Как будет развиваться религия в 21 веке. Основы религиоведения: массовая религиозность в XXI веке

Интернет

Духовную жажду испытывает до 90% землян. Мир кутается в сетевую паутину, парит в экономике виртуального, оставляет следы на Марсе, находит самые элементарные из элементарных частиц, усердно покоряет себя и до сих пор ищет Бога. «Теории и практики» рассказывают, как трансформируется в XXI веке религиозное сознание, которое, столкнувшись с научным прогрессом и социальными революциями, потеряло в весе, но никуда не делось.

Сегодня духовные лидеры находят себя в эпицентре больших политических сдвигов, перехватывая инициативу у светских активистов. Теологи, вооружившись концепцией постсекуляризма, смело отвоевывают паству у дряхлеющего постмодерна. Квазирелигиозные художественные акции и их последствия обсуждаются во всем мире, неожиданно проникая в поп-культуру. Религия волнует современность, и это парадоксальная реальность для тех, чья картина мира формируется под влиянием продвинутой, по большей части атеистической, повесткой дня.

Главные источники духовного сегодня - все еще большие мировые религии. Их влияние огромно, но уже не так бесспорно. Технический и социальный прогресс дается им тяжелее прочих и постепенно подводит к пропасти выбора: трансформации или распада. На этом пути в будущее религиозное распыляется и воплощается в других, малых и податливых формах. За последние полвека появилось огромное количество разнообразных движений, которые используют вызовы новой повседневности, никак не обработанные громоздкими церквями прошлого. Здесь, в метафизических полевых лабораториях на задворках христианства, ислама, буддизма и индуизма, синтезируются боги нового века. Чтобы постигнуть религиозное сознание будущего, мы должны понимать, о чем мечтает и куда оно идет сегодня.

К новому

Из всех новых религий легче всего заметить ереси. Замысловатые ответвления доминирующих конфессий были всегда, и современность этим не удивить. Сегодня их количество неисчислимо, но нас интересуют те, кто пытается включить в свою проповедь насущные проблемы. Первые, вроде размножившихся в последние годы христианских и исламских групп резко консервативного толка, негативно воспринимают изменения в общественной жизни и стремятся откатить социальные перемены к моменту, когда, например, аборты считались очевидным убийством, а однополые сексуальные связи преступлением. Понимание обратного есть у организаций вроде Епископальной церкви , которая в двадцать первом веке практикует ординацию женщин и, в тестовом режиме, гомосексуалов. Американский священник Мэттью Фокс идеально иллюстрирует мечту «о новом», пытаясь сохранить Евангелие для мира, где никому не интересна твоя сексуальная и половая принадлежность. Как теолог новой христианской духовности Фокс налаживает диалог между церковью и прогрессивной общественностью. В его арсенале есть и неожиданные мессы-рейвы , и 95 тезисов новой духовности, с нарочитой кинематографичностью прибитые на двери Замковой церкви, как это когда-то сделал Мартин Лютер .

К смерти

Впрочем, не стоит забывать, что ереси и религиозное сознание могут быть чрезвычайно деструктивными. За последние полвека тоталитарные и апокалиптические культы стали любимым объектом внимания масс-медиа, манифестируя собой неотъемлемую природу духовного безумия. И хотя подобные секты существовали всегда, после пережитых ужасов двадцатого века они намерено эксплуатируют страх верующего перед сложносочиненным миром и соблазн оказаться в финальной точке религиозного нарратива, в конце времен, когда явление Бога будет неизбежным и очевидным. Ветвь Давидова , Аум Синрике , апостольский социализм Джима Джонса и еще десятки печально известных сект попадают в эту категорию, обнажая бесперспективную, но повторяющуюся заинтересованность человека в саморазрушении.

К единству и толерантности

Помимо адаптации к очевидным социальным сдвигам современности, большие религиозные течения усиленно работают над созданием альтернативных проектов реальности. Один из них - всеобщее единство, мечта о мире космополитизма, дублирующая цивилизационные инициативы международной институализации и базовых мессианских ценностей. Речь идет о так называемых синкретических религиях, количество которых так же исчисляется сотнями и принимает причудливые, порой монструозные формы. Но самые последовательные из них уже сегодня представляют собой впечатляющее зрелище с миллионом последователей, раскиданных по всему миру с огромным аппетитом к поглощению более традиционных паств. Примерно так функционирует бахаизм , чьи заповеди требуют в первую очередь неопровержимого единства всех основных религий мира и признают перед каждым своим членом самостоятельный поиск истины.

К упрощению

Стремление к единству вскрывает не только позитивный и конструктивный настрой будущего религиозного сознания, но также говорит об очевидном упрощении взглядов. Тысячелетиями христианство, ислам, буддизм, иудаизм и индуизм оттачивали философию и практики, формируя сложные, противоречивые, но при этом богатые духовные системы, освоение которых требовало пожизненных обязательств. Для представителей разных культур взаимное вовлечение в эти системы и вовсе было невозможно. Но в наше время этот процесс пошел вспять. С Востока на Запад хлынули дзен-буддизм, йога, трансцендентальная медитация, тантризм. Эклектичные и синкретические культы очаровали своей простотой и доступностью общество потребления и породили в своем вареве мутантов нью-эйджа, перемешавших в себе гены всего: от древних шаманов до каббалы. На Востоке благодаря вестернизации появляются причудливые разновидности христианства вроде Церкви объединения Муна или необычные движения, наподобие вооружившихся свастикой Фалуньгун , доказывая, что тенденция к упрощенному вовлечению присутствует сегодня во всех современных формах религиозного сознания независимо от менталитета.

К лженауке

В XIX веке фундаментальное непонимание природы электричества привело к появлению спиритизма. Подобная традиция никуда не делась и укрепилась в религиозном сознании. Поверхностное восприятие науки стало вести в направлении к метафизическому и появлению техно-мифов, нло-религиям и школам псевдопсихологии. Люди, уже воспитанные на научной картине мира, все еще хотят найти выход своей духовной энергии и замечают Бога в сверхъестественном, в инопланетных цивилизациях, при этом не отрицая материальной основы Вселенной. Например, Раэлиты отстаивают ценности сексуальной революции, развитие научного прогресса, отсутствие Бога как такого, но сами верят в сверхцивилизацию, признавая в себе потребность ко встрече и растворению в высшем и недоступном. Заигрываниями с психологией и наукой сайентологи утверждают свое интеллектуальное начало в дианетике, но мгновенно теряют его, как только узнают о яркой космической опере, в которую погружен их мир. Подобные движения по своей внутренней логике напоминают каргокульты самолетопоклонников , но при этом, очевидно, фиксируют жажду религиозного у тех, кто прекрасно осведомлен о теориях эволюции и большого взрыва.

К экологии

Следующим шагом религиозного сознания стало возвращение интереса к внешней среде. О чем свидетельствует возрождение древних языческих культов и популярность мифа о природном балансе. Каждая известная народная традиция прошлого отошла ото сна и воплотилась в практиках благодарных потомков, которые без всяких проблем связали в своей душе наличие сотовой связи и обожествление древних сил природы. Урбанизация, глобальное потепление и экологические катастрофы пробуждают в них не только интерес к политическому активизму, но и тягу к трансцендентному. Нарастающий разрыв между естественным и технологическим лишь усиливает эту черту и подталкивает особо чутких к природе людей не только к географическому, но и духовному эскапизму.

К мистицизму

Помимо упрощенных систем и летающих тарелок, информационное общество последних пятидесяти лет возродило в себе мистическое сознание. Победное шествие виртуального всего, от экономики до секса, не могло не возродить задремавшие оккультные силы, загнанные в глубокое подполье мировыми религиями. У современного человека резко возрос интерес к магии и оккультизму, которые никак не противоречат наблюдаемому в мире торжеству символического. Современные трикстеры с удовольствием используют эту гедонистическую и эстетически обворожительную сторону религиозного сознания, вырождаясь в форме экстрасенсов, ченнелинга, таро, чародейства и прочего сознательного шарлатанства, и постепенно выстраивают дорогу к обожествлению иллюзий.

К антирелигиозности

Религиозное сознание сегодня парадоксальным образом используется и для выявления очевидных противоречий между им самим и современным миром. Такие пародийные религии, как летающий макаронный монстр , невидимый розовый единорог, разумное падение , церковь недомудреца вкупе с поп-культурными насмешками вроде джедаизма и культа Большого Лебовски приглашают людей к ироничной интерпретации того неотъемлемого абсурда, который присущ всей духовной сфере. Особенно хорошо эта ирония считывается в общении с яростными пропагандистами креационизма и других псевдонаучных идей, выдаваемых за реальную альтернативу науке. Похожим образом, только без особой иронии, действуют движения вроде Церкви эвтаназии , Копизма или широко известная Церковь Сатаны . Эти движения используют институциональную природу религии для решения проблем в тех обществах, где духовным предприятиям даются не только идеологические, но и юридические преимущества перед другими формами самоорганизации.

К прагматизму

Если отбросить максимум метафизического и обратиться к духовному с подходом образцового менеджера, то из религиозного сознания проявляются функциональные практики, работающие не хуже психологических и корпоративных тренингов. Первые организуют движения, подобные «Искусству жизни» , и больше похожи на семинары личностного роста. Вторые, вроде сайентологов, намеренно используют наработки психологических школ, порой мутируя в бизнес-предприятия вроде Цептер и Эмвэй, чья коммерческая деятельность основывается на квазирелигозном церемониале и мотивационных экстатических проповедях. Подобное отношение к духовным потребностям укрепляет корпоративную культуру и, несмотря на свою тоталитарность, превращает обработанное религиозное сознание в очевидный управленческий инструмент компаний будущего.

К трансгрессии

Тяжело идентифицируемые движения вроде полигамных сект, скорее похожих на свингер-вечеринки с легкой ритуальной атмосферой, или кровавых духовных лидеров, собирающих вокруг себя людей с маниакальными наклонностями, или расистских организаций, подобных Церкви Создателя , не только привлекают большое внимание общества, но и указывают на явный трансгрессивный потенциал религии. Без понимания, как продать свои антисоциальные потребности обществу, эти группы людей облачают свои пристрастия в форму культа и оправдывают себя сверхъестественным порядком вещей. Эта лазейка к абсолютной свободе через Бога вероятно так же останется зарезервированной за религиозным сознанием и никакие рациональные доводы и очевидные доказательства этому принципиально не помешают.

Если интуиция все же подводит апокалиптические культы, то все выше выделенные направления в будущем будут лишь уплотняться. Важно понять, что дорогу вперед здесь прокладывает не невежество или злобный замысел группы предприимчивых жрецов, а выработанное и сформировавшееся в такт цивилизации особое восприятие мира, которое обращается не к логическим ответам внешнего, научного мира, а прислушивается к привычному шепоту внутреннего. Называемое религиозным, такое сознание способно работать не только с очевидной задачей психологического преодоления тленности бытия, но и решать собой заодно и другие более приземленные проблемы. Подобное состояние невозможно вырвать с корнем, как того хочет радикальная атеистическая пропаганда, невозможно его и отрицать - даже в двадцать первом веке оно проявляет себя в подавляющем большинстве человечества и удивительном разнообразии. Поэтому рациональной и продуктивной в будущем будет та позиция, которая научится контактировать и работать с религиозным сознанием, подразумевая, что это и правда сознание, а не набор примитивных заблуждений коллективного помешательства.

Казалось бы, в XXI веке религия должна была бы исчезнуть, о чем мечтали многие просветители XVIII века (Гольбах, Дидро и др.). Ранее, как известно, без религии не обходилась даже наука.

Сегодня функция религии, конечно, совершенно иная, чем раньше. Когда-то была попытка использовать только религию в качестве государственной идеологии. Но эксперимент даже на начальном этапе был провален из-за ущербности религиозного культа. Со временем прогресс все равно брал свое, и даже церковники соглашались «терпеть» науку хотя бы ради военного превосходства. В итоге религия просто подстраивалась под государство. «Извечная мораль» менялась постоянно.

Вне всяких сомнений, религия пыталась выполнять функцию многих светских институтов. Это было карикатурно, но часто поиски истины возобладали над религиозным мракобесием, и именно поэтому даже среди монахов были гениальные ученые в истории. Правда, им почти всегда за это доставалось от «братьев».

Резкий скачок в развитии производительных сил, который начался после «Великих географических открытий», повлиял на авторитет религии и заставлял государство наращивать мощь. Естественно, попов в это время отстранили от естественных и точных наук настолько, насколько это возможно.

Но философия была «служанкой теологии». Стоит заметить, что греческое слово теология ранее использовалось в отношении поэтов и в целом рассказчиков мифов. Тот же Гомер считался теологом. Грубо говоря, теолог – сказочник. И сказочник долгое время считался в университете чуть ли не «основным ученым».

Проблема теологии заключается в том, что собственно науки там вообще нет. Там отсутствует критическое мышление, там есть «неизменные» догмы. В общем и целом речь идет просто об игре слов, поскольку основные положения религии богословы менять не могут. А вот что изучали теологи:

триадология - учение о Святой Троице

ангелология - учение об ангелах

хамартология - учение о грехе

понерология - учение о зле

иконология - учение об иконе

сакраментология - учение о таинствах

эсхатология - учение о последних судьбах мира

Впрочем, были и исключения. Например, в XIXвеке в Берлинском университете на кафедре теологии Бруно Бауэр и еще некоторые деятели умудрялись продвигать критику христианской религии.

Со временем религия перестала оказывать влияние на гуманитарные науки. Сказать откровенно, у религии осталось все меньше «белых пятен», и поэтому со временем религиозные деятели уже не столько апеллируют к культу, сколько к «традициям», «патриотизму» и т. д.

Социолог Адорно об этом хорошо сказал:

«…Следует принимать во внимание положение христианства в современный период: ему угрожает «индифферентность» (равнодушие), которое зачастую практически полностью обессмысливает его. Процесс просвещения и успехи естественных наук очень глубоко коснулись христианской религии; «магические» элементы христианства и христианская вера в библейские истории как в реальные факты были поколеблены самым серьезным образом. Но это все же не означает конца христианской религии. Отступив в своих важнейших притязаниях, она сохранила по крайней мере часть своих социальных функций, приобретенных в течение веков, и тем самым достаточно сильно нейтрализовалась. Внешняя оболочка христианского учения, прежде всего его социальный авторитет и некоторые другие содержательные элементы, остались в прежнем виде и используются случайным образом как «культурное достояние», например, патриотизм или традиционное искусство» (Теодор Адорно. Исследование авторитарной личности).

У религиозного культа в современности также есть иные основы. В частности, социальные (здесь и далее приводятся отрывки из книги Яблокова «Основы религиоведения»):

«Объективность Социумные основы образует совокупность социумных факторов (экономических, технологических) и производных от них отношений в духовной сфере (политических, правовых, государственных, нравственных и др.), тех объективных отношений, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, чужды им, продуцируют несвободу и зависимость людей от внешних условий. Основными сторонами этих отношений являются: стихийность природных и общественных процессов; развитие отчужденных форм собственности, внеэкономическое и экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты условий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интеллектуального и физического труда, привязанность работника к тому или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которых индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); частичность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властно-авторитарные отношения, политический гнет государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация колоний метрополиями; войны; зависимость от природных стихий и экокризисных процессов».

Психологические:
«Психологическую почву религии создает устойчивое, постоянное чувство страха перед разрушительными силами природы и общества. "Страх создал богов", - говорил древнеримский поэт Стаций (ок. 40 - ок. 96). Страх является естественной реакцией на реальную опасность, сигналом тревоги, но это тягостное, неприятное чувство, в сравнении с другими эмоциями оно наиболее угнетает человека. Сильный, постоянный, застойный страх обладает разрушительными силами: ослабляет живую связь с действительностью, искажает ощущение и восприятие, возбуждает болезненную фантазию, сковывает мышление, рассеивает внимание ».

«Отношения бессилия, зависимости, которые в данных условиях непреодолимы, неустранимы, порождают психологический комплекс, включающий страх, отчаяние, и в то же время ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета чуждых сил. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождения
духовного. Появляются видения, пророчества, в которых на смену апокалипсическим настроениям приходит торжественное восполнение».

Как видно, в современном религиоведении многие специалисты придерживаются марксистских взглядов на сущность религии (иногда называют это «социологическим материализмом»):

«Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Энгельс. «Анти-Дюринг»).

Именно это и есть основа религии в современности, а вовсе не богословские выверты. Если изучить социологические исследования по теме, то часто выясняется, что человек, который формально является религиозным, по факту ничего в религии не понимает. И это характерно для всей истории (в средние века обыватель не лучше разбирался в священном писании, чем современник).

Часто верующие даже не признают существование бога или загробной жизни (по данным ФОМ, библейской трактовки придерживается только 7%)! К религии стоит сегодня относиться не как к сборнику сказок, а как к социальному институту, который пытается присвоить функции светских социальных институтов, поскольку иначе никакой необходимости в религии как таковой просто не будет.

Власти любят религию именно за то, что по факту она просто «обожествляет» общество. Дикарь не понимал природу, а современный человек часто не понимает как отдельные процессы в современном обществе (отсюда и различные суеверия), так и общество в целом. И это питательная среда для религиозных предрассудков. Выгоднее сохранять такое положение, чем заниматься просвещением. В интересах власти «законсервировать» ситуацию.

Влияние религии исчезнет сразу же после того, как изменятся социальные основы общества. Процесс секуляризации на западе это подтверждает . Но если устанавливается отсталость, то растет и влияние религии, как в Индии, где частенько сжигают «ведьм».

В диком обществе, а иногда и в развитом, религия способствует объединению людей. И часто ради того, чтобы находиться в этой среде, человек может просто формально отправлять культ. Отказ от религии в такой ситуации подобен социальному самоубийству. Это актуально не только в исламских странах, но даже в мормонском штате Юта (см. интервью с бывшими мормонами в фильме Лари Чарльза Religulous). Такие люди предпочитают игнорировать любую критическую информацию и жить в гармонии с собой.

Так что единственный путь избавления от религии заключается только в изменении социальных основ общества. И к сожалению, можно совершенно точно сказать, что возврат в мракобесию вполне возможен при определенных условиях (кризис, война и т. д. и т. п.).

По примерной оценке World Factbook, духовную жажду испытывает до 90 % землян. Мир кутается в сетевую паутину, парит в экономике виртуального, оставляет следы на Марсе, находит самые элементарные из элементарных частиц, усердно покоряет себя и до сих пор ищет Бога. «Теории и практики» рассказывают, как трансформируется в XXI веке религиозное сознание, которое, столкнувшись с научным прогрессом и социальными революциями, потеряло в весе, но никуда не делось.

К новому

Из всех новых религий легче всего заметить ереси. Замысловатые ответвления доминирующих конфессий были всегда, и современность этим не удивить. Сегодня их количество неисчислимо, но нас интересуют те, кто пытается включить в свою проповедь насущные проблемы. Первые, вроде размножившихся в последние годы христианских и исламских групп резко консервативного толка, негативно воспринимают изменения в общественной жизни и стремятся откатить социальные перемены к моменту, когда, например, аборты считались очевидным убийством, а однополые сексуальные связи преступлением. Понимание обратного есть у организаций вроде Епископальной церкви, которая в двадцать первом веке практикует ординацию женщин и, в тестовом режиме, гомосексуалов. Американский священник Мэттью Фокс идеально иллюстрирует мечту «о новом», пытаясь сохранить Евангелие для мира, где никому не интересна твоя сексуальная и половая принадлежность. Как теолог новой христианской духовности Фокс налаживает диалог между церковью и прогрессивной общественностью. В его арсенале есть и неожиданные мессы-рейвы, и 95 тезисов новой духовности, с нарочитой кинематографичностью прибитые на двери Замковой церкви, как это когда-то сделал Мартин Лютер.

К смерти

Впрочем, не стоит забывать, что ереси и религиозное сознание могут быть чрезвычайно деструктивными. За последние полвека тоталитарные и апокалиптические культы стали любимым объектом внимания масс-медиа, манифестируя собой неотъемлемую природу духовного безумия. И хотя подобные секты существовали всегда, после пережитых ужасов двадцатого века они намерено эксплуатируют страх верующего перед сложносочиненным миром и соблазн оказаться в финальной точке религиозного нарратива, в конце времен, когда явление Бога будет неизбежным и очевидным. Ветвь Давидова, Аум Синрике, апостольский социализм Джима Джонса и еще десятки печально известных сект попадают в эту категорию, обнажая бесперспективную, но повторяющуюся заинтересованность человека в саморазрушении.

К единству и толерантности

Помимо адаптации к очевидным социальным сдвигам современности, большие религиозные течения усиленно работают над созданием альтернативных проектов реальности. Один из них - всеобщее единство, мечта о мире космополитизма, дублирующая цивилизационные инициативы международной институализации и базовых мессианских ценностей. Речь идет о так называемых синкретических религиях, количество которых так же исчисляется сотнями и принимает причудливые, порой монструозные формы. Но самые последовательные из них уже сегодня представляют собой впечатляющее зрелище с миллионом последователей, раскиданных по всему миру с огромным аппетитом к поглощению более традиционных паств. Примерно так функционирует бахаизм, чьи заповеди требуют в первую очередь неопровержимого единства всех основных религий мира и признают перед каждым своим членом самостоятельный поиск истины.

К упрощению

Стремление к единству вскрывает не только позитивный и конструктивный настрой будущего религиозного сознания, но также говорит об очевидном упрощении взглядов. Тысячелетиями христианство, ислам, буддизм, иудаизм и индуизм оттачивали философию и практики, формируя сложные, противоречивые, но при этом богатые духовные системы, освоение которых требовало пожизненных обязательств. Для представителей разных культур взаимное вовлечение в эти системы и вовсе было невозможно. Но в наше время этот процесс пошел вспять. С Востока на Запад хлынули дзен-буддизм, йога, трансцендентальная медитация, тантризм. Эклектичные и синкретические культы очаровали своей простотой и доступностью общество потребления и породили в своем вареве мутантов нью-эйджа, перемешавших в себе гены всего: от древних шаманов до каббалы. На Востоке благодаря вестернизации появляются причудливые разновидности христианства вроде Церкви объединения Муна или необычные движения, наподобие вооружившихся свастикой Фалуньгун, доказывая, что тенденция к упрощенному вовлечению присутствует сегодня во всех современных формах религиозного сознания независимо от менталитета.

К лженауке

В XIX веке фундаментальное непонимание природы электричества привело к появлению спиритизма. Подобная традиция никуда не делась и укрепилась в религиозном сознании. Поверхностное восприятие науки стало вести в направлении к метафизическому и появлению техно-мифов, нло-религиям и школам псевдопсихологии. Люди, уже воспитанные на научной картине мира, все еще хотят найти выход своей духовной энергии и замечают Бога в сверхъестественном, в инопланетных цивилизациях, при этом не отрицая материальной основы Вселенной. Например, Раэлиты отстаивают ценности сексуальной революции, развитие научного прогресса, отсутствие Бога как такого, но сами верят в сверхцивилизацию, признавая в себе потребность ко встрече и растворению в высшем и недоступном. Заигрываниями с психологией и наукой сайентологи утверждают свое интеллектуальное начало в дианетике, но мгновенно теряют его, как только узнают о яркой космической опере, в которую погружен их мир. Подобные движения по своей внутренней логике напоминают каргокульты самолетопоклонников, но при этом, очевидно, фиксируют жажду религиозного у тех, кто прекрасно осведомлен о теориях эволюции и большого взрыва.

К экологии

К мистицизму

К антирелигиозности

Религиозное сознание сегодня парадоксальным образом используется и для выявления очевидных противоречий между им самим и современным миром. Такие пародийные религии, как летающий макаронный монстр, невидимый розовый единорог, разумное падение, церковь недомудреца вкупе с поп-культурными насмешками вроде джедаизма и культа Большого Лебовски приглашают людей к ироничной интерпретации того неотъемлемого абсурда, который присущ всей духовной сфере. Особенно хорошо эта ирония считывается в общении с яростными пропагандистами креационизма и других псевдонаучных идей, выдаваемых за реальную альтернативу науке. Похожим образом, только без особой иронии, действуют движения вроде Церкви эвтаназии, Копизма или широко известная Церковь Сатаны. Эти движения используют институциональную природу религии для решения проблем в тех обществах, где духовным предприятиям даются не только идеологические, но и юридические преимущества перед другими формами самоорганизации.

К прагматизму

Если отбросить максимум метафизического и обратиться к духовному с подходом образцового менеджера, то из религиозного сознания проявляются функциональные практики, работающие не хуже психологических и корпоративных тренингов. Первые организуют движения, подобные «Искусству жизни», и больше похожи на семинары личностного роста. Вторые, вроде сайентологов, намеренно используют наработки психологических школ, порой мутируя в бизнес-предприятия вроде Цептер и Эмвэй, чья коммерческая деятельность основывается на квазирелигозном церемониале и мотивационных экстатических проповедях. Подобное отношение к духовным потребностям укрепляет корпоративную культуру и, несмотря на свою тоталитарность, превращает обработанное религиозное сознание в очевидный управленческий инструмент компаний будущего.

К трансгрессии

Тяжело идентифицируемые движения вроде полигамных сект, скорее похожих на свингер-вечеринки с легкой ритуальной атмосферой, или кровавых духовных лидеров, собирающих вокруг себя людей с маниакальными наклонностями, или расистских организаций, подобных Церкви Создателя, не только привлекают большое внимание общества, но и указывают на явный трансгрессивный потенциал религии. Без понимания, как продать свои антисоциальные потребности обществу, эти группы людей облачают свои пристрастия в форму культа и оправдывают себя сверхъестественным порядком вещей. Эта лазейка к абсолютной свободе через Бога вероятно так же останется зарезервированной за религиозным сознанием и никакие рациональные доводы и очевидные доказательства этому принципиально не помешают.

Работа в религиозной сфере, участие в межрегиональных конференциях по интересам молодежи и развития духовной составляющей поколения 21 века. Проведение конференций по религиозной специфике, работа с молодежью в сфере культуры и мировоззрения.

На мой взгляд, религия сегодня является двояким органом в нашей стране: с одной стороны она учит терпению, созиданию, а с другой, является рычагом давления на беднеющее население России и подрастающее поколение. Попробуем разобраться в этом вопросе. Изначально религия имела форму некоего поклонения высшим силам, с которыми не мог совладать человек. Конкретно в России это язычество до 988 года. Люди не могли объяснить природу, например, грома, молнии, ураганов, стихийных бедствий, наводнения или же сильного пожара. Отсюда и первая самая важная суть религии - это страх перед чем-то неизвестным и пугающим. Люди того времени не понимали, что раскат грома и молний это всего лишь естественный природный процесс, для них это был Бог Перун, который гневался, по их мнению, на неправильную людскую жизнь. Как мы видим в 988 году ситуация на Руси кардинально меняется и религиозная жизнь в стране распадается на два лагеря: Языческий и Христианский. Приверженцы Языческого мира остаются непреклонными перед Крещением Руси, другие же люди принимают учение Христианства. И как мы видим сегодня, Христианство в России сохранилось с 988 года. Конечно, никто не говорит о том, что Язычество пропало, но для современного человека, владеющего определенными знаниями со школы, ВУЗа да и просто из родительского воспитания эта религия является ни чем иным как просто абсурд. Все сегодня уже знают, что огонь это процесс горения веществ, молния взаимодействие заряженных частиц, и никого этим особо не удивишь. Ну хорошо, с Язычеством мы разобрались, понятно всем, что оно, как религия, себя стало исчерпывать после появления первых учебных заведений в нашей стране. Другой вопрос Христианство. Если верить Библии, то все вокруг создано Господом Богом, и все, что происходит с нами сегодня это Божий промысел? На это многие скажут: "Какой Божий промысел? В 21 веке живем, прогрессивном веке технологий и перестроения культуры". И я с ними соглашусь. Сегодня Христианство в России является больше органом управления и надежды населения на светлое будущее:"Ну хоть не в нашей стране, зато на Том Свете поживем". Я заметил тенденцию упадка значимости религии по всему миру, многих это не интересует или интересует "постольку-поскольку". Потому, что за последнее десятилетие наука, медицина и культура настолько далеко шагнули вперед, что религия со своими "камнями и палками" осталась где-то далеко позади. Вспомните начало 2000х годов? Все удивлялись своему однокласснику с новым ЦВЕТНЫМ телефоном. Это было ноухау моего времени. Что же мы видим теперь? Все кардинально поменялось, то что казалось невозможным 5 лет назад сегодня уже повседневная реальность. Сегодня двигатель человеческих умов, которые проживают за чертой бедности или же редеющего среднего класса, являются деньги и материальные ценности. Сегодня, люди не боятся завтрашнего дня, они смотрят в него с надеждой на светлое будущее, на открытие новых технологий по добыче ресурсов, изобретению искусственного интеллекта, на все, что поможет им расправиться со своей каждодневной усталостью и нехваткой средств на существование. Люди стремятся к материальному благополучию, хорошему здоровью и с надеждой на новое поколение. А теперь самое интересное! Какую же роль выполняет в этом всем религия? Правильно! Она учит человека смирению. Только не тому смирению она его учит. Религия постоянно наседает на народ, чтобы люди приняли свою бедность и необразованность как должное в нашей стране. "Не жили хорошо, ну и нечего начинать". Хорошо заниматься учебной деятельностью и "Божественным учением", когда ты в мягком кресле, дома есть еда, машина та, которую хотелось иметь с детства, да и вообще пользуешься благами цивилизации без проблем. Сегодня в нашей стране религия является сдерживающим аппаратом населения, которая не дает умам раскрыться и думать прогрессивно. Людям пытаются навязать с детства, что Бога нужно не любить, а бояться. Но в случае чего-то, что ты сделал не так, можно прийти к батюшке в церковь и попросить прощения и вернуться обратно на "путь истинный". Я не хочу сказать, что Православие у нас в стране учит только плохому. Нет, оно учит людей иногда и правильным вещам, вот только очень старинными способами и порой не там где это нужно. Любая религия в сегодняшние дни нуждается в кардинальном перестроении, перестроении НЕ самого учения, а в способе донесения этого учения до населения. Молодежь в нашей стране не интересуется религией по двум простым причинам: 1) Мне это не интересно. 2) Чего мне там делать? Люди постарше повидавшие виды: 1) Все священники лгуны. 2) Все священники там гребут деньги. Мир шагнул далеко после пришествия Иисуса Христа. И как мне кажется, религия должна перестраиваться с каждой эпохой, но не менять само учение. Религия сегодня столкнулась со своей некомпетентностью в донесении духовного вопроса и поэтому постепенно теряет свою инициативу у образованного населения. Так как само поведение некоторых духовных лиц и их материальное состояние порой заставляет людей задуматься о том, что церковь является государственным аппаратом по сбору "пожертвований" за некоторые религиозные услуги. И если в дальнейшем ситуация не изменится, то в стране так же произойдет раскол, как в 988 году, на лагерь Язычников и Христиан, только сегодня такой раскол будет между людьми образованными и необразованными. Ведь сегодня церковь может влиять только на умы детей и их родителей, а также на людей советской эпохи. Лично я считаю, что религия на сегодняшний день устарела в своих методах убеждения и привлечения людей. И если так будет дальше, то с течением времени религия в нашей стране окончательно потеряет доверие и интерес, а также свою главную позицию в стране - воспитание духовных ценностей народа. Это мое личное мнение, я никого ни к чему не призываю, это лишь информация к размышлению.

Еще недавно над йога-практиками тихонько посмеивались, а вегетарианцев днем с огнем было не сыскать. Сегодня это открыто практикуют звезды, политики, олигархи, it-girls и вы с подругами. Мы выбрали самые влиятельные системы, образы жизни и учения, которые можно называть новыми религиями.

Йога. В индуизме йога – это совокупность физических и психических практик, помогающих достичь мокши, или освобождения от перевоплощений. Знаменитости и все прочие, кто сегодня не выходит из дома без коврика для йоги, вряд ли ставят такие высокие цели, но контакт с телом йога действительно восстанавливает.

Неоадвайта и Веданта. Учение о недвойственности – одна из шести основных философских школ индуизма. Святой Рамана Махарши так сформулировал ее суть: «Мир иллюзорен. Брахман (безличная первопричина мира) реален. Брахман и есть этот мир». Последователи неоадвайты склонны делать акцент на первой части – мир иллюзорен, никакого «Я» нет, зачем тогда работать? В результате получилась элегантная форма эскапизма для яппи, которые по разным причинам не смогли уволиться и уехать в Гоа, поэтому вынуждены зимовать в снегах. На работе они не убиваются, мягко сваливают свои обязанности на коллег и всегда сохраняют отличное настроение.

Хо’опонопоно. Эта гавайская практика стала известна благодаря Джо Витале, одному из авторов бестселлера «Секрет»: он написал о хо’опонопоно другую книгу – «Жизнь без ограничений». Суть в том, что вы несете 100%-ную ответственность за все, что происходит в вашей жизни, – от личных проблем и болезней близких до мирового финансового кризиса. Начав применять специальные инструменты очищения, вы можете изменить не только себя, но и мир.

Фотография Getty Images

Зеленые. Вегетарианство, фруторианство, веганство, фермерская еда, экопоселения, роды в воду, одежда из натуральных материалов, экологически чистые косметика и бытовая химия – призыв Руссо «Назад к природе!» никогда еще не понимался столь буквально. Многие – например, Гвинет Пэлтроу с ее постоянным детоксом и веган Алисия Сильверстоун, – следуют эко-lifestyle с фанатизмом. Экологи, защищающие природу от человека, – тоже агрессивные адепты этой религии. Они делают хорошее дело, но в их картине видения мира человек – не вершина мироздания, а вредоносный организм, что противоречит трем основным религиям: христианству, исламу и буддизму.

Неошаманизм. Современные шаманы не носят одежду из перьев, а имеют Ph.D. по антропологии или психологии и консультируют крупные корпорации. Среди тех, кто перевел представления о шаманизме на новый уровень, – антрополог Майкл Харнер, создатель процессуальной психологии Арнольд Минделл и медицинский антрополог Альберто Виллолдо. Главная идея неошаманизма – любой человек может научиться контактировать с миром духов, чтобы раскрыть свой потенциал.

Тибетский (тантрический) буддизм. Эта система предлагает очень мощные и быстрые практики работы с собственной психикой. Американские нейробиологи, изучавшие мозг тибетских лам при помощи томографа, обнаружили, что у них практически замерли зоны мозга, ответственные за страх и тревогу, а зоны счастья и сострадания в несколько раз активнее, чем у обычных людей. Адепты тибетского буддизма – отец Умы Турман Боб Турман и актер Ричард Гир.

Каббала. Тайная мистическая практика в иудаизме, к которой раньше могли приобщиться только женатые мужчины старше 40 лет, много лет изучавшие Тору. С легкой руки раввинов Михаэля Лайтмана и Филиппа Берга с сыновьями каббала стала доступна всем желающим, от Мадонны и Эштона Катчера до простых русских олигархов. От последователей этой новой каббалы не требуется читать Тору, менять вероисповедание или отказываться от своих привычек. Требуется лишь осознать и применять духовные принципы каббалы в повседневной жизни. Например – получая деньги, делиться, заниматься благотворительностью, усмирять эго. Девиз Центра каббалы в Москве – «Познавай. Изменяйся. Соединяйся».

Холистическая медицина. Холистический – значит «целостный». Холистическая медицина (в нее входят натуропатия, гомеопатия, аюрведа, акупунктура и пр.) воспринимает тело как единую систему, делая акцент на профилактику, а не на лечение, а также на то, что исцелять надо в первую очередь голову, а не тело.

Landmark и другие тренинги личностного роста для многих тоже стали религией. Обычно тренинг ведет весьма харизматичный гуру, за три дня гарантирующий полную «трансформацию». Тот, кто к этому готов, действительно получает ресурс для изменений в жизни, но у многих после тренингов подъем сменяется глубокой депрессией.

Фотография Getty Images

Рейки. В переводе с японского «рейки» означает «космическая энергия», и тот, кто практикует рейки, подключается к ней с помощью специального обряда. Основал эту систему целительства и духовного развития японский доктор Микао Усуи. Есть множество других техник управления различными энергиями (женскими, мужскими, родовыми и т.п.). Некоторые взяты из шаманизма, буддизма и боевых искусств. Другие – чистой воды маркетинг.

Расширение сознания. В 60-е годы прошлого века антрополог Тимоти Лири экспериментировал с ЛСД. Позже экспериментаторы перешли на легальные галлюциногены – холотропное дыхание, ребефинг. Они помогают выйти за пределы эго, увидеть мир не со своей точки зрения.

Дауншифтинг и Глобтроттинг. Два явления, изменившие наши представления о том, как можно обходиться со своим временем, деньгами и планами на будущее. Но если дауншифтеры отказываются от корпоративного, хорошо оплачиваемого рабства в пользу медитации на тайском пляже, то глобтроттеры совмещают передвижения по свету с активной работой или творческой деятельностью. И тем и другим не нужно почти ничего, кроме кредитки и планшетника, и те и другие выглядят вызывающе свободными. Возможно, это то, что всех нас ждет в свете надвигающегося мирового кризиса.

Фотография Getty Images