Тибетские монахи — несколько уроков медитации. Школа Далай Ламы

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Далай-лама
Как медитировать

HOW TO PRACTICE: The Way To A Meaningful Life, Dalai Lama and Jeffrey Hopkins

Фотография на обложке:

Предисловие

Впервые с наставлениями Далай-ламы я познакомился в 1972 году. Через три дня после моего приезда в городок Дхарамсалу на севере Индии Его Святейшество даровал учения, которые продолжались шестнадцать дней. Каждая лекция длилась от четырех до шести часов, а сам курс был посвящен различным стадиям на пути к просветлению. Я начал заниматься тибетским языком и выполнять практики тибетского буддизма десятью годами ранее. Мои учителя особенно хорошо разбирались в тибетских комментариях к текстам учений и подготовили меня к совместной работе с учеными-йогинами, бежавшими в Индию из Тибета.

Честно говоря, я и не думал, что этот облеченный властью человек, рожденный на северо-востоке Тибета в 1935 году, в двухлетнем возрасте признанный – в соответствии с пророчествами, видениями, чудесными предзнаменованиями и проверками – перевоплощенным Далай-ламой XIV, оправдает ожидания от курса. Однако он поразил меня. Его Святейшество затронул широкий спектр вопросов, касавшихся пути достижения просветления. Я был буквально пленен его идеями – от основных понятий до частных соображений, – которые внесли ясность в проблемы, долгое время казавшиеся неразрешимыми. Он заставил меня на многое взглянуть по-новому.

Когда Далай-лама говорил по-тибетски, его речь звучала столь быстро и ясно, что отвлечься было просто невозможно. Как-то раз, описывая размышления, которые приводят к развитию сострадания, он заговорил с особым воодушевлением. Его голос стал необычайно высоким – «козлиным», как шутливо заметил сам Далай-лама. Я же услышал в нем поэта, вдохновенно декламирующего свои стихи. В ходе учений Его Святейшество представил слушателям весь комплекс практик, ведущих к просветлению. Далай-лама с философской проницательностью анализировал, сопоставлял и объединял различные проблемы, которые любой другой на его месте пытался бы осмыслить по отдельности. Тот же голос поэта и философа звучит и на страницах этой книги. Порой Его Святейшество трогает сердце живыми описаниями человеческого страдания и преимуществ альтруизма, порой же обращает наше внимание на отличительные черты таких глубоких практик, как, например, медитация на пустотность. Все это может послужить пищей для многолетних размышлений.

В пятилетнем возрасте Далай-ламу привезли в столицу Тибета Лхасу, где он прошел полный курс монашеского обучения. В 1950 году, из-за вторжения китайских коммунистов в Восточный Тибет, шестнадцатилетний Далай-лама был вынужден взять на себя руководство страной. Несмотря на попытки договориться с оккупантами, Его Святейшество оказался перед лицом неминуемой опасности, и в 1959 году ему пришлось бежать в Индию. Находясь в изгнании, он успешно воссоздал множество центров по изучению всех областей тибетской культуры. Далай-лама посетил многие страны, чтобы донести идею о важности милосердия в обществе. Его слова адресованы не только буддистам или представителям иных религий, но и всем людям без исключения. В 1989 году Далай-лама был награжден Нобелевской премией мира за заслуги и неустанный труд в интересах тибетцев и представителей других народов.

Его Святейшество – автор множества книг, некоторые из них рассчитаны на широкую аудиторию, другие предназначены для тех, кто непосредственно изучает буддизм. В этой книге он обращается к многовековой традиции тибетской духовной практики, а также, опираясь на собственный опыт, дает наставления о том, как следовать по пути духовного развития, чтобы обрести ясность ума и преобразовать эмоции. Тем самым Далай-лама показывает, как наполнить нашу жизнь смыслом.

Наше знакомство с Далай-ламой продолжается тридцать лет, десять из которых я провел в качестве главного переводчика во время его выступлений в США, Канаде, Индонезии, Сингапуре, Малайзии, Великобритании и Швейцарии. Все эти годы я был свидетелем того, как проникновенно Далай-лама выполняет практики, составляющие смысл его существования. Для нас важно понимать, что этот проницательный, отзывчивый, веселый и просто удивительный человек воспитан на традициях тибетской культуры. Нам следует воспринимать эту культуру как одно из величайших чудес света.

Джеффри Хопкинс

профессор тибетологии Университета Вирджинии

Введение
Потребность в мире и доброте

Мне доводилось бывать в разных странах по всему миру, но где бы я ни находился, с кем бы ни общался, я всегда воспринимаю собеседников как членов своей семьи. Даже если мы видимся впервые, я отношусь к каждому человеку как к другу. Мы и вправду уже знакомы, ведь наши основополагающие цели совпадают: каждый из нас стремится к счастью и хочет избежать страдания.

Два пути к счастью

Есть два способа стать счастливым. Первый способ – внешний. Улучшая жилищные условия, приобретая качественную одежду и общаясь с более подходящими нам людьми, мы сможем в той или иной степени обрести удовлетворенность и счастье. Второй способ предполагает духовное развитие, он ведет к внутреннему счастью. Однако эти способы нельзя назвать взаимозаменяемыми. Внешнее счастье не продлится долго без внутреннего. Если ваша жизнь стала казаться вам неполной, если вы не чувствуете внутренней гармонии, то вы не обретете счастье, даже окружив себя роскошью. И наоборот: обладая душевным спокойствием, вы сможете испытывать счастье даже в самые тяжелые моменты жизни.

Иногда материальное благополучие помогает решить какую-то проблему, но в то же время оно создает новые неприятности. Например, встречаются вполне состоятельные, хорошо образованные и успешные люди, которых счастье обходит стороной. Они уже не могут заснуть без снотворного и злоупотребляют алкоголем. Им по-прежнему чего-то не хватает: они не получают удовлетворения от жизни, поэтому принимают успокоительное или ищут забвения на дне бутылки. С другой стороны, есть люди, чьи потребности намного скромнее. Им не нужно переживать из-за денег, поэтому у них куда более спокойная жизнь и они крепко спят по ночам. Такие люди удовлетворены и счастливы, хотя и меньше обеспечены материально. Этот пример подтверждает, как важен внутренний настрой. Материальное благополучие само по себе никогда не устранит человеческое страдание.

В этой книге я предлагаю вам традиционные тибетские практики, ежедневное выполнение которых поможет достичь внутреннего умиротворения. Когда ваши ум и сердце обретут покой, все волнения и тревоги уйдут, и вы почувствуете себя более счастливым. Эта перемена отразится на ваших взаимоотношениях с другими людьми. Став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и, в конечном счете, как гражданин мира.

Доброта

Все мы появляемся на свет беспомощными. Мы не смогли бы выжить без родительской заботы, не говоря уже о том, чтобы добиться успеха в жизни. Если ребенок растет в постоянном страхе и ему не на кого положиться, он потом будет страдать всю жизнь. Дети особенно нуждаются в добром отношении, поскольку их ум очень чувствителен. Но взрослым людям тоже нужна доброта. Я очень ценю, когда люди дружелюбно приветствуют меня с искренней улыбкой на лице. В такие моменты мое сердце радуется, даже несмотря на то, что эти люди мне незнакомы или я не понимаю их язык. В то же время, если человеку моей культуры, которого я знаю уже много лет, недостает доброты, то я сразу это чувствую. Доброта, любовь, подлинное ощущение родства очень важны – потому что без них само сосуществование людей было бы невозможным.

Человеческий потенциал

У каждого из нас есть четкое ощущение себя, чувство собственного «Я». И мы все преследуем одни и те же цели: каждый из нас стремится к счастью и желает избежать страданий. Того же самого хотят звери и насекомые, но они лишены уникальной способности размышлять о том, как им продвинуться в поиске счастья или преодолеть страдания. Как существа, наделенные разумом, мы обладаем потенциалом, который обязаны использовать.

Наши самые коварные враги – эгоизм и гнев. Они вредят человеку на всех уровнях жизни в обществе: индивидуальном, семейном, местном, национальном, в масштабах человечества. Под эгоизмом я подразумеваю не просто чувство «Я», а чрезмерную сосредоточенность на самом себе. Никто не станет заявлять о том, что он счастлив, испытывая гнев. Если мы легко впадаем в гнев, нам не удастся достичь долговременного счастья. Чтобы жить в мире и спокойствии, относясь к окружающим людям с подлинным дружелюбием, нам необходимо обуздать гнев и развивать в себе доброту и отзывчивость. В этом нам помогут практики, о которых пойдет речь в этой книге.

Когда мы развиваем в себе добросердечность, она положительно сказывается и на других людях. По мере того как мы становимся легче и приятнее в общении, наши соседи, друзья, родители, супруги и дети реже испытывают гнев. Вместо этого они становятся более участливыми, сострадательными и умиротворенными. Улучшается сама атмосфера нашей жизни, что способствует здоровью, и, возможно, долголетию.

Вы можете быть богатым, влиятельным и хорошо образованным, но без таких жизненно важных качеств, как доброта и сострадание, вам не обрести мир ни внутри себя, ни внутри своей семьи; страдать будут даже ваши дети. Доброта – это залог внутреннего спокойствия. Основной метод достижения счастливой жизни заключается в тренировке собственного ума с помощью ежедневных практик, которые ослабляют негативные переживания и усиливают положительные.

Главный вопрос – способны ли мы практиковать доброту и умиротворенность. Причина многих наших проблем в том, что мы любой ценой стараемся заботиться прежде всего о себе. Я на своем опыте убедился, что такое отношение к миру можно изменить, человеческий ум можно преобразовать. Хотя у него нет ни цвета, ни формы и иногда он слаб, ум может стать крепче стали. Чтобы закалить ум, необходимо упражняться в терпении и целеустремленности. Вы добьетесь успехов, если будете тренировать свой ум с упорством и решимостью, шаг за шагом продвигаясь к цели, какие бы сложности ни возникли на пути. Терпение, практика и время принесут желаемые перемены. Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не будете твердо уверены в успехе, ничего не получится. А если вы полны надежд и решимости добиться цели, то вы, так или иначе, преуспеете. Ваша цель – не выиграть золотую медаль, а сделать все, что в ваших силах.

Взаимозависимость

Сегодня большая часть мира опутана сетью электронных коммуникаций, позволяющих мгновенно обмениваться информацией. Особенности глобальной экономики XXI века таковы, что государства и нации сильно зависят друг от друга. В древности торговля между разными странами не была обязательной. Но в наши дни оставаться в стороне от остального мира просто невозможно, поэтому человечеству не избежать проблем, если мы не научимся взаимному уважению. И хотя существуют серьезные противоречия между богатыми и бедными странами, равно как и между богатыми и бедными слоями населения внутри каждой страны, эти экономические барьеры можно преодолеть, укрепив чувство ответственности и осознания глобальной взаимозависимости. Представители любой страны должны относиться к жителям других государств как к братьям и сестрам, заслуживающим того, чтобы их родина процветала и шла по пути прогресса.

ДАЖЕ ЕСЛИ МЫ ВИДИМСЯ ВПЕРВЫЕ, Я ОТНОШУСЬ К КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ КАК К ДРУГУ. МЫ И ВПРАВДУ УЖЕ ЗНАКОМЫ, ВЕДЬ НАШИ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ЦЕЛИ СОВПАДАЮТ: КАЖДЫЙ ИЗ НАС СТРЕМИТСЯ К СЧАСТЬЮ И ХОЧЕТ ИЗБЕЖАТЬ СТРАДАНИЯ.

Несмотря на все старания мировых лидеров, кризисные ситуации не прекращаются. Войны уносят жизни мирных людей, гибнут старики и дети. Многие солдаты участвуют в боевых действиях не по собственной воле, они переносят все тяготы и страдания войны, и это очень печально. Торговля оружием – тысячами различных видов вооружений и амуниции, производимых заводами больших государств, – подпитывает это насилие, но ненависть, недостаток сострадания и уважения к правам других – опаснее бомб и пушек. Пока ненависть живет в уме человека, подлинный мир на нашей планете невозможен.

Мы должны приложить максимум усилий, чтобы остановить войны и избавить мир от ядерного оружия. Визит в Хиросиму, где впервые в истории была сброшена атомная бомба, стал для меня настоящим потрясением: я увидел место трагедии, услышал истории выживших. Столько людей погибло в одного мгновение! А сколько еще было раненых и пострадавших от взрыва! Как же много боли и разрушений приносит ядерная война! А теперь задумайтесь о том, какие колоссальные средства тратятся на оружие массового уничтожения в наши дни. Это чудовищный, безмерный позор!

Научно-технический прогресс принес огромную пользу человечеству, но у него есть и оборотная сторона. Например, мы можем наслаждаться преимуществами реактивных самолетов, позволяющих без труда путешествовать по всему миру, а в это время где-то создается разрушительное оружие чрезвычайной мощности. Какой бы прекрасной или труднодоступной ни была их родная земля, многие люди живут в постоянном страхе из-за вполне реальной угрозы – тысяч ядерных боеголовок, готовых отправиться к цели. Но на кнопку пуска нажимает человек, и поэтому намерение человека – это предельно ответственная вещь.

МАТЕРИАЛЬНОЕ БЛАГОПОЛУЧИЕ САМО ПО СЕБЕ НИКОГДА НЕ УСТРАНИТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СТРАДАНИЕ.

Единственный путь к стабильному миру лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и доброту. Другого варианта нет. Попытки мировых держав доминировать над остальными странами при помощи гонки вооружений – ядерных, химических, биологических или самых обычных – оказываются непродуктивными. Как достичь гармонии в мире, полном ненависти и гнева? Внешний мир невозможен без внутреннего. Поиск внешних решений – это достойная задача, но ни одно из них не будет эффективным, пока ум людей переполнен гневом и ненавистью. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен стараться изменить собственное мировоззрение, от которого зависят наши чувства. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на последовательное изменение нашего отношения к окружающим и себе.

Критическое положение, в котором оказался наш мир, вынуждает нас действовать. Каждый из нас обязан попытаться что-нибудь сделать для изменения ситуации, приложить усилия на более глубоком, общечеловеческом уровне. К сожалению, человечность слишком часто приносят в жертву идеологии. Это совершенно неправильно. Политические системы должны приносить пользу людям, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы работать на нас. Если мы будем доброжелательно и терпеливо прислушиваться к мнению других людей и обмениваться мыслями в спокойной беседе, нам удастся найти точки соприкосновения. Это наш долг – из любви и сочувствия ко всему человечеству искать согласия между различными нациями, идеологиями, культурами, этническими группами, экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осозна́ем единство всех людей, наше стремление достичь мира усилится. На более глубоком уровне мы все братья и сестры, следовательно, мы должны разделять страдания друг друга. Взаимоуважение, доверие и забота о благополучии ближнего – в этом заключается наша главная надежда на устойчивый и продолжительный мир.

Особая ответственность в этом вопросе, безусловно, лежит на главах государств. Тем не менее, каждый человек должен проявлять инициативу независимо от своих религиозных убеждений. Мы все – граждане этой планеты, потому что мы – люди, все мы стремимся к счастью и хотим избежать страданий. Мы все ответственны за создание лучшего будущего.

Чтобы развить в себе дружелюбие, добросердечность, взаимоуважение и заботу о благополучии других, необходимо работать со своим умом. В этой книге я расскажу вам о традиционных тибетских практиках, которые смогут в этом помочь. Главная задача ежедневных практик – развитие сочувствия и умиротворенности – такого состояния ума, которое может привести к истинной гармонии между представителями различных наций, идеологий, культур, этнических групп, экономических и политических систем. Это особенно важно для современного общества.

Достижение гармонии

Гармонии и дружелюбия, так необходимых человеку в семье, государстве и во всем мире, можно достичь только при помощи доброты и сострадания. Мы с легкостью решим многие проблемы, если проявим уважение и заботу, будем помогать друг другу. Но гармония не сможет расцвести в атмосфере всеобщего обмана, недоверия, агрессии и подлой конкуренции. Успех, достигнутый посредством угроз и насилия, будет временным: его мнимые преимущества обернутся новыми проблемами. Вот почему всего два десятилетия спустя после чудовищных трагических событий Первой мировой войны, унесшей миллионы жизней, разразилась Вторая мировая, в которой погибло на порядок больше людей. Если мы обратимся к истории человечества, полной ненависти и гнева, нам станет очевидна необходимость найти более совершенный способ жить вместе. У нас остается только один выход: решать проблемы мирными средствами. При этом нельзя ограничиваться лишь миролюбивыми словами, необходимо сохранять мир в наших умах и сердцах. Действуя так, мы изменим мир к лучшему.

Возможно ли это? Мы оказались в нынешней ситуации из-за войн, агрессии и лжи. Чтобы найти выход, нам надо прибегнуть к чему-то новому. Это может прозвучать довольно идеалистично, но у нас и вправду нет никаких альтернатив состраданию, признанию ценности человеческой жизни и единства всех людей. Иначе нам не обрести стабильного счастья.

ВСЕ МЫ – ЛЮДИ, СБИТЫЕ С ПУТИ НЕВЕРНЫМИ ИДЕЯМИ, ОБЪЕДИНЕННЫЕ ОДНИМИ УЗАМИ И СПОСОБНЫЕ СТАТЬ ЛУЧШЕ.

Чувство единения не покидает меня во время моих поездок по миру. Десятилетиями я тренировал свой ум и теперь, встречаясь с представителями других культур, не ощущаю никаких преград между нами. Я убежден в том, что все мы, по сути, одинаковы, несмотря на принадлежность к разным культурам, политическим или экономическим системам. Чем больше людей я узнаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство всего человечества, основанное на понимании и уважении, – прочный и правильный фундамент для наших действий. Я говорю об этом везде. Я верю, что практика сочувствия и любви, подлинного чувства родства – это универсальная религия. И не важно, исповедуете ли вы буддизм, христианство, ислам, индуизм или же вовсе не принадлежите ни к одной из религий. Гораздо важнее, ощущаете ли вы единство с остальными людьми.

Когда китайские коммунисты вторглись в восточный Тибет, мне было всего пятнадцать лет. Через год тибетское правительство решило, что я должен взять управление делами страны в свои руки. Это было трудное время; свобода целого народа уничтожалась на наших глазах. В 1959 году я был вынужден бежать под покровом ночи в Индию. В изгнании мы ежедневно сталкивались с самыми разными проблемами: от необходимости приспособиться к совершенно новому для нас климату до необходимости заново выстраивать наши культурные институты. Благодаря духовной практике я выработал такой взгляд на мир, с помощью которого мог продолжать поиски решений, не упуская из виду того обстоятельства, что все мы – люди, сбитые с пути неверными идеями, но объединенные одними узами и способные стать лучше.

Благодаря этому я понял, что сострадание, умиротворенность и мудрость чрезвычайно важны в повседневной жизни, и их необходимо развивать, выполняя ежедневные практики. Проблемы неизбежно будут возникать, вот почему так важно выработать правильное к ним отношение. Гнев уменьшает нашу способность отличать хорошее от плохого. А ведь эта способность – одна из отличительных черт человека. Если мы утратим ее, нас самих можно будет считать пропавшими. Иногда мы вынуждены действовать решительно, но это можно делать без гнева. Нет необходимости испытывать гнев – это просто бессмысленно.

НЕ ВАЖНО, ИСПОВЕДУЕТЕ ЛИ ВЫ БУДДИЗМ, ХРИСТИАНСТВО, ИСЛАМ, ИНДУИЗМ ИЛИ ЖЕ ВОВСЕ НЕ ПРИНАДЛЕЖИТЕ НИ К ОДНОЙ ИЗ РЕЛИГИЙ. ГОРАЗДО ВАЖНЕЕ, ОЩУЩАЕТЕ ЛИ ВЫ ЕДИНСТВО С ОСТАЛЬНЫМИ ЛЮДЬМИ.

Я называю сочувствие универсальной скрепой. Все люди стремятся к счастью и не желают страдать. Внутреннее спокойствие – базовая потребность каждого человека. Здоровая сочувственная мотивация – это фундамент духовного развития для представителей любых родов деятельности: политиков, инженеров, ученых, домохозяек, врачей, учителей, адвокатов.

Внимание! Это ознакомительный фрагмент книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента ООО "ЛитРес".

Время от времени необходимо отдыхать, если вы долго и упорно работали. Недопустимо доходить до отвращения от работы на благо всех живых существ.

Смотрите, что бы неблагоприятные условия на вас не повлияли слишком пагубно.

Уклоняйся от нападения клеш, решительно их атакуй. Если выронишь меч памятования, то тут же его подбери.

Вы должны быть пластичны на уровне ума и тела.

Совершенство сосредоточения

3 вида сосредоточения:

Сосредоточение, которое сохраняет ум и тело в блаженстве.
Сосредоточение, приводящее к развитию высших качеств. Например, ясновидения.
Сосредоточение: переживание или состояние единства первых двух. В котором исходит свет разного цвета, который очищает Вселенную, то есть весь мир и живых существ.

Шаматха - это ум, однонаправлено сосредоточен на одном объекте.

Медитативная концентрация наиболее важна. И на мирском уровне и на духовном.

Медитация может быть безобъектная и объектная.

Если ум отвлекается, то такой человек оказывается в клыках омрачающих эмоций.

Представим себе, что наш ум отвлечен, то ему легко попасться клешам.

Нужно снизить уровень активности, занятости, найти уединенное место, тихое и спокойное. Там где нет лая и т.д. У практика должно быть меньше целей, занятий.

Если можете практиковать в горах, то тогда у ума будет способность к проникновению.

Есть предписания практиковать на заходе и восходе в горах.

Меньше материальных мыслей, концептуальных. Если ум одержим материальным благополучием, то медитация не получится.

Во время медитации вы должны быть свободны от притупленности и возбужденности ума.

Нужно обладать прочными знаниями этих вещей. Если вы не знаете, какие противоядия нужно применять, какие есть изъяны, то тогда вы не заметите на какой крючок попадетесь.

Если у вас нет радом учителя, который может контролировать ваш каждый шаг, то вам нужны знания.

Меньше мирских видов занятий. Сперва устремись к шаматхе, отвергнув радости жизни. Если вы хотите отсечь привязанность к мирским занятиям и целям, то думай о том, что Вы - не вечны и объект привязанности не вечен. Это понизит привязанность.

Чем больше вы обращаетесь к мирским удовольствиям, тем больше неконтролируемых желаний у вас появляется.

Прежде чем заниматься медитацией, нужно отсечь воспоминания о прошлом.

Пережив светоносную природу ума, вы способны познать, что ум пустотен.

Если на умении познавать и на светоностности ума будете оставаться, то это полезно.

Когда сохраняете сосредоточение на объекте, но нужны качества ума:

Стабильность - это сохранение концентрации на объекте. Этому может мешаться привязанность.
Бдительность - это живое свежее переживание объекта. Ясность.

Ум туп, ленив - это притупленность.

Нужно преодолеть ментальную притупленность. Стабильности противодействует ментальная возбужденность. Когда ум под воздействием ментальной притупленности, наш ум устает от объекта, тогда его нужно сделать более активным. Когда он чрезмерно активен, то нужно его успокоить, т.е выровнять состояние.

Разожгите чувство радости для активного состоянии. Это можно получить, размышляя о качествах Будды. Когда он слишком активен, но нужна медитация на непостоянство и природу страданий.

Нам нужно применять соответствующие противоядия, чтобы справиться.

Если ум уходит на другой объект, то возвращаем его на объект.

Различают 2 аспекта:

То - что требует усилий
То, что не требует усилий

В Тибете лучше всего шаматху объединяли с практикой божеств и капель, каналов.

Аналитическая Медитация позволит научиться быстро испытывать радость. Например, медитация на природу Будды.

Сознание-совокупность моментов осознования. Это как четки.

Я - независимо от тела и ума. Так считают низшие школы, но это, всего лишь, ярлык для обозначения. Представление о "Я" как реально, независимо существующим является ошибочным.

Ваше мнение очень важно для меня в плане дальнейшего развития сайта! Поэтому, голосуйте, пожалуйста, за статью если она вам понравилась. а если не понравилась.. тоже голосуйте. :) См. "Рейтинг" ниже.

Лама Еше медитирует в ботаническом саду в Беркли, Калифорния, 1974. Фото: Lama Yeshe Wisdom Archive

Мантра

Мантра имеет силу освободить тело, речь и ум от обыденных мирских забот, своей вибрацией приводя рассеянный ум к однонаправленности. Произнесение мантры может сфокусировать ваш ум на моменте здесь и сейчас, не позволяя ему то и дело отвлекаться, как обычно, на всё происходящее. Очень полезно начитывать мантру, и в этом одна из причин произнесения мантр.

Мантра Будды Шакьямуни: ТА Я ТА ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНАЕ СУОХА (ta ya tha om muné muné maha munaye soha). ОМ значит великая мудрость, знание и мощь. МУНИ МУНИ МАХА МУНАЕ содержит три значения: контроль, великий контроль или величайший контроль или победа, великая и величайшая победа. Ведь всем нам нужен контроль и победа над распущенностью нашего ума, не так ли? И нам требуется победа не над живыми существами, но над собственным непокорным умом. Определение мантры соотносится с этими положениями. Итак, это весьма полезно.

(Лама с учениками произносят мантру трижды.)

Так как все негативные действия и горестные переживания происходят из неверных представлений, то единственный способ преодолеть такие несчастья, это искоренить, упразднить неверные представления, приобретя подлинно верные взгляды, и это не может быть достигнуто только лишь интуитивно. Нужно время, чтобы приобрести и развить такие неложные знания и взгляды.

Медитация

Для пробуждения или достижения осознанности нам необходимо практиковать медитацию. Мы склонны полагать, что по большей части уже ведём осознанное существование, но на самом деле всё это не так. Мы бессознательны. Проверяйте, тщательно проверяйте, насколько вы осознанны. Но понемногу развивая навык в медитации, мы постепенно объединяем своё сознание с реальностью.

Однако, когда мы медитируем, мы сталкиваемся со множеством препятствий в практике, испытываем всевозможные трудности и разочарования. Основополагающее качество или абсолютная природа нашего ума ― ясность и незагрязнённость. Мы называем эту природу «ясный свет», но на относительном уровне омрачения и разнообразные препятствия мешают нам видеть реальность. Когда небо затянуто облаками, мы не видим его, но когда ветер прогоняет облака, открывает его синеву, небо становится чистым. То же и с нашим умом. Таким образом, когда мы пробуем медитировать, мы сталкиваемся с препятствиями, отсутствием ясности, обнаруживаем, как трудно однонаправленно сконцентрироваться на объекте. Когда подобное случается, то вместо того чтобы разочаровываться, мы должны задействовать методы, содержащиеся в тибетском буддизме Махаяны, для очищения своего ума.

Когда наша медитация не идёт гладко, нам следует избегать нажима. Ум, как дитя, а дети не любят, когда их принуждают, нам следует обращаться с ними по-особому. Вместо давления нам нужно вести с ними игру, понимая их психологию и умело применяя её. Тогда в отношениях с ними всё будет хорошо.

Подобным образом нам необходимо вести игру с нашим умом. Когда становится невозможным медитировать, не стоит давить, вместо этого нужно оставить свой ум в покое и выполнить какую-либо очистительную практику, это ослабит препятствия и придаст силу уму.

К сожалению, многие люди стараются принуждать свой ум, и это делает их более агрессивными, раздражительными, злыми. Своим друзьям они могут сказать: «Плохое утро, у меня не получается медитировать, вместо спокойствия и ясности – только тревожное состояние». Это говорит об отсутствии мудрого подхода, о незнании того, как правильно применять медитацию на практике.

Также, медитируя, каждый раз порождайте бодхичиту и полностью посвящайте практику другим. Думайте: «Не важно, хороша или плоха моя медитация, я выполняю ее исключительно во благо другим». Если в уме есть подобный настрой, то независимо от качества медитации вы не разочаруетесь и будете защищены, зная, что медитируете во благо другим. Если и не всё идет успешно, вы всё равно спокойны. Вы знаете, что стараетесь изо всех сил, и в основе ваших усилий забота о других, а не эгоистическая мысль: «Мне жаль себя, я хочу счастья, и для этого буду медитировать». Это очень важно понимать. Так, если в медитации присутствуют себялюбивые помыслы, то ничего не обретается, кроме разочарования.

Перед медитацией, перед любым действием важно понимать, что вы посвящаете их на благо другим, поддерживая просветлённый настой: бодхичиту. Рассмотрим пример нашего отношения к работе. Большинство людей в этой стране работают на начальника, но приступая к работе, нам нужно настроиться: «Да будет мой день прожит с пользой для других». Таким образом мы избегаем разочарований. Если наша мотивация эгоистична, направлена на удовольствие для себя, то работать становится проблематично, ум расстроен, несчастен. Возникают натянутые отношения с коллегами.

Это важные моменты. Не думайте, что важно лишь сидение в медитативной концентрации ― в определённой степени важно, но этого недостаточно. В любой момент, что бы вы ни делали, будь то медитация, прогулка, варка щей, всегда старайтесь поддерживать хорошую мотивацию. Если ваша мотивация чиста, то и все действия становятся путём освобождения, это так.

С другой стороны, если выполняя медитацию, иметь неверное намерение, то она превратиться в ошибочное действие. Если идя в церковь, храм, вы идёте с негативным настроем, то это будет лишь пустой тратой времени и никак не религиозным актом, а полностью обыденным, самсарным.

Возможно, вы не знаете, что значит самсара. Это санскритский термин, не важно, не смущайтесь терминологией. Значение слова соответствует обыденному, мирскому. По-тибетски это кхорва (khorwa), что значит цикл или циклический. Но здесь я не буду углубляться и объяснять буддийские философские термины. Если вы хотите изучать эти вещи, то должны поступить в университет, здесь я немного коснусь практических вещей.

Попробуйте провести простой эксперимент с самим собой: когда кто-нибудь попросит у вас чашку чая или кофе, проверьте свои внутренние ощущения. Часто вы обнаруживаете в себе некоторое недовольство, но вы всё-таки говорите: «Да, хорошо», хотя так не считаете. Эгоистичный настрой делает вас неискренним. Если ваши мысли не посвящёны интересам других, то даже чашка чая становится причиной несчастья. Вы подаете ее через силу.

Если вы посвятили себя другим существам, то служение им становится счастьем. У вас не будет психологической усталости. Вы радостно принесёте эту чашку чая или кофе, воспринимая это действие как значимое, как шаг на пути к пробуждению. Не потому, что чай или кофе столь замечательны, нет, просто ваше искреннее побуждение, желание помочь превращает служение другим в удовольствие, что и делает вас счастливым.Это ― простая человеческая психология, не религиозная, не надуманная, в этом психологический эффект посвящения себя другим.

Нам всё это знакомо из собственного опыта. Возникающие трудности между мужем и женой, партнёрами, друзьями, подругами, всё происходит от эгоистичного ума. Вам этот известно ― если вы эгоист, то возникают большие сложности в общении.

Это не к вопросу умственных способностей: «Я человек разумный, [значит, в этом случае] я должен разозлиться». Если вы посмотрите глубже, то обнаружите влияние себялюбия и привязанности.

Если мы посвящаем себя другим, если жена посвящает себя мужу, а муж полностью отдаёт себя заботе о жене, если вместо мысли: «Как помочь себе?», мы думаем: «Как помочь ближнему?», тогда не возникнет никаких трудностей.

Взгляните на безусловную любовь и доброту матери к своему единственному чаду. Если ребёнок будет совершать всякие глупости, мать всё равно будет думать о нём с любовью. Вы согласны? У хорошей матери ― хороший сын, он ей очень дорог, но он иногда поступает глупо, и всё равно она думает: «Как он мил, смотри-ка, что он делает». На самом деле то, что он делает, глупо, но она находит этому обоснование, и ей приятно на него смотреть, она видит его поступки в позитивном свете. Она испытывает к нему столько любви и нежности и желает, чтобы все его поступки были добродетельными. Мать проецирует свою доброту даже на его глупые поступки. Но если кто-то другой станет поступать так же, это ей совсем не понравится. Всё дело в её мотивации. Проанализируйте это ― уверен, мой пример найдёт подтверждение.

Вы можете заметить, как различные подходы и настроения влияют на поведение людей и на то, как они интерпретируют происходящее. Если вы в медитации следуете бодхичите, упражняя ум в постоянной направленности во благо всех живых существ, то никто не сможет вас огорчить. Это правда, я не шучу. Никто не причинит вам горя. Вы будете воспринимать других прекрасными, ничто не покажется отталкивающим, никто не вселит тревогу. Ваша тревога происходит в тот момент, когда ваш шизофренический, невротический ум, проецирует на объекты негативные черты.

Можно заметить, что и буддизм, и христианство говорят о рае и аде, но немного по-разному. Буддизм утверждает, что нет райской обители вовне. Когда наше сознание раскроется, преодолев обыденные концепции относительно своего «я» или эго, то всё воспринимаемое: вся земля, все люди предстанут невообразимо прекрасными. Для того, кто так смотрит, такой взгляд и есть рай.

Вы ведь можете это понять, не так ли? Я говорю в философских терминах. Вам не обязательно верить, что рай или ад ожидает вас где-то там, но вы вполне можете понять, как загрязнённые проекции обычных житейских помыслов делают вас несчастным. Мысля же свободно от подобных концепций, вы можете обрести здоровый ум и совершенное воззрение. Это вполне логично, я говорю о логическом понимании, а не о какой-то метафизике.

Это удивительно и это так, если вы применяете полученные знания к своим действиям, если медитация входит в практику, то всё воспринимаемое в этой жизни упрочивает вашу мудрость. Всё, что предстаёт вашему восприятию, понимается лучше. Если же не применять на деле то, чему вы учитесь, то пусть даже Иисус или Будда предстанут перед вами во плоти прямо сейчас и дадут учение, это нисколько вам не поможет. От одного того, что Иисус и Будда ― высшие существа, ваш ум не сделается автоматически открытым в их присутствии, нет. Вы должны раскрыть его сами. Вот почему Будда говорил, что ваши благие действия ведут вас к просветлению, а порочные ― тянут вас вниз.

Из-за научного образования и понимания прогрессирующей эволюции, западные люди с трудом принимают идею о том, что человек может стать животным. Люди думают, такой регресс невозможен, хотя на самом деле, он возможен. Как я говорил ранее, больной ум может проявлять себя на физическом уровне. Не важно, что [сейчас] выглядите вы как человеческое существо, но ваш ум деградировал, и вы ведете себя хуже животного. Ментальная энергия порождённая таким образом в будущем может трансформировать физический уровень и привести к обретению тела животного. Такая вероятность есть.

Но не думайте, что это означает, будто ваше тело каким-то образом меняется на животное. Я говорю не об этом. Когда сознание отделяется от принадлежащего ему человеческого тела, то, начиная с этого момента, заключённая в нем животная энергия трансформируется в тело животного.

Так правильные и неправильные действия определяются мыслями: верными или ошибочными. Правильная, мудрая мысль ведёт к правильному действию, ошибочная ― к ошибочному.

Если мы направим энергию человеческого тела, речи и ума в нужное русло, то это могучая сила, но проблема в том, что наша жизнь не имеет определённого направления, и из-за этого энергия фрагментарна. Проанализируйте свою жизнь, есть ли у нее направление? Если нет, то вы попусту тратите энергию своего тела, речи и ума.

Следовательно, вам необходимы различающее знание, мудрость, чтобы разбираться в правильном и неправильном. И развить это можно, стараясь понять собственный ум и осознавая, как возникают позитивные и негативные состояния. Раз все действия происходят из нашего сознания, то как без проверки мыслей определить природу действий?

В любом случае полезно стремиться к правильному воззрению, пониманию высшей природы ума, через медитацию. Так же вам следует понять его относительную природу, остающуюся вне контроля, в неведении, полную ложных концепций, являющуюся источником всех разочарований и мучений. Придя к этому постижению, затем следует перенести его на всех существ всех миров, даже на букашек, которые вокруг нас. Медитируйте прямо сейчас, понимая, что все существа в мире, и не только ваше ближайшее окружение, находятся в том же положении, что и вы, их относительная природа отравлена привязанностью. Проявите огромную любовь и сострадание ко всем.

(Медитация под руководством наставника)

Кьябдже лама Сопа Ринпоче и лама Еше в медитации. Дели, 1975. Фото: Lama Yeshe Wisdom Archive

Видя, что вы сами и все в мире находятся в подобной ситуации, задайте себе вопрос: «Как я могу помочь другим наилучшим образом?» Проанализируйте: является ли даяние хлеба, конфетки или шоколадки наилучшим способом им помочь? Или это нелепость? По сути это не самый лучший метод оказания помощи, потому что проблемы существ с неукрощенным умом возникают не из-за недостатка хлеба. Проблемы живых существ проистекают из недостатка знания-мудрости, из непонимания того, кто они и каким образом существуют, будь то на уровне относительном или абсолютном.

Что бы там ни было, не важно, богат человек или беден, прекрасен или уродлив, его профессия танцор или нет, фактически все существа равно испытывают страдания по причине ложных представлений. Они одинаковы в этом, и царь, и бедняк. До тех пор пока неправильные концепции и искажённые представления о своём «я», эго, держат в подчинении их умы, они равны меж собой. Не важно ― восточные люди, западные люди. В равной степени все хотят счастья и не хотят страданий. Но поскольку в своих действиях они руководствуются неправильными представлениями, то вместо столь желанного для них счастья, они получают страдания. Так что, неверные представления являются огромным препятствием к обретению внутренней свободы и радости.

Ещё подумайте: неверные воззрения ― всего лишь временные препятствия, они сиюминутны, они мимолётны. Для всех живых существ есть возможность полностью преодолеть препятствия и достичь умиротворения, нерушимой внутренней свободы, освобождения.

Теперь представьте Благословенного Будду. В действительности, что это значит ― Будда?

Будда это всеохватывающее сострадание, всеведущее знание-мудрость, природа непреходящей радости и умиротворённости. Итак, визуализируйте наделённое мудростью сознание, проявленное перед вами как светоносное тело Будды. Если вам это трудно, то просто смотрите на меня. От макушки головы Будды (или ламы Еше) исходит мощный поток лучей белого света, проникает через вашу макушку, распространяется вниз по вашему центральному каналу, подобно могучему водопаду, ниспадая в сердце. Это очищает все загрязнения нервной системы вашего тела.

Затем из горлового центра Будды (или ламы Еше) испускается мощный луч красного света, проникает в ваш горловой центр, очищая загрязнения речи, такие как произнесение лжи, слов, возбуждающих вражду и разобщённость.

Затем из сердечного центра Будды (или ламы Еше) испускается мощный луч синего света, проникает в ваш сердечный центр, наполняя его блаженством, радостью и очищая все ложные представления. Всё ваше тело, нервная система, сознание наполнены светом блаженства.

Сконцентрируйтесь на ощущении единства вас и этого света.

(Медитация в молчании)

Посвящение

Теперь посвятим заслугу от этой медитации. Что это значит? Что бы мы ни делали, мы создаём определённую ментальную энергию. Даже если мы не видим её, она всё-таки присутствует на физическом уровне, и заслуга ― это та позитивная энергия, которую мы создаем благими делами, например только что проведенной нами медитацией. Вместо мысли: «Я медитировал, я столь совершенен» и превознесения своего эго, мы должны направить позитивную энергию на благо других. Именно это принесёт великую пользу.

Нам не удаётся быть в точности такими, какими мы себя пытаемся сделать: иногда мы лучше, иногда хуже, иногда нас охватывает гнев, и гнев разрушает наши накопления заслуг, нашу позитивную энергию. Это подобно тому, как мы убираемся, выметаем сор из дома, а потом сами же мусорим. Мы медитируем, делаем ум чище, чище и чище, а потом гневаемся и всё портим.

Но посвящение заслуги защищает её от разрушения гневом, и таким образом мы не растрачиваем свою энергию впустую. Посвящение так же полезно тем, что мы используем медитацию не в угоду своему эго, а для принесения пользы другим и приведения их к просветлению, к внутреннему освобождению. В конечном счёте это должно стать нашим единственным устремлением, целью медитации, мы не станем медитировать из гордыни: « Я то, я это, я, я, я…». Нет смысла считать себя важной персоной.

(Лама произносит молитву-посвящение: Ge-wa di-yi…
Благодаря заслуге, накопленной совершением в этих добродетельных деяний,
Пусть я быстро достигну состояния учителя-будды
И приведу всех без исключения живых существ
К этому просветлённому состоянию.)

Фактически, нет необходимости произносить молитву словами, молитва это не слова. Мы должны знать об этом. Мы пользуемся словами, когда молимся, но молитва не в словах. Молитва ― в уме.

Посвящение ― это форма психологического преобразования. Чаще всего после наших действий, касается ли это религии, медитации или простой повседневной деятельности, мы испытываем чувство гордости: я сделал это, сделал то; мы так гордимся собственными действиями!

Нет причины быть столь гордыми. Гордость ― симптом болезни нашего ума. Следовательно, вместо того чтобы гордиться, нам нужно посвящать заслуги благу всех живых существ, дабы в умиротворении они смогли найти непреходящее просветление. Если мы так поступаем, то психологически не будем склонны к гордыни. Не будет этого сильного ощущения: «Я добился, я сделал!».

Например, муж работает, а жена дома сидит. Когда он приходит, то может чувствовать возмущение: «Я так устал, а ты только и сидишь дома без дела». Он устраивает целое представление из того, что совершает громадную работу, но на деле нет причин выставлять напоказ свои достижения, работа это его долг!

То же самое в нашей медитации, нет оснований расписывать перед другими: «О, мне удалось сделать такое!». Просто посвящайте свои действия на благо другим настолько, насколько это возможно, и не будет никакой болезненной реакции или гордыни. В противном случае не избежать болезней ума.

Посвящение ― это то, что мы практически можем сделать для других, а не какая-то бессмысленная дань некому тибетскому обычаю.

Выдержки из четвёртой главы «Как медитировать» новой книги Архива мудрости ламы Еше «Свобода через понимание», доступной для свободного распространения.

Тибетские монахи — несколько уроков медитации. Школа Далай Ламы

5 (100%) 2 votes

Тибетские монахи с XV века являются последователями школы Гелуг, основанной Цонкапой.

Тибетским монахам предписывается подчиняться правилам поведения, изложенным Буддой в Винае – монастырском уставе. А орденом Гелуг был разработана академическая программа по изучению Дхармы, буддийского учения.

Строгое следование поведенческим правилам и выполнение учебного плана по изучению буддийской философии способствуют очищению как тела и речи послушника, так и его ума. Конечная цель этой кропотливой работы над собой – обретение просветления.

Тибетский монах проходит этот путь постепенно, от новичка-геньена, через получение первой монашеской степени гецула, до гелонга, которым можно стать не раньше достижения двадцатилетнего возраста.

❀❀❀❀

В этот торжественный момент послушник обязуется выполнять 250 правил, заключённых вМуласарвастивадин Винае.

Обучение строится следующим образом: начинают с развития логики, затем изучают типы знаний. После этого углублённо изучают их пять областей:

Праджнапарамиту,
Мадхьямаку,
Праману,
Абхидхарму,
Винаю.

Тексты, их иллюстрирующие, запоминаются наизусть, и их знание закрепляется в дебатах. Наиболее талантливые и реализованные монахи держат в памяти несколько тысяч страниц священных сутр.

Только овладев по очереди всеми пятью областями знаний и потратив на это от пятнадцати до двадцати пяти лет, монах может попытаться получить учёную степень геше.

Те немногие, кто её получает, могут без ограничений практиковать тантру.Обычно они надолго уединяются для медитации. В некоторых монастырях восемь часов медитации – это ещё не предел.

По мнению великих учителей Атиши и Цонкапы, залогом успешной медитации является доскональное знание сутр, комментариев к ним, умение анализировать и умело дискутировать в дебатах.

Медитация тибетских монахов

Здоровье человека во многом зависит от его умения расслабляться, вовремя успокоиться и отдохнуть. Но люди не всегда знают, как правильно это сделать.Несмотря на высокий материальный уровень развития, на нашей планете всё меньше мира и покоя.

Монахов начинают обучать расслаблению через умение падать. Только полностью расслабленный человек не получит травм при падении.

Далее, кроме обучения упомянутым в предыдущей части нашего рассказа нравственному поведению и философской системе жизненных взглядов, послушников учат медитации. Медитация, с точки зрения буддизма, далека от мистики.

Это постоянно закрепляемая привычка мыслить положительно, приучение ума к благому и позитивному состоянию. Медитация бывает:

однонаправленная — с концентрацией на чём-то одном,
аналитическая .

Аналитическая медитация эффективна для повышения уровня осознанности и обретения в результате её развития умиротворения. Тибетские монахи выделяют пять состояний, в которых пребывает человек во время такой медитации:

неправильные представления,
сомнения,
предположения,
логическое познание реальности,
прямое постижение, за пределами логики.

В жизни обычных людей аналитическая медитация тоже присутствует, но часто она имеет негативный заряд. А монахи используют её для выработки в себе благих качеств.

Медитация начинается с правильной установки. Буддизм рассматривает заботу о других и сострадание к ним, как приоритетную задачу, которая может быть очень подходящей установкой.

Но так как такая высокая степень духовного развития достигается постепенно, Далай-лама советует начинающим послушникам быть эгоистичными в разумных пределах.То есть, поначалу можно поставить целью развивать умение заботиться об окружающих людях, чтобы самому стать счастливым.

Одной из важнейших практик у тибетских монахов является развитие сосредоточения. Для этого они надолго уединяются в спокойном, безопасном месте. Очень часто такое уединение проходит в укромном месте в горах.

Перед началом медитации монахи обеспечивают себе быстрый доступ к пище, чтобы не отвлекаться. Интересно знать, что они принимают пищу один или два раза в день. Питание у них, в основном, овощами.

Но для того чтобы сбалансировать энергии в организме, перед медитацией им рекомендуется изредка употребить небольшой кусочек мяса. Это способствует концентрации.

Положение тела во время медитации

Во время медитации послушники уделяют большое внимание положению тела. В нём каждая деталь важна и полна глубокого смысла.

Ноги сгибают и скрещивают, руки покоятся на животе внизу, правая сверху левой, а кончики больших пальцев соприкасаются.

Плечи расправляются, спина выпрямляется. Это важно, потому что центральный канал энергии, который проходит вдоль позвоночника, не должен иметь изгибов. Иначе в этих местах появится дополнительная энергия, которая помешает правильному протеканию медитации.

Голова слегка склоняется. Если её поднять выше, то повышается возбуждённость, опустить ниже, чем надо – мысли будут расплываться, медитирующим может овладеть сон.

Чтобы во рту не появился неприятный вкус, его слегка приоткрывают. Глаза, наоборот, прикрывают. Это положение Вайрочаны.

Медитация Тибетские монахи

В самом начале медитации монахи стремятся освободить сознание от ненужных мыслей. Для этого они сосредотачиваются на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом.

Вдох-выдох – так нужно проделать 21 раз. Напряжение спадает, постоянно отвлекающийся ум успокаивается. Это обыкновенная практика на дыхании.

Дыхательная практика

Иногда монахи прибегают к более усложнённой дыхательной практике, связанной с визуализацией энергетических каналов в теле и представлением об их очищении.

Кроме вышеупомянутого центрального канала при этом визуализируются и боковые. Руки лежат на коленях с загнутыми пальцами, средний, безымянный и мизинец придерживают сверху большой, а указательный палец выпрямлен.

Затем закрывают им одну ноздрю, и трижды вдыхают воздух в другую, представляя, как по каналу движется энергия вниз и очищает его.

Выдыхая три раза через другую ноздрю, представляют, как по второму боковому каналу все загрязнения поднимаются и удаляются из тела.

Так поступают три раза: три вдоха по три подряд и три выдоха по три подряд. Затем процедура аналогично проделывается с другой стороны.

После этого такие же вдохи производятся уже двумя ноздрями, благая энергия проходит вниз по обоим боковым каналам, вытесняя все загрязнения.Они, соединяясь в области пуповины в момент задержки дыхания, устремляются по центральному каналу во время выдохов вверх и выходят из тела в области темени.

Такая медитация для тела - как лекарство. Монахи редко обращаются к врачам.

Они утверждают, что даже простая медитация на дыхании, сделанная перед сном , способствует его крепости, хорошему отдыху и, следовательно, накоплению энергии .

Практика сосредоточения

На практике шаматхи, то есть сосредоточения, базируются и все остальные монашеские медитации. Её нужно практиковать и развивать постоянно, и монахи тратят на полное овладение ею до двух лет.

Для этого послушником выбирается объект, на который он будет медитировать. Он может быть разным, но вначале рекомендуется, чтобы это была небольшая (для лучшей концентрации) статуэтка Будды жёлтого цвета.

Она должна находиться примерно в метре от практикующего, на уровне его лба. Глядя на неё время от времени, он должен с полузакрытыми глазами представлять живого Будду, от которого исходит свет.

Свет противодействует притупленности сознания. Будду нужно представлять тяжёлым, для более стойкого удержания внимания.

Весь процесс визуализации можно представить четырьмя этапами:

поиск объекта,
его нахождение,
его удержание,
и пребывание с ним.

Во время визуализации для усиления эффекта монахи могут начитывать мантру избранного божества. Это может быть не простое произнесение, но и её пение.

Тибетские монахи видео

Далай-лама

Как медитировать

HOW TO PRACTICE: The Way To A Meaningful Life, Dalai Lama and Jeffrey Hopkins

Фотография на обложке:

Предисловие

Джеффри Хопкинс

профессор тибетологии Университета Вирджинии

Введение

Потребность в мире и доброте

Два пути к счастью

Тибетские монахи — несколько уроков медитации. Школа Далай Ламы

Далай-ламаКак медитировать

Предисловие

ВведениеПотребность в мире и доброте

Два пути к счастью

Доброта

Человеческий потенциал

Взаимозависимость

Достижение гармонии

Совершенство сосредоточения

Мантра

Медитация

Посвящение

Медитация тибетских монахов

Положение тела во время медитации

Медитация Тибетские монахи

Дыхательная практика

Практика сосредоточения

Далай-лама
Как медитировать

Введение
Потребность в мире и доброте