О наказании армией и рождением детей. О правильной мотивации на пути к смирению

8 апреля 2016 года настоятель Успенского Собора на ВИЗе протоиерей Евгений Попиченко отметил 21-ю годовщину священнической хиротонии. Предлагаем вашему вниманию интервью с батюшкой. Интервью мы брали ровно год назад, на 20-летие празднования рукоположения в священники. Вышло оно в журнале «Православный вестник» №120 в 2015 году. Многая лета, батюшка, вам и вашей семье!


Плоды послушания

Настоятель Собора Успения Пресвятой Богородицы в Екатеринбурге, руководитель Отдела социального служения Екатеринбургской епархии, благочинный Рождественского округа г. Екатеринбурга и духовник Православной Службы Милосердия протоиерей Евгений Попиченко в 2015 году отметил 20-летие священнического служения. О своём жизненном и духовном пути, о семье и церковных послушаниях он рассказал в интервью родному журналу.

Новая жизнь начинается

25 марта 1995 года, в субботу Крестовоздвиженской седмицы, в Иоанно-Предтеченском храме Екатеринбурга меня рукоположили в диаконы. Помню, было тепло, солнечно, у моего младшего брата как раз был день рождения. Я подписал ему поздравительную открытку: «Вот, брат, у тебя новая жизнь начинается – 20 лет тебе, и у меня тоже новая жизнь…» – и поехал в храм.

Диаконская хиротония – она особенно трогательная, потому что впервые через Царские врата проходишь, впервые причащаешься в алтаре, и Причастие особое, не как у мирян.

Рукополагался я от екатеринбургского храма целителя Пантелеимона. На тот момент был единственным помощником у его настоятеля, отца Димитрия (Байбакова), который тогда, в далеком 1995 году, ещё пытался совмещать свою мирскую профессию – психиатрию – со священнослужением, и при этом уже занимался церковной издательской деятельностью.

И вот меня владыка Никон рукоположил и оставил на служение в Иоанновском храме... Мне-то и там хорошо было, а отец Димитрий настолько горячо переживал моё отсутствие (ведь его послушания в информационно-издательском отделе епархии требовали постоянной включённости и присутствия), что не побоялся пойти к архиерею и попросить за меня. И владыка услышал просьбу. Ровно через две недели меня рукоположили в священники и направили служить в храм целителя Пантелеимона. Переход от обычной мирской жизни к церковной произошел очень стремительно, но этому предшествовал достаточно долгий и непростой период.


Точка невозврата

Моё крещение совершилось в 16 лет в городе Магнитогорске Челябинской области, когда моя бабушка Тамара волевым решением собрала нас, всех двоюродных братьев и сестёр, и повезла в церковь. Тогда я впервые переступил порог храма, толком ничего не запомнил, и жизнь моя пошла дальше своим чередом.

Через год я окончил школу, поступил в Свердловский инженерно-педагогический институт на специальность «Робототехника», и тем самым чуть было не продолжил семейную династию – у нас в семье все инженеры. Но тут произошла неслучайная встреча с Игорем Бачининым. Сейчас он протоиерей, а тогда был мирянином, но уже помогал людям с разными зависимостями. И моя жизнь круто свернула в иное русло.

У Игоря Владимировича был авторский курс лекций, на которых он очень убедительно рассказывал о важности здорового образа жизни. Духовной составляющей в его рассказах тогда не было, но в какой-то момент он пригласил выступить перед нами гостью из Новосибирска Людмилу. Она была новообращённой, её духовная жизнь только начиналась, а поскольку она была очень эмоциональной женщиной, умеющей передать свои мысли и чувства, её рассказы о соприкосновении с Церковью многих вдохновили, и меня в том числе. Присутствующим на лекции она дала задание подготовиться к исповеди и Причастию, и именно с этого момента в начале 1990-х годов у меня началось серьёзное знакомство с Церковью.

Я начал ходить в храм Вознесения Господня в центре Екатеринбурга. Помню, стоял на службах и завидовал алтарникам, которые «яко ангелы» исходили из диаконских врат и входили, поклонившись друг другу... Потом была первая Пасха. После праздничной ночной службы все сотрудники храма ручейками стекались в трапезную, а я как-то вклинился посреди них и оказался за общим столом. Никто на меня не посмотрел как на чужака, и с того момента я вошёл в общину, и чуть позже мне уже благословили первые послушания и охрану храма.

С отеческой заботой

Один прихожанин, юноша по имени Алексей Матвеев (ныне игумен Флавиан (Матвеев) – настоятель Крестовоздвиженского мужского монастыря г.Екатеринбурга), как-то предложил съездить в гости к молодому священнику. Было интересно, я, конечно, согласился, и мы отправились в общежитие, где встретились с иереем Димитрием Байбаковым. Он тогда ещё не принял монашество, был студентом медицинской академии, а параллельно – настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы в селе Рудянское Сухоложского района.

В тот памятный день отец Димитрий подарил мне книгу «Пастырское богословие» с печатью храма, своей росписью и напутствием – она у меня до сих пор хранится – и так определил мой дальнейший путь. У отца Димитрия есть уникальный талант: он привлекает к себе людей. Вокруг него всегда было много молодежи ищущей, интересующейся, стремящейся, неравнодушной, и многие из этих молодых людей впоследствии выбрали путь служения Церкви. Конечно, встреча с ним стала переломной и для меня.

Следующие пару лет я проходил алтарническое послушание в Покровском храме Рудянского. А когда там освободилось место псаломщика (управляющего церковным хором), отец Димитрий, нисколько не сомневаясь, определил туда меня.

Роман в письмах

Чтобы служить в Церкви, нужно сделать выбор: или быть семейным священником, оставаясь в миру, или стать иноком, принять монашеские обеты и идти в монастырь. Когда я для себя уже решил, что стану священником, было серьёзное намерение бросить институт. Учиться я пошел по послушанию родителям, и инженерная специальность меня совсем не привлекала.

Тогда отец Димитрий мне строго сказал: «Институт закончи, а дальше видно будет». Кроме того, прежде рукоположения нужно было жениться. А матушка - жена батюшки - это особый крест, особое служение, подвиг, и очень непростой, требующий определённых духовных и душевных талантов. Тут я начал смотреть по сторонам и понял, что подходящих кандидатур-то нет.

В то время я уже ходил в храм Вознесения учиться пению, чтобы хоть как-то научиться справляться с бабушками из своего Покровского хора в Рудянке. И вот однажды, придя на клирос, увидел там листок с цитатой из Священного Писания: «Проклят всякий, творящий дело Божие с небрежением».

Надо сказать, что клирос - место особое, можно сказать, элитное, поэтому певцы порой ведут себя достаточно вольно, допускают и шутки, и недопонимание богослужебных текстов. Когда я осмыслил прочитанное, мне захотелось выяснить, чьих рук это дело. Мне рассказали, что на каникулы приехала студентка Санкт-Петербургской духовной академии Ольга Меньшикова, регент и музыкант. А у меня сразу мысль: нужно познакомиться и попросить пару-тройку уроков. Так и получилось. Оля согласилась позаниматься со мной пением - и вот, поём до сих пор (улыбается). Когда она уехала учиться, мы с ней были на связи через письма - это удивительная возможность общения и единения. В современных семьях эта замечательная и важная традиция сейчас, к сожалению, утеряна. Оля рассказывала о том, что слышала в семинарии, из истории Церкви, Ветхого Завета, учения святых отцов. И это был очень важный опыт, который мне во многом помог в духовном становлении.

По тонкому льду

В 1994 году случилась удивительная поездка в Санкт-Петербург, во время которой я познакомился с иереем Олегом Скоблей. Зная, что мы с Олей готовимся принять важное решение в своей жизни, батюшка отправил нас на остров Залит к отцу Николаю Гурьянову. Вечером мы сели на поезд и утром уже приехали в Псков, дошли до лодочной станции, а там оказалось, что воду уже сковал лёд... И нам пришлось продолжить свой путь пешком по льду. Чтобы не бояться - а было, признаться честно, страшновато идти по первому льду - всю дорогу мы молились святителю Николаю, просили его о помощи. А когда добрались до острова, батюшка вышел из своего маленького домика нам навстречу и стал повторять молитвы, которые мы пели по пути к нему.

Помазал он нас маслицем, благословил. Матушка попросила у него наказ, как себя замужем вести, а он ей: «Жена да боится своего мужа», - и кулачком ей по голове легонько стукнул. «Деток благословите?» - «Бог благословит. Родится мальчик, назовёте Серафим (старшего так и назвали). Родится девочка, назовите Серафимой». Вторым у нас родился мальчик - назвали Симеоном. А сами сначала понять не могли: как же так, старец ведь не может ошибиться! Третьей родилась девочка, назвали Катюшей (уже прочувствовали на себе пламенный и озорной характер старшего Серафима, не было решимости пока назвать дочку Серафимой). Потом родилась ещё одна дочка, и здесь уже пришло время исполнять благословление отца Николая, назвали её Серафимой. И пятой родилась Поля, в крещении Пелагея.

У отца Николая мы с матушкой были трижды, каждый раз - с конкретными жизненными вопросами. Вообще надо очень внимательно слушать всё, что старцы говорят, стараться запомнить каждое слово. К батюшке мы приходили с важными вопросами, а он нам говорил какими-то прибауточками и стишками, и только потом я узнал, что таким образом он запрещает бесам действовать. Самое ценное в общении со старцем - это наше к нему доверие, по которому Господь являет старцу Свою волю о нас.


Школа послушания

О том, что я прослужу диаконом только две недели, отец Николай тоже предупреждал. А дальше, когда меня в священнический сан рукоположили и в Свято-Пантелеимоновский храм перевели, началась настоящая школа послушания, смирения и терпения в разных аспектах жизни. Отец Димитрий - воспитатель замечательный! Он напрочь лишён лицеприятия, видит правду и говорит, невзирая на лица, порой резко, хлёстко, словно гвоздики забивает в сознание.

Например, однажды он смирил меня таким образом. Шел Великий пост, а по уставу необходимо ставить на престоле в алтаре горящую лампадку. А, поскольку я старался соблюдать устав буквально, то с вечера лампадку приготовил и ушёл домой. Утром нахожу её погашенной, а на аналое записочка: «Отец Евгений, ваше благочестие не освободит вас от ответственности за сожжённый храм». Эти несколько слов были ударом по моему самолюбию и чувству собственной правоты, и таких моментов было много. Игумен всегда давал очень ясные, чёткие указания и приходилось смиряться, терпеть, забывать о своём мнении и делать, как благословил настоятель.

Лет 10 назад на одном из дней рождений отца Димитрия собрались его «выпускники» (батюшка воспитал около 30 священников, причём, многие - настоятели храмов). И он нам тогда сказал: «Отцы, вы знаете, почему вы смогли добиться всего, чего добились? Потому что слушались». Были батюшки разные, и такие, которые не выполняли послушание, и они сейчас где-то служат, но жизнь их по-другому сложилась. Так вот, игумен тоже отметил это важное качество - умение отказываться от своей воли.

В храме целителя Пантелеимона на Сибирском тракте я прослужил 18 лет. Все основные послушания внутри церкви и внутри прихода там были пройдены: и в воскресной школе был директором, и молодёжкой занимался, и миссионерствовали мы с отцами в окрестных районах - раздавали людям листовки и номера «Православной газеты», проводили духовные беседы. А когда возведение нового здания Пантелеимоновского храма началось, игумен благословил нас каждое воскресенье ходить крестными ходами от старого храма до строящегося - отсюда любовь к крестным ходам у меня осталась.

Ещё вспоминаю такой духовный урок. В самом начале священнического служения у меня язва желудка открылась. Сначала я её на физическом уровне переживал, многое хотел тогда по-своему делать, как считал правильным, и через эту боль меня Господь учил любви к ближнему и смирению. Учил тому, что не стоит переделывать человека, а нужно снисходить и покрывать все его недостатки своим терпением. Многие люди пытаются лечить язву медикаментозно, и отказываться от этого не стоит, но, все-таки, главное лекарство - духовное. Нужно найти в себе то, из-за чего душа уязвляется, вырвать эту занозу, принять обстоятельства, человека, начальника или подчинённого, и тогда болезнь отступит. Как только я смирился, язва прошла.


Социальное служение

Мое личное социальное служение началось с того момента, когда я начал окормлять областную психобольницу, на территории которой находился Свято-Пантелеимоновский храм. Дело это было ответственное, нужное для людей, и самому пришлось по душе. Я приходил в детские, взрослые - женские, мужские, старческие - отделения, общался с пациентами. Люди там находились очень несчастные и в то же время благодарные, даже на малое внимание сразу откликались. Это удивительная школа была! Хорошее упражнение для сердца в борьбе со страстями, унынием, плотскими движениями. Когда на душе становилось мутно, я собирался с силами и приходил к тем, кому ещё тяжелее, вместе с ними мы молились, и тревога отступала.

Благословение на руководство новым епархиальным Отделом социального служения дал архиепископ Викентий в апреле 2002 года, и потом своим видением событий, молитвой, поддержкой, вниманием, участием много лет нас поддерживал. И особые слова благодарности у меня, конечно, владыке Пантелеимону (Шатову), председателю Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению. Он меня воспитывал, ведь вопросов было очень много, а проблем ещё больше. Как их решать, с чего начать - с этим я обращался к нему каждый раз в важные этапы развития нашего отдела, и владыка всегда помогал. Я мог позвонить ему и попросить совета или разрешения приехать в Москву и побыть рядом с ним несколько дней, послушать, как он общается и решает вопросы. Все мои сотрудники неизменно проходят стажировку у помощников владыки Пантелеимона, и во всём, чего мы добились в работе отдела и Православной Службы Милосердия в Екатеринбурге, большая заслуга владыки.


Социальное служение, если одним словом сказать - это послушание Церкви. Изначально мной это так было воспринято. Входил я в него с трудом, напряжением, скорбью и болью. И сейчас для меня социальное служение остаётся послушанием Церкви, которое хочется исполнять достойно.

С приходом на Екатеринбургскую кафедру митрополита Кирилла социальный отдел получил новый импульс развития. Владыка сразу в нашу сторону посмотрел, обозначил важность социальной работы приходов и Церкви, поставил новые задачи, поддержал и до сих пор поддерживает социальное служение. Его постоянная заинтересованность, личное участие в мероприятиях - это огромная помощь, благодаря которой социальный отдел епархии, которому в 2015 году исполнилось 13 лет, и Служба Милосердия развиваются шаг за шагом. Сейчас у нас более 20 социальных и благотворительных проектов в Екатеринбурге, около 3000 подопечных, порядка 50 сестёр милосердия, 20 братьев Успенского братства и свыше 550 добровольцев.

И, конечно, владыка строго спрашивает по каждой задаче и не дает нам расслабляться, благословляя всё новые виды послушаний. Первым таким непростым послушанием была поездка группы добровольцев в Крымск, пострадавший от наводнения. Было немного страшно, ведь стояла задача за сутки подготовить людей и отправить в неизвестные условия. Господь всё управил. И этот опыт показал, что не надо ничего бояться, а нужно пробовать и делать. Так, благодаря владыке Кириллу, у нас есть опыт проведения международной медицинской конференции, организации работы добровольцев на время паломничества святынь в Екатеринбург, Царских крестных ходов и многого другого. Это колоссальный опыт и очень интересные проекты, которые вносят в нашу жизнь энергию и движение.


Под покровом Божией Матери

От настоятельства я долго и сознательно отказывался. Я люблю богослужения, люблю заниматься с людьми, которые приходят на беседы. А любые хозяйственно-административные процессы, мне казалось, сразу же лишают жизни, энергии. Ведь настоятелю требуется огромное время уделять хозяйству. Кроме того, ответственность за принятие решения - духовная и душевная - больше, чем физическая нагрузка.

От одного старца я слышал, что настоятельство, старчество и юродство - это пути, на которые сам человек не может вставать, на них ставит Господь, и помогает Он особым, благодатным образом. И, действительно, помощь Божия ощущается постоянно, даже во внутреннем состоянии. Когда находит какое-то малодушие, растерянность, то по молитве оно очень быстро рассеивается и возникает ясность в принятии решения.

Вот уже два года как я настоятель. И я благодарю владыку Кирилла за это послушание, благодарю Бога за возможность послужить таким образом Церкви. Как и многим настоятелям в нашей стране мне с приходом довелось решать задачу восстановления разрушенного в годы советской власти дома Божия. Собор Успения Пресвятой Богородицы в Екатеринбурге был построен в 1838 году. Искорёженный и изуродованный, как наши души, даже своим внешним видом он сегодня призывает нас к покаянию, напоминает о годах лихолетья. С Божией помощью процесс по восстановлению запущен и движется, сейчас мы готовимся к этапу получения разрешений на начало строительных и восстановительных работ.

У нас очень хорошая, дружная община, она растет потихоньку, много семей и молодых людей. Многие из прихожан - добровольцы и помощники Православной Службы Милосердия. Порядки у нас у нас довольно строгие, есть дисциплина, определённые обязательства, люди понимают свою ответственность перед Богом и своими собратьями. Здесь, как в семье: каждый старается в меру сил выполнять своё послушание и помогать тем, кто рядом.

СемьЯ

Меня очень часто просят дать совет, как воспитывать детей. «Ведь, у вас, батюшка, их пятеро, вы точно знаете», - говорят. А для меня это один из самых сложных вопросов. Мне кажется, пока дети не дорастут до зрелого возраста, пока не создадут своих семей, очень сложно сказать, какие они получились, эти плоды воспитания. Возникает иллюзия, что достаточно быть просто рядом со своими детьми, подавать им пример. Но через какое-то время выясняется, что этого недостаточно.

Начинаешь понимать, что педагогика - это целенаправленный процесс взращивания, культивирование определённых положительных черт и нивелирование отрицательных. Что нужно ставить конкретные педагогические задачи и целенаправленно их решать. Что сначала дети - это пластилин, из которого можно лепить на определённом жизненном этапе, а потом он затвердевает, и уже то, что заложено, трудно преобразовать. С другой стороны, это смиряет, ты понимаешь, что только сеешь, а взращивает всё равно Господь. И худо-бедно, но что смогли, мы сделали.

Я знаю, что в церковных семьях живую веру передавать сложнее, чем тогда, когда человек обретает Бога в ходе жизненного пути, в ходе преодоления скорбей и трудностей. Точнее, есть такое искушение, примерно как с наследством: когда человек получает большое наследство, он его не ценит и начинает транжирить. То же и с верой: когда дети растут в храме, в церковном общении, доступности Таинств, бывает так, что они перестают это ценить. Церковь превращается в место встреч, тусовок, общения со своими сверстниками. И мы с матушкой молимся о том, чтобы наши дети не потерялись в подростковый период, чтобы малые зёрнышки веры проросли и обязательно дали добрые плоды.

Послесловие

Сейчас для меня самое трудное - понять, насколько всё, что я делаю, угодно Богу. Социальное служение, настоятельство требует массу сил, времени, энергии, жизни, но можно ли считать тот баланс, который сегодня существует между семьёй и послушанием, правильным? Всегда помню об ответственности за детей. Митрополит Антоний Сурожский говорил, что невозможно строить Царство Божие, разрушая малую церковь. Бывает, что священник думает, что он строит Царство Небесное, но часто это только иллюзия, меж тем бывает, что свою семью, как Авраам - сына, он приносит в жертву. Я стараюсь честно служить Церкви, но может оказаться, что Господь скажет: «Мы ждали от тебя других плодов…». И будет ли мне что сказать в ответ?..

Отдел социального служения Екатеринбургской епархии. Для тех, кто участвует в реализации его проектов, за официальным названием сразу же встает жизнь во всем своем разнообразии. В дни празднования 14-летия со дня образования Социального отдела (создан 11 апреля 2002 года) протоиерей Евгений Попиченко поделился своими размышлениями с порталом Отдела soee.ru .

Протоиерей Евгений Попиченко

Преподобный Паисий Святогорец говорит, что миру, уставшему от слов, нужны дела. Все научились очень хорошо, красиво и торжественно говорить. Но эти слова пусты. Пустое слово безжизненно и бессильно. А когда говорил Христос, Его слово всегда было сильным, действенным и даже совершающим чудеса. «Яко той рече, и быша: той повеле, и создашася» (32 Псалом). И сила Его слов заключалась именно в том, что они никогда не расходились с делами.

Апостол Павел говорит женам: «Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Кор. 3, 1-2) .

Само умножение любви через служение ближним призвано привлекать людей ко Христу и к Церкви. Если человек не находит Христа при жизни, то его жизнь проходит зря. По-разному мы подходим к этой встрече. Но всегда, когда встречаем человека, не только говорящего о вере, но в первую очередь стремящегося и живущего по ней, его пример вдохновляет сердце и воодушевляет на изменения. Так при встрече с верными христианами язычники останавливались и задумывались, что это за люди такие, почему они так любят друг друга?

Служение милосердия - это попытка умножить любовь в своем сердце через заботу о бедных, голодных, брошенных и больных. И, в конечном счете, это служение лично Иисусу Христу, «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (МФ. 25, 35-36).


Служение милосердия - это попытка умножить любовь в своем сердце через заботу о бедных, голодных, брошенных и больных

Служению милосердия - это еще и удивительная возможность формировать приход-общину. Потому что общее служение объединяют людей, делают их друг другу близкими.

Наша жизнь, дорогие мои, идет к цели, которая звучит для нас запредельно: «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». От внешних трудов (пост, поклоны, служение милосердия), мы должны прийти внутрь себя и выстроить свои отношения с Богом (молитвенное делание, покаянный труд, внимание к себе).

Плоды внутренней жизни не отнимутся ни в сей жизни, ни в будущей. Служение милосердия - лишь некоторый стартовый рубеж возможность это возможность изменить свое сердце, повернуть свое сердце в сторону Бога, возможность измениться через дела. Но на этом не должна жизнь зацикливаться. Цель - это встреча со Христом прежде всего в своем сердце, где Царствие Божие пребывает.

Часто люди жалуются, на то, что им не хватает внимания. Отсутствие внимания, невнимательность - это наш современный бич. Человек очень невнимателен ни к себе, ни к своим делам, ни к ближним. Слышим - забываем. Видим - не фокусируем. Обещаем - не исполняем. Невнимательность, несобранность и рассеянность нашей души, воли, чувств приводит к тому, что мы очень часто проходим мимо Бога. Потому что Господь стоит очень кротко на обочине нашей жизни или стучится в дверь нашей души, ожидая подаяния, милости и любви, никогда не решаясь взломать дверь этого сердца. Так мы проходим мимо своего счастья, радости, гармонии и мира.

На логотипе Отдела социального служения изображен добрый самарянин, который заметил ближнего в беде и реально помог ему. Господь дает заповедь всем нам: «Иди, и ты поступай так же», то есть будь внимателен.


Логотип Отдела социального служения Екатеринбургской епархии

Христиане! Не ограничивайте свою духовную жизнь посещением воскресных богослужений. После литургии необходимо жизнь свою отдавать ближним своим. Хотя бы два-три часа в неделю каждый может найти, чтобы послужить нуждающемуся.

Люди доброй воли, которые пока может быть и не нашли путь ко Христу! Вы уже понимаете, что добро - это важно. А значит, у вас есть желание изменить жизнь к лучшему. Это возможно. Нужно начать с одной семимиллиардной части этого мира - самого себя. Измените мир внутри, и мир вокруг тоже изменится.

В эти дни от себя лично хочется поблагодарить Владыку Кирилла за его постоянное участие в служении милосердия, за его отзывчивость и поддержку. Слава Богу, социальное служение епархии постоянно получает импульсы в своем развитии.


Владыка Кирилл в НИИ ОММ

Искренне благодарю всех сотрудников Отдела социального служения и Православной Службы Милосердия - всех наших сестер милосердия, братьев, добровольцев, которых около семисот человек, благотворителей, которые щедро делятся своей любовью. Собранные деньги - это эквивалент потраченных усилий, жизненной энергии, времени. И особенно благодарю наших подопечных, в служении которым добровольцы, сестры и сотрудники осваивают искусство любви!

Справка:

Отдел социального служения Екатеринбургской епархии создан в 2002 году с целью развития и укрепления социальной и благотворительной деятельности в епархии, координации социальной работы в благочиниях, проведения общеепархиальных социальных мероприятий, взаимодействия с церковными и светскими организациями для осуществления благотворительности и социального служения Церкви.

На сегодняшний день Отдел социального служения при поддержке Православной Службы Милосердия объединяет около 700 добровольцев и сотрудников и реализует проекты:

  • Служба помощи нуждающимся
  • Направление «Помощь детям»
  • Служба помощи бездомным и людям в трудной жизненной ситуации
  • Проект «От сердца к сердцу»
  • Центр защиты материнства «Колыбель»
  • Служба психологической помощи «Ладья»
  • Помощь при ЧС
  • Православное братство
  • Сестричество милосердия
  • Служба добровольцев

Отдел социального служения Екатеринбургской епархии:

Наверное, не так много среди наших друзей, знакомых по приходу тех, кого мы могли бы назвать богатыми людьми. А между тем каждый из нас по-своему удивительно богат. Ведь «богатство - это не только материальные блага. Человек может быть богат душевно, богат интеллектуально. При этом опасность для христианина коренится не в самом по себе обладании теми или иными благами, а в его отношении к ним», - напоминает нам священник Евгений ПОПИЧЕНКО.

- Отец Евгений, обещая спасение всем раскаявшимся грешникам, Господь предостерегал, что богатым трудно будет войти в Царство Небесное. В то же время в Евангелии о людях богатых чаще всего упоминается как о вполне достойных. Что же всё-таки мешает богатому наследовать Царствие Небесное? Что реально отдаляет его от Бога?

А ещё в Евангелии сказано: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). Речь здесь идёт, разумеется, не только и не столько о деньгах. Посмотрите, например, сколько среди учёных, людей искусства тех, кто посвятил себя себе, стремясь к каким-то недосягаемым высотам: званиям, регалиям, степеням - и оставаясь безучастными к другим, гораздо более важным сторонам жизни. А ведь они действительно очень богатые люди - богатые талантами. Подобных примеров много и в моей священнической практике.

В таком случае богатый - это человек, попавший в рабство своему богатству. Ибо «кто кем побеждён, тот тому и раб» (2 Пет. 2, 19). То есть к богатству он относится не как к средству исполнения замысла Божия о себе - замысла, ведущего ко спасению, а как к цели. Ведь мы забываем, что всё, что даётся человеку, в том числе и материальное благополучие, - это лишь средство. А вот как нам распорядиться этими средствами: удовлетворить ли страсти наши или ближнему послужить, - решаем мы сами. А нам кажется, что это всё наше, что сами по себе мы такие особенные, и искушение потратить всё на себя, на свои интересы бывает велико!

- Получается, что сами по себе деньги не зло?

Конечно, нет. Мы знаем, что и Авраам был богатым человеком, и у Василия Великого рабы были. Но к своему богатству они относились как к возможности послужить Богу.

- Часто говорят о том, что большие деньги дают свободу. Согласны Вы с этим?

Как раз напротив: большие деньги лишают человека покоя и сна.

Но по большому счёту, о какой свободе может быть речь, когда все мы, по сути, являемся хроническими наркоманами? Только у всякого свой наркотик. Кто-то на героине сидит, кто-то без пива ни дня прожить не может, кто-то без сотового телефона или телевизора, а кто-то без того, чтобы постоянно кого-то не поучать, не раздражаться. У человека всегда есть какая-то доминирующая духовная болезнь, а все остальные (святые отцы называют восемь человеческих страстей) с ней взаимосвязаны. Какая может быть свобода у наркомана?

Конечно, деньги дают возможность свободно передвигаться, путешествовать по миру, но ведь себя-то ты всегда с собой носишь. И если ты гневный, то гневный и в Турции, и в Египте - где угодно.

Настоящая свобода - это свобода от греха, когда человеческая воля, разум и чувства находятся в согласии друг с другом. А жизненный опыт показывает, что чем более человек прилепляется к деньгам, тем более распущенны его желания, тем менее он может воздерживаться, управлять собой. Иногда возникают курьёзные ситуации. Приходит чудак и заявляет: «Я, батюшка, хочу себе дом построить». - «А зачем тебе дом?» - спрашиваю. А он сам недоумевает: «Действительно, зачем? Один дом у меня в Италии есть, другой - за городом, ещё квартира...» Оказывается, движет им единственно желание  - быть «на уровне», как все люди «своего» круга. Целесообразности в том нет никакой.

- Но тут может быть и другой мотив - вложения в недвижимость, которые считаются самыми надёжными. Многие таким образом сохраняют и приумножают свой капитал.

Я исхожу из того, что всё должно быть целесообразно. Если есть необходимость строить дом, если он нужен - это одно, а жить по принципу «не хуже других» не достойно православного христианина.

Но бывает и другая крайность, когда та или иная затея не просто блажь, а дело само по себе нужное, полезное. У человека, казалось бы, благие намерения - обустроить свой дом, обеспечить семью. С энтузиазмом он принимается за дело, постепенно превращая его в самоцель и забывая в конечном счёте то, ради чего оно затевалось. Так, предположим, человек упёрся в строительство дома. Строит, строит... Построил наконец. Оглянулся по сторонам - ни семьи, ни детей уже нет. Дети выросли как-то незаметно, разлетелись, о папе и не вспоминают. Ведь папы никогда не было рядом - его поглотила бесконечная стройка. Ну построил ты дом в 200 квадратных метров, а для кого? Счастья у тебя от этих квадратов не прибавилось. Счастье - от любви, а любовь ты потерял в погоне за какими-то химерами.

- Говорят, что у православных людей нищенская психология. Является ли это оскорблением? Что такое «нищенская психология»?

В числе заповедей блаженств Господь называет нищету: «блаженны нищие духом».

- Но духом, не карманом...

Нищенская психология подразумевает постоянную ненасытность, недовольство, а как следствие - зависть, поиск каких-то новых возможностей. Но это та же несвобода, то же рабство. Человек может быть бедным, но при этом жадным и завистливым, и тогда он в самом деле нищий из нищих. То есть само по себе наличие или отсутствие денег, как я уже сказал, не предопределяет твою судьбу, твоё нравственное состояние. Я встречал среди православных довольно состоятельных людей, и их благосостояние не мешало им вести трезвую духовную жизнь, хотя, конечно, такие люди являются скорее исключением из общего правила. Искушение «золотом» вообще очень сложно преодолеть. Недаром дьявол искушал Господа хлебом, чудом и властью. Особенно страшно, когда человек дорывается до власти, до денег. Именно «дорывается». Ведь если ещё лет сто назад существовало отдельное сословие, где человек с детства жил в роскоши, но при этом воспитывался в определённых устоях, традициях, прививавших ему психологию рачительного и милостивого хозяина, то нынешние «голодайки», угодившие, что называется, «из грязи в князи», оказались совершенно не способными понести денежное бремя. На большее, чем организовать себе золотые унитазы, ни ума ни сердца у них не хватает. А это уже, конечно, безумие, духовная катастрофа!

- А желание накопить денег? Сейчас люди пытаются подстраховаться, опасаясь, что в старости не на что жить будет: государство не прокормит, пенсия маленькая... Они хотят накопить «на чёрный день», на похороны... Подобное накопительство тоже является грехом? Ведь получается, что мы не надеемся на помощь Божию?

Конечно. Во-первых, сегодня государство заботится о людях, как никогда. Ещё сто лет назад никаких пенсий не было вообще. Исключение составляли выдающиеся люди науки, искусства - их государство брало на пансион. А прочие граждане жили исключительно в надежде на себя самих, на своих детей. Естественно, детей было много. Когда пять детей воспитали, - хоть один-то позаботится о старичках-родителях. А сейчас пенсии, пусть и небольшие, выплачиваются регулярно. Мы часто ропщем, а что роптать? Не так много в старости человеку требуется. Это просто зависть. Смотришь по сторонам: а у соседа то-то есть, а он так-то живет. Человек постоянно недоволен тем, что у него есть, что даёт ему Господь.

Накопительство тоже является страстью. А Господь сказал: «Безумный! В эту ночь душу твою заберут у тебя, кому это все достанется?» Кому достанется то, что мы на «черный день» копим? А ведь это тоже требует от нас определенных физических, душевных усилий. Человек об этом много думает, тревожится, что-то где-то как-то пытается выкроить...

Все эти наши хлопоты от неверия произрастают, мы почти не доверяем Богу. Господь же сказал: «Не заботься о завтрашнем дне. Если о птицах Он заботится и о цветах полевых, то тем более не оставит нас, маловеров! Ищите прежде всего Царствия Божия и правды Его, и всё остальное приложится вам». А этот «чёрный день» - это мираж, страх перед каким-то виртуальным будущим, отвращающий нас от реальных проблем и радостей сегодняшнего дня.

Мы не только не радуемся сегодняшнему дню - мы ещё и осуждаем тех, кто умеет радоваться, кто живёт лучше, мудрее нас.

Вообще, проблема коренится в наших семьях, которые очень изменились. Изменились отношения детей к родителям, а также родителей к детям. Многодетные семьи теперь редкое явление, а если один ребёнок в семье, он неизбежно избалован. Как только родители перестают пестовать своё дитя, их бросают, как старые, износившиеся вещи, за ненадобностью. И этот страх перед будущим вызван тем, что человеку не на кого опереться. Но в этом зачастую виновны и мы сами. Это мы прожили свою жизнь так, что никто о нас теперь не хочет позаботиться. Как аукнется, так и откликнется. Сколько человек любви вокруг себя посеял, столько он и пожнёт.

- Интересно, что в храме почти не бывает мрачных, грустных лиц. Как ваши пожилые прихожанки выживают в тех же условиях, что и остальные пенсионеры? У них такие же пенсии, но они живут и не ропщут.

Живут, надеясь на помощь Божию. Денег всегда оказывается мало; это такая вещь, которой никогда не бывает достаточно. Но мы учимся жить по средствам и быть довольными тем, что есть. Я прекрасно понимаю, что пенсия - это мизерная сумма, надо, конечно, друг другу помогать. А если ситуация критическая, можно рассчитывать на поддержку нашей приходской семьи. Если голодаем, если на жизнь явно не хватает, надо всегда быть рядом с приходом, рядом с храмом, который никогда никого не бросит, не оставит. Всё равно братья и сёстры найдутся, батюшка поможет, где-то организуются благотворительные столовые…

- Есть богатые люди - меценаты (спонсоры, как их называют), которые жертвуют деньги на храмы, на какие-то социальные проекты. Часто мы подозреваем, что эти деньги нажиты не совсем честным путём, и обвиняют люди Церковь в том, что она своего рода «стиральная машина», отмывающая заведомо грязные деньги. Почему Церковь принимает эти пожертвования?

Ну, во-первых, заведомо грязных денег не бывает. Если, конечно, принося деньги, человек заявляет: вот, дескать, батюшка, я эти деньги на порнобизнесе заработал, а вы теперь их возьмите, - это одно. Но такие признания вряд ли услышишь. С другой стороны, Церковь действительно «отмывает» деньги. Но в том смысле, что те деньги, которые, может быть, возникли нечестным путём, она пытается сделать чистыми: отдаёт их бедным, больным, на строительство духовной лечебницы - храма, и эти деньги становятся чистыми. Даже если человек «заработал» эти деньги грязным способом, его милостыня приносит в конечном счёте хороший, добрый плод. Но я прекрасно знаю, что милостыню творить трудно, и если человек, пусть даже грешник великий, нашёл в себе силы пожертвовать, оторвать что-то от себя - ему зачтётся. Но чаще всего бывает наоборот: чем больше денег, тем лучше их человек считает, тем прочнее он на них «сидит». Поэтому гораздо легче жертвуют люди небогатые. Легче по копеечке собрать с тысячи человек, чем взять эту тысячу у одного. Но и этому надо радоваться, и этот шаг может быть для человека шагом на пути ко Христу, шагом на пути к покаянию.

- Часто говорят о том, что денег не заработать, если не иметь к ним какого-то разумного интереса. Но как соблюсти эту тонкую грань, чтобы разумный интерес не превратился в пристрастие, страсть сребролюбия?

- То есть, легко ли я расстаюсь с деньгами на доброе дело?

Да. Ведь часто на свои прихоти мы готовы тратить огромные деньги. А сколько из того, что я собираюсь прогулять, я готов подарить другому, послужить другому? Потому что единственное оправдание деньгам - это количество добрых дел, совершаемых с их помощью. Нужно суметь перевести наше материальное богатство в духовное, проявить любовь.

- Бывает и другая крайность. Человек ходит в рубище, все деньги отдаёт бедным, но от чистого ли сердца он это делает?

Как и во всём, мы должны наблюдать за собой, чтобы сохранять трезвость и не самообольщаться. Как часто в пост бывает: начинаем поститься, а на других посматриваем неодобрительно, осуждаем: «Вот, он мороженое в пост ест - наверное, грешник...» Здесь то же самое. Ведь не случайно сказано, что благими намерениями дорога в ад вымощена... И даже добрые, по-видимому, дела могут принести совершенно не те плоды, потому что будут питать наши страсти.

Всё, что в мире есть, может как вести нас к Богу, так и отдалять от Него. У человека есть свободная воля, и он выбирает, кому он служит. Материальные блага всегда являются большим соблазном поддаться ненужной суете, убивающей самое драгоценное - время. Если золото человек потеряет - может найти, друзей потеряет - может новых встретить, а вот если время потеряет - жизнь потеряет.

Об этом важно помнить! То время, те силы, которые я трачу на то, что мне очень хочется приобрести сегодня, - оправданы ли они как-то перед вечностью? Не получится ли, как в «Сказке о потерянном времени», где мальчики и девочки вдруг стали бабушками и дедушками, когда вдруг оказалось, что все их стремления были направлены совершенно не к тому?

Это то, от чего предостерегает нас Господь: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут...»

Беседовала Полина МИТРОФАНОВА

«Воздаяние же бывает уже не добродетели и не
труду ради ее, но рождающемуся от них смирению».
Исаак Сирин

Зачем, с какой целью создается сестричество?
- В чем смысл сестринского служения?
- В чем заключается результат наших трудов в Церкви?

Это очень серьезные вопросы, к ответам на которые мне как священнику и духовнику удалось подойти далеко не сразу, потребовались годы жизнедеятельности нашего сестричества.

Реакция на боль

Изначально, мне кажется, любая сестринская организация создается как реакция на человеческую боль, одиночество, просьбу о помощи, когда священник бросает клич среди сердобольных жен и создает приходскую группу милосердия.

Но в любом деле важно ясно понимать цель: ЗАЧЕМ я это делаю? Точно, что это не просто деятельность ради деятельности. Работа без цели - это обыкновенный лошадиный труд. Лошадка работает, много человеку помогает и потом умирает, выполнив достойно свою лошадиную цель. Но человек ведь не лошадь, у него есть конкретная цель в жизни.

Если бы меня сейчас спросили: какая цель вашего сестричества, - по прошествии 15 лет с его образования - я бы ответил, что цель сестричества - это создание особых условий для спасения души сестер посредством церковного социального служения.

Да, жизнь человека должна быть все время подвигом. Невозможно спасти душу, живя в комфорте. Кофморт - это состояние смерти, когда человек абсолютно адаптирован к среде. Это состояние покойника, которому ни холодно, ни жарко.

Для того, чтобы помочь желающим спастись, необходимо создать условия выхода из зоны комфорта. Так вот сестричество - это шаг из ряда вон. Когда христианка осознанно - не на эмоции, не на вдохновении, не на административном воздействии на нее настоятеля или духовника - принимает решение о готовности служения сестры милосердия.

Принятие креста

Сестра берет на себя крест. Во-первых, перед Богом. Это ответственность и, в каком-то смысле, долг. Человек обязательно должен возвращать то, что ему дано. Дано от Бога в виде талантов, от родителей, от учителей и наставников. Способность возвращать долг - это характеристика зрелости. Зрелый человек переходит из позиции «дай» в готовность отдавать.

«Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф. 16:24).

Крест, который берет на себя сестра, становится заметен перед Богом. Дела милосердия, совершаемые ради Христа, это возможность стяжать сугубую благодать Духа Святого.

Крест становится заметен и дьяволу, который боится креста и не хочет, чтобы человек нес крест за Христом. Поэтому сестра испытывает дополнительные искушения от родных, обстоятельств жизни, нередко бывают сложности со здоровьем. И это также часть креста.

Наконец, крест заметен и людям. Когда сестра милосердия заходит в палату к больному, на нее смотрят как на присутствие Церкви. Человек не размышляет, что это за женщина, медицинская ли это сестра, он видит облачение сестры милосердия и понимает: к нему пришла Церковь.

О выгорании

Когда на сестру возлагают плат с крестом, с ней происходит психологическая деформация, которая проявляется в различных неоправданных ожиданиях - милосердия и любви, кротости и смирения, бескорыстности и самоотверженности. Но где взять все эти качества, когда их нет? Как соответствовать всем ожиданиям?

Не так давно в нашем языке появилось выражение «синдром профессионального выгорания», который характеризуется эмоциональным истощением, равнодушием к своей деятельности и формализацией своего служения. Его ввел в 1974 году американский психиатр Герберт Фрейденберг. Об этом часто приходится слышать: «человек выгорел», то есть потерял внутреннее горение.

В Священном Писании есть такая причта, которая тоже нам повествует о выгорании. Было 10 дев, пять мудрых, пять - юродивых. И те, и другие со светильниками ждали Жениха, Который задерживался. Мудрые запасли елей в дополнительных сосудах, а юродивые из-за погасших без елея светильников остались за дверями брачного чертога, за дверями Царствия Небесного.

Так вот сосуд - это наша душа. Чем же горит наша душа, чем живет, что нужно запасать, иметь при себе, чтобы огонь души не погас? Елей - это благодать и энергия Духа Святого Божия.

Если крест будет брошен хотя бы за пять минут до финиша, то все дело жизни потеряется. Не будет награды. И вот этот духовный закон нужно помнить всегда.

На самом деле, светильники души выгорают у всех: огонечек горит, масло расходуется. Но мы должны всегда помнить, что дожидаются Жениха те, кто разумно запасает елей в постоянном режиме. Кто не оставляет благодатной жизни, понимая, что душу нужно не только отдавать, ее необходимо и питать. Это важнейшее условие заботы духовника о своих сестрах. Чтобы елей в сосудах их души был постоянно восполняем. Это принципиальное условие.

О правильной мотивации на пути к смирению

Здесь еще нужно обязательно сказать о мотивации. Потому что неправильная мотивация приводит к разочарованию. Если человек пришел в социальное служение с мыслью всех спасти, или всех полюбить, или всем послужить, или послужить Церкви, то рано или поздно он понимает, что любить не может, что не хватает ни терпения, ни элементарной собранности, что не всегда служение бывает по душе.

Часто бывает усталость, периоды уныния и меланхолии. Бывает огорчение от неблагодарности. Далеко не каждое доброе дело вознаграждается благодарностью и приветливостью пациентов, больных людей. Бывает откровенное хамство и презрение. Соприкасаясь с этим человеческим, сестра может надорваться. Так какая должна быть установка? Напоминаю, что искомый плод - это смирение.

Авва Дорофей говорит, что «путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно». Когда я впервые прочел эти слова, мне было сложно понять, что значит физические труды, совершаемые в разуме. И я нашел ответ в словах святителя Игнатия Брянчанинова, который поясняет этот момент.

Вот он: когда человек несет свое служение с мыслью, что это покаянная епитимья за его прежние беззакония, грехи, что он несет перед Богом искупительный труд, тогда у него правильная мотивация. И когда у него возникают трудности в служении, он понимает, что «достойное по грехам своим приемлет».

А когда человека хвалят, целуют ему ручки, он понимает, что это не ему, что он ничего выдающегося не делает, помня слова Христа: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать». (Лк, 17:10). И эта мысль сохраняет от самообольщения и самодовольства.

Спасительный режим

То состояние души или некоторое ее повреждение, которое мы называем унынием или меланхолией, очень часто возникает из-за того, что мы нарушаем режим.

Бог установил в мире законы порядка и гармонии. Наш Бог - это Бог порядка. Хаос - это от лукавого. В жизни все должно быть по порядку. Наш организм работает по определенным законам. Если они нарушаются, то возникают сбои со здоровьем, с самочувствием. Во вселенной все работает по четкому режиму. И в жизни человеку очень важное внимание нужно уделять режиму.

Поскольку человек трехсоставен - тело, душа и дух, то и режим должен включать всего человека. Если говорить о духовном порядке, есть несколько фундаментальных камней в основании духовной жизни.

Первое. Необходимость жить в режиме церковных таинств. Регулярность вкушения благодати Божией посредством таинств постоянно восполняет елеем оскудевающий светильник. Регулярность исповеди и причастия положена святыми отцами в среднем один раз в две недели. Важно осознанно, вдумчиво, без суеты приступать к Святой Чаше.

Когда человек несет свое служение с мыслью, что это покаянная епитимья за его прежние беззакония, грехи, что он несет перед Богом искупительный труд, тогда у него правильная мотивация. И когда у него возникают трудности в служении, он понимает, что «достойное по грехам своим приемлет».

Важнейшим фактором духовного здоровья является режим предстояния перед Богом: шесть дней делай дела свои, а седьмой - Господу Богу Своему. Это наш долг вставать перед Богом в седьмой день. Это не рекомендация, это не «если хотите», это закон! Потому что Господь знает важность и необходимость этого предстояния для нормальной жизнедеятельности души человека.

Еще один долг - обязательный личный молитвенный труд. Каждый день вставать перед Богом утром и вечером. Минимум 20 минут для молитвенного правила нужно находить, при чем относиться к этому добросовестно, хотя бы как к работе. Приходя на работу, мы стараемся трудиться, не халтуря. Богу нужно работать без халтуры. Если ты встал на 20 минут, то собери ум, сердце, внимание, чувства, настройся на предстояние перед Богом. Без зевоты, без качания, без вертения головой.

Следующее духовное упражнение - это обязательное чтение Священного Писания и святых отцов. Это то, что поддерживает ревность, горение огня душевного.

И последнее, что можно положить в порядок духовного режима - это периоды постов. Очень важно быть в церковном режиме поста, держать связь со Христом через среду и пятницу. Пост в эти дни - это ваше личное отношение ко Христу. Если для меня важен Христос, эти дни я буду внимательно проводить в воздержании языка, глаз, лишних увеселений, чрева. Это важное условие духовной жизни.

О телесном

Что касается телесного режима, важно понимать, что наше тело - это очень органичный инструмент для помощи нашей душе. Наше тело должно быть в порядке. Один спортсмен как-то поделился своим наблюдением, задав вопрос: а где у человека находится гормон радости? Оказывается, в икрах.

Человек, для того чтобы чувствовать себя душевно хорошо, должен прилагать физический труд, как минимум ходить в течение дня 7-10 км. Поэтому полезно планировать свой маршрут таким образом, чтобы 40 минут утром и вечером ходить пешком. Очень важен режим питания и сна, и об этом тоже нельзя забывать. Для взрослого здорового человека требуется как минимум семичасовой сон. Очень часто предшествует выгоранию элементарные нарушения правил заботы о своем душевном и телесном режиме. И одна из задач духовника за этим внимательно следить.

Важнейшим фактором духовного здоровья является режим предстояния перед Богом.

Без послушания нет смирения, без смирения нет спасения

У духовников греческой церкви встречается такая мысль: лучше поссорится с Богом, чем с духовником. Удивитесь почему? Потому что с Богом может примирить духовник, а кто примирит с духовником, если с ним поссоришься? И дьявол знает это важнейшее духовное условие, что человек может научиться послушанию, только находясь в послушании.

Необходимо открывать духовнику на исповеди, в том числе всевозможные смущающие помыслы, которые всеваются против него. Если духовник проявляет строгость, это хорошо, это забота. И воспитание невозможно без строгости. Духовника не нужно бояться, и в то же время нельзя человекоугодничать. Нельзя служить человеку вместо Бога, и если объективно не хватает сил или времени со смирением сказать: «простите, я это выполнить не могу».

Духовнику очень важно следить, чтобы в женском коллективе не было никаких интриг, которые разрушают здоровые отношения, очень быстро превращая их в болото, где заводится много разных гадов. Интриги нужно пресекать на корню - сплетни, слухи, осуждения за спиной. Если имеешь, что сказать против кого, то иди и поговори с ним одним, если покается, то помирись, если нет, то возьми двух-трех старших, кто может помочь в разрешении конфликта. Если и это не поможет, скажи церкви в лице духовника, если и его не послушает, то «будет он тебе как язычник и мытарь». Вот основные принципы конфликтологии.

Претерпевший до конца спасен будет

В любом случае, как бы мы ни старались обезопасить, сохранить, укрепить, настроить, чтобы все было гармонично, надо понимать, что тот, кто идет работать Господу, должен приготовить душу свою для искушения, для испытания. Невозможно без скорбей пройти жизненный путь, и душа все равно будет испытывать боль, переживания, скорби, но это необходимое условие для спасения.

Потому что только «претерпевший до конца спасен будет». Кто донесет свой крест до конца, тот получит от Бога венец. Никакое служение нельзя оставлять без явной на то воли Божией. Если ты взял с благословения этот крест, его нужно нести до конца, преодолевая трудности, смиряясь и терпя обстоятельства жизни, но ни в коем случае не бросать!

Если крест будет брошен хотя бы за пять минут до финиша, то все дело жизни потеряется. Не будет награды. И вот этот духовный закон нужно помнить всегда.

Помоги нам Господи!

Протоиерей Евгений Попиченко,
главный редактор «Православного вестника»,
духовник Свято-Пантелеимоновского
сестричества милосердия

В других номерах:

/ 24 июля ‘17

Колонка редактора

Когда ребёнок приходит в этот мир, свою жизнь он начинает криком. С одной стороны - это физиологический процесс для раскрытия лёгких, с другой - это крик боли, печали, страдания. И совершенно не случайно Господь устроил, чтоб именно непростое прохождение родового пути было…

В позапрошлом веке православный христианин собирался на исповедь обстоятельно: долго говел, то есть постился и тщательно молился. Исповедь была событием, которое, как и Таинство Причастия, происходило несколько раз в году. Сегодня все более распространяется исповедь частая, у многих еженедельная. Изменилось ли отношение к исповеди или люди стали более грешными? На эти и другие вопросы отвечает протоиерей Евгений Попиченко .

«Если бы не было покаяния, то не было бы спасающихся».

Авва Исаия

– Отец Евгений, изменилось ли сегодня понимание Таинства Исповеди по сравнению с прошедшими веками?

– В современной русской православной культуре Таинства Исповеди и Причастия неразрывно переплелись, что, в общем-то, было нехарактерно для апостольских времен. Главным смыслом и назначением исповеди было соединение и примирение человека с Церковью после совершения им тяжкого греха. Это, разумеется, были из ряда вон выходящие случаи. Наш век от апостольского отличается тем, что такие случаи стали обычным делом. Например, человек покрестился и стал членом Церкви, стал живой веточкой этого огромного древа, но вдруг выяснилось, что он из своей «прошлой» некрещеной жизни принес в новую жизнь некоторые совершенно невозможные для христианина представления о вере. Таких людей можно встретить когда и где угодно. Они считают себя православными, даже стремятся войти в полноценную жизнь Церкви, но исповедуют веру не православную: почему-то не могут принять приснодевство Марии или никак не соглашаются, что истина есть только в Православии. Если человек не исповедует, не принимает верой догматы Церкви, он отсекается от древа Церкви, становясь еретиком.

Отпадает человек от Церкви и через смертные грехи, которые убивают душу, разрывает связь души с Богом. Примером такого духовного самоубийства можно назвать гражданский брак – форму беззаконного, якобы упорядоченного блудного сожительства. Еще одно условие, при котором человек находится во вражде с Богом, – это жизнь без борьбы со страстями. Потому что невозможно остаться свободным, если человек не ведет систематическую, целенаправленную духовную, аскетическую, церковную жизнь.

Ведь страсти рано или поздно вновь приводят его к смертному греху. Это лишь некоторые условия, при которых человек теряет связь с Богом, отпадая от Церкви. Для уврачевания этих смертельных ран было установлено Таинство Исповеди, в котором священник в разрешительной молитве молится: «примири, Господи, и соедини его святей Твоей Церкви о Христе Иисусе Господе Нашем».

Сегодняшняя традиция исповеди вытекает из дореволюционного и советского периодов, когда человек действительно мог причащаться раз в год или раз в пост. Такие длительные промежутки жизни вне церковных таинств, естественно, требуют серьезной подготовки и говения, очень внимательной исповеди. Потому что за несколько месяцев человек может наделать множество ошибок, впасть в тяжкие и даже смертные грехи. Так и сложилось, что исповедь стала просто необходимым условием допуска человека к Причастию.

– Священник, заканчивая службу, традиционно выходит на исповедь. Таким образом, у каждого христианина имеется возможность приступить к этому таинству. В очередь на исповедь обязательно встают и так называемые «захожане». С какими сложностями сталкивается священник при исповеди таких людей?

– Действительно, в будние дни в храм приходит больше «захожан», чем прихожан. И очень часто они настроены обязательно прорваться к Причастию и, соответственно, перед этим исповедоваться. Они узнали от знакомых, подруг и разного рода целителей, что Причастие – это такая волшебная процедура, которую нужно пройти – «и тебе будет счастье». Но на исповеди человек сталкивается с тем, что, по большому счету, он не имеет никаких вменяемых представлений о духовной жизни, он абсолютно не знает учения Церкви о страстях.

Самое печальное – то, что он абсолютно не видит своего духовного состояния. Для священника это повод не допускать его до таинства. Потому что человек, который пришел из дикого леса в Церковь, очень глубоко поврежден: человек, сделавший десяток-другой абортов, то есть совершивший несколько убийств, не может быть совершенно спокойным и доброжелательным. То же самое с блудом, гордостью, ненавистью.

Каждый смертный грех оставляет след на душе. И вот с такой душой «захожанин» пытается прорваться к Таинству Причастия, которое есть «огнь, опаляющий недостойныя». Он не знает о предупреждении святого апостола «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор.11, 29 –30). Христос – не только милостивый врач, Он еще и справедливый Судия. Поэтому церковная традиция всегда предполагала некоторый период карантина – то, что называется епитимьей, – время для приведения в порядок своей жизни, время, данное человеку на покаяние.

– Покаяние и исповедь – это не одно и то же?

– Исповедь – только элемент покаяния. А покаяние – это целый процесс, который складывается из этапов внутреннего делания, этапов изменения себя. Естественно, всему этому нужно учить человека, а не просто допускать его до исповеди. Мы, священники, знаем об ответственности человека перед Богом в таинствах, а «захожанин» не знает.

Можно сказать, что регулярная исповедь, совершаемая в храмах, является некоторым фильтром, который задерживает человека и дает ему возможность начать церковную жизнь и не наделать страшных ошибок. Преподобный Симеон Новый Богослов и святитель Иоанн Златоуст предупреждают, что человек, причащающийся недостойно, становится повинен в Крови Христовой и уподобляется Иуде и богоубийцам, которые принимают Христа и Его распинают внутри своими грехами. Поэтому священники обязаны учить приходящих в храм людей, иначе ответственность за такие «исповеди» будет лежать и на них.

– А в случае с постоянными прихожанами ответственность за исповедь лежит только на них?

– В большинстве случаев и постоянным прихожанам нужны столь же постоянные напоминания основ церковной жизни, поэтому «исповедь как фильтр» и им очень полезна. Да, они имеют достаточно серьезный опыт духовной жизни: молитвы, чтение Священного Писания и святых отцов. Но в какие-то моменты этот опыт вдруг перестает влиять на жизнь прихожанина, он расслабляется, оставляет молитву, не стремится к Причастию.

9-е правило святых апостолов подвергает епитимии мирянина, не участвующего в Причащении: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного». Действительно, не понятно, почему человек, который находится на службе, не причащается, по каким причинам он не приступает к Чаше? Или он еретик, или он находится под епитимьей, или он в смертных грехах.

Церковь 2-м правилом Антиохийского Собора постановила: «Все, входящие в церковь и слушающие священныя писания, но, по некоторому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения Святыя Евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное».

80-е правило Шестого Вселенского Собора гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения». А у нас люди спокойно забывают об этих нормах церковной жизни и отправляются вместо воскресного богослужения кто на огород, кто в гости, кто на шашлык. Церковная жизнь предполагает регулярное единение со Христом, а частое Причастие есть сердцевина жизни духовной.

Никодим Святогорец в своей книге «О частом причащении Святых Христовых Таин» очень убедительно на основании святых отцов доказывает, что частое причащение необходимо. Так вот, о таких отпавших и отлучивших себя от Церкви христианах священник во время исповеди молится: «примири и соедини его святей Твоей Церкви».

– Сегодня у многих постоянных прихожан все же есть желание построить нормальную церковную жизнь, есть желание и частого причащения. Отчего частое причащение оказалось связанным с частой исповедью?

– Частое причащение требует очень внимательной жизни. Когда христианин проживает внимательно хотя бы неделю, он видит, что согрешал и помыслами, и чувствами, допускает как «простительные», так, к сожалению, и «тяжкие» грехи. Естественно, что он стремится часто исповедоваться. Собственно, так и должно быть. Потому что покаяние – это не чтение по бумажке перечня грехов, покаяние есть процесс постоянного наблюдения за собой и чуткая совесть.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский все время себя проверял, и как только замечал в своей душе что-то противное Богу, тут же начинал искренне каяться. Через какое-то время он получал от Бога «извещение», что Господь его прощает: возвращалось мирное состояние души, возобновлялась живая молитва. Так и каждый христианин должен находиться постоянно в покаянии, наблюдении за собой, и если в чем-то отступает от Бога (словом, делом, чувством), тут же прибегать к врачевству покаянием.

В таких случаях исповедь принимает немного другую форму. Человек смертно не грешил, от Бога не отпадал, поэтому исповедь для него – не столько примирение и соединение с Церковью, сколько «профилактический осмотр». Такая исповедь не превращается в беседу о жизни. Священник знает всю душевную подноготную человека, знает его слабые места. Он может лишь напомнить средства борьбы со страстью, часто действующей в душе. Особое же внимание он обращает на события, которые кажутся из ряда вон выходящими. Здесь священник может задать какие-то уточняющие вопросы или дать задание.

– Противники частой исповеди говорят, что она охлаждает сердце человека, усугубляет формализм. Логика такова: если исповедь редкая, то человек серьезно готовится и, подходя ко Кресту и Евангелию, от всего сердца исповедуется, а если еженедельно исповедоваться, то покаянное чувство в сердце не успеет появиться.

– Страшное дело, когда таинства церковные для человека становятся безжизненными, формальными и сухими. Но ведь это может произойти и с тем, кто каждую неделю стремится на исповедь, и с тем, для кого «достаточно исповедоваться раз в год». Как часто бывает, что человек впервые приходит на исповедь, за его плечами «полный набор» страшных грехов, а покаянного чувства нет. Или напротив, мы можем прочитать в книгах о подвижниках, которые жили свято, но каждый день плакали о своих грехах. Покаянное чувство – это плод систематической духовной жизни.

– Тогда перефразируем вопрос: как в принципе не потерять покаянное чувство?

– Давайте вернемся к мысли, что покаяние – это процесс. Душа человека имеет три силы – сила разумная, сила чувственная и сила желания, которые в идеале должны вместе стремиться к Богу. А грех, войдя в Адама и через него во всех нас, расстроил человека. Теперь разум желает одного, чувства – другого, воля вообще исполняет третье. И задача духовной жизни и покаяния как процесса – вернуть человеку целостность, целомудрие.

Святой Марк Подвижник, говорит о том, что каждая сила исправляется определенными упражнениями. Сила ума исправляется принятием правильных мыслей, – мыслей, которые отражают истину. Истина очень четко и определенно выражена Христом и переведена на понятный нам язык святыми отцами. Поэтому духовный закон жизни предлагает регулярное изучение Священного Писания и трудов святых отцов, чтобы усвоить правильное мировоззрение и правильную реакцию на события. Сила чувственная исправляется трудом и подвигом внутренней молитвы. Через труд внутренней молитвы, который, слава Богу, в Церкви достаточно подробно изучен и описан, чувства человека приобретают правильные христианские свойства, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2, 5). Третья составляющая, воля, которая должна двигать чувства и ум усилием к Богу, исправляется через послушание воле Божией и обстоятельствам, в которые Господь человека помещает. В таком послушании человек приобретает такие божественные свойства, как терпение и смирение. Научение целомудрию и покаянию – это процесс длиною в жизнь.

От рождения до последнего издыхания происходит изменение ума, чувств и воли, преображение их по тому образу, который нам явил Христос. То есть покаянное чувство должно быть и каждую неделю, и каждый месяц, и каждый год. Но это уже плод определенных усилий, осознанного церковного опыта.

– Как же быть человеку, который только в начале этого пути? Неужели ему не избежать сухости и формализма на исповеди?

– На первом этапе нас могут выручить заповеди блаженства. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» – шестая заповедь. До сердечной чистоты и правильной реакции сердца на жизнь нужно дорасти, добраться. Однако, первая ступень – «Блаженны нищие духом» – доступна всем. Каждому, подходящему к исповеди, нужно научиться видеть свои грехи и признавать их грехами. Если это произойдет, то и вторая заповедь будет нам доступна, мы научимся плакать о грехах.

Сразу же ожидать от себя правильного плача о грехах, наверное, преждевременно. Это будут лишь эмоции, которые не принесут нужных плодов. На первом этапе можно воспользоваться книгами, которые прекрасно настраивают душу на покаяние. Например, книга приснопамятного архимандрита Иоанна Крестьянкина «Опыт построения исповеди» не только новоначальному христианину поможет приготовиться к первой исповеди, но и бывалому прихожанину оживит сердце.

Но постепенно нужно самому научиться наблюдению за собой, настроить совесть, помня, что это ты выстраиваешь свои отношения с Богом и сам несешь ответственность за свою душу перед Богом. А у нас часто батюшка воспринимается как некий оракул, который говорит, что мне делать и как мне жить. Удобна эта позиция тем, что и ответственность за всю жизнь перекладывается на плечи такого оракула. Нет, батюшка – лишь свидетель твоего покаяния перед Богом.

– Может ли священник по исповеди сделать выводы о том, правильно настроен человек или нет? Ведь слова мы можем говорить какие угодно, это не будет выражением искреннего покаяния.

– Отношение к исповеди заметно и по тому, как человек формулирует предложения, как произносит: просто ли зачитывает по бумажке или исповедует грехи, осознавая себя стоящим перед Богом. «Се икона Его пред нами, аз же точию свидетель есть, ибо свидетельствую пред Ним вся, елико речеши мне», – говорит священник в молитвах перед исповедью.

Разговаривая со священником человек обычно формулирует так: «Согрешил, батюшка», – или: «Прости, батюшка». А начиная свой диалог с Богом, человек говорит: «Прости, Господи». Все равно чувствуется, говорит он формально, или действительно искренне переживает, что прогневал, причинил страдание Господу своими грехами. Кстати, хорошо бы всегда помнить, что Господь-то уж точно слушает наше сердце, а не наши слова.

– Какое чувство должно возникать после искренней, правильной, если можно так сказать, исповеди? Как определить, раскаялся я или нет?

– Не надо сильно зацикливаться на этом, потому что можно начать ожидать каких-то чувств, начать их искать, пробуждать в себе, и родится совершенно не то состояние и настроение. Однако скажем, что плодом правильной духовной жизни являются смирение, внимательная молитва, охлаждение к жизни мирской, когда человек после исповеди испытывает жажду праведности и более тянется к духовным делам: побыть в уединении, помолиться, словом, побыть с Богом. Потому что невозможно одновременно быть другом миру страстей, греха, прихотливых развлечений, потребления – и быть другом Богу.

Святитель Василий Великий говорит, что самый верный знак того, что Господь простил грехи, тот, когда мы чувствуем некую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, чем снова произвольно согрешить.

– Если человек на исповеди стоит перед Богом в присутствии священника, то нужно ли выбирать батюшку по сердцу?

– Выбор священника подобен выбору врача. Бывает экстренная ситуация, когда мы бежим к первому попавшемуся врачу, который может оказать нам неотложную первую помощь. То есть, когда человек находится в командировке или живет где-то далеко от своего духовника, то совершенно нормально с рядовой исповедью приходить к любому пастырю. Но есть вопросы, которые требуют знания устроения человека, особенностей его жизни. Такое знание возникает при более долгом и глубоком общении с духовником. Он – как семейный врач, за многие годы изучивший болезни всех членов семьи и знающий те средства, которыми их нужно лечить.

Душеведение – это великая наука, поэтому нужно выбирать батюшку не просто «по сердцу», а с серьезным расчетом. Преподобный Иоанн в своей «Лествице» пишет, что надо очень внимательно подходить к выбору кормчего своего корабля, чтобы он не навел тебя на скалы, но довел до пристани.

Важно, чтобы священник был опытный, чтобы сам старался жить так, как говорит, сам старался своей жизнью приобретать духовные знания и опыт, чтобы его учение не расходилось с Евангелием и с учением святых отцов. Здесь предполагается, что каждый христианин знает учение Церкви и учение святых отцов, что он может как-то сориентироваться, говорит ли батюшка истину или что-то путает.

«Не откладывай покаяния на завтра: этому завтра никогда нет конца».

Святитель Иоанн Златоуст

– А как после принятия регулярной исповеди смотрит батюшка на своих прихожан? Видит ли он их сквозь призму грехов, которые они ему еженедельно приносят или память о грехах прихожан изглаживается из памяти?

– Как же мне ответить за всех батюшек? Я однозначно могу сказать, что батюшка искренне радуется, когда человек находит в себе силы бороться с грехом или исповедовать какие-то очень тяжкие и постыдные грехи. Радость, а никоим образом не осуждение, сочувствие, что человек позволил душе дойти до такого состояния – вот какое чувство появляется у священника на первых исповедях. Потом начинается повседневная жизнь, и очень важно, чтобы она не превратилась в болотце. Поэтому батюшка периодически как-то интересуется, как человек молится, что читает, и как он прочитанное в своей жизни применяет.

Очень часто для батюшки исповедь бывает для смирения. Помню, во время моей священнической юности к нам в храм ходила группа «Оптималист» – группа людей, которые преодолевают зависимость от алкоголя. В плане их занятий в конце курса была вписана обязательная исповедь. Бывало, около десяти вечера заканчиваешь исповедь, уже думаешь о том, что сейчас направишь свои стопы домой, выходишь после последнего исповедника из комнатки, где принималась исповедь, – а там стоят десятка полтора здоровых мужиков и женщин, и ты сразу понимаешь, что это надолго: люди пришли на первую исповедь, каждого нужно будет не просто выслушать, а что-то еще сказать. И никуда ж не денешься… Это, конечно, опыт жесткого смирения.

– А исповедь для батюшки – это чаще скучное мероприятие?

– Мне кажется, любая служба может быть и скучной, и живой. И исповедь может быть богослужением. «Господь зде невидимо присутствует». Представляете, рядом с тобой стоит Господь, принимает исповедь, а ты скучаешь. Просто мы часто этого не осознаем и как-то привыкаем к формальному отношению. А ведь можно пытаться во время исповеди молиться, пытаться вслушиваться в человека, вглядываться в его жизнь и понимать, что для него это важно. Это для священника исповедь – ежедневный поток одних и тех же людей, а для человека, даже если он раз в две недели пришел, – это две недели жизни и борьбы.

– А может ли батюшка не отпустить грех, сказав: «Нет, вот сейчас я тебе разрешительную молитву не прочитаю, пока ты это не исправишь»?

– Это допустимо, если речь идет о духовнике и его чаде, понимающем, что батюшка беспокоится о нем и принимает решения по любви, а не по самодурству. Хотя у священников, как продолжателей апостольского дела, есть такие полномочия. Господь сказал апостолам: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22 – 23).

В каких случаях священник может не отпустить грех? Например, когда человек абсолютно не осознает грех. По словам святителя Иоанна Златоуста, преступно не столько делание греха, сколько бесстыдство после греха. Например, мужчина в первый раз приходит на исповедь, и когда поглубже касаешься его жизни, выясняется, что жена делала несколько абортов. И когда ты пытаешься ему объяснить, что в произошедшем на 90% его вина как главы семьи, он отвечает: «Да она сама… да я тут ни при чем».

То есть, у человека нет осознания вины за грех, за убийство, в котором он непосредственно участвовал. Как я могу отпустить ему грехи, когда в важнейших вопросах у него нет понимания? Покаяние – это же изменение ума. Можно прямо во время исповеди попытаться вернуть человека в ту обсуждаемую ситуацию, спрашивая: «Если бы мы вновь вернулись в эту же историю, ты сделал бы тот же поступок или нет?» Если человек начинает оправдываться: «Ну, а что я мог сделать, а какой был выход? Я бы, наверно, сделал то же самое», – значит, в сердце человека не произошло перемены, его душа по-прежнему настроена на совершение греха.

Поэтому надо человеку дать какой-то духовный совет, духовное упражнение: «Почитайте Евангелие, почитайте святых отцов, может быть, что-то из популярной художественной христианской литературы». Например, часто я советую женщинам, у которых нет осознания тяжести от совершенных грехов, читать книгу Юлии Вознесенской «Мои посмертные приключения». Конечно, об этом авторе есть разные мнения, но по опыту я знаю, что многих женщин эта книга трогает до глубины души.

– Когда человек собирается в поход, он составляет список нужных вещей, которые обязательно ему пригодятся в будущих испытаниях. Что обязательно нужно взять с собой на исповедь?

– Готовность и решимость встать перед Богом и взять ответственность перед Богом за себя, за свою жизнь – и решимость умереть, но не возвращаться в прежний плен, к прежним грехам.

Да поможет нам в этом Господь!

Беседовала Ксения Кабанова