всё о санах священников, саны русской православной церкви и их облачения

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами. В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".

Митрополиты

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием , т. е. наместником. Экзарх — титул главы отдельного церковного округа. В настоящее время существует только один экзарх — митрополит Минский и Заславльский, управляющий Белорусским экзархатом.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется егоприходом.
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - званиепротопресвитера.
Если священник является в то же время монахом (черное священство), то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом.

В монастырях существует до шести степеней подготовки к ангельскому образу:
Трудник / трудница — проживает и работает в монастыре, но ещё не выбрал монашеский путь.
Послушник / послушница — прошедший в монастыре послушания трудник, получивший благословение носить подрясник и скуфейку (для женщин апостольник). При этом у послушника остаётся мирское имя. Семинарист или приходской пономарь принимается в монастырь в чин послушника.
Рясофорный послушник / рясофорная послушница — послушник, которому благословлено носить некоторые иноческие одежды (например рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки). Рясофорный или иноческий постриг (инок / инокиня) — символическое (как при крещении) пострижение волос и наречение нового имени в честь нового небесного покровителя, благословляется носить рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки.
Мантийный или монашеский постриг или малый ангельский образ или малая схима (монах / монахиня ) — даются обеты послушания и отречения от мира, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и благословляются монашеские одежды: власяница, подрясник, тапочки, параманный крест, четки, пояс (иногда кожаный ремень), ряса, клобук, мантия, апостольник.
Схима или великая схима или великий ангельский образ (схимник, схимонах / схимница, схимонахиня ) — даются повторно те же обеты, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и добавляются одежды:аналав и куколь вместо клобука.

Монах

Схимонах

Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы .

Игумен Роман (Загребнев)

Архимандрит Иоанн (Крастьянкин)

Диаконы (Дьяконы) составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.
Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числуцерковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Псаломщик

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Пономарь

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Иподиаконы

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами. Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей. Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест

Повседневная одежда священнослужителей Православной Церкви, рясы и подрясники, как правило, изготавливаются из ткани черного цвета , который выражает смирение и непритязательность христианина, пренебрежение внешней красотой, внимание к внутреннему миру.

Во время богослужений поверх повседневной одежды надеваются церковные облачения, которые бывают различных цветов.

Облачения белого цвета используются при совершении богослужений в праздники, посвященные Господу Иисусу Христу (за исключением Вербного Воскресения и Троицы), ангелам, апостолам и пророкам. Белый цвет этих облачений символизирует святость, пронизанность нетварными Божественными Энергиями, принадлежность горнему миру. При этом белый цвет является воспоминанием о Фаворском свете, ослепительном свете Божественной славы. В белых облачениях совершается литургия Великой Субботы и Пасхальная утреня. В этом случае белый цвет символизирует славу Воскресшего Спасителя. В белых облачениях принято совершать погребение и все заупокойные службы. В данном случае этим цветом выражается надежда на упокоение усопшего в Царстве Небесном.

Облачения красного цвета используются во время литургии Светлого Христова Воскресения и на всех богослужениях сорокадневного пасхального периода.Красный цвет в данном случае - символ всепобеждающей Божественной Любви. Кроме того, красные облачения используются в праздники, посвященные памяти мучеников и в праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя. В этом случае красный цвет облачений - это воспоминание о крови, пролитой мучениками за христианскую веру.

Облачения голубого цвета , символизирующего девственность, применяются исключительно на богослужения Богородичных праздников. Голубой цвет - это цвет Неба, с которого сходит на нас Дух Святой. Поэтому голубой цвет - это символ Духа Святого. Это символ чистоты.
Вот почему голубой (синий) цвет используется в церковном богослужении в дни праздников, связанных с именем Божией Матери.
Пресвятую Богородицу Святая Церковь называет сосудом Духа Святого. Дух Святой сошёл на неё и Она стала Матерью Спасителя. Пресвятая Богородица с детства отличалась особой чистотой души. Поэтому Богородичным цветом и стал голубой (синий) цвет.Мы видим священнослужителей в голубых (синих) облачениях в праздники:
Рождества Божией Матери
В день Её Введения во храм
В день Сретения Господня
В день Её Успения
В дни прославления икон Божией Матери

Облачения золотого (желтого) цвета используются на службах, посвященных памяти святителей. Золотой цвет - символ Церкви, Торжества Православия, которое утверждалось трудами святых епископов. В этих же облачениях совершаются воскресные службы. Иногда в золотых облачениях совершаются богослужения в дни памяти апостолов, создававших первые церковные общины проповедью Евангелия. Не случайно поэтому жёлтый цвет богослужебных облачений является наиболее часто используемым. Именно в жёлтые одеяния облачаются священники в воскресные дни (когда прославляется Христос, его победа над силами ада).
Кроме того, облачения желтого цвета полагаются и в дни памяти апостолов, пророков, святителей - то есть тех святых, которые своим служением в Церкви напоминали Христа Спасителя: просвещали людей, призывали к покаянию, раскрывали Божественные истины, совершали таинства, будучи священниками.

Облачения зеленого цвета используются на богослужениях Вербного Воскресения и Троицы. В первом случае зеленый цвет связан с воспоминанием о пальмовых ветвях, символе царственного достоинства, которыми жителями Иерусалима встречали Иисуса Христа. Во втором случае зеленый цвет - символ обновления земли, очищенный благодатью ипостасно явившегося и всегда пребывающего в Церкви Святого Духа. По этой же причине зеленые облачения надеваются на богослужениях, посвященных памяти преподобных, святых подвижников-монахов, которые были боле, чем другие люди, преображены благодатью Святого Духа. Облачения зелёного цвета используются в дни памяти преподобных - то есть святых, ведущих подвижнический, монашеский образ жизни, уделивших особое внимание подвигам духовным. Среди них - и преподобный Сергий Радонежский, основатель Свято-Троице-Сергиевой Лавры, и преподобная Мария Египетская, проведшая много лет в пустыне, и преподобный Серафим Саровский и многие-многие другие.
Связано это с тем, что подвижническая жизнь, которую вели эти святые, изменила их человеческую природу - она стала иной, она обновилась - её освятила Божественная благодать. В своей жизни они соединились со Христом (Которого символизирует жёлтый цвет) и со Святым Духом (Которого символизирует второй цвет - голубой).

Облачения фиолетового или багряного (темно бордового) цвета надеваются на праздники, посвященные Честному и Животворящему Кресту. Они же используются на воскресных службах Великого поста. Этот цвет является символом крестных страданий Спасителя и связан с воспоминаниями о багрянице, в которую облачили Христа, смеявшиеся над ним римские воины (Мф.27, 28). В дни воспоминания крестных страданий Спасителя и Его крестной смерти (воскресные дни Великого поста, Страстная седмица - последняя неделя перед Пасхой, в дни поклонения Кресту Христову (День Воздвижения Креста Господня и др.)
Оттенки красного цвета в фиолетовом напоминают нам о крестных страданиях Христа.Оттенок же синего цвета (цвета Духа Святого) означает, что Христос есть Бог, Он неразрывно связан с Духом Святым, с Духом Божиим, Он - одна из ипостасей Пресвятой Троицы. Фиолетовый цвет в ряду цветов радуги седьмой. Это соответствует седьмому дню сотворения мира. Господь творил мир шесть дней, седьмой же день стал днём покоя. После крестных страданий закончился земной путь Спасителя, Христос победил смерть, победил силы ада и упокоился от дел земных.

Редакция сайта «Православие.Ру» продолжает публикацию дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии, начатую несколько лет назад. Дипломы выпускников прежних лет: иеромонаха Иоанна (Лудищева) , Юрия Филиппова , Максима Янышевского и другие, поднимавшие важные для современности проблемы и написанные с привлечением архивных материалов, - вызвали большой интерес у читателей сайта. Серию публикаций дипломов выпускников СДС продолжает работа выпускника 2009 года, насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря иеродиакона Никона (Горохова) «Вступление в монашество и выход из него» (научный руководитель - протоиерей Владислав Цыпин), посвященная чрезвычайно актуальным и злободневным проблемам современной церковной жизни. При этом автор в своей работе не только опирается на творения отцов Церкви, канонические постановления и исследования по истории Церкви, но и учитывает богатейший опыт старцев и духовников Псково-Печерской обители, всего строя иноческой жизни в ней.

Наверное, нет ни одного человека, который бы не знал или не видел монахов, не сталкивался бы с ними в храмах, в монастырях или в быту. Многие имеют родственниками монахов, а еще больше людей имеют среди монашествующих духовников или просто знакомых. Внешняя сторона деятельности монахов, благодаря средствам массовой информации, достаточно известна, но какая-то сторона их жизни остается абсолютно неведомой в миру. От этого рождаются или загадки, или расхожие домыслы, или неправдоподобные истории.

Открытие многих новых монастырей и подворий на территории России на протяжении последних 20 лет привели к тому, что эти монастыри стали быстро наполняться иноками и инокинями, что само по себе очень отрадно. Но, с другой стороны, скороспелые постриги, необдуманный приход в монашество, реальные трудности возрождения обителей и острый дефицит опытных духовников привели к тому, что иноческие обители стали быстро наполняться насельниками случайными и малоподготовленными. Многие принимали постриг необдуманно, не рассчитав свои силы, не проверив себя, без рассуждения, доверившись мимолетным чувствам или уговорам посторонних лиц и в общем, как оказалось, по ошибке. Что не замедлило сказаться на духовном уровне современных российских монастырей.

Такие упущения не прошли даром. Многие из насельников стали покидать стены обителей и возвращаться в мир, совершенно пренебрегая прежде данными обетами. К сожалению, этот процесс продолжается и поныне. Вот почему цель данной работы, кроме ее исторического и канонического аспектов, состоит еще и в том, чтобы помочь вступающим в иночество определиться в своем жизненном пути, а всем принимающим в монашество напомнить о той высокой ответственности, которую они берут на себя.

Формирование монашеской традиции

Что такое монашество, монах, монастырь? С этими вопросами приходится сталкиваться каждому человеку. Но у разных людей формируются совершенно разные, иногда противоположные мнения о монашестве. Эти представления зависят от многих факторов: от религиозных убеждений и от положения в обществе, от образования и воспитания, от житейского и религиозного опыта и т.д. На фотографиях, со страниц журналов и газет, с экранов телевизоров и кинотеатров то и дело мелькают лица монахов, в Интернете можно найти сайты, посвященные монастырям и монашествующим, и, наконец, существует богатейшая святоотеческая письменность, где о монашестве сказано практически все, но беда в том, что времени на глубокие исследования у большинства людей катастрофически не хватает.

Простой обыватель, конечно же, довольствуется тем, что ему предлагают СМИ, и порой считает, что уже все или почти все знает о монашестве. Гораздо реже встречаются люди вдумчивые, которые начинают читать книги и специальную литературу по монашеству. А еще реже встречаются те, кто исследует тему до конца, до первоисточников, до самых азов. Обычно этими людьми бывают или сами монахи, или специалисты в области монашеской письменности, церковной истории и культуры.

Святые отцы называют монашество наукой из наук. Значит ли это, что монашество есть некое сокровенное знание, то есть особого рода наука, которой обучают в монастырях? Или это выражение надо понимать иносказательно? Все зависит от того, кто будет говорить. Если о монашестве будет вещать протестантский богослов, совершенно отрицающий его ценность, то мы услышим одно суждение, а если о нем будет говорить человек, сам прошедший путь монаха, то мы услышим совершенно другое.

Приравнивая монашеское делание к высшему творчеству или к науке особого рода, святые отцы не ошибались. Потому что монашеское делание относится к самому сокровенному, самому важному и прекрасному, что есть в человеке, - к его душе. Да и не только к душе, но и ко всему составу человека: воспитанию духа, очищению души и аскетике тела. Одним словом, к преображению всего человека, или, как говорили святые отцы, к его «обожению».

Кто же такие монахи? Если дать определение, исходя из одного названия, то это будет означать: одиноко живущий человек. Но такое определение ни о чем не говорит, потому что одиноко живущих много, а монахов, увы, нет. В слове «монах» заключается нечто большее, чем просто жизнь одинокого человека. Вот, например, что говорит преподобный Иоанн Лествичник: монахи - это те, которые призваны подражать жизни бесплотных сил, это те, которые во всех действиях должны руководствоваться свидетельством Священного Писания, это те, которые должны непрестанно понуждать себя на всякое доброе дело, это те, которые должны хранить свои чувства от греховных впечатлений, а ум от греховных мыслей . Конечно, данное перечисление не может исчерпать всех представлений о монашестве.

«Покусившимся с телом взойти на небо поистине потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби. Ибо труд, поистине труд и большая сокровенная горесть неизбежны в сем подвиге, особенно для нерадивых» . Преподобный Иоанн Лествичник, автор известной книги о монашестве, предостерегает легкомысленных от необдуманного вступления на монашеский путь, который он называет жестоким и тесным, потому что вступающий на этот путь как бы ввергает себя в огонь непредвиденных скорбей и искушений. Слабому лучше не ходить по этому пути, иначе можно сильно пострадать вплоть до смерти, а вместо пользы получить вред: «Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Посему каждый да искушает себя и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст и от чаши сей, которая со слезами, да пиет: да не в суд себе воинствует. Если не всякий, кто крестился, спасется, то… умолчу о последующем» .

Монах - это воин Царя Небесного, который бьется на передовой и, можно сказать, в авангарде. Отступать - нельзя, уходить с поля - тем более: сзади - Бог и Царство Небесное, впереди - полчища невидимых врагов и смертельная битва, длинна битвы - вся жизнь, в начале - отречение от мира, в средине - подвиг, в конце - награда или посрамление. «Монашество - это принятие на себя пожизненного мучения, восприятие сознания мученика, которое, безусловно, радуется борьбе и никогда не удовлетворяется достигнутым» . Вот что представляет собой путь монашеской жизни.

Здесь всего лишь аллегории, а в жизни все гораздо проще и незаметней, но одновременно и сложней. Реальная монашеская жизнь может очень сильно отличаться от той, о которой можно прочитать в книгах, и об этом надо обязательно знать всем желающим идти этим тернистым путем.

Чаще всего случается так, что современный человек, который приходит в монастырь, бывает шокирован той разницей, которая возникает между представлениями, сложившимися о монашестве у него в голове, и той реальностью, которую он увидит на самом деле: «В монастырь часто шли люди, чем-то потрясенные, не поладившие с окружающим миром, уставшие от жизненной борьбы и невзгод, разочарованные, ищущие утешения, покоя и духовной свободы. Но когда закрывались за ними монастырские врата, чаще всего они не обретали ни того, ни другого, ни третьего. Ибо человек, оставаясь человеком, приносил с собой в монастырь свои слабости и несовершенства… А в монастырях своим чередом шла жизнь, сильно отличавшаяся от светской, но далеко не во всем совпадавшая с идеалами монашеского служения» . К сожалению, современное монашество - это далеко не идеал иноческой жизни, но и современная молодежь - это не Антонии и Пахомии, не Сергии и не Серафимы. Как говорит известная пословица: «каков мир, таков и монастырь».

Данная работа призвана, скорее, к тому, чтобы отрезвить легкомысленную часть молодежи, стремящейся в монашестве найти простой выход своих проблем, или ту ее часть, которая, не найдя себе применения в миру, думает найти его в монастыре. Для подлинного монашества необходимо призвание. Ибо только «могущий вместить, да вместит».

Основания монашеского образа жизни

Необходимо сказать несколько слов о причинах возникновения монашества в Православной Церкви. Из церковной истории известно, что монашество как институт возникло не сразу после проповеди Спасителя, хотя признается неоспоримым, что предшествующий монашеству институт девственников возник одновременно с самой Церковью . Именно в устах Божественного Учителя прозвучали слова, предсказывавшие то явление в Церкви, которое должно было явиться в будущем: « Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19: 12). Из трех перечисленных Спасителем видов скопцов (людей, лишенных способности к деторождению) последний, по мнению святых отцов, указывает на монашество. Таким образом, монашество и есть тот вид людей, которые принимают на себя добровольное девство (воздержание от брачного сожития) ради приобретения Царства Небесного.

Митрополит Московский Филарет в «Правилах благоустройства монашеских братств московских ставропигиальных монастырей» указывает на Священное Писание как на единственное и абсолютное основание монашеских обетов:

1. дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудрования должен основывать оный на слове Господнем: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 26: 24.);

2. дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Могий вместити да вместит» (Мф. 19: 12.) - и слову апостольскому: «Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви». (1 Кор. 7: 32);

3. дающий обет нестяжания должен утвердиться на слове Христовом: «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21) .

Святитель Филарет не был первым, кто утверждал, что данный образ жизни основывается на Священном Писании. Например, святитель Василий Великий, когда искал образец совершенного евангельского жития, то сделал вывод, что оно и есть собственно житие монашеское . Такие же выводы сделал и святитель Игнатий Кавказский: «Исполнение евангельских заповедей всегда составляло и ныне составляет сущность иноческого делания и жительства»; «истинное христианство и истинное монашество заключается в исполнении евангельских заповедей. Где нет этого исполнения, там нет ни христианства, ни монашества, какова бы ни была наружность» . А вот слова преподобного Макария Оптинского: «Что же значит монашество? Совершение христианства, состоящее в исполнениях заповедей Божиих, в них же и любовь к Богу заключается: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14: 23), - сказал Господь» . Или еще вот мнение настоятеля афонского монастыря Симонопетра архимандрита Эмилиана, нашего современника: «Монашеская община является наиболее ярким воплощением евангельского совершенства, достигаемого через отречение от всего, ежедневное воздвижение своего креста и следование за Господом. Прежде всего, такая община есть поиск Царствия Божия, а все остальное приложится от Бога» .

К родоначальникам монашества Предание Православной Церкви относит святого Предтечу Господня Иоанна, святого пророка Божия Илию, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Саму Пречистую Деву Богородицу. Они для христиан были и будут образцами всецелого посвящения себя Богу.

Но как массовое явление, со своими уставами, порядками и совершенно особенной философией жизни, монашество появилось в конце III - начале IV веков . До этого времени Церковь знала лишь единичные случаи подвижничества, когда из желания совершенства некоторые из христиан принимали на себя обеты девства или добровольной нищеты, а некоторые посвящали свою жизнь непрестанной молитве или всяческому воздержанию . Такие подвижники назывались аскетами . Со временем таких подвижников становилось все больше и больше, однако они еще были достаточно разрознены. , но они проводили жизнь среди единоверцев и не образовывали отдельных сообществ, не уходили в пустыню

Причины возникновения монашества

Возникновению монашеских общин способствовали разные причины. Некоторые историки, например, называют даже сами гонения, которые обрушились на Церковь со стороны языческой власти. В частности гонение, которое открылось при Римском императоре Децие (249-251). Оно побудило многих бежать в пустынные места, в том числе и аскетов. Этих подвижников, которые остались жить в пустыне, стали называть анахоретами, или еремитами . Вскоре гонения закончились, и к власти в Риме пришел император Константин Великий, который объявил на территории Римской империи свободу вероисповеданий для всех религий (Миланский эдикт; 313) и, в первую очередь, для христиан. «После длительной борьбы с Церковью империя наконец капитулировала» . А к концу IV века христианство окончательно утвердилось в качестве официальной религии Римской империи.

Но главным толчком к возникновению и развитию такого странного и необычного сообщества, каким стало монашество, послужили не гонения, а как раз напротив - внезапный мир и благоденствие Церкви. Массовое монашеское движение возникло как реакция на секуляризацию Церкви и церковного общества.

Множество язычников потекло в Церковь, которая стала наполняться неофитами. Если к приходу Константина Великого число жителей империи, исповедавших христианство, по подсчетам современных историков, составляло от 7 до 10% от всего населения империи, то к концу IV века их было уже более 50%. Многие становились лояльными к Православию, глядя на императора, а некоторые приходили в Церковь из корыстных (конъюнктурных) побуждений, для скорейшего продвижения по службе. Империя, тем не менее, продолжала жить своей привычной жизнью, а это значило, что продолжали существовать многие языческие обычаи. Например, на стадионах часто устраивались конские бега, в амфитеатрах - театральные представления, авторами которых были язычники. Различные празднества в честь многочисленных языческих божков увеселяли и развлекали население империи. Всеобщим почетом пользовались Олимпийские игры и другие спортивные и не только спортивные состязания. Считалось, например, почетным участие в эзотерических мистериях или в торжественных процессиях, сопровождающих некоторые языческие культы. В некоторых интеллектуальных центрах империи продолжали функционировать языческие школы, в которых преподавались языческие философские учения, а в простом народе сохранялись многие обряды и суеверия, которые очень плохо сочетались с чистой христианской жизнью .

Киновия - идеальное христианское общежитие

С массовым приходом язычников в Церковь стали падать нравы в христианских общинах, и как реакция на это обмирщение начал происходить обратный процесс - выделение и обособление сообществ подвижников, желавших нравственного совершенства. «Аскеты стали удаляться из городов и селений в пустынные места и в леса» . Так стали образовываться первые монастыри и монашеские общины.

«При своем зарождении монашество было не официальным церковным установлением, а стихийным движением, порывом, причем именно движением мирян », - подчеркивает в своей работе «Империя и пустыня» протоиерей Георгий Флоровский . Именно миряне, жаждавшие исполнения на земле христианских идеалов и не желавшие мириться с распущенностью нравов внутри христианских сообществ, именно они своим уходом в пустыню хотели подчеркнуть идею неотмирности Церкви, опираясь на слова апостола Павла: «Не имамы бо зде пребывающего града, но грядущего взыскуем» (Евр. 13: 14).

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин описывает образование первых общежительных монастырей со слов аввы Пиаммона (в своем 18-м собеседовании «О трех древних родах монахов», гл. 5): «Итак, род жизни киновитян получил начало со времени апостольской проповеди. Ибо таким было все множество верующих в Иерусалиме». Преподобный Пиаммон считает, что образование общежительных монастырей составлялось по образцу первой христианской общины, возникшей в Иерусалиме во времена апостолов. Он говорит, что со временем, после смерти апостолов, постепенно первая ревность у христиан стала пропадать, и на смену ей явилась холодность и равнодушие, но не все хотели быть такими. Те, кто хотел жить по Евангелию и не давать ни в чем уступок миру, постепенно стали удаляться все дальше в пустынные места и образовывать общежития по типу первохристианской общины. Сообщества таких ревностных христиан и стали называться киновиями, а насельники их - киновитами .

Идеи возникновения таких сообществ, как «первохристианская община» и как «строгий общежительный монастырь», были абсолютно одинаковы, потому что жизнь всех членов сообщества была построена исключительно на евангельских заповедях, но вот историческое зарождение киновий было несколько другим, чем первохристианской общины. Однако можно считать, что и то и другое было следствием Промысла Божия.

Основатели монашества восточного и западного

Расцвет монашества произошел почти одновременно в Египте, Сирии и Палестине. Во всех трех названных областях монашество возникло независимо друг от друга, но египетское монашество считается древнейшим . Основателем египетского монашества считается преподобный Антоний Великий . Еще в 285 году он удалился в глубину пустыни на гору Колизма . В Фиваиде он «основывает монастырь Писпер и ряд других иноческих поселений, которые продолжают существовать и после его блаженной кончины» . Другой сильнейший центр монашеской жизни образовался в Нитрийской пустыне. Подлинным основателем его надо считать преподобного Аммония Нитрийского, который пришел на это место около 320 года . Недалеко от Нитрийской горы располагалась пустыня под названием «Келлии», где подвизался Макарий Александрийский (городской), а еще дальше от Нитрийской горы находилась пустыня «Скит», основанная преподобным Макарием Великим (Египетским) в 330 году. Приблизительно в это же время (ок. 323-324 гг.) преподобный Пахомий Великий основывает первый общежительный монастырь в местечке под названием Тавенниси , на берегу реки Нил, в среднем ее течении. В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий - строитель Лавры у Маюма (338). В Сирии - преподобный Иаков Низибийский и его ученик преподобный Ефрем Сирин .

На Запад уставы монашеской жизни попали благодаря деятельности преподобного Бенедикта Нурсийского, который основал вблизи Неаполя общежительный монастырь с уставом, похожим на устав преподобного Пахомия Великого. Он адаптировал для итальянского монашества уставы египетских киновий. Монашество нашло здесь благоприятную почву и стало быстро развиваться. От главного монастыря преподобного Бенедикта отпочковались еще несколько дочерних монастырей . Монастыри, возникшие в Западных провинциях Римской империи, образцом для себя брали уставы, принесенные в Рим преподорбным Иоанном Кассианом, а это были знаменитые уставы пахомианских монастырей.

Появление первых монашеских уставов

Монашество, зародившееся в самый ранний период истории христианства, не имело уставов. Оно родилось как бы интуитивно из евангельских заповедей и из пламенной любви ко Христу. Первых монахов сжигала ревность ко благочестию, и писанные уставы им были совершенно не нужны. Каждый из подвижников был сам себе уставом . Но со временем ревность ослабевала, а число монахов росло .

Когда монашество сильно увеличилось в числе и стало массовым новым явлением в Римской империи, тогда у имперской администрации возникла необходимость регламентировать жизнь такого большого числа людей (насельники многих египетских монастырей исчислялись тысячами), живущих по иным законам, чем жило большинство жителей Империи . Эти законы стали появляться из под пера императоров, но происходить это стало значительно позже - где-то в VI веке.

Первоначально сами монашествующие стали вырабатывать определенные правила, которые они считали необходимыми для поддержания порядка в своих все более увеличивающихся рядах.

С именем преподобного Антония Великого связаны правила, выработанные преподобным для его монахов и так называемые «Духовные наставления». Впервые они были опубликованы в 1646 году западным ученым Авраамом Энхеленским . Для данной работы автор выбрал из этих правил те, которые касаются вступления в монашество (и выхода из него). Например, правило XV, в редакции Авраама Энхеленского, гласит следующее: «Если произойдет соблазн из-за какого-либо юноши, который еще не облачился в монашескую одежду, то и не облачай его; его следует извергнуть из монастыря». Выражение («не облачай») обращено к настоятелю монастыря, которому одному принадлежит власть принимать в монастырь или отказывать в приеме. Игумен имел полное право извергнуть из монастыря лиц, подавших повод к соблазну. Поскольку нравственный уровень тогдашнего монашества был очень высоким, то и требования к кандидатам были очень высокими.

Монашеские одежды мог надевать на себя каждый, кто хотел жить по-монашески по собственному усмотрению, применяясь в выборе одежды, в покрое и цвете к тем одеждам, которые были приняты в том или ином монастыре. И это неудивительно для монашества отшельнического, потому что оно признает значительную степень свободы подвижника от внешних форм и ограничений. Однако свободу следует понимать только в сторону большего аскетизма, а не в сторону излишеств и поблажек плоти.

«Вступавший в обитель преподобного Антония мог и сам снять с себя мирские одежды и заменить их монашескими, но мог просить и игумена монастырского, чтобы тот облек его в монашеские одежды, если от этого участия игумена зависел больший религиозный подъем у принимающего монашество» .

В обители преподобного Антония монахи носили свое особое одеяние, которым отличались от мирян. «Они надевали его, вступая в монастырь в качестве иноков, бесповоротно отрекшихся от мира и навеки решивших связать свою жизнь с обителью. Они лишались монашеского одеяния, когда, по тем или иным обстоятельствам, им приходилось возвращаться в мир» . Такие простые правила приема в обитель к преподобному Антонию существовали сначала в устной традиции или в устном предании, а затем, после смерти основателя монашества, были преданы письму и дошли до нас.

Согласие на принятие в число братии монастыря определялось игуменом исключительно по его собственному убеждению в том, способно ли известное лицо вести подвижнический образ жизни или нет. Из жития преподобного Павла Препростого можно видеть, как несложно было испытание при приеме в монастырь при преподобном Антонии . «Все сие делал Антоний для того, чтобы испытать терпение и послушание Павла. А тот нисколько не роптал на сие, но с усердием и старательностью исполнял все повеления Антония. Наконец Антоний убедился в способности Павла к пустынножительству и сказал ему: “Вот ты уже и сделался иноком во имя Господа Иисуса”» .

Павел стал подвизаться невдалеке от преподобного Антония. Никаких торжественных обетов он не произносил .

Ни пострижения волос, ни торжественных обетов, ни торжественного отречения от мира, ни перемены имени и одежды от первых монахов не требовалось. Нужна была лишь твердая решимость, подтверждаемая делами. Самым первым отличием монахов от клириков и мирян был, безусловно, образ их жизни. Очень скоро появились отличия в одежде. Так, из жития преподобного Пахомия мы видим, как в начале авва Паламон не хотел принимать его к себе в ученики, ссылаясь на его молодость и трудности аскезы, но когда убедился в твердости намерений Пахомия во всем следовать монашескому образу жизни, то принял его в свои ученики и тут же переменил его одежду с мирской на монашескую: «И с тех пор, движимый любовью к Богу, искал, (как) стать ему монахом. И когда ему рассказали об отшельнике по имени Паламон, пришел к нему, чтобы вести с ним уединенную жизнь. И добравшись, постучал в дверь. Паламон не хотел брать Пахомия, но после того, как тот твердо заявил: “Я верю, что с Божией помощью и твоими молитвами выдержу все, о чем ты мне сказал”, - Паламон открыл дверь своей келлии и впустил Пахомия и тут же надел на него монашеские одежды . В арабской версии жития говорится в этом месте, что Паламон испытывал Пахомия три месяца, прежде чем облачить его в монашеские одежды (τό σχήμα τών μοναχών)» . Что представляла собой эта одежда, в точности сказать трудно, но надо думать, что святой Пахомий, когда стал аввою многих монастырей, за образец одежды монахов взял ту одежду, в которую его самого облачил авва Паламон.

Одними из первых, кто составил письменные правила монашеской жизни, были преподобный Пахомий Великий и святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Эти правила легли в основу почти всех последующих монашеских уставов. Они дошли и до нашего времени. И уже в них мы видим, как решаются вопросы вступления в монашество и как резко осуждается выход из него.

Если раньше, до образования строгой киновиальной структуры монастырей, всякий желающий мог считать себя монахом, если жил уединенно и подвизался в благочестии, то с возникновением общежития появились обряды, свидетельствующие о том, что тот или иной человек, вступая в братство монашеское, обязывался вести иной образ жизни. Чтобы как-то обозначить эту инаковость, были установлены признаки, по которым жизнь монаха отличалась от жизни в миру. Во-первых, это были внутренние установления, которые назывались монашескими обетами, а во-вторых, были приняты и внешние отличия (в одежде, пище и поведении), выделявшие монахов от мирян://theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf .

Савва, архиеп. Тверской и Кашинский . Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. СПб., 1885. Т. 3. С. 419.

Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV века. М., 2004. С. 639.

Игнатий (Брянчанинов) , свт. Собрание творений: В 6-и т. Т.4. Приношение современному монашеству. М., 2004. С. 71.

Макарий Оптинский, преп. Душеполезные поучения / Сост. архим. Иоанн (Захарченко). М., 2006. С. 330.

Эмилиан , архим. Слова и наставления. М., 2006. С. 205.

«Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым апостолам неизвестен даже был образ монашеской жизни» (Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. Тутаев, 2001. Ч. 1. С. 698).

«Все эти отшельники и даже общины их и по немногочисленности своей, и по малоизвестности по большей части не порывали окончательно с прежним укладом жизни и не оказали влияния на выработку богослужения» (Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 1995. С. 198).

«До преподобного Антония были не редки отшельники, но подвизались они вблизи своих селений, так что инок не знал еще великой пустыни» (Там же. С. 198).

Флоровский Г ., прот. Догмат и история. М., 1998. С. 262.

«Особенно опасной для спасения души являлась жизнь общественная в Римской империи, полной воспоминаний и обычаев языческих, потому ревнители христианского совершенства удалялись в пустыни и там основывали новое сообщество, совершенно христианское» (Сидоров А.И. У истоков культуры святости. Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С.16).

Суворов Н. Курс церковного права. Ярославль, 1890. Т. 2. С. 366.

Флоровский Г. , прот. Догмат и история. С. 276.

«Они… по строгости одинокой и уединенной жизни назывались монахами, единожительствующими. Отсюда последовало, что по совместному жительству они назывались киновитянами, а кельи и местожительство их – киновиями» (Иоанн Кассиан Римлянин , преп. Писания. М., 1993. С. 498).

«По всему древнему христианскому миру монашество распространилось от одного общего корня, которым является монашество египетское» (см.: Пальмов Н. Пострижение в монашество. Чины пострижения в монашество в Греческой Церкви. Киев, 1914).

«На родине своей, в Египте, монашество возникло сначала в форме подвижничества отшельнического, а затем появилось в форме подвижничества общежительного. Представителями монашества отшельнического были преп. Павел Фивейский и преп. Антоний Великий» (См.: Там же).

Сидоров А.И. У истоков культуры святости. С. 17.

Там же. С. 18.

Там же. С. 19.

«Главным основателем монашеской жизни на западе был св. Бенедикт, граф Нурсийский, основавший много монастырей, из которых один, под именем Монте Кассино, близ Неаполя рассматривался как монастырь-родоначальник и составивший устав монашеского общежития» (Суворов Н. Курс церковного права. С. 367).

«Они жили среди остальных членов Церкви, не имея каких-либо особых возложенных на них Церковью прав и обязанностей и соображая свою жизнь лишь с теми строгими нравственными требованиями, которые они сами для себя поставили» (Там же. С. 366).

«Раз появившись, подвижничество не могло не развиваться и не расти не только в объеме, но и в степени и силе» (Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 201) .

«Эта гора была уже густо населена иноками, ибо Палладий насчитывает их ок. 5000»; «в городе Оксиринхе числилось 20 000 инокинь, в г. Антиное было 12 женских обителей»; «этот монастырь, не упоминаемый в греческих источниках, ко времени кончины Шенуте (466) стал одним из самых известных и многолюдных в Египте: в нем насчитывалось более 2 000 насельников» (Никодим (Милош) , еп. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 652).

В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, Св. Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами , т. е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками .

Так положено было начало монашеству , или по-русски иночеству , т. е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Иноческая жизнь или монашество есть удел только немногих избранных, имеющих "призвание ", т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: "Кто может вместить, да вместит". (Мф. 19 , 12).

Св. Афанасий говорит: "Два суть чина и состояния в жизни: одно - обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество ; другое - ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое ".

Преп. Нил Росанский говорит: "Монах есть ангел, а дело его есть милость, мир и жертва хваления".

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение: "отречься от мира", т. е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни , во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество : самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы, для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру; оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т. е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиною монашества почитается Египет, а отцом и учредителем - преп. Антоний Великий . Преп. Антоний был основателем отшельнического иночества , которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и проч.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника - аввы (что значит "отец").

Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям, на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу . Такие общины назывались киновиями или монастырями . Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами . Основателем общежительного иночества считается преп. Пахомий Великий .

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преп. Антоний и преп. Феодосий , жившие в Киево-Печерском монастыре.

Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами . Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т. е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями .

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Люди, проходящие предварительный испытания называются послушниками . Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором , т. е. право ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества, они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным .

Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.

При вступлении в самое иночество, над монахом совершается последование малой схимы , в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы, в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

На принявшего малую схиму надевают параманд (параманд - небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс; затем постригаемый покрывается мантией - длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук , так называется камилавка с длинным покрывалом - наметкой . В руки даются четки - шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда дается в руки новопостриженному крест и свеча , с которыми он стоит всю Литургию до самого Св. Причастия.

Монахи, принимающее великую схиму , дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: - вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь , покрывающий голову и плечи.

У нас, обычаем принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.

Если монах поставляется в игумены , то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты на него надевают мантию со скрижалями . Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства - в епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.

Не смотря на то, что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной , творимой ими, молитве о Церкви, отечестве, живых и умерших.

Святитель Феофан Затворник говорит; "Иноки - это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляешь себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения". Поистине, в монастыре - неиссякаемый источник назидания для мирян.

В средние века монастыри имели большое значение, как центры наук и распространители просвещения.

Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

Чин пострижения в монашество, как уже было сказано, назван в числе таинств Дионисием Ареопагитом, преподобным Феодором Студитом и другими древне-церковными авторами. В самом тексте чинопоследования он тоже назван таинством. Подобно Крещению, пострижение в монашество является умиранием для прежней жизни и возрождением в новое бытие; подобно Миропомазанию, оно является печатью избранничества; подобно Браку, оно есть обручение Небесному Жениху - Христу; подобно Священству, оно - посвящение на служение Богу; подобно Евхаристии, оно - соединение со Христом. Как при Крещении, при пострижении человек получает новое имя и ему прощаются все грехи, он отрекается от греховной жизни и произносит обеты верности Христу, сбрасывает с себя мирскую одежду и облачается в новое одеяние. Заново рождаясь, он добровольно становится младенцем, чтобы возрастать "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4:13).

Монашество по своему замыслу является подражанием образу жизни Христа. Евангельский Христос открывается нам как идеал совершенного монаха: Он не женат, свободен от родственных привязанностей, не имеет крыши над головой, странствует, живет в добровольной нищете, постится, проводит ночи в молитве. Монашество - стремление в максимальной степени приблизиться к этому идеалу, устремленность к святости, к Богу, отказ от всего, что удерживает на земле и препятствует вознестись на небо. "Монах есть тот, кто, будучи облечен в материальное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных... Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный... Отречение от мира есть... отвержение естества для получения благ, которые превыше естества... Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу... Монах есть непрерывный свет в очах сердца... Свет для монахов - ангелы, а свет для всех людей - монашеская жизнь, поэтому да стараются иноки быть добрым примером во всем" (Иоанн Лествичник).

"Монах" означает "одинокий" (от греч. monos - "один"). На Руси монахов называли "иноками" - от слова "иной", "другой". Монашество есть жизнь необычная, исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Монашеское отречение от мира - это не гнушение красотой мира и радостью жизни, но отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений - от всего, что было привнесено в жизнь после грехопадения. Цель монашества - возвращение к первоначальному состоянию чистоты и безгрешности, которыми обладали Адам и Ева в раю. Отцы Церкви называли монашество "евангельской жизнью" и "истинной философией". Как философы стремились к совершенству на путях интеллектуального познания, так монах ищет совершенства на путях духовного подвига и подражания Христу.

"Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною", - говорит Христос богатому юноше (Мф. 19:21). "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу ради Меня, тот обретет ее", - говорит Христос Своим ученикам (Мф. 16:24-25). "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня" (Мф. 10:37). В этих словах Спасителя - вся "философия" монашества. Оно для тех, кто хочет быть совершенным, кто хочет следовать за Христом и отдать душу за Него, кто хочет обрести сокровище на небесах. Подобно купцу, который, найдя хорошую жемчужину, готов отказаться от всего своего богатства, чтобы приобрести ее, монах отказывается от всего мира, чтобы приобрести Христа. И жертва окупается, потому что награда велика: "Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и пошли за Тобою; что же будет нам? Иисус же сказал им: ...Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную" (Мф. 19:27-29).

Монашество существовало в Церкви, вероятно, с очень раннего времени, однако оно становится массовым в IV веке, когда прекратились гонения на христиан. Если раньше вера была подвигом и жертвой, готовностью на мученичество, то теперь христианство становится государственной религией, и искатели подвигов, жаждущие скорбей и лишений, взыскующие "тесного пути", устремляются в пустыни, чтобы там создать свое "государство в государстве". Прежде бесплодные пустыни Египта, Палестины, Сирии заселяются монахами, превратившими их в города: "В горах явились монастыри, пустыня населена иноками, оставившими свою собственность и записавшимися в число жительствующих на небесах... Монастыри в горах подобны были скиниям, наполненным божественными ликами псалмопевцев, любителей учения, постников, молитвенников... Представлялась там как бы особая некая область богочестия и правды. Не было там ни притеснителя, ни притесненного, не было укоризн от сборщика податей; подвижников было много, но у всех одна мысль - подвизаться в добродетели" (Житие преподобного Антония Великого). Вскоре монастыри появились и в городах: в середине VI века в одном Константинополе было 76 монастырей.

Монашество в IV-V веках существовало трех родов - общежительное, пустынножительное и полу-отшельническое. В общежительных монастырях все жили вместе, ежедневно и по нескольку раз в день сходились в храм для богослужения. Отшельники жили каждый по отдельности, и сходились в храм только по воскресеньям ради причащения Святых Тайн. Средний путь - когда жили небольшими группами по два-три человека. "Все житие монашеское содержится в трех устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве, или в том, чтобы безмолвствовать с одним, много - с двумя, или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии. Не уклонись, как говорит Екклесиаст, ни направо, ни налево, но иди путем царским. Средний из этих образов жизни многим приличен" (Иоанн Лествичник). В настоящее время в Русской Церкви существуют по преимуществу общежительные монастыри. На Афоне сохраняются все три типа монашества.

Монашеские обеты сводятся к трем основным: послушания, нестяжания и целомудрия. Послушание - это добровольное отсечение своей воли перед Богом, перед старшими, перед всяким человеком. Монашеское послушание Богу - это вслушивание в Его волю, в Его замысел о человеке, проникнутое безграничным доверием к Богу стремление быть во всем покорным Ему. Многие беды человека - от его стремления всегда все сделать по-своему, перекроить мир, который не таков, как хотелось бы, переделать окружающих людей, которые недостаточно совершенны. А монах с благодарностью принимает все таким, как оно есть: он учится с одинаковой радостью принимать от руки Божьей как утешение, так и скорбь, как здоровье, так и болезнь, как добрых людей, так и злых. Живя так, он приобретает особый ничем не возмущаемый внутренний мир, непрестанную радость о Боге, которую не могут омрачить никакие внешние обстоятельства. "Слава Богу за все", - говорил святитель Иоанн Златоуст, лишенный епископской кафедры, изгнанный из отечества и умиравший на чужбине в тяжких страданиях. Подобно Христу, Который "смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Фил. 2:8), монах стремится быть послушным Богу до смерти, до креста.

Нестяжание - добровольная нищета, отказ от всякого земного обладания. Это не значит, что монаху нельзя ничего иметь - никаких вещей или утешений на земле: но это значит, что он ни к чему не должен иметь пристрастия. Внутренне отрекшись от богатства, он обретает евангельскую легкость духа, не будучи ни к чему привязан.

Слово "целомудрие" не является синонимом безбрачия: целомудрие как "целостная мудрость", как жизнь по заповедям Евангелия, как воздержание от сладострастного удовлетворения похотей плоти, необходимо и в браке. Монашеское целомудрие, которое включает в себя безбрачие как один из составляющих элементов, есть всецелая устремленность к Богу, желание сверить каждый поступок, каждый помысел, каждое движение души с духом и буквой Евангелия. Что же касается безбрачия, то оно в контексте монашества есть состояние вышеестественное. Одиночество есть неполнота, ущербность, в браке оно преодолевается обретением другого. В монашестве этот другой - Сам Бог.

О монашестве как единении с Богом говорит преподобный Симеон Новый Богослов в одном из своих гимнов:

Но если в ком живет Христос,
То как же можно говорить,
Что он один и одинок?
Ведь пребывают со Христом
Сам Бог Отец и Дух Святой.
Так как же будет одинок
Тот, кто с Тремя соединен?..
Кто с Богом, тот не одинок,
Хотя бы он и жил один,
Хотя б в пустыне он сидел
Иль в подземелье пребывал...
Кто через праведную жизнь
Всю келью в небо превратил,
Тот созерцает, сидя в ней,
Творца и неба и земли...
Всегда со Светом он живет
Незаходимым, неземным,
Не отлучаясь от Него
И никогда не отходя -
Ни днем, ни ночью, ни во сне...
Соединятся с Богом те,
Кто в покаянии живет,
Кто, удаляясь от других,
Ведет монашескую жизнь...
Их келья - небо, а они -
Как солнце, ибо в них живет
Незаходимый Божий свет...
Они одни монахи суть,
Уединенные они -
Кто с Ним одни и в Нем одни...

Расхожее представление о монашестве как существовании, лишенном всякой радости, суровом и мрачном, глубоко неверно и основано на полном незнании духа монашества. "У монахов радость... тихая, чистая, именно веселие души добродетельной, - пишет архиепископ Иларион (Троицкий). - Ведь тот угар, то опьянение жизнью, которое принято называть "радостями жизни" - все это нечто мрачное, влекущее за собой пресыщение и болезнь похмелья... Мы, монахи, от радости, от умиления плачем и благодарим Господа... Слезы умиления знает каждый монах и перед этими слезами бедными и жалкими кажутся ему мирские радости... Я сам принял пострижение и думаю, что не придется еще в жизни пережить такой радости, как (в день пострига)... Я был полон радости целых два месяца. Так все ликовало в душе, так радостно было... Не напрасно при постриге постригающий, взяв рясу, говорит: "Брат наш (имя) облачится в одежду веселия и радости духовныя, во отложение и попрание всех печалей и смущений"... Чем дальше от страстей, тем больше радости в сердце. Чистота сердца неразрывно связана с весельем".

Чин монашеского пострижения совершается в храме епископом или настоятелем монастыря. С постригаемого заранее снимают всю одежду и надевают на него длинную белую ризу, в которой он и стоит перед игуменом. Постригаемый произносит обеты и выслушивает поучение игумена, после чего игумен символически постригает ему волосы и облачает в черные монашеские одежды. Вся братия монастыря подходит к новопостриженному монаху, спрашивая: "Как твое имя, брат?". На одну или несколько ночей монах остается в храме, где читает Псалтирь и Евангелие.

Монашество есть жизнь внутренняя и сокровенная, оно есть абсолютное выражение духа христианства как "тесного" пути, ведущего в Царство Небесное. Сосредоточенность на внутренней жизни не означает какого-то эгоизма или отсутствия любви к ближнему. Находясь вне суеты мира, монах не забывает о людях, но в тишине кельи молится за весь мир. "Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы не ели народный хлеб даром, но надо понять, в чем это служение и чем монах должен помогать миру, - пишет преподобный Силуан Афонский. - Монах - молитвенник за весь мир, и в этом его главное дело... Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва, и в этом - польза для всего мира... Преподобный Сергий постом и молитвою помог русскому народу освободиться от татарского ига. Преподобный Серафим мысленно помолился, и Дух Святой сошел на Мотовилова. И это есть дело монахов... Ты, может быть, скажешь, что теперь нет таких монахов, которые молились бы за весь мир, а я тебе скажу, что когда не будет на земле молитвенников, то мир кончится... Мир стоит молитвами святых".

Отцы Церкви понимали, что обновление мира и счастье людей зависит не от внешних обстоятельств, а от внутреннего делания. Социальная активность и бурная деятельность тех, кто хотел в разные эпохи принести пользу человечеству, так и не сделали людей счастливее. Подлинное обновление жизни возможно только в духе. Монахи стремятся не улучшать мир, а преображать самих себя, чтобы мир преобразился изнутри. "Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся", - говорил преподобный Серафим Саровский.

Сегодняшнее сообщение посвящено довольно запутанной схеме православного священства, в которой часто ошибаются не только журналисты, но и коллеги-религиоведы. Кроме того, в этом сообщении мы начнем тему, которая будет развита в следующем посте - об именах в жизни человека и связи имен с религией.

Православное духовенство (иначе клир) разделяется на две ветви - белое и черное. Белое духовенство , в отличие от черного, может жениться и иметь детей. Черное, монашествующее духовенство дает обет безбрачия.

Представители белого духовенства начинают с сана диакона (греч. служитель ) (низшая, первая ступень ; не могут совершать таинства и самостоятельно вести службу). Есть два почетных титула - протодиакон (греч. первый служитель ) (главный диакон в епархии, часто жалуется в знак особых заслуг, либо после 20 лет беспорочной службы) и архидиакон (греч. главный служитель ) (в среде белого священства это может быть только патриарший диакон). Существует и интересный прецедент - единственный раз в истории РПЦ архидиакону К.В. Розову в честь 25-летия диаконского служения и в ознаменование заслуг был дарован уникальный титул великого архидиакона (в 1921 г.). Иподиакон к священнослужителям не относится - это старший церковнослужитель, осуществляющий вспомогательные действия для священника высокого ранга; промежуточное звено между церковнослужителями (псаломщиками, звонарями, просфорниками и т.п.) и священнослужителями.

После рукоположения священник становится иереем (греч. жрец ), или пресвитером (греч. старейшина ) (также чаще всего под священником в собственном смысле слова подразумевают именно данную,вторую ступень священства). Он может совершать таинства (кроме рукоположения) и вести службу. Также существуют почетные титулы. Первый - протоиерей (греч. первый жрец ) (обычно настоятель храма; в старой терминологии - протопоп ). Такой титул обычно дается в награду не менее чем через 10 лет после рукоположения в священники, а, кроме того, возможно возведение протодиакона сразу в протоиереи , минуя иерейский сан. Второй титул - протопресвитер (греч. главный старейшина ) - является высшим званием, доступным для белого духовенства, и в настоящее время присваивается «в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по инициативе и решению Святейшего Патриарха».

Черное духовенство - монахи - начинают первую ступень с сана иеродиакона (греч. священный служитель , т.е. монах в сане диакона). Старший монах может носить титул архидиакона в знак заслуг, часто это происходит в крупных монастырях.

Монах второй ступени , рукоположенный в священники, носит сан иеромонаха (греч. священный одиночник ). Только из числа иеромонахов избирается игумен (греч. ведающий ) - настоятель монастыря. Существует и свой почетный титул - архимандрит (греч. главный в монастыре )(приблизительно соответствует протопресвитеру, хотя и располагается в негласной иерархии несколько выше). Архимандритами чаще всего становятся настоятели крупнейших и важнейших монастырей, либо лица, занимающие крупные церковно-административные должности, связанные с монастырским функционированием.

Только монахам доступна третья, высшая ступень духовенства - архиерейство (греч. главный жрец ). Именно архиереи могут совершать таинство рукоположения, и называть их "священниками" терминологически некорректно. Сам Иисус Христос назван апостолом Павлом "архиереем по чину Мелхиседекову во веки" (в Послании к евреям).

Первым саном архиерея является сан епископа (греч. блюститель ). Епископ обычно "заведует" областью или епархией, хотя есть исключения. Опять-таки, существует почетный титул архиепископа (греч. главный блюститель ), который чаще всего присваивается за заслуги, а в некоторых случаях - главе крупной епархии, хотя в различные исторические периоды архиепископы могли возглавлять целые церкви. Так, епархии, имеющие в своем составе викариаты, почти всегда возглавляются архиепископами. Другой почетный титул - митрополит (греч. находящийся в главном городе ) - присваивается главе митрополии - большой области (округа), объединяющей несколько епархий.

Высшим архиерейским саном является сан патриарха (греч. главный отец ). Исторически присваивался самым важным епископам; затем в основном означает предстоятеля, возглавляющего автокефальную (независимую) церковь. Патриарх Московский и всея Руси в настоящее время возглавляет РПЦ, "имеет первенство чести среди епископов и подотчетен Поместному и Архиерейскому Соборам". Кроме того, патриархами являются предстоятели Болгарской, Грузинской, Сербской, Румынской и некоторых других церквей (в частности, католических митрополий Венеции и Лиссабона!).

Кроме того, внутри самого монашества существуют степени посвящения, которые определяют этап и глубину погружения в монашеский образ жизни.

Перед пострижением в монахи человек должен пройти этап послушничества . Никаких обетов еще не дается, необходимо подготовить себя к пострижению и привыкнуть к монашеской деятельности. Из одежды разрешается носить подрясник.

Следующим этапом является постриг, после которого человек меняет имя и становится рясофором (носящим рясу), иноком или чернецом . Единственный обет, который он приносит - обет послушания, разрешается носить рясу и клобук с чётками.
Так как в епископы принято рукополагать только монахов, рясофор уже является достаточной степенью для архиерейского рукоположения (при условии принятия целибата) - в отличие от греческой традиции, где рясофор сохраняет мирское имя и волен вернуться к обычной жизни.

После этого инок может принять малую, или мантийную схиму . Он снова меняет имя, становится монахом в полном смысле этого слова, и принимает следующие обеты - послушания, безбрачия, нестяжательства и непрестанной молитвы. Необходимо выбрать себе старца - духовного наставника, которого следует слушаться. Вдобавок к этому, на монаха возлагаются определенные молитвенные правила, и он обязан нести монастырское служение. Монах, кроме прежнего одеяния, может носит хитон, параман (квадрат с письменами и крестом) и мантию-паллий.

Наконец, монах может принять великую схиму и стать схимонахом, схимником или монахом великой схимы . Ему вновь меняют имя, он берет особые обеты и обычно живет отдельно от братии. Именно схимонахи обычно совершают высшие монашеские подвиги, и таковые именуются соответственно: отшельниками , пустынниками , затворниками , столпниками . Схимонахи в добавление к предыдущей одежде носят особые параманы и капюшон-куколь.

По сути, с каждой новой сменой имени монах как бы умирает для прежнего мира и рождается заново, а, вместе с тем, у него появляются все новые и новые заступники. Такая традиция характерна не только для монашества, и об именах, имянаречении и выборе псевдонимов мы поговорим в следующем посте.

Схимонах, имеющий сан священника, именуется иеросхимонахом . Архимандрит, принявший схиму, называется схиархимандритом .