Ортодоксальная греческая церковь. Православная греция

Греческая Православная церковь находится на третьем месте по численности прихожан, уступая Русской с ее 100 миллионами и Румынской с ее 20 миллионами.

История

Проникновение Христианства в эту страну произошло в I веке вместе с прибытием апостола Павла на территорию Эллады. Первым городом, который он посетил, стали Филиппы. Там он проповедовал для местных жителей. В первый же день произошло крещение одной из местных жительниц, богатой женщины Лидии. С ее подачи крестился и ее близкий круг. Она была одной из первых христианок в Европе, что и в настоящий момент с гордостью вспоминают местные поселенцы. Так произошло основание христианской общины в этом городе, а затем в Фессалониках, Верии, Ахайе, Афинах и в Коринфе. Во всех этих городах в христианство было обращено немало поселенцев.

Павел постоянно на протяжении всей своей жизни довольно тесно общался с представителями всех этих общин, служа для них пастырем. В Новом Завете сохранилось несколько обращений апостола к этим старинным греческим общинам первых христиан.

Над созданием греческой церкви в тот же временной период трудился и апостол Лука. Именно он создал «Евангелие для эллинов». Свой вклад в дело развития греческой церкви внес и апостол Андрей Первозванный.

Всего за полвека все обзавелись своими христианскими общинами. Первые представители христианства страны были неразрывно связаны с римским епископом, поскольку Греция была частью Римской Империи. На протяжении многих веков, вплоть до 9-го века, православие было основой Римской Церкви, а всяческие предпосылки для раскола тщательно устранялись.

Влияние Византии

В начале 5 века Греция стала частью Во многом обряды греческой церкви попадали под влияние Константинополя. Епархии Греции подчинялись Византийскому патриарху. Важнейшим оплотом христианства в Греции стал город Фессалоники. Именно он подарил миру множество святых греческой церкви. Выходцами этого города являются в том числе Кирилл и Мефодий, Григорий Палама. Культовым местом стала Святая Гора Афон, где расцветало монашество.

Мученики

Греческая церковь выстояла, несмотря на жестокие гонения в 13-14-х веках от крестоносцев, оккупировавших значительные по масштабу территории Эллады. В 15-м же веке началось тяжелое для страны османское иго. С падением Византии в 1453 году и правлением султанов произошел расцвет эпохи новомучеников, которая длилась 400 лет. Сотнями тысяч люди отдавали жизнь за греческую церковь и свою веру.

Учения о православии зачастую были тайными - монахи и клирики в тайне от правящего режима организовывали подпольные общества, действовавшие по ночам.

Освобождение

Именно греческая церковь сыграла важнейшую роль в борьбе за освобождение населения Греции от гнета. Восстание нации возглавлял архиепископ Герман, с его подачи освободительная борьба стала вестись полным ходом в 1821 году. С окончанием ее к концу 19-го века Греция сбросила с себя османское иго и стала независимым государством. Независимость обрела и Православная Церковь этой страны.

Чем отличается греческая церковь от русской

Православие России и Греции по сути своей является одной религией. Догматы и каноны не отличаются ничем, тем не менее ввиду разного географического расположения и особенностей менталитета сохранилось множество различий в церковных практиках этих стран. Центральным различием является отношение священнослужителя к своему приходу.

Отношение

Так, в российских реалиях простые верующие, приходя в храм, подвергаются ощущению оторванности священников от повседневного мира. Они представляются отдельной кастой, которая отгорожена от прихожан некой стенкой. В греческих же традициях священнослужители находятся в близких отношениях с приходом. В повседневности Греции принято глубокое уважение к священникам - им принято уступать места в общественном транспорте. Нередко даже к самым молодым представителям священного сана в общественных местах обращаются с просьбой о благословении. Такого в российской действительности нет.

Строгость

Греческая церковь предполагает более строгое отношение к служителям церкви. К примеру, священниками не могут стать вступавшие в отношения до брака, разведенные или находящиеся во втором браке.

Греция является редкой страной, которая сохранила древнейшую традицию существования церковного суда. В церквях этой страны нет свечных лавок и подсвечников. Для свечек предназначены притворы. Никогда нет оплаты за свечи, все дают любые суммы на свой выбор.

Пышность

Любого иностранца поражают пышные богослужения, проводимые в России. В обрядах греческих церквей во всем чувствуется демократичность и простота. Все богослужения длятся максимум 1,5-2 часа, в то время как русские литургии могут длиться больше 3 часов. В Греции есть обычай вслух произносить все тайные молитвы.

Значительно отличается и порядок произнесения молитв. Такого большого количества свечей, как в российских церквях, никогда не бывает ни в одном храме Греции. Греческие хоры никогда не включают в состав женские голоса. Хотя в российских реалиях такое повсеместно практикуется.

Крестный Ход

Значительно отличается и проведение этого древнейшего ритуала. В Русском Православии все богослужения пышны, а в Греческом - намного больше торжества заключено в Крестном ходе. Его в Элладе сопровождают духовые оркестры, отовсюду раздаются отзвуки маршей.

Само действо напоминает парад. Это уникальная особенность церкви в Греции, чего никогда не бывает в православии какой бы то ни было страны. Крестный ход проводится не вокруг церкви, а прямо в городе, по его центральным улицам проходит толпа, исполняющая песни. В кругу огромного количества участников сжигают чучело Иуды. После этого красочного действа следует самое настоящее празднество, чье начало знаменуется хлопушками.

Обряды

Сильно отличаются в традициях этих двух стран причастие и исповедание. Причастие у греков принято проводить каждое воскресенье, а исповеди имеют место единожды в год. Российские православные не причащаются с такой же частотой. Правила Церкви в Греции дают право проводить исповедование лишь благословленным на это иеромонахам, прибывшим из монастырей. В российских традициях такой строгости нет.

В греческих храмах никогда не встретишь привычные русскому приходу длинные очереди для прохождения процедуры исповедования. Первым выводом может стать отсутствие здесь исповедей как таковых. Однако все дело в том, что на исповеди люди Греции приходят в заранее оговоренное индивидуальное время, что исключает возможность возникновения суеты. Греки, оказавшиеся в русских церквях, недоумевают по поводу очередей на исповеди. Многие не понимают, как священник за раз способен весь приход из нескольких сотен людей исповедовать.

Большое влияние оказала на традиции греческие католическая церковь. Так, влияние Запада отразилось в том, что Православие в Греции использует новоюлианский календарь. То есть греки отмечают православные празднества на 13 дней раньше русских, живущих по юлианскому календарю. Появились в греческих храмах и стасидии вместо скамей и лавок, характерных для России.

Одежда

Свободно ходят в церкви, не покрывая головы и в штанах. В то время как в России сохранились более суровые для женщин законы, по которым это все еще запрещено. Считается, что таким образом отразилось влияние западной культуры, в которой в целом позиции патриархата ослабели по сравнению с российскими реалиями.

Присутствуют и различия в головных уборах. Так, по-разному в традициях двух церквей осуществляется ношение камилавок. В Греции они всегда покрашены в черный цвет, в то время как в России присутствует полное многообразие цветовой гаммы. Ставшая повседневным головным убором для священнослужителей России скуфья никогда не используется греками.

Библия греческой церкви также отличается своим содержанием от славянской традиции. Отличия эти незначительны, но тем не менее, состав книг, включенных в Библию, у Греции и России разный.

Греческое Православие в России

Культура Греции и России во многом перекликается, что является заслугой некогда могущественной Византийской Империи, давшей жизнь православной культуре многих стран. В России существует немало отпечатков, оставленных греческой культурой. Присутствуют на ее территории и особые храмы, построенные в традициях греческого Православия. Ярчайшим образцом подобного явления является греческая церковь Святого Георгия, находящаяся с 15-го века в Феодосии. Влияние Православия Эллады добралось даже до Северной Столицы России. Так, греческая церковь на функционирует в Санкт-Петербурге с 1763 года.

Заключение

Греческая церковь на данный момент времени очень сильна во всем государстве. Так, в этой стране в единственной во всем мире Конституция закрепила православие в качестве государственной религии. Православие наделено важнейшей ролью в жизни греческого общества. Даже браки не признаются государством, если не состоялось церемонии православного венчания.

Официальной религией в Греции является православное христианство. Его исповедует практически все население страны (более 98%).

Глава Элладской Православной Церкви - Архиепископ, резиденция которого расположена в Афинах. Православные церкви монастырской республики Святой Горы Афон, а так же церкви Крита и Додеканских островов находятся в непосредственном подчинении Вселенскому патриарху, резиденция которого - в Константинополе (Стамбуле).

Согласно Конституции Греции, православное христианство является государственной религией страны. Всем гражданам предоставляется свобода вероисповедания, однако пропаганда других религий среди православных верующих запрещена.

В стране представлены и другие ответвления христианства. Самым распространенным после православия считается католицизм, исповедуемый среди немногочисленного населения некоторых островов Эгейского моря, принадлежавших в свое время Венецианской республике, оказавшей значительное культурное и религиозное влияние на местных жителей.

Кроме того, в Греции есть протестанты, Свидетели Иеговы, староверы, пятидесятники, евангелисты, а так же квакеры и мормоны, численность которых достаточно скромна. В Салониках, втором по величине городу Греции, существует общество «Евреи Сефарды» - это несколько тысяч человек, хранящих ценности крупной еврейской общины, уничтоженной во время Холокоста во Второй Мировой войне. Мусульманское меньшинство Греции - это в основном потомки турков-мусульман, живущие во Фракии и на острове Родос. Самые малочисленные конфессии страны - кришнаиты, буддисты, бахаиты, саентологи, а так же последователи древнегреческой (языческой) веры.
Множество светских реформ, проводимых в Греции, не сказались на Элладской православной церкви, которая по-прежнему не отделена от государства и остается одним из влиятельнейших институтов в стране. Религия тесно переплелась с повседневной жизнью греков, войдя в каждый дом, каждую семью. Вопрос «ты христианин?» часто приравнивается к вопросу «ты грек?».

Исторически сложилось так, что в своем большинстве, греки считают себя потомками и наследниками христианской Византии, а не языческой Древней Греции. Именно поэтому в стране так много монастырей, церквей и часовен - памятников византийской эпохи.

В каждой греческой семье строго соблюдаются церковные обычаи и таинства, к которым относятся очень серьезно. Самое распространенное время для посещения службы - это воскресенье. И, конечно же, праздничные богослужения.

Проходя или проезжая мимо церквей, каждый верующий грек обязательно перекрестится. Такие большие религиозные праздники как Рождество, Богоявление и Пасха превращаются в Греции в массовые народные гулянья. Можно смело говорить о том, что христианские обычаи и традиции тесно связаны с жизненным укладом современного греческого общества.

Чтобы перечислить все православные святыни Греции, потребуется не одна страница, поэтому стоит отметить лишь самые значимые для христианского мира. Ими являются мощи Спиридона Тримифутского, мощи Св. царицы Феодоры на острове Корфу; множество сохранившихся византийских церквей на Крите, с великолепными фресками критской школы; Метеоры - потрясающие своей красотой монастыри, расположенные «между небом и землей» и, конечно же, Святая Гора Афон - удивительная монашеская республика, где непрерывно возносится молитва за весь мир.

Это далеко не все православные святыни Эллады. Вы сможете узнать о них подробнее, отправившись в Паломнический тур по Греции.
Для этого обратитесь в Греческий православный паломнический центр Солунь , предоставляющий уникальную возможность посетить самые значимые святыни Греции, не отвлекаясь на организационные вопросы.

Фотографии Святого Афона от Костаса Асимиса

Полная коллекция фотографий Афона от Костаса Асимиса находится на сайте паломнического центра Солунь

Как известно, русские и греки – единоверные народы. Греция по праву считает себя наследницей Византии, от которой Русь приняла не только веру, но и книжность и культуру.

Казалось бы, православные традиции в Греции и в России должно практически совпадать. Но есть ряд особенностей, которые отличают греческое благочестие от русского.

2. Если вы оказались в Греции в августе, имейте в виду, что Успение Пресвятой Богородицы (Кимисис тис Феотоку или просто Декапендавгусто) – самый почитаемый здесь праздник. Недаром его еще называют «летняя Пасха». Он отмечается 15 августа (греки празднуют по Новому Календарю). Это праздник сугубо семейный – большие города пустеют – все стремятся вырваться к морю, на острова. Ваше путешествие на этот период лучше планировать заранее (трансферы, отели, паромы).

Остров Родос. Фото Milos Golubovic

3. На Успение празднуются все чудотворные и местночтимые иконы Богородицы. Да. В один день! Если вам повезет, вы попадете на крестный ход, который бывает 14 августа вечером (когда спадает жара). В Греции крестные ходы отчасти напоминают наши парады, поскольку сопровождаются одним или несколькими духовыми оркестрами, которые исполняют бравурные марши. При этом верующие ложатся на землю.

Икона Пресвятой Богородицы. Фото roberic

4. На Успение именины празднуют чуть ли не половина греков. Такие имена, как Мария , Мара, Мариос, а также Панайот или Панайота (от греч. «Панагия» - Пресвятая, т.е. Богородица) здесь очень популярны. Так что у вас нет шансов не встретить именинника. При встрече надо пожелать ему «Хроня полля!», то есть «Многая лета!».

5. Утреня в церкви служится отдельно от вечерни, что для нас, привыкших ко всенощным, непривычно.

Монастырь Агиа Лавра, город Калаврит. Фото Ava Babili

6. Греки причащаются, по возможности, в каждый воскресный день, но исповедуются несколько раз в году. Принимать исповедь может не каждый приходской священник. А только имеющий посвящение в сан духовника. Обычно это опытный клирик, который «гастролирует» по приходам епархии. Его расписание известно заранее и вывешено при входе в храм. К исповеди греки относятся очень серьезно.

Крит, Греция. Spyros Papaspyropoulos

7. Греки очень трепетно относятся к своей истории. Право, им есть чем гордиться! Поэтому не удивляйтесь, что батюшка может украсить вход в приходской дом статуей Аполлона или Афродиты.

8. К этому же «культу» истории можно отнести и огромную популярность древнегреческих имен. Не удивляйтесь, встретив на улице Аполлона, Эврипида, Ликурга или Артемиду. Этих имен нет в святцах, но греки нашли выход – все отмечают именины в день Всех Святых.

Крит, Греция. Фото Spyros Papaspyropoulos

9. Церкви в Греции открыты с утра до позднего вечера. Как правило, перед иконами подсвечников нет, как нет и свечных лавок. Свечи ставят в притворе, где есть вытяжка (особенно это актуально для древних церквей с фресками). Сколько монет вы опустите в свечной ящик, взяв свечи, – дело вашей совести. Нормальное пожертвование - 3-5 евро.

Часовня на острове Антипарос, Греция. Фото A_Peach

10. Как и в любой средиземноморской стране, в Греции свято соблюдают сиесту – обеденный отдых. С 13.00 и до 17.00, особенно в летнее время все умирает. Это важно знать, планируя посещение действующих монастырей. Не только колотить в двери, но даже звонить в это время неприлично. В пять или шесть вечера обычно начинается вечерня, и вам всегда будут рады.

Афины ночью. Фото faungg’s photos

Благодарим за подготовку материала православный фестиваль

12.1. Элладская Православная Церковь до образования независимого Греческого королевства

На территории современной Греции первая христианская проповедь была произнесена в 40 – 50-е гг. по Р. Х. благодаря миссионерским путешествиям святого апостола Павла и его ученикам. Во время второго и третьего своих благовестнических путешествий он основал христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии (Филиппах, Фессалониках, Афинах и Коринфе), написав им свои послания (одно – к филиппийцам и по два послания – жителям Коринфа и Фессалоник). В Коринфе трудился сподвижник апостола Павла – Аполлос (). В Ахаии проповедовал святой апостол Андрей, в Афинах – апостол Филипп. На территории Греции проповедовал также апостол и евангелист Лука, а на острове Патмос получил Божественное Откровение святой Иоанн Богослов. На Крите первым епископом был ученик апостола Павла Тит.

О точном устройстве церковных общин на территории Греции сведений не сохранилось. Известно лишь, что Коринф был главным городом римской провинции Ахаии, вследствие чего епископ Коринфа постепенно возвысился над другими иерархами Греции и стал митрополитом.

В начале IV в. император Константин Великий провел административную реформу, в результате которой Римская империя была разделена на 4 префектуры – Восток, Иллирия, Италия, Галлия, которые в свою очередь делились на диоцезы, а диоцезы – на провинции. Территория Греция вошла в состав Македонского диоцеза (центр – Фессалоники). В итоге Коринфская кафедра начала терять свое значение, на первый план вышел Солунский епископ, который стал добиваться признания своей власти другими епископами своего диоцеза (в силу политического значения Солуни).

В 415 г. папа Иннокентий I назначил Солунского епископа своим викарием над всей Восточной Иллирией. В 421 г. император Восточной Римкской империи Феодосий II отвоевал Восточную Иллирию у папы и подчинил её Константинопольскому Патриарху, но вскоре, по настоянию императора Западной Римской империи Гонория, она вновь отошла в подчинение папы.

В начале VIII в. в Византии началось иконоборческое движение. Римский папа Григорий III выступил в защиту иконопочитания. Тогда в 732 г. византийский император Лев Исавр снова отвоевал у папы Восточную Иллирию и подчинил её Константинополю, а Солунское викариатство папы было упразднено.

В 879 – 880 гг. Константинопольский Патриарх Фотий санкционировал включение Элладской Православной Церкви в юрисдикцию Константинополя. В результате с 880 до 1821 г. Элладская представляла собой часть Константинопольского Патриархата, разделяя одинаковую судьбу с ним и с Византийской империей в целом, испытав нашествие крестоносцев и турок-сельджуков. После падения Византии (1453) Элладская Православная Церковь, как и Константинопольский Патриархат, оказалась под османским владычеством.

12.2. Элладская Православная Церковь в XIX в.

На протяжении всего турецкого периода, начиная со второй половины XV в., в греческой среде зрели национально-освободительные настроения, так как гнет турок был очень тяжелым. Идеи политического освобождения тесно переплетались с идеями церковной независимости. На протяжении XV – XVI вв. этим идеям сбыться было не суждено. Лишь в XVIII – XIX вв., когда Османскую империю охватил системный кризис (управления, землевладения, в области налоговой системы и т. д.), некоторым балканским народам удалось провести свои идеи в жизнь.

В начале XIX в. в Париже в среде греческой интеллигенции возникло литературное общество «Гетерии» («Друзья муз»). Вскоре оно приобрело политическую окраску, поставив главной целью освобождение Эллады. Другие греки, проживавшие в Европе, тоже присоединились к этому обществу. В частности, в него входили находящийся на русской службе граф Иоанн Каподистрия и князь Александр Ипсиланти.

В 1821 г. Александр Ипсиланти возглавил вооруженный отряд греков, который вторгся в Дунайские княжества и поднял там восстание против турок. Но закончилось оно неудачей.

Кульминацией повстанческого движения и освободительных настроений явилось начавшееся в 1821 г. восстание греков в Морее. Вначале европейские державы не вмешивались, считая его внутренним делом Турции. Восстание продолжалось несколько лет, на протяжении которых Греция истекала кровью. Перевес оказался на стороне османов. Тогда по настоянию России к борьбе против турок на стороне греков выступили Англия и Франция, требуя от султана прекратить бесчеловечную резню греков. Например, в 1822 г. турки умертвили только на острове Хиос ок. 20 тыс. греков. В 1827 г. началась русско-турецкая война, окончившаяся победой России и подписанием Адрианопольского мира, среди условий которого содержалось признание Турцией независимости Греции. Таким образом, Греция стала первым государством на Балканах, получившая независимость от Порты.

В годы кровавого Морейского восстания Элладская Православная сыграла неоценимую роль. Прежде всего, Церковь, безусловно, выступила в защиту порабощенного греческого народа и в страшную годину смогла объединить национальное самосознание. Интересы Элладской Церкви были интересами народа и наоборот.

На протяжении 1820-х гг. состоялись заседания четырех народных собраний греков (в 1821, 1823 г., 1827 и 1829 гг.), на которых обсуждались вопросы дальнейшего церковного управления элладских епархий. Ибо, восставая против турецкого владычества, элладские епархии еще не отвергали своей канонической зависимости от Константинополя. В 1829 г. на четвертом народном собрании греков было учреждено министерство церковных дел и народного просвещения (высшая церковная инстанция с правами государственной власти), во главе которого был поставлен гражданский чиновник Николай Хрисогелос. Но все-таки в результате бесконечных войн 1820-х гг. сношения Элладской Церкви с Константинополем фактически оборвались.

Поскольку Греция получила независимость, то там появилась собственная государственная власть во главе с президентом Греческой Республики графом Каподистрия. В этой связи в 1830 г. Константинопольский Патриарх Констанций I обратился к нему с письмом, где выразил надежду на то, что элладские епархии снова войдут в общение с Константинополем.

В 1833 г. по настоянию Англии в Элладу прибыл возведенный западными державами король – 17-летний баварский принц Фридрих Оттон, который, достигнув совершеннолетия, стал правителем Греции. Одним из главных забот нового правительства было разрешение церковного вопроса. С разрешения Фридриха Оттона была образована комиссия из представителей духовенства (епископы Элейский Паисий и Ардамерийский Игнатий и иеромонах Феоклит Фармакид) и мирян под председательством министра церковных дел Спиридона Трикуписа. Вскоре комиссия выработала проект устройства Элладской Православной Церкви, в основе которого была заложена идея автокефальности Церкви.

В результате 23 июля 1833 г. правительство издало особую декларацию, по которой Элладская Православная объявлялась автокефальной.

Декларация 1833 г. провозгласила и основные принципы устройства Элладской Церкви. Высшая церковная власть находится под контролем короля в руках Священного Синода Королевства Греческого. Синод состоит из 5 членов-архиереев. Правительство обладает правом ввести в Синод дополнительных заседателей. Окончательное решение Синод может выносить только при участии королевского прокурора. Во всех внутренних делах Церкви Синод действует независимо от мирской власти. Однако все дела решаются с одобрения правительства. Во время богослужения предписывалось вначале поминать короля, а потом – Синод.

Таким образом, фактически декларацией 1833 г. вся правящая власть в Элладской Православной Церкви была предоставлена королю. всецело зависела от государства.

Председателем новоучрежденного Синода в 1833 г. был назначен митрополит Коринфский Кирилл.

Константинопольский Патриарх, впрочем, как и все остальные Поместные Православные Церкви, оценил провозглашение самостоятельности Элладской Церкви как антиканоничное. Произошел разрыв Элладской Церкви с Православной полнотой и, прежде всего, с Константинополем на 17 лет. Причем нужно воздать должное уважение элладским епископам: за годы разрыва (по сути, схизмы) в Элладской Церкви не произошло ни одной архиерейской хиротонии. Само духовенство было заинтересовано в официальном признании своей автокефалии.

Лишь в 1850 г. Константинопольский Патриарх Анфим созвал Собор, на котором утвердил самостоятельность Элладской Церкви. По этому поводу был издан специальный Томос и официально извещены все Поместные Православные Церкви. Таким образом, датой автокефалии Элладской Церкви принято считать 1850, а не 1833 г. Вопреки декларации 1833 г. Собор постановил, чтобы Элладский Синод состоял только из епископов и решал церковные дела без мирского вмешательства.

В 1852 г. был принят новый закон об устройстве Синода Элладской Церкви, Несмотря на решения Константинополя, он унаследовал идеи декларации 1833 г. Новый закон также стеснял свободу действий членов Синода и ставил их в зависимость от гражданских властей. Изменения произошли только в составе Синода: его членами могли быть только архиереи королевства.

В 1852 г. проводится административная реформа – королевство было разделено на 24 епархии, одна из которых (Афинская) была возведена в степень митрополии, 9 – в степень архиепископий, остальные – в степень епископий. В 1856 г. епархии были разделены на приходы.

Во второй половине XIX в. расширяется каноническая территория Церкви. В 1866 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов, до этого находившиеся под властью англичан. После их присоединения к Греции естественным встал вопрос о вхождении населения, приживающего на них, в юрисдикцию Элладской Церкви.

После окончания русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта), епархии которых также вошли в состав Элладской Церкви.

На протяжении второй половины XIX в. количество епархий изменялось. В 1900 г. по новому закону Греческое королевство было разделено на 32 епархии, из них 1 митрополия – Афинская.

12.3. Элладская Православная Церковь в XX в.

После окончания Первой Мировой войны греческие иерархи начинают движение за освобождение от государственной опеки.

В 1923 г. был созван собор Элладской Православной Церкви, который внес изменения в устройство Церкви. Отныне стал управлять Архиерейский Собор под председательством Афинского Архиепископа с титулом «Блаженнейший» (до этого был митрополит), а все епархиальные архиереи получили титул митрополитов. Этот порядок сохраняется и поныне.

В 1925 г. в Греции установилась диктатура Теодороса Пангалоса. Он издал новый церковный закон, где повторил основные положения закона 1852 г. Был учрежден Постоянный Синод (7 членов-архиереев), обладающий высшей административной церковной властью. В Синод Пангалос назначил государственного комиссара, который утверждал синодальные постановления, за исключением тех, которые касались веры и богослужения. Вскоре число членов Синода было увеличено до 13. Это положение действовало до 1967 г.

В апреле 1967 г. в Греции произошел военный переворот. В мае 1967 г. греческое правительство вынесло ряд постановлений, касающихся церковной жизни. Был распущен прежний состав Синода, количество его членов сократилось до 9. Была упразднена должность правительственного уполномоченного при Священном Синоде. Епископом Элладской Церкви отныне мог быть только грек. Была определена граница возраста для митрополитов и Афинских Архиепископов – 80 лет. Это вынудило уйти на покой 89-летнего Архиепископа Хризостома II (1962 – 1967). Безусловно, такое грубое и неоправданное вмешательство правительства в церковные дела вызвало огорчение и недовольство не только в самой Греции, но и остального Православного мира, так как выше названные решения правительство приняло без учета мнений всего епископата Элладской Церкви.

По результатам выборов нового предстоятеля в 1967 г. главой Элладской Церкви стал Архиепископ Афинский Иероним (1967 – 1973) – один из образованнейших иерархов Греческой Церкви. Окончил Богословский факультет Афинского университета, учился также в Мюнхене, Берлине, Бонне, Оксфорде. В 1950 – 1956 гг. был Генеральным Секретарем Комиссии Освобождения Кипра. С 1952 г – член ЦК ВСЦ, проявил себя активным экуменическим деятелем. Архиепископ Иероним представлял Элладскую Православную на различных межхристианских совещаниях в странах Западной Европы, Америки, странах Африки и Ближнего Востока. 17 мая 1967 г. состоялась интронизация архимандрита Иеронима в Архиепископа Афинского.

После своего вступления на Афинскую кафедру Иероним предложил проект реорганизации Элладской Церкви, включавший четкое установление границ митрополий. В июне 1967 г. Архиепископ Иероним находился в Константинополе. Во время встречи с Патриархом Афинагором шел разговор о будущем Православия и сношениях с католицизмом. Архиепископ Иероним подчеркивал, что Православные Церкви идут вместе по пути решения современных проблем. Патриарх Афинагор и Архиепископ Иероним установили курс на совместные действия в отношении экуменических инициатив.

За время своего предстоятельства Архиепископ Иероним посетил Константинопольскую (1967), Румынскую (1968), Болгарскую (19690, Александрийскую (1971) и Сербскую (1972) Православные Церкви.

25 ноября 1973 г. произошел очередной военный переворот и новая смена правительства. Архиепископ Иероним 9 декабря 1973 г. заявил публично о своем решении уйти в отставку, которая последовала 19 декабря того же года.

Перед Элладской встал вопрос об избрании нового предстоятеля. 11 января 1974 г. вышел закон «Об определении способа избрания Предстоятеля Церкви и приведения в порядок некоторых церковных дел», согласно которому определялся новый состав Синода, в который вошли из 66-ти возможных митрополитов только 32, и должно было состояться незамедлительное избрание Предстоятеля Элладской Православной Церкви в присутствии министра образования и религии. 12 января 1974 г. в монастыре Петраки (Афины) состоялось заседание Синода, на котором большинством голосов на пост главы Церкви был избран Архиепископ Серафим, возглавлявший Элладскую Православную Церковь до 1998 г.

С 1998 г. по настоящее время главой Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады Христодул (в миру – Христос Параскевиадис). Он родился в 1939 г. в г. Ксанфи (Греция). Окончил юридический и богословский факультеты Афинского университета. В 1965 г. он защитил докторскую диссертацию в области церковного права и получил ученую степень профессора богословия. В 1974 г. был избран митрополитом Димитриадским и Альмирским с кафедрой в г. Волос. Архиепископ Христодул является одним из образованнейших иерархов Элладской Православной Церкви. Он свободно владеет четырьмя иностранными языками, преподает каноническое право в Фессалоникийском университете. Научные труды Архиепископа высоко ценятся в научном мире.

Принцип подчинения Элладской Православной Церкви, как учреждения, греческому правительству, заложенный еще в XIX в., продолжает действовать и сегодня. Особенно это заметно при возникающей время от времени смене правительства Греции. Ярким подтверждением может служить следующий факт. В 1987 г. парламент страны принял закон о церковном имуществе. Церковь в Греции владела крупными земельными участками и недвижимостью. Новый закон лишил Элладскую Церковь права на владение собственностью, а управление митрополичьими и приходскими советами передал в руки местных властей, что грубо нарушало независимость Церкви. Священноначалие заявило о своем решительном протесте. Экстренное заседание Синода расценило это как прямое вмешательство в дела Церкви с целью лишить ее самостоятельности. В итоге в 1988 г. злополучный закон был отменен, и правительство заключило с соглашение о невмешательстве в ее дела.

Высшими административными органами управления Элладской Православной являются:

1 . Священный Синод Иерархов, состоящий из всех правящих архиереев;

2 . Постоянный Священный Синод, в который входят 12 архиереев; он заседает в промежутках между сессиями Священного Синода Иерархии;

3 . Генеральная Церковная Ассамблея (Общее Церковное Собрание), состоящая из постоянных (архиереев и представителей церковных организаций) и выборных (по одному мирянину от каждой епархии на 3 года) членов. Созывается 1 раз в год и решает главным образом финансовые вопросы.

Высшими исполнительными органами Элладской Церкви являются:

1 . Центральный Церковный Совет, состоящий из постоянных и выборных членов и осуществляющий часть функций Генеральной Церковной Ассамблеи в период между ее заседаниями;

2 . Синодальная Администрация, состоящая из различных комитетов (Главного секретариата Священного Синода; по вопросам догматическим и каноническим; по церковному законодательству; по внешним церковным сношениям и т. д.).

Все решения церковных административных органов обязательны для исполнения церковными властями с момента их опубликования в официальном органе Элладской Православной Церкви «Экклисия».

Председателем всех административных и исполнительных органов Элладской Церкви является Архиепископ Афинский и всей Эллады.

В систему церковного управления входят также Синодальные Суды. Канцелярия Священного Синода, различные церковные организации, среди которых Богословский интернат, Духовный институт клира, Апостольская Диакония. Последняя организация – Апостольская Диакония – было создана в 1936 г. В ее задачи входят систематическое изучение и распространение Св. Евангелия на все области общественной жизни, активизация деятельности и подготовки духовников, распространение и сохранение всеми возможными средствами православного сознания у христианской паствы и издательская деятельность. Апостольская Диакония создает школы проповедников и катехизации, способствуя повышению духовного образования.

Иерархи Греческой Церкви делятся на две группы: 1) иерархи Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и 2) иерархи Вселенского престола (на так называемых «новых территориях» – «нэон хорон»). Таким образом, Элладская Православная включает в себя, во-первых, Автокефальную Церковь Эллады и, во-вторых, входящие в нее митрополии Вселенского Патриархата, за исключением Критской Церкви (которая является автономной в канонической зависимости от Вселенского Патриарха) и монастырей Святой Горы Афон (также находятся в юрисдикции Патриарха Константинопольского).

Элладская Православная ведет большую просветительскую работу, имеет широкую сеть духовных учебных заведений: 2 Богословских факультета (при университетах в Афинах и Фессалонике), 8 Духовных Семинарий с шестилетним курсом обучения, школу учителей Закона Божия.

В 1970 г. по решению Священного Синода Элладской Церкви был основан Институт Византийского музыковедения, где изучаются источники византийской музыки и развитие византийского нотного письма.

Немаловажным выглядит и тот факт, что в Греции неотделима от средней общеобразовательной школы, и изучение православной веры является обязательным для всех учащихся.

Элладская Православная активно занимается издательской деятельностью. С 1923 г. Священный Синод Элладской Церкви издает журнал «Богословие». Официальным бюллетенем Элладской Церкви является журнал «Экклисиа» («Церковь), издаваемый с 1923 г., а с 1952 г. к нему издается приложение – журнал «Священник». Помимо этого Священный Синод ежегодно издает «Календарь Элладской Церкви» (с 1954 г.).

Апостольская Диакония издает журналы «Радостный Дом», предназначенный для чтения христианской семье, «Радостные дети» – для детей церковно-приходских школ и «Церковный календарь», где помещаются ежедневные проповеди для греческой семьи.

Большинство митрополий издают свои бюллетени и издания.

Монашество и монастыри . Сегодня монашество в Греции переживает свой расцвет. Каждый год открываются десятки новых монастырей.

До 1833 г. в Греции было 3 вида монастырей:

– ставропигиальные, подчиненные непосредственно Константинопольскому Патриарху;

– епархиальные, зависящие от местных епископов;

– частные (ктиторские), принадлежащие отдельным лицам, и находящиеся под властью Вселенского Патриарха.

До 30-х гг. XIX в. монастыри были двух типов: киновийные и идиоритмические. В начале 1830-х гг. правительство постановило, чтобы в Греции сохранились только киновийные монастыри. Каждая киновия должна была иметь не менее 30 монахов. Вступать в монашество разрешалось только после 30 лет.

По состоянию на 1991 г. в Греции, за исключением Афона, насчитывалось ок. 200 мужских и 150 женских монастырей. В основном, это небольшие обители по 5 – 10 иноков.

Самым крупным монастырем в Греции является монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. здесь был открыт «Межправославный Афинский центр», цель которого – укрепление взаимосвязей Православный Церквей путем общего изучения проблем, встречающихся сегодня в мире.

За 1960 – 1990 гг. Элладская причислила к лику святых новых угодников Божиих. Например, в 1960 г. чудесным образом были найдены и прославлены мощи преподобномучеников Рафаила, Николая и отроковицы Ирины, пострадавших за веру Христову в XV в. на острове Митилини. В 1961 г. был канонизирован святитель Нектарий, епископ Пентапольский (ум. 1920).

Юрисдикция Элладской Православной Церкви распространяется на территорию Греции. Епископат Элладской Церкви насчитывает 93 архиерея (2000 г.). Численность верующих – ок. 9 млн. человек (1996 г.).

Очень прочными являются связи Элладской Православной Церкви и Русской. В последнее время контакты между двумя Церквами поддерживаются активно на всех уровнях, начиная с официальных визитов делегаций Церквей и заканчивая паломническими поездками. Из последних официальных визитов можно назвать визит Архиепископа Христодула в Москву в мае 2001 г.

12.4. Греческая «Церковь истинных православных христиан»

Эта существует в Греции независимо от Элладской Православной Церкви, отделившись от нее в 1920-х гг.

Поводом к ее возникновению послужило введение в 1924 г. в Элладской Православной Церкви новоюлианского календаря. Часть клириков и мирян не признала этого нововведения и образовала свое «Общество православных». В 1926 г. оно было переименовано в «Греческое религиозное общество истинных православных христиан» с приходами по всей Греции.

В 1935 г. оно полностью порвало каноническую связь с Элладской Православной и, следовательно, со Вселенским Православием. Во главе этого общества был образован собственный Синод. В настоящее время данная Церковь возглавляется «Архиепископом Афинским» и Священным Синодом, имеет немало приверженцев. На начало 1980-х гг. «Церковь истинных православных христиан» насчитывала ок. 200 тыс. чел паствы, 5 епархий, 75 храмов, 4 мужских и 11 женских монастырей. Помимо территории самой Греции в ведении этой Церкви имеется несколько приходов на Кипре, в США и Канаде.

Глава 13. Албанская Православная Церковь

13.1. Христианство на территории современной Албании до начала ХХ в.

Точных исторических данных о проникновении первой христианской проповеди на территорию Албании не сохранилось. Известно лишь, что на берегу Адриатического моря утвердилось благодаря деятельности учеников святых Кирилла и Мефодия – святых Климента и Наума. В конце IX – начале X в. албанские города Девол (совр. Корча) и Главеница (рядом с совр. Авлоной) были известны как христианские центры. В Х в. епископом Девола был ученик святого Климента – Марк. В начале XI в. известна Драчская митрополия и еще несколько епархий на территории современной Албании.

С образованием Болгарской Православной Церкви (870) албанские епархии находились в ее подчинении. После покорения Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей и ликвидацией независимости Болгарской Церкви албанские епархии вошли в состав Охридской архиепископии. Вместе с подчинением в 1767 г. Охридской архиепископии Константинополю албанские епархии автоматически попали под власть Константинопольского Патриарха. В них, как и во всех Православных Церквах на Балканах, установился греко-фанариотский режим. Турки относились к албанцам, как и к другим покоренным народам – насильственно насаждали , утверждали свои порядки, вводили угнетающие людей непосильные налоги.

В XIX в. на Балканах началась волна широкого национально-освободительного движения. В это время в Албании также пробуждаются и быстро растут в среде простого народа идеи ликвидации османского режима и создания независимого государства. Большую роль в духовном возрождении своего народа сыграли православные албанцы, эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США, хотя их было очень немного.

В XVIII – XIX вв. эллинизаторские тенденции, распространяющиеся греческим духовенством, были настолько велики, что в конце XIX в. все настойчивее стали звучать призывы к введению родного – албанского – языка за богослужением и введение местных церковных традиций.

В начале XX в. в результате поражения Турции в первой Балканской войне (1912 –1913) на Балканах появилось новое независимое государство Албания. На этом господство турок здесь закончилось. Суверенитет Албании был подтвержден в 1920 г.

13.2. Борьба православных албанцев за церковную независимость

После возникновения независимого государства в среде албанского духовенства сразу возникла идея дистанцирования от Константинополя – создания автокефальной Албанской Православной Церкви. Движение за автокефалию шло снизу, из низшего духовенства, которое в годы фанариотского режима было носителем национального языка и местных традиций и менее всего подвергалось эллинизации, столь ненавистной простому народу.

В 1922 г. в г. Берат состоялся Великий Албанский Православный церковно-народный Собор под председательством протопресвитера Василия Марко. На этом Соборе албанцы самостоятельно объявили автокефалию своей Церкви. Собор избрал первым епископом Албанской Православной Церкви Виссариона (Джованни), по происхождению албанца, окончившего Богословский факультет Афинского университета.

Спустя некоторое время из Константинополя в Албанию прибыл епископ Мелитопольский Иерофей в качестве специального Патриаршего Экзарха по делам новообразованной Албанской Церкви. Прибыв в Албанию, он одобрил акт автокефалии, занял Корчинскую кафедру и, таким образом, стал вторым епископом Албанской Церкви.

Константинополь, конечно же, возражал против автокефалии, выдвигая для албанцев условие автономности Церкви и сохранения у них греческого языка в качестве богослужебного. Албанцы не приняли условие Константинополя, и тогда отношения с Вселенским Престолом обострились.

В 1924 г. из Константинополя в Албанию прибыл еще один представитель – епископ Синадский Христофор (Киси), албанец по происхождению, который также, как и Иерофей, остался в Албании и занял Бератскую кафедру. Епископы Иерофей и Христофр рукоположили еще одного епископа для Албанской Церкви – архимандрита Фана (Феофана) Ноли.

В 1922 г. в Албании установился тоталитарный режим во главе с Ахметом Зогу. В религиозно отношении режим носил мусульманский характер. Это вызвало протест среди албанцев, которые в 1924 г. подняли вооруженное восстание под руководством епископа Фана (Ноли). А. Зогу вынужден был бежать, а епископ Фан стал главой нового правительства (с мая по декабрь 1924 г.). В декабре 1924 г. А. Зогу, поддержанный финансовыми кругами Югославии и Италии, вернулся, восстановил свои порядки и в 1928 г. провозгласил себя «королем албанцев». Епископ Фан должен был покинуть Албанию.

В середине 1920-х гг. переговоры с Константинопольской вновь возобновляются. В результате переговоров в 1926 г. Константинополь, наконец, утвердил автономию Албанской Православной Церкви. В ходе дебатов был составлен проект устава автономной Албанской Церкви, согласно которому:

– Албанская состояла из 5 митрополий (Тиранской, Корчинской, Аргирокастрской, Бератской и Дурреской);

– в столице Албании – Тиране – будет находиться резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Церкви, и председателем Синода, в который войдут все митрополиты;

– кандидатуры Тиранского, Дурреского и Аргирокастрского митрополитов должны будут назначаться Вселенским Патриархом; на Корчинскую и Бератскую кафедры – назначаются соответственно митрополиты Иерофей и Христофор;

– богослужебным языком является албанский.

Но местное духовенство всеми силами стремилось к полной церковной независимости от Константинополя. В 1929 г. епископ Виссарион вместе с находящимся епископом Виктором (Сербская Православная ) без всяких соглашений с Константинополем, вопреки уставу, хиротонисал ещё трех епископов-албанцев. Таким образом, Албанская Церковь получила полноту своих иерархов. Епископы составили Синод Албанской Церкви, который избрал епископа Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании. Вслед за этим Синод вновь провозгласил Албанскую Православную Церковь автокефальной. Греческие архиереи – представители Вселенского Патриарха – были высланы из Албании.

Константинопольский патриарх Василий III резко отрицательно отнесся к действиям албанского духовенства. В телеграмме албанскому королю он указывал, что в Тиране произошли «нечестивые и неправильные рукоположения епископов», что Вселенская Патриархия считает их антиканоничными и недействующими.

Константинополь обращался и к албанской пастве с требованием, чтобы она избегала церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами, чьи действия, по мнению Константинополя, не имеют духовной силы.

Константинополь обратился за помощью даже к Лиге Наций, но она отказалась рассматривать албанский вопрос, так как не занималась внутрицерковными вопросами. Надо заметить, что ни одна из Поместных Православных Церквей, в том числе и Русская, не поддержала незаконной автокефальности албанцев, считая албанских епископов самочинцами и раскольниками.

В 1930 г. правительство А. Зогу выпустило декрет «О религиозных общинах», согласно которому все церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих церковных общин. Священнослужители лишались избирательных прав.

Непризнание Поместными Церквами автокефалии албанцев, усиленная католическая пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую в «полосу выживания». Архиепископ Виссарион объявил Албанскую Православную Церковь гонимой.

В 1935 г. Архиепископ Виссарион добился аудиенции с А. Зогу. Албанский король дал обещание способствовать нормализации отношений Албанской Православной Церкви с Константинополем и улучшить положение Церкви в стране. В 1936 г. Архиепископ Виссарион подал прошение на покой.

В апреле 1937 г. делегация албанского духовенства во главе с епископом Синадским Христофором (управлявшим Бератской митрополией) взяла на себя обязанность вести официальные переговоры с Константинополем о даровании законной автокефалии Албанской Церкви.

В результате переговоров 12 апреля 1937 г. Вселенский Патриарх подписал Томос, признававший автокефалию Албанской Православной Церкви. Отныне во главе Албанской Церкви стоит Святейший Синод, возглавляющийся председателем – Архиепископом Тиранским и всей Албании, которым стал епископ Синадский Христофор (он был главой Церкви до 1949 г.). Об официальном признании автокефалии Албанской Православной Церкви Константинополь извести все остальные Поместные Православные Церкви.

13.3. Автокефальная Албанская Церковь

Во время Второй Мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем нацистской Германией. Многие священнослужители Албанской Церкви приняли активное участие в борьбе с захватчиками. Одним их ярких представителей освободительного движения в Албании в годы оккупации был архимандрит Паисий (Водица). Горячий патриот своего народа, без колебаний вставший за свободу и независимость Албании, в 1942 г. он был избран членом Национально-освободительного Совета г. Колени, а в 1943 г. – членом Антифашистского совета и Генерального Национально-освободительного Совета Албании. В 1948 г. архимандрит Паисий был возведен в сан епископа Корчинского, а в августе 1949 г. стал предстоятелем Албанской Православной Церкви, возглавлявший ее до 1966 г.

Сразу после окончания Второй Мировой войны и освобождения Албании, в 1946 г., здесь установился коммунистический режим во главе с Э. Ходжа и была провозглашена Народная Республика Албания. Правительство взяло курс на провозглашение абсолютного атеизма. Православной Церкви в Албании оказалась на грани катастрофы.

Особенно эта тенденция проявилось в годы, когда предстоятелем Албанской Церкви был Архиепископ Дамиан (1966 – 1973).

В 1967 г. по инициативе Э. Ходжи началась кампания по уничтожению «всех религиозных обычаев и учреждений» – был издан документ «Против мифов и религиозных учреждений», согласно которому официально запрещалась всякая религия, развернулись репрессии по отношению к верующим. Действиям правительства был присущ необычайный фанатизм: за прилюдное совершение крестного знамения человек мог попасть на 10 лет тюремного заключения, а за хранение дома икон – на 25 лет.

Со второй половины 1960-х гг. перестали поступать какие бы то ни было известия о судьбе Албанской Православной Церкви. Лишь в октябре 1971 г. в Послании Второго Всеамериканского Поместного Собора Православной Церкви в Америке упоминалось о том, что в Албании закрыты все храмы и упразднены все церковные общины. В 1971 г. епархия Албанской Православной Церкви в США, насчитывающая 13 приходов, по ее же прошению была принята в состав Православной Автокефальной Церкви в Америке (из-за тяжелого положения в самой Албании).

В 1973 г. скончался Архиепископ Дамиан, хотя, скорее всего, он погиб в тюремных застенках. С начала 1970-х гг. о Православии вообще ничего не стало слышно. В 1970 – 1980-е гг. в стране не осталось ни одного православного епископа. Правительство официально заявляло, что Албания – первая страна в мире, где полностью ликвидированы все религиозные обряды. Православная вынуждена была уйти в катакомбы. Религиозные обряды (католические и православные) проводились тайком на квартирах, в узком кругу семьи.

Чтобы придать законность преследованиям верующих в Албании, в 1974 г. была принята Конституция, где в отношении говорилось о том, что «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материальном понимании мира» (ст. 36), «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера» (ст. 54).

Лишь во второй половине 1980-х гг. после смерти Э. Ходжа и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить внутренние перемены. В связи с крахом социализма постепенно стала выходить из подполья.

В 1991 г. (впервые с 1967 г.) на Пасху ок. 3 тыс. албанцев собрались на пасхальное богослужение в единственный действующий православный храм Тираны. В 1992 г. в Албанской Церкви после почти двадцатилетнего перерыва появилась возможность произвести выборы нового предстоятеля. По инициативе Константинопольского Патриархата в 1991 г. в Албанию для восстановления Православной иерархии был командирован епископ Андрусский Анастасий (Яннулатос), который в том же году стал Патриаршим Экзархом Албании, а в 1992 г. он стал Архиепископом Албанским. Он возглавляет Албанскую Православную до настоящего времени. Были хиротонисаны епископы на вакантные кафедры, был вновь образован Священный Синод и восстановлены все церковные структуры. На протяжении 1990-х гг. церковную жизнь пришлось начинать, по сути, с «чистого листа». За последнее десятилетие в Албании построено ок. 70 храмов, более 170 реконструировано, в том числе и кафедральный собор в Тиране, была открыта Духовная Академия в Дурресе.

Юрисдикция Албанской Церкви распространяется на территорию Албании и на православных албанцев, проживающих в США.

Полный титул предстоятеля Албанской Православной Церкви «Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, митрополит Тирано-Дуррас-Елвасанский». Епископат Албанской Церкви насчитывает 5 архиереев (2000 г.). Богослужение совершается на албанском и древнегреческом языках.

В 1990-е гг. произошло восстановление братских связей Албанской Православной Церкви и Русской. В октябре 1998 г. в России находился с официальным визитом Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий. В беседе с ним Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II назвал этот визит «историческим», ибо он открыл новый этап истории братских отношений между двумя Церквами-Сестрами. Архиепископ Анастасий присутствовал также и на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2000 г.

Греческая церковь , иначе - греческого королевства церковь, до 1821 г. входила в состав константинопольского патриархата, признавала над собою безусловную власть вселенского патриарха и жила общею с великой Христовой церковью жизнью. В 1821 г. в Греции вспыхнуло восстание против ненавистного турецкого ига, охватившее собою все слои общества и поставившее под знамена национального войска и представителей церкви, приходских клириков и монахов. Вследствие тяжелых обстоятельств военного времени, пришла в расстройство и церковная жизнь в провинциях современной Греции. Духовенство, занятое борьбой за национальную свободу, порвало сношения с константинопольской патриархией, хотя зависимости своей от патриарха не отвергало. Константинопольские патриархи, быстро сменявшиеся на престоле и озабоченные благоустройством ближайших дел, считали бесполезным посылать обычные общительные грамоты в восставшие местности, где не было ни церковной, ни гражданской власти, а ограничивались лишь грамотами увещательными, призывая народ к подчинению турецкому правительству. При таких условиях, греческие епископы и клирики поминали за богослужением «всякую православную епископию», или просто - «всякую епископию». В виду полного расстройства церковных дел в Греции, упорядочением их на первых порах занялись так называемые народные собрания, состоявшие из светских и духовных лиц и временно усвоившие себе административные права. Но эти собрания (в г. Эпидавре в 1822 г., в Астре - в 1823 г., в Эрмионе и Трезене - 1827 г.) не пришли к каким-либо определенным формам церковного управления и ограничились одними проектами, хотя юрисдикций вселенского патриарха над епархиями Греции официально и не отвергали. В правление графа Иоанна Каподистрии (с 11 апреля 1827 г.) была сначала избрана епитропия из пяти епископов для управления церковными делами, а потом учреждено министерство, причем было восстановлено и каноническое общение с вселенским патриархом. Но неожиданная смерть Каподистрии (1831 г.) порвала его церковную деятельность в самом начале. В январе 1833 г. в Греции водворился новый король Фридрих Оттон, семнадцатилетний баварский принц. В виду его несовершеннолетия, было учреждено регентство из баварских сановников, во главе с Маурером. Для устройства церковных дел регентство образовало особую семичленную комиссию, во главе с министром церковных дел Трикуписом. Комиссия была вдохновлена вести дело на основе протестантских начал. К сожалению, и среди греков нашлись лица, которые искренно разделяли протестантские воззрения на положение церкви в государстве и усердно старались осуществить их в своем отечестве. Таков был секретарь комиссии иеромонах Феоклит Фармакид, учившийся в Германии, человек образованный и энергичный, бывший душою комиссии. Он первый подал регентству мысль о провозглашении греческой церкви автокефальною, под главенством короля, при том без всякого сношения с константинопольским патриархом. В этом смысле комиссия в 1833 г. и составила проект устройства церкви. Правительство сначала рассмотрело этот проект в совете министров, затем тайно запросило епископов по вопросу об автокефальности церкви и наконец, созвало собор из 22-х епископов для обсуждения проекта. 23 июля 1833 г. элладская церковь была обвялена независимой от константинопольского патриарха, а вскоре был назначен и синод для управления ее делами. Сущность канонисма 1833 г. о церковном устройстве в Греции заключалась в следующем. Православная церковь королевства греческого, духовно не признающая иной главы, кроме Господа Иисуса Христа, а в правительственном отношении имеющая своим верховным начальником короля Греции, автокефальна и независима от всякой другой власти, при точном соблюдении догматического единства во всем, издревле чтимом всею православною восточною церковью. Верховная церковная власть находится в руках постоянного синода, называемого «священным синодом королевства греческого» и подчиненного верховному надзору короля; король особым распоряжением учреждает государственное министерство с правами верховной власти, коему синод и будет подчиняться. Синод состоит из пяти членов, из коих один председатель и четыре советника; они определяются правительством сроком на один год и получают жалованье. Дела в синоде решаются большинством голосов, решения заносятся в протокол, который всеми и подписывается. В синоде присутствует представитель правительства - королевский прокурор, без участия коего синод не имеет власти делать решающие постановления. Члены синода и чиновники его канцелярии принимают присягу по особой формуле. Во всех внутренних делах церкви,синод действует независимо от всякой мирской власти. Но так как верховной государственной власти принадлежит высший надзор за всеми делами, возникающими в государстве, то ни одно дело, подлежащее ведению синода, не рассматривается или не решается без предварительного сношения с правительством и без его утверждения. Это относится как к внутренним делам церкви, каковы - сохранение в чистоте учения веры, правильное совершение богослужения, исполнение клириками своих обязанностей, религиозное просвещение народа, церковная дисциплина, рукоположение клириков, освящение церковной утвари и церковных зданий и юрисдикция в делах чисто-церковных, так особенно к делам смешанного характера, каковы: назначение времени и места богослужений, основание и упразднение монастырей, назначение и отмена религиозных процессий, определение на церковные должности, указание границ епархий, распоряжения касательно учебных и благотворительных заведений и т. п. Епархиальные архиереи находятся под властью синода и ему подчиняются, определяются на кафедры и низлагаются правительством по предложению синода и получают от правительства приличное содержание. Число и расположение епархий и приходов определяется правительством по докладу синода. Синоду принадлежит верховный суд над духовенством и мирянами в делах чисто-церковных, причем его решения представляются на утверждение правительства, гражданские же дела клириков (например, об имуществах церквей и монастырей, о постройке храмов) подлежат компетенции светского правительства. Король имеет право созывать под своим покровительством церковные соборы. Во время богослужений архиереи поминают прежде короля, а потом синод. Итак, в силу канонисма 1833 г. вся правительственная власть в церкви была предоставлена королю, который признан главою и верховным ее начальником, а синод оказался не более, как одним из гражданских учреждений, посему и назван священным «синодом королевства греческого»; в канонисме, вопреки определению собора епископов (1833 г.), ничего не было сказано о том, что участие короля в церковном управлении не должно противоречить церковным канонам, а с другой стороны, в нем не было упомянуто, что сам синод должен управлять делами по церковным правилам. Синод, несмотря на свой административный характер, был подчинен двойственной опеке - министерства церковных дел и королевского епитропа; его члены определялись только на один год, дабы правительство с удобством могло удалять из него беспокойных и неприятных для себя членов.

Время весьма быстро доказало все ненормальности вновь водворенного в Греции церковного строя и убедило местный священный синод в полной его зависимости от светской власти. Спустя около месяца после издания канонисма 1833 г., синод нашел необходимым возбудить пред правительством вопрос, в каких случаях он может вести непосредственную переписку с разными церквами и гражданскими властями государства и в каких должен предварительно испрашивать разрешение правительства. Синоду было разъяснено, что во внутренних церковных делах требуется утверждение правительства (placet) только тогда, когда дело идет об издании новых законов и распоряжений, а во всех прочих случаях достаточно прокурорского «смотрено». В делах смешанного церковно-общественного характера требуется утверждение прокурора или министерства, смотря по важности дела. Судебные приговоры суда, все без исключения нуждаются в утверждении правительства. Из этого правительственного дополнения к канонисму синод ясно увидел, что он подчинен правительству не только во внешних церковных делах, но и во внутренних, и горько разочаровался в своих надеждах основать церковное управление на канонах. Напрасно синод просил правительство изменить первые параграфы канонисма в духе соборного определения 1833 г. и предоставить ему некоторую самостоятельность в управлении: правительство ответило, что внесение в канонисм постановлений о том, что основанием церковного управления должны служить церковные правила, может подать повод ко многим и вредным перетолкованиям относительно королевского главенства (χυριἁρχια ), a по поводу вообще возражений синода, правительство ответило в резком грубо-угрожающем тоне, с обвинением в государственной измене, побудившим членов синода принести унизительное и жалкое оправдание. И в обществе возникло сильное недовольство новым канонисмом, коим в церкви узаконялся цезаропапизм, т. е. королю, вопреки канонам, предоставлялось главенство в церкви и власть даже над священным синодом; многим не нравилось то, что провозглашение независимости греческой церкви состоялось без согласия константинопольского патриарха и т. п.

В 1843 году в Греции вспыхнула революция, и королевство было обвялено конституционным государством. Перемена образа правления подала повод и к пересмотру законоположений прежнего правительства относительно устройства и управления церковного. На собрании депутатов 1844 года в конституцию были внесены два следующих положения:
1) «Господствующая религия в Греции есть вера восточной православной Христовой церкви, а всякая другая известная религия терпима и богослужебные ее действия совершаются беспрепятственно под надзором законов, но запрещается прозелитизм и всякое другое нападение на господствующую религию.
2) Православная церковь Греции, признавая главою Господа нашего Иисуса Христа, существует нераздельно соединенною догматически с великой константинопольской и всякою другою православною Христовой церковью, неизменно сохраняя, подобно им, священные апостольские и соборные каноны, пребывает автокефальною, действуя независимо от всякой другой церкви в административных своих обязанностях, и управляется священным синодом архиереев». Этими двумя положениями уничтожались первые члены канонисма 1833 г., но в остальном этот канонисм остался без изменения.

Прошло уже около двадцати лет с того времени, как церковь королевства греческого была провозглашена автокефальною, а она все еще оставалась в неопределенном положении, так как не получила согласия на свое автономное управление со стороны константинопольского патриарха, которому прежде была подчинена, и не была признана в качестве независимой другими поместными православными церквами. Правительство Греции, не признавая силы за церковными правилами, считало свою церковь законно-существующею, но иерархия не могла стать на точку зрения светской власти и продолжала живо сознавать свою прежнюю каноническую связь с константинопольской патриархией и необходимость согласия с ее стороны на автокефальность греческой церкви. Красноречивым свидетельством этого служит тот факт, что за весь этот длинный промежуток времени греческие епископы не позволили себе рукоположить ни одного архиерея, хотя нужда в этом была большая. В виду такого положения церковных дел, правительство и синод Греции неоднократно делали хитрые попытки завязать сношения с константинопольским патриархом и как бы случайным путем достигнуть от него признания независимости греческой церкви. Но в Константинополе хорошо понимали значение этих попыток и не шли ни на какие уступки. Тогда в Афинах убедились в необходимости прямых действий. Правительство и синод в 1850 г. отправили к константинопольскому патриарху грамоты, тождественные по содержанию, в коих просили у патриарха только рассмотрения водворившегося в Греции церковного законоположения. Но в патриархии правильно поняли истинное положение церковных дел в Греции и смысл обеих грамот, поэтому, при обсуждении этих дел на соборе 1850 года, члены его держались следующей основной точки зрения: епархии греческие издавна находились под юрисдикцией вселенского престола, но потом заблудились и теперь снова ищут принятия в церковное единство. Собор выразил свою радость по поводу восстановления нарушенного общения с вселенским патриархом, которому только и принадлежит каноническое право признать греческую церковь независимою, и, по тщательном обсуждении дела, постановил в Духе Святом следующее определение. «Православной церкви в королевстве греческом, имеющей Началовождем и Главою, как и вся кафолическая православная церковь, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, быть впредь законно-самостоятельною, и высшим церковным правительством ее признавать постоянный синод, состоящий из архиереев, преемстственно призываемых по старшинству рукоположения, под председательством преосвященного митрополита афинского, и управляющий делами церкви по божественным и священным правилам свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. Установляемый этим соборным деянием священный синод в Греции мы признаем и провозглашаем нашим по духу собратом, возвещая всем повсюду благочестивым и православным чадам единой святой соборной и апостольской церкви, да признают его таковым и поминают под именем священного синода церкви эллинской. Предоставляем же ему и все начальственные права, приличествующие высшему церковному правительству, дабы он впредь поминаем был при богослужении эллинскими архиереями в их епархиях, а председатель его поминал бы всё епископство православных, и дабы сему синоду принадлежали все канонические действия касательно рукоположения архиереев. Но для сохранения законного его единства с константинопольскою великою церковию и с прочими православными Христовыми церквами, по божественным и священным правилам и преданным от отцов обычаям кафолической православной церкви, он должен поминать в священных диптихах именно вселенского патриарха и прочих трех патриархов по чину, равно как и все епископство православных, а также получать, сколько нужно, и святое миро от святой Христовой великой церкви. Председатель священного синода, по соборным и преданным от отцов повелениям, при вступлении в это звание, обязуется посылать обычные соборные грамоты к вселенскому и прочим патриархам, равно как и они, при своем вступлении, будут делать тоже. Кроме того, когда церковные дела будут требовать совместного рассмотрения и взаимного содействия к лучшему устроению и утверждению православной церкви, надлежит, чтобы эллинский священный синод относился к вселенскому патриарху и находящемуся при нем священному синоду. А вселенский патриарх, вместе с своим синодом, охотно будет оказывать свое содействие, сообщая о нужном священному синоду церкви эллинской. Но дела, относящаяся к внутреннему церковному управлению, как то - избрание и рукоположение архиереев, число их, наименование кафедр их, рукоположение священников и диаконов, сочетание и расторжение браков, управление обителей, благочиние, надзор за клиром, проповедание слова Божия, воспрещение противных вере книг, - все это и подобное должен решать священный синод синодальным определением, отнюдь не преступая священных правил св. соборов, преданных отцами обычаев и наставлений православной восточной церкви». После признания греческой церкви автокефальною, местному правительству надлежало составить новое положение о церковном управлении, в духе постановления константинопольского собора 1850 г. и в согласии с церковными канонами, причем канонисм 1833 года, как противоречивший тому и другому, естественно, должен был потерять законодательную силу и уступить место другому законоположению, совершенно отличному от прежнего. Греческий синод так и понимал дело и в этом смысле, по поручению правительства, составил законопроект, который в феврале 1852 года и представил министру на рассмотрение и утверждение. Министр Влахос в мае рассмотрел и исправил законопроект и возвратил его синоду. Синод с удивлением увидел, что его законопроект совершенно извращен и переработан в духе канонисма 1833 года. Члены синода сделали обстоятельные замечания на министерский проект и потребовали его изменения, согласно с церковными канонами. Требования синода и его замечания привели Влахоса в большой гнев; он дал понять членам синода, что в его лице оскорблена гражданская власть, и отказался дать делу быстрый ход, так как заседания синода будто-бы показывают, что законопроект не настоятельно нужен. Синод должен был отказаться от некоторых своих замечаний, но просил министра возможно скорее провести проект законодательным путем, так как он настоятельно нужен. Но министр не уступал до тех пор, пока синод не вынужден был выразить свое согласие на принятие министерского законопроекта во всем его объеме и в данной ему редакции. Министр легко провел его во всех законодательных инстанциях, а 10 сентября 1852 года разослал по всем церковным властям королевства для исполнения. Этот закон об устройстве управления в церкви Греции, без всякого существенного изменения, действует и в настоящее время. Он называется так: «Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος ». По своему духу и самому изложению он напоминает регламент 1833 года, но имеет и такие выражения, которые внесены в него под влиянием определения константинопольского патриаршего синода 1850 г. Отсюда в законе наблюдается двойственность начал. В нем церковь эллинская признается новым общественным союзом, отличным от государства, считается членом вселенской церкви, признающей своим главой Господа Иисуса Христа, говорится, что она управляется духовно епископами, которые руководятся апостольскими и соборными канонами и отеческими преданиями, а высшее управление возложено на «священный синод церкви эллинской», состоящий из пяти членов, во главе с митрополитом афинским. Но в тоже время члены синода, при вступлении в должность, клянутся быть верными конституции и беспрекословно повиноваться законам государства, вызываются в синод правительством на один год, по окончании коего возвращаются в свои епархии, причем правительство может удержать двоих из них и на второй срок, по своему усмотрению; секретари синода - клирики также определяются королем, по представлению министра церковных дел. На заседаниях синода обязательно присутствует королевский епитроп, представитель гражданской власти, и подписывается под всеми его решениями, чего бы они ни касались; всякое дело, решенное синодом в отсутствие епитропа или им не подписанное, не имеет силы. Дела подлежащие рассмотрению синода, разделяются на внутренние или церковные и на внешние, имеющие связь с общественными интересами; во внутренних делах синод действует независимо от гражданской власти, а внешние обязанности он исполняет при содействии и с утверждения правительства. Но то, что сказано выше о королевском епитропе, разрушает всякую свободу синода в делах и внутренних, лишает его инициативы в области чисто церковной, создает полную невозможность что-либо сделать и предпринять по своему усмотрению и в интересах церкви. Значит, по существу дела, различие между теми и другими предметами ведения синода сглаживается на практике. Далее, синоду принадлежит верховная юрисдикция над всеми клириками и он является высшей инстанцией по делам церковного судопроизводства, но опять все решения синода по судейским делам, равно и епархиальных архиереев, приводятся в исполнение не иначе, как после предварительного утверждения короля или министра. Отлучение от церкви мирян производится лишь после предварительного разрешения правительства. Дела брачные рассматриваются синодом лишь в отношении их церковного элемента, а в отношении гражданском они подлежат ведению светской власти. Жалоба на синод приносится высшему гражданскому правительству. Синод сносится с местными и иностранными гражданскими или церковными властями чрез посредство министра церковных дел. За богослужением синод поминается после короля и королевы.

Таким образом, закон 1852 года об устройстве синода греческой церкви, отличающийся двойственностью начал, совершенно стеснил свободу действий синода и поставил эллинскую церковь в полную зависимость и даже рабство от власти гражданской. Распорядителем в церкви является не синод, а министр церковных дел, имеющий обширные права, создавшиеся на счет и в ущерб власти церковной; без его разрешения синод не может совершить ни одного дела не только внешнего характера, но и внутреннего. Та же двойственность начал и подчиненность церкви государству наблюдаются и в других церковных законах Греции, и прежде всего в законе об епископиях и епископах, изданном в том же 1852 г. Здесь епископ называется духовным начальником вверенной ему епископии; он по своему сану есть естественный предстоятель подчиненного ему клира, обязывается соблюдать священные каноны, подчиняться синоду и следит за тем, чтобы и его паства руководилась в своей жизни церковными правилами. Но с другой стороны, епископы мыслятся и государственными чиновниками. После рукоположения, сказано в законе, епископы утверждаются и королевским приказом, дабы они были признаны таковыми и со стороны светских властей королевства. Прежде вступления в должность епископ дает торжественное обещание быть верным конституции и соблюдать законы государства. В своей пастырской деятельности епископ ограничен со стороны светской власти; так, члены епископского суда определяются королевским приказом; епископ не может издать так называемых анонимных епитимий, т. е. пастырских прещений и увещаний по поводу пороков и заблуждений, без предварительного согласия местного светского начальства. И в самом порядке законодательства по церковным делам в Греции замечается двойственность. Законы о синоде и епископах, вопреки определению Константинопольского патриаршего синода 1850 г., являются не церковными в тесном смысле, а государственными, касающимися церковных дел. О таком их характере прямо сказано в заключении их текста: «настоящий закон, определенный палатой депутатов и герусией и утвержденный нами, должен быть опубликован в правительственной газете и должен исполняться как закон государственный».

После издания законов о синоде и епископах, правительство Греции в том же 1852 г. опубликовало закон о разделении королевства на 24 епархии, из коих одна (афинская) возведена на степень митрополии, десять - на степень архиепископий, а остальные наименованы епископиями. Законом 1856 г. епархии были разделены на приходы. Деление было произведено очень неравномерно; сельские приходы оказались очень невелики и бедны. В 1852 г. при епархиальных архиереях были учреждены епископские суды (ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), постоянными членами коих были назначены находившиеся при архиереях должностные лица: эконом, сакелларий, хартофилакс и протекдик, а сверхштатными - скевофилакс и сакеллий, за отсутствием коих заседают ипомниматограф и иеромнимон. Все эти члены назначаются епископом, а утверждаются синодом. Дикастирии рассматривают судебные дела клириков, решения по которым постановляет епископ; кроме того, члены дикастирии, в случае смерти архиерея, составляют епископскую епитропию, для управления епархией. Для поучения народа слову Божию правительством были назначены иерокириксы. Низшие клирики - священники и диаконы избирались самими прихожанами, но назначались архиереями после предварительного их испытания. По закону 1852 г., епархиальным архиереям было назначено жалованье из государственного казначейства: митрополиту - 6.000 драхм в год, архиепископу - 5.000, епископу - 4.000; кроме того, афинский митрополит получал 3.000 драхм в год за председательство в синоде, а члены синода - по 2.400 драхм. Архиереи имели и случайные доходы - за разрешения на брак, за выдачу бракоразводного свидетельства и т. п. Низшее духовенство получало вознаграждение от прихожан, взимая плату за требы, получая добровольные приношения и т. п.

Церковная реформа коснулась и греческих монастырей. В эпоху восстания греков против турок в Элладе было до 524 мужских монастырей и 18 женских. Они владели громадными недвижимыми имуществами, но управление последними велось крайне беспорядочно. Общее число монахов простирались до 3.000. Они распределились по монастырям очень неравномерно. До 200 монастырей имели менее пяти монахов, а 120 обителей были совершенно пусты. Внутренняя жизнь монастырей находилась в большом упадке, а назначение настоятелей монастырей зависело не от епархиальных архиереев, а от светских властей, которые, обыкновенно за известную плату, сдавали монастыри как бы в аренду угодным им монахам, которые и пользовались монастырскими угодьями, как своею собственностью. Предприняв монастырскую реформу. правительство поступило крайне несправедливо. Оно распорядилось закрыть все пустые и имеющие не более шести монахов монастыри, имущества их конфисковать в пользу народного казначейства, а монахов переселить в другие монастыри; монастыри не упраздненные должны были платить пять процентов со своего ежегодного дохода в пользу упомянутого казначейства, а лица, искавшие монашеского звания, и рясофоры, имевшие не более 25 лет от роду, должны были удалиться из монастырей. В 1834 году гражданские чиновники приступили к исполнению этого правительственного распоряжения. Были пущены в ход все виды лжи, обмана и коварства, чтобы закрыть возможно больше монастырей, изгнать как можно больше монахов и конфисковать все их имущества. Величайшая бессовестность овладела страной, - все стремились извлечь для себя выгоду из бедственного положения монастырей, всякий старался или обмануть, или укрыть, или купить за полцены. В результате государство приобрело громадную денежную сумму от конфискации монастырских имуществ, а церковь лишилась 394 монастырей, из них 16 женских. Монастырские деньги, вопреки обещанию правительства употреблять их на церковные нужды, стали расходоваться на потребности государства, а потом и совсем слились с общегосударственными доходами. Это создало в духовенстве и среди монахов большое неудовольствие, а затем сама конфискация монастырских имуществ представлялась оскорблением православной веры и святости обителей, тем более, что предпринятая правительством мера еще более ухудшила внутренний быт монастырей. Среди монахов и народа возникло грозное движение. В виду этого правительство в 1858 г. издало новый закон о монастырях. Этим законом во главе внутреннего монастырского управления поставлен монастырский совет, состоящий из игумена и двух монахов - советников. Они избираются самими монахами из своей среды, сроком на пять лет, под руководством особой комиссии. Избрание совершается открытою подачей голосов. Избранный утверждается епархиальным архиереем, который об этом доносит синоду и номарху, а синод - министру церковных дел. Монастырский совет решает дела коллективно. Он управляет монахами обители и заведует ее имуществом. В первом отношении совет подчинен епархиальному архиерею, а во втором - гражданской власти в лице номарха, епарха и министра церковных дел. Монастырский совет обязан вести точную и подробную опись владений монастыря и его инвентаря, обязан ежегодно представлять номарху на утверждение смету доходов и расходов и отдавать отчеты в управлении имуществом монастыря; без разрешения светских властей, совет не имеет права ни продать, ни обменять монастырского имущества движимого и недвижимого, а также отдавать в аренду монастырские угодия, брать и отдавать деньги в заем, выступать в суде по хозяйственным делам, расходовать монастырские деньги на хозяйственный нужды свыше 100 драхм. Таким образом, и в законе о монастырях правительство Греции осталось верным своему принципу господства и в делах церковных: оно не только захватило в свои руки заведывание монастырскими имуществами, но и ограничило власть епископа над монастырями, усвоив себе право влиять на утверждение избранного настоятеля монастыря. Изложенным законом греческие монастыри руководствуются в своем управлении и в настоящее время. Ныне число греческих монастырей простирается до 175, из коих 10 женских; в них подвизается до 1.500 монахов и 200 монахинь. Все монастыри относятся к разряду епархиальных. Они имеют ежегодного доходу более двух миллионов драхм, из коих пятую часть, по распоряжению правительства, обязываются вносить на нужды народного образования, на содержание иерокириксов, духовных школ и т. п. Многие из монастырей замечательны своею почтенною древностью, историческими заслугами, особенно в области просвещения, богатством, благотворным влиянием на окружающую среду, в смысле подъема нравственности и т. п. Таковы, например, монастыри Метеорские в Фессалии, Великая пещера в Пелопоннесе, Лавра в честь Успения Богоматери в каловритской епархии, Архангельский в городе Эгиалии и т. д.

Духовное просвещение в стране, в первые годы истории греческой церкви, стояло очень невысоко. Первая богословская школа была учреждена в 1830 г. Каподистрией в монастыре Живоносного Источника на о. Паросе. Приготовительными для нее школами служили орфанотрофий и элементарное училище на Эгине. В 1837 г. при афинском университете был открыт богословский факультет, устроенный по образцу западных. В настоящее время здесь преподают выдающиеся ученые богословы, пользующееся европейскою известностью. Число студентов на факультете не велико. По окончании учения, они идут на служение церкви в звании клириков, иерокириксов, учителей и т. п. Другим рассадником богословской науки в Греции служит Ризарьевская духовная семинария в Афинах, основанная в 1843 году братьями Ризарами. Школа оказала большие услуги стране в области просвещения. Ныне она сделана специально богословской школой, питомцы коей, по окончании учения, обязываются идти на служение церкви. Из других духовных школ существовали - на острове Сиросе, в Халкиде и Триполисе, открытые в 1856 г., и в Керкире, основанная в 1875 г. Они принадлежали к типу низших школ и скоро были закрыты. В 1899 г. спартский епископ Феоклит основал духовное училище в г. Арахове. Покойный афинский митрополит Герман (1896 г.) построил здание для новой духовной семинарии в Афинах, но открытия школы не последовало и в настоящее время, несмотря на совершенную необходимость. Кроме школ, делом религиозно-нравственного просвещения народа в Греции занимались различные силлоги, т. е. общества или братства. Свою деятельность они вели посредством школы, бесед, чтений, издания журналов и религиозно-нравственных книг, устройство библиотек и читален и т. п. Из силлогов известны: «Братство Христолюбцев - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων » основанный профессорами афинского университета в 1875 г. и ныне не существующий, - «Священный Союз - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος », открытый митрополитом Германом в Афинах для просвещения клириков и известный выдающеюся полезною деятельностью, - «Возрождение - ῾Ανἁπλασις », раскинувший сеть своих школ в Афинах и соседних городах и селах, «Οἱχονομἱα », «Общество друзей народа - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ », «Παρνασσὁς - ученое афинское общество», «Силлог для издания полезных книг - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων », находящийся под покровительством королевны Софии, «Силлог для распространения греческой грамотности», «Силлог - в пользу воспитания женщин», «Историческое и этнологическое общество, «Археологическое общество», «Христианская археологическая комиссия», «Афинский Силлог». Из провинциальных силлогов известен в Патрах - во имя апостола Андрея. Затем, просвещением народа в Греции занимались многочисленные богословские журналы. Наконец, и богословская наука имела и имеет в Греции достойных представителей. Из греческих ученых богословов более других известны: иеромонах Феоклит Фармакид (1860 г.). Пресвитер Константин. Экономос 1857г.), Вамвас (1855г.), Дука (1845 г.), проф. Контогонис (1878 г.), Александр Ликург 1875 г.), Никифор Калогерас (1876 г.), проф. Диомидис Кириакос, архим. Андроник Димитрокопул (1875 г.), Иоанн Скальцунис и многие другие (о некоторых из них в Энциклопедии будет особая речь). При всем том нельзя сказать, что религиозно-нравственное просвещение в Греции находится на желательной высоте. Напротив, профессор афинского университета А. Диомидис Кириакос говорит в своей «Церковной истории», что оно оставляет желать многого. Клир греческий далеко не достаточно образован, а это влияет и на простой народ, который и невежественен в вопросах веры и нравственности, и суеверен, и равнодушен к нравственному совершенствованию. Со стороны церкви необходимы еще большие и ревностные труды для возвышения религиозно-нравственного уровня в стране, хотя справедливость и требует сказать, что в конце XIX века просвещение в Греции значительно поднялось сравнительно и с положением его в средине столетия. Постепенно стало возвышаться в Греции и богослужение. В Афинах и в других городах построены прекрасные храмы, священная живопись стала улучшаться, а церковное пение возвращаться к основным византийским мелодиям.

Большую смуту внесли в умы православных греков католики и протестанты, которые водворились в стране вскоре после ее освобождения. Они старались влиять на греков главным образом посредством школ, но когда греки поняли всю опасность обучения своих детей в католических и протестантских школах, то всеми мерами стали оказывать противодействие иноверной пропаганде. Поэтому ни католики, ни протестанты не имели в стране большого успеха. Кроме инославной пропаганды, в Греции в XIX веке немалую смуту воздвигли местные еретики, фанатики и либералы. Из них известны: Феофил Каирис, Андрей Ласкарат, Мануил Роидис, Христофор Папулакис, Апостол Макракис и другие. Они отрицательно относились к учению православной церкви, неодобрительно отзывались о ее установлениях, имели собственные религиозно-философские учения, коими и прельщали многих. Но священный синод бдительно стоял на страже своих духовных чад, отлучил этих отщепенцев от церкви, а колеблющихся в православной вере укрепил соответствующими окружными посланиями.

Из других событий в истории греческой церкви, после ее устройства в 1852 году, следует отметить присоединение к ней епархии на островах Ионийских, состоявшееся в 1866 году. В 1864 г. эти острова (Керкира, Левкада, Закинф, Кефаллиния, Итака, Кифира и Наксос), принадлежавшие англичанам, были подарены ими греческому королю Георгу I. Политическое объединение, естественно, должно было повести и к церковному единению с Грецией этих островов, признававших юрисдикцию вселенского патриарха. Завязались переговоры по этому поводу между церквами ионийской, эллинской и константинопольской. Дело было оформлено в каноническом отношении и присоединение состоялось в июле 1866 г. В 1881 году, в силу Берлинского трактата 1878 г., к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира; местные епархии, в числе девяти, после надлежащих сношений с вселенским патриархом, также вошли в состав эллинской церкви.

В 1900 году во внутреннем устройстве греческой церкви совершилась важная перемена: королевство было вновь разделено на епархии, число коих назначено тридцать две, тогда как раньше было больше; новые границы епархий совпали с пределами гражданских округов. Все епархиальные архиереи, за исключением митрополита афинского, получили титул епископа, при полном равенстве своих прав и обязанностей; имеющие звание архиепископа сохраняют его до конца своей жизни. В 1901 году все епархии королевства замещены достойными кандидатами; и этот факт примечательный, так как многие епископские кафедры оставались вакантными в течение продолжительного времени, иные от 20 до 30 лет. Затем, при каждой кафедре назначен постоянный иерокирикс, - чего прежде также не было, а на все королевство существовало не более десяти проповедников слова Божия. В ноябре 1901 года лишился своей кафедры афинский митрополит Прокопий . Повод к этому был не совсем обычный, а именно - буквальный перевод Евангелия с оригинального на простонародный греческий язык, исполненный светским писателем Паллисом. Перевод был исполнен крайне грубо и невежественно. Общественное религиозное чувство возмутилось профанацией священной книги, извращением ее учения и порчей заветного достояния греков - единственного памятника греческой письменности и языка. В Афинах возник народный бунт, до кровавой стычки с войсками включительно. Митрополит Прокопий, как не сумевший предотвратить народного движения своевременным запрещением перевода Паллиса, вынужден был отказаться от кафедры.

Современное положение греческой церкви, как видно из речей митрополита Прокопия, произнесенных им на заседаниях священного синода, довольно печально и вызывает необходимость реформы. Необходимо, прежде всего, изменить основной закон (χαταστιχὁς νὁμος ) об устройстве синода и канонисм о епархиальных архиереях, поражающие двойственностью начал, как это и отмечено выше. Неудовлетворительно и монастырское управление, без верховного надзора епархиального архиерея за всем строем монастырской жизни. Следует также лишить монахов избирательного права, которое вносит в монастыри раздоры и вражду, также нужно предоставить назначение настоятелей и членов совета местному архиерею и синоду. Нужно, далее, присоединить бедные и малонаселенные монастыри к богатым, дабы сократить расходы и улучшить внутренний быт монастырей. При монастырях необходимо открыть школы не только элементарные, но и средние, для обучения монахов и кандидатов священства, с преподаванием церковной музыки и пения, иконописания и ремесла: хорошо было бы учредить при монастырях типографии для печатания богослужебных книг и мастерские для изготовления священной утвари и одежды. Необходимо увеличить и число иерокириксов. Сельское духовенство невежественно и бедно. Необходимо умножить число духовных школ в королевстве и улучшить существующие, особенно богословский факультет при афинском университете, где нет полного комплекта профессоров, а некоторые кафедры остаются вакантными в течение продолжительного времени. Вопрос о материальном обеспечении всего греческого духовенства, как высшего, так и низшего, есть вопрос неотложный и чрезвычайно важный. Он успешно может быть решен лишь в том случае, если будет учреждено специальное церковное казначейство; а основать такое казначейство будет не трудно, если государство возвратит церкви некогда конфискованные им монастырские денежные суммы; этих денег церкви будет достаточно и для устранения многих других ее нужд. Далее, необходимо произвести новое разделение епархий на приходы, с целью их уравнения, и лишить гражданскую власть права назначать т. н. церковные советы, заведующие приходскими храмами, предоставив это право епархиальным архиереям. Ненормальным нужно признать и крайнее обилие приходского духовенства, при бедности приходов: необходимо посвящать новых клириков лишь в случае крайней необходимости. Греческий народ по природе религиозен, унаследовав набожность от византийских времен, но эта религиозность иногда осложняется посторонними элементами, порождаемыми невежеством. Необходимо обратить внимание и на просвещение народа, причем одна церковь, без материальных средств, совершенно бессильна выполнить эту трудную и великую задачу: необходимо содействие государства и прежде всего - материальное. Наконец, постройка новых храмов, снабжение их приличною утварью и иконами хорошего письма, водворение благочиния за богослужением, распространение правильных церковно-богослужебных напевов также должны служить предметом попечения церкви и государства. Такие ближайшие задачи деятельности высшей церковной и гражданской власти в Греции завещал минувший век двадцатому столетию.

Литература. 1) Архимандрит Стефан Гианнопул (Γιαννὁπουλος ), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι . 1901. 2) Проф. Е. А. Курганов, Устройство управления в церкви королевства греческого. Казань. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , т. 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) И. Соколов. Очерки истории православной греко-восточной церкви в XIX веке. Спб. 1902 (и во втором томе «Истории христианской церкви в XIX в.», издание проф. А. П. Лопухина).

Предшественниками Прокопия Икономидиса по афинской митрополичьей кафедре были: Неофит, Мисаил, Феофил, Прокопий I (с 1874 г.) и Герман Каллигас (1889-1896 г.), иерарх очень энергичный и просвещенный.

* Иван Иванович Соколов,
магистр богословия,
доцент Спб. духовной академии.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 4, стлб. 586. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1903 г. Орфография современная.