Предметы веры выше суждений разума. Нет ничего странного и — православная социальная сеть «Елицы
О том, противоположны ли друг другу вера и разум, что имел в виду Тертуллиан, говоря: «Верую, ибо абсурдно», всегда ли мы убеждены в видимом и не верим в невидимое, о психологическом и онтологическом понимании веры и о том, что для человека естественнее - верить в Бога или не верить, рассказывает Виктор Петрович Лега.
Здравствуйте, дорогие друзья! Мы продолжаем наши беседы по православной . Сегодняшняя встреча посвящена одной из ключевых ее проблем - отношениям веры и разума.
Вопрос об отношении веры и разума кажется настолько очевидным, что современный атеист, во всем доверяющий науке, решает его сразу и однозначно - в пользу разума. Ведь наука, основанная на разуме, считает он, призывает нас все определять и доказывать, не принимая ничего на веру, поэтому с ее положениями невозможно не согласиться. Поэтому только наука доказательна и общепринята, и с ее положениями согласны во всем мире. Религия же опирается на веру. А поверить можно во что угодно, здесь не нужны доказательства. Следствие этого - множество различных религий, не согласных друг с другом, прежде всего, в основных положениях, которые как раз и принимаются на веру.
Верую, чтобы… знать
Современный человек скептически относится к вере потому, что привык все определять только доводами разума и требует этих доводов. Однако в действительности вопрос об отношении веры и разума не столь прост, он был понятен уже ранним христианам и ставился в самые первые века христианства. И ответы на него богословы и отцы Церкви давали разные.
Мы принимаем на веру сам факт того, что истина доказуема. Вот попробуйте-ка доказать это!
Одними из первых к проблеме веры и разума обратились Климент Александрийский и такие великие отцы Церкви, как блаженный Августин и . Они обратили внимание на то, что доказать всё вообще-то невозможно. Ведь мы принимаем многие положения на веру. Еще Аристотель указывал, что невозможно доказать основные аксиомы логики, например, закон непротиворечия. И все наше знание базируется, собственно, на вере. Ребенок, родившись, принимает на веру слова своих родителей. Ученик, обучаясь каким-то наукам, принимает на веру слова учителей, которые являются для него авторитетом. И вообще, в конце концов, мы принимаем на веру сам факт того, что истину можно познать, что истина существует, что истину нужно доказывать. Вот попробуйте доказать, что истина открывается путем доказательства! Это же получится какой-то круг доказательств.
Вера необходима для того, чтобы двигаться в познании, чтобы что-то понимать. Вспомним знаменитые слова, сказанные блаженным Августином: «Верую, чтобы понимать». Мы принимаем на веру многие положения, на которых затем строим свои доказательства. В аксиомы геометрии верит математик и на них основывает математические доказательства различных теорем. В постулаты нравственной жизни верит любой человек, и они являются основанием его жизни и деятельности.
Всякий ли «абсурд» абсурден?
Карфагенский богослов Тертуллиан сказал всем известный парадокс: «Верую, ибо абсурдно». Эти слова очень любят использовать наши оппоненты - люди неверующие: мол, как спорить с верующими, ведь они сами честно признаются, что их вера абсурдна, что они могут поверить во что угодно: в круглый квадрат, в шоколадного петуха , во вращающийся вокруг Солнца чайник (знаменитый пример английского математика и философа Б. Рассела)… да мало ли еще во что! Но аргумент Тертуллиана никак не связан с тем, что верить можно во что угодно. Тертуллиан возмущался учением современных ему еретиков-гностиков, которые требовали понимать Евангелие аллегорически, которые не верили в истинность евангельских событий, начиная от непорочного зачатия Спасителя и заканчивая воскресением и . Они говорили: этого не может быть, это образы, аллегории, которые нужно истолковывать с помощью философии. Нет, - настаивает Тертуллиан, - это действительно было, это все реальные исторические факты. Они представляются абсурдными с точки зрения нашего мира, а с точки зрения Божественного мира все иначе: смерти нет. Богу все возможно. И когда мы читаем о воскресении и вознесении Христа - Богочеловека, в это мы должны действительно поверить. Но, безусловно, человек не может и не должен верить в любое абсурдное утверждение.
Между верой и разумом гораздо более сложные и тесные отношения, чем это кажется на первый взгляд. Об этом и писали богословы. Так, еще блаженный Августин, которого я выше вспоминал, говорил: «Не только верую, чтобы понимать, но и понимаю, чтобы верить». Ведь мы не поверим в любую глупость, мы не поверим, что квадрат круглый, мы не поверим в шоколадного петуха планеты X - тоже один из любимых аргументов современных атеистов. Мы верим только в то, что может пройти проверку нашим разумом. Мы верим в Бога, потому что вера в Бога в какой-то степени разумна. Поэтому и «понимаю, чтобы верить, и верую, чтобы понимать», как говорил блаженный Августин.
Две или одна?
Со временем - в эпоху Возрождения, но особенно в Новое время - начинает развиваться концепция двух истин - истины веры и истины разума. Одним из ее сторонников был, например, наш знаменитый соотечественник Михаил Васильевич Ломоносов. Он писал: «Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по Псалтири научиться можно астрономии или химии».
Мысль о том, что есть два метода познания: для природы - наука как результат работы разума, для Бога - вера, религия, Церковь, - сейчас является одной из самых распространенных. Но богословы и отцы Церкви не согласны с ней, они утверждают: нельзя говорить о двух истинах, истина - одна. Истина - это Христос, Который Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). И эта истина та инственно явлена в Нем в виде соединения Божественной и человеческой Его природ. И мы не просто должны, но обязаны говорить об одной истине. И действительно, как мы увидим из последующих наших бесед, многие проблемы требуют как богословского, так и естественнонаучного познания, как, например, толкование Шестоднева - шести дней творения, о которых говорится в Священном Писании, но которые касаются и научного познания мира.
«Уверенность в невидимом»
Но какой же способ познания, точнее - какой способ объяснения проблемы соотношения веры и разума является более правильным: , то есть «верую, чтобы понимать, и понимаю, чтобы верить», или же утверждение атеистов, что вера абсурдна; или же, что разум и вера - это две разные способности? Восточные отцы Церкви неоднократно также ставили эту проблему, но они ставили ее скорее в другой плоскости - в виде вопроса: «а что такое вера?»
Чтобы разобраться в отношениях между верой и разумом, нужно, действительно, сначала понять, что такое вера. Как правило, толкования восточных отцов опирались на знаменитую фразу апостола Павла из послания к Евреям: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1).
«Невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом»
Особо обращает внимание на то, что апостол Павел говорит о вере как об «уверенности в невидимом». Златоуст пишет: «Вера есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом». Это удивительные слова: «Невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом», они настраивают нас на совершенно другой лад, чем тот, который мы замечали в вопросах, развивавшихся, прежде всего, западным богословием. Блаженный Августин, Тертуллиан или более поздние средневековые богословы, такие как Петр Абеляр или Ансельм Кентерберийский, как бы уговаривают нас, что вера - это не абсурд, вера - это вполне нормально; что необходимо поверить прежде, чем мы начнем заниматься наукой; да и, веря, мы все-таки поверим не в любую глупость, не в любую парадоксальную истину, а только в ту, которая проходит через сито разума. Знаменитый русский философ и богослов Александр Иванович Бриллиантов назвал такое западное понимание веры психологическим и отличал его от более онтологического понимания, которое мы находим у восточных отцов Церкви.
Вот именно это онтологическое понимание веры мы и встречаем, читая творения святителя Иоанна Златоуста, преподобного Иоанна Дамаскина, святых отцов-каппадокийцев, преподобного Максима Исповедника и других отцов Церкви. Они говорят о вере как о естественной способности человека, как о его естественном состоянии.
Эта естественная вера была утеряна вследствие грехопадения. И мы сейчас находимся в состоянии неполноты, в состоянии поврежденном, а эта поврежденность приводит нас к тому, что мы не можем видеть Бога, не можем поверить в Него так же, как мы верим в существование вещей вокруг нас. Святитель Иоанн Златоуст, говоря об этом, как бы намекает на аргумент философов-скептиков, которые приводят множество доказательств того, что вообще-то внешнего мира нет, что внешний мир на самом деле является некоей иллюзией, вызванной, как сказали бы современные ученые, возбуждением нервных клеток в коре головного мозга. Эти аргументы опровергнуть практически невозможно. Тем не менее любой нормальный человек, познакомившись с ними, все-таки скажет: да, любопытная точка зрения, но внешний мир все равно существует, об этом говорит нам практика, наш непосредственный жизненный опыт, ведь невозможно не верить видимому.
«От слышания» и по благодати
Вот такая вера должна быть, когда мы говорим о вере в Бога: «невозможно не верить». Но разве есть такая вера у человека? Да, у некоторых людей она есть: она есть у святых, она есть у пророков, которые имели непосредственный опыт общения с Богом. Но неужели мы скажем, что у простого человека, не имевшего такой встречи с Богом, такого сверхъестественного мистического опыта, нет веры? Безусловно, не скажем!
И тут надо вспомнить, что многие восточные отцы Церкви говорят о двух видах веры. Такое понимание мы находим, например, у преподобного Анастасия Синаита. «Правая вера, - пишет он, - понимается в двух смыслах: вера есть от слышания, от проповеди, а есть еще более прочная вера - как осуществление ожидаемых благ. Верой от слушания могут обладать все люди, а вторую веру стяжают только праведники».
А святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Вера - одна, но разделяется на два рода. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо, и эта вера полезна для души. Другой род веры есть тот, который по благодати даруется Христом».
«Вера от слышания» - первый шаг к тому, чтобы убедиться на непосредственном опыте: Бог есть
У в его «Точном изложении православной веры» мы также находим подобную мысль. «Вера между тем двояка, - пишет он, - есть вера от слышания (Рим. 10: 17)… Вера же есть, опять-таки, осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11: 1) или несомненная и нерассуждающая надежда на то, что обещано нам Богом, и на успех наших прошений. Поэтому первая вера относится к нашему намерению, а вторая - к дарам Духа». Это очень важная мысль - о двух уровнях веры. Ведь вера - это не просто согласие или несогласие с какими-то положениями, а ведь именно так понимают веру в современном мире. И именно так понимается вера в обычном сознании: мол, я могу поверить, а могу не поверить, мне для этого не нужны никакие доказательства. Да, такая вера тоже может быть - такую веру отцы и называют «верой от слышания». Допустим, я услышал от некоего человека, что Бог есть, и решил: «А почему бы мне и не поверить ему? Вроде бы человек приличный, никогда меня раньше не обманывал». Но такая вера лишь начальный этап, первый шаг к тому, чтобы убедиться на своем непосредственном опыте в том, что Бог есть. Так бывает и в нашей обыденной жизни. Например, мне сказали, что есть очень красивое место в Подмосковье, я поверил этому человеку: да, наверное, есть красивые места, куда бы не помешало съездить отдохнуть. Я съездил, посмотрел и убедился на своем опыте: действительно, это место необычайно красиво, оно поразило меня до глубины души, так что мне теперь не нужны никакие аргументы, никакие свидетельства об этом от моих друзей и других людей.
Вера в Бога - это, как утверждают отцы Церкви, не только «я поверил», не только уровень «верю/не верю», она динамична, это есть некоторый труд, некоторое подвижничество: нужно себя заставить жить по-христиански. И такая вера, как учат святые отцы, приобретается только по благодати, только в Церкви. Но для того, чтобы пойти в Церковь, для того, чтобы получить благодать, необходим, безусловно, начальный этап - нужно поверить «на слово», принять хотя бы как гипотезу, что Бог существует. Иначе никакого знания о Боге быть не может.
Вера как естественное состояние человека
Как людям приобрести настоящую веру? Это можно понять, зная, почему и как люди веру потеряли. объясняет: мы потеряли веру, так как после грехопадения изменилась наша природа - исказилась наша душа. Душа, целостная и единая по своей природе, после грехопадения потеряла эту целостность. Если первозданные души совершенных Адама и Евы были направлены к Богу и разумное начало их душ главенствовало над всеми остальными ее силами, над ее чувственным началом и свободной волей, то в первородном грехе душа перевернулась. «И увидела жена, что дерево [познания добра и зла] хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз» (Быт. 3: 6) - чувства взяли верх, разум подчинился им, и вот это изменение души, изменение ее природы, как бы распад ее на различные силы привел к потере веры. И потому вера, подчеркивает преподобный Максим Исповедник, есть некоторая целостность нашей души, когда все силы ее соединены воедино в одной способности. Поэтому вера не может быть противопоставлена разуму. Разум - это лишь одна из способностей нашей души, которая отлична от нашей свободной воли и от наших чувственных восприятий и эмоций. А вера - это способность всей души.
Вера - это способность целостной души, и она не противоразумна, а сверхразумна
Поэтому вера не противоразумна, а сверхразумна. Как пишет, например, святитель Григорий Палама: «А я и святую нашу веру полагал бы неким превосходящим любое чувство и любое разумение созерцанием нашего сердца, поскольку она превосходит все умственные способности нашей души». А преподобный Максим Исповедник идет еще дальше в та инственном, мистическом толковании многих фраз Священного Писания; он говорит: «Христос же есть, как мы полагаем, воипостасная вера»; «вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие, и они только мысленно отличаются друг от друга. Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы».
Отцы Церкви приводят нас к одному выводу: вера - это не просто свободный выбор человека, это не просто согласие с любым положением; вера - это естественное состояние человека, утерянное вследствие грехопадения. Вера может быть сравнена, как напишут русские философы Иван Васильевич Киреевский, Алексей Степанович Хомяков, со зрением: вера - это способность видеть мир, а неверие - это слепота. Мы сейчас находимся как слепые по отношению к Богу. И чтобы вылечить нас от этой слепоты, необходим хороший врач. Как слепота физическая исцеляется только вследствие хирургической операции, сделанной опытным врачом, так и слепота духовная - неверие - может быть исцелена лишь Врачом с большой буквы - Богом, Который дает нам благодать и соединяет все силы нашей души в некое единое целостное состояние. И в таком состоянии - повторю замечательные слова святителя Иоанна Златоуста - невозможно не верить невидимому. Вот это и есть настоящая, истинная вера.
Поэтому вера не может быть противопоставлена разуму. Это две разные способности, два разных уровня. И, сравнивая веру и разум, мы можем сказать так: противоречий здесь нет. Противоречие возникает оттого, что смешиваются два понятия - вера и свободная воля. Действительно, обладая свободой, я могу не соглашаться с тем, что не может быть доказано абсолютно достоверно. Есть проявление моей свободной воли как нежелание соглашаться с какими-то аргументами и доводами. Но разум может меня все же убеждать, что некая вероятность истинности этого положения все же существует, и с ним вполне можно свободно согласиться.
Понятно, почему в таком случае возникает кажущееся противоречие между разумом и волей, с одной стороны, и верой - с другой: я, скажем, хочу заставить себя поверить, но не могу доказать. Или наоборот: доказываю, но не могу себя заставить поверить. Дело в том, что вера принадлежит к другой реальности, чем разум и воля, вера объединяет их, дает им существование и способность действовать, является их основой и средой их существования. Именно поэтому противоречия между верой и разумом не может существовать в принципе, поскольку они - явления разных порядков. Противоречие возникает лишь тогда, когда вера отождествляется только с волей, и в разделенной душе появляется некая несогласованность ее начал. Если же понимать веру онтологически и богословски, а не только личностно-психологически, то понятно, что отношения между разумом и верой выглядят более глубоко: с одной стороны, разум, как свойство души, может приводить человека к вере, но, с другой - насильственно сделать это (доказать существование объекта веры так, как доказывается математическая теорема) не может, ибо разум - это еще не вся душа. Так же выстраиваются и отношения свободной воли с верой: поскольку вера включает в себя волю, то вера всегда свободна, но, поскольку вера не сводится только к воле, нельзя поверить во все, что угодно. Можно сказать, таким образом, что вера - это свободное умозрение истины, осуществляющееся целостным человеком по благодати Божией . Именно такую веру имеет в виду : «веру, воссиявающую в душе от света благодати, свидетельством ума подкрепляющей сердце, чтобы не колебалось оно в несомненности надежды».
Следование за доводами мы тоже можем назвать верой - верой от слышания, но истинная вера включает в себя не только свободную волю, но и разум. И, как мы увидим из дальнейших наших встреч и бесед, это подтверждается многими научными и философскими аргументами. Человек действительно не может все проверять разумом, необходимо во многое поверить. Но и аргументы, которые мы находим со стороны разума, со стороны науки, со стороны философии, также могут убедить нас в том, что вера в Бога вполне разумна и не является неким абсурдом и какой-то глупостью.
- 694.50 Кб1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский
2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр
«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)
3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан
«Верую и понимаю» Уильям Оккам.
4) Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия - служанка богословия»).
Подробнее;
1. Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца
Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.
2. Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум - это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).
Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
Абеляр: три вида разума
1) Божественный разум
2) Диалектический разум человека
3) Обычный разум человека
3. Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).
Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.
4. Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.
В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия - это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.
Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.
А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так,какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.
Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная - философская, а другая - религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.
5. В XIII-XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)
Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?
10. Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения
Античность (приблизительно 5 вв. д.н.э.)
По произведениям Платона - "Государство" и "Законы" идеальная государственная система, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи:
Защита государства от врагов,
Осуществление систематического снабжения граждан,
Развитие духовной культуры общества и граждан.
В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.
П. считал, что возможно три типа идеального гос-ва: монархия, аристократия (наилучшая форма правления по П.), демократия. Им он противопоставляет их отрицательные типы: тирания, олигархия, демагогия.
Идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда и нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины - стражи и правители - философы.
Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость - правителям и философам, храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы "каждый делал свое" (занимался своим делом - Платон считает, что "многоделание", т.е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству).
Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности государству.
Аристотель отвергает проект "идеального государства" Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев.
Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политию (наиболее совершенная форма – смесь аристократии и демократии) (это все нормальные формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные).
"В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина -.наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше".
Западноевропейские возрождение (15-16 вв.)
Макиавелли. Произведение «Государь» посвящено созданию благого государства, сильного и могущественного, способного противостоять натиску иноземцев. Критерии правильности государственного ведения дел является польза и успех любыми средствами. Религия и мораль должны быть подчинены политике. Идея диктатуры неограниченной власти. Для достижения поставленных высоких целей государь имеет право использовать любые средства, даже принадлежащих к числу аморальных. Государь – это разумный политик, применяющий те правила политической борьбы, которые ведут к успеху. К ним относятся, в частности, умение быть недобродетельным, использование добродетелей по мере необходимости. М. Оправдывает «великолепную месть», «доблестное предательство», жестокость и насилие, если они совершаются в интересах государства.
Томас Мор (изобретатель «Утопии»). «Утопия» - некий проект, в котором этический идеал всеобщности противостоит индивидуалистическому себялюбию и ведет к восстановлению «естества» - истинной человеческой природы. Организация производства носит семейно-ремесленный характер. Полное социальное равенство. Отсутствие денег, а следовательно, и расслоения общества на бедных и богатых.. Народ организован по семьям (численностью до 40 человек). Семьи – по филам (до 30 семей). Филом руководит филарх, 10 филами – протофиларх. (Общность имущества при сохранении патриархального родительского авторитета). Сохранение религиозных верований, но отличных от христианства. (счастье заключается в честном и порядочном удовольствии).
Проект нового общества Томмазо Кампанеллы представлял «Город Солнца». Реформа мира и освобождение от зла. Картина совершенного государства в христианско-коммунистическом ключе. В нём главенствуют священники-философы во главе с папой = идеалом.
Форма города весьма специфична: сплав идей духовного обновления, магии и астрологии. Магия – практическое искусство, основанное на идее одушевленности мира. Город имеет форму пирамиды из колец, число которых равно числу планет солнечной системы и составленных таким образом, чтобы принимать благоприятные импульсы, исходящие от неба (солнце – видимый Бог, символ Разума).
Краткое описание
Работа содержит ответы на вопросы по дисциплине "Философия".
Религиозная вера и разум
Религия ставит веру выше разума. Это противоестественно, это всё равно, что утверждать, что не мозг управляет организмом, а сердце или какая-либо другая его часть. Слово «голова», это материальное воплощение разума, наверное, на всех языках означает нечто главное, возглавляющее, головное и т. д. От него происходят выражения «глава семейства», «городской голова», «глава администрации», «глава правительства, государства». Русская пословица «хлеб - всему голова», выражения «голова на плечах», «без царя в голове» и десятки других подобных выражений опираются на этот главный смысл слова «голова».
Вера, как и разум, тоже «находится» в голове. Но не она главная в ней. Именно разум - главноуправляющий поведением человека. Это давно выяснили ученые. В мышлении как в фокусе сходятся все составляющие человеческой психики: и чувства, и воля, и сознание, и всё, что мы называем душой, духом.
Из книги Мысли о религии автора Балашов Лев ЕвдокимовичПодмена понятий (вера вообще и религиозная вера в частности) Из американского сериала «Крутой Уокер» раскаявшийся бандит, отец семейства, уверовавший в Иисуса Христа, говорит: «Я говорю не о религии. Я говорю о вере. Если ни во что не веришь, жизнь становится пустой.»Или:
Из книги Философия: Учебник для вузов автора Миронов Владимир Васильевич3. Религиозная вера и рациональность Вторая центральная проблема, которая встает при выяснении содержания и смысла проблемы взаимоотношений философии и религии, – проблема познавательного статуса религиозной веры и религиозного опыта, взаимоотношений религиозной
Из книги Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов автора Абдулгафаров Мади8. Западноевропейская философия средних веков: разум и вера, истина и знание, сомнение и откровение. Кризис веры и разделении философии и теологии Философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V век) до возникновения ранних форм
Из книги Реальность и человек автора Франк Семен1. РАЗУМ И ВЕРА. ПРОБЛЕМАТИКА РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА Читатель, удостоивший внимания все предшествующее, вероятно, во время чтения не раз задавал себе или по крайней мере смутно ощущал вопрос: в каком отношении стоит то загадочное и по самому своему существу в обычной,
Из книги История философии автора Скирбекк ГуннарАвгустин - вера и разум Ранее отмечалась важность эпистемологических вопросов для софистов и Сократа, для Платона и Аристотеля. В позднюю Античность эпистемология была особенно важна для скептиков.С появлением христианства произошло расширение спектра
Из книги Основы христианской философии автора Зеньковский Василий ВасильевичII. Вера и разум 1. Значение веры в познании мира и человекаМы изложили в основных чертах христианское учение о мире и человеке, учение, опирающееся на данные Откровения, т. е. являющееся предметом веры. Но на изучение и познание мира и человека претендуют другие силы нашего
Из книги Введение в философию религии автора Мюррей Майкл7.4.2. Эволюционная психология и религиозная вера В прошлом десятилетии религиозная вера столкнулась с новым вызовом, возникшим в области эволюционной психологии. Эволюционная психология - это особая сфера исследований, цель которых - понять, каким образом давление
Из книги Толпа, массы, политика автора Хевеши Мария Акошевна8.6.2. Религиозная вера в либеральных демократиях Хотя приверженцы либеральной демократии ратуют за политику терпимости по отношению к религии и религиозным различиям среди граждан, ряд современных либеральных теоретиков утверждает, что роль религии в гражданских делах
Из книги Избранное: Теология культуры автора Тиллих ПаульПросветительство и его вера в разум масс Для Нового времени, особенно для века Просвещения, был характерен уже особый интерес к народным массам, толпам, к взаимоотношению масс и власти. Исходной точкой для всех рассуждений на эту тему была святая вера в силу разума, в
Из книги Биография Бога: Все, что человечество успело узнать автора Армстронг Карен1. Вера и разум Мы указали на бесконечное разнообразие символов и на несколько противостоящих друг другу типов веры. Может показаться, что это подразумевает полный отказ этих символов и типов от их притязания на истину. Поэтому сейчас мы должны рассмотреть вопрос,
Из книги Сигер Брабантский автора Быховский Бернард ЭммануиловичГлава 6 Вера и разум Ансельм Кентерберийский – «Фальсафа» и ее представители – Иудейские философы – Духовность Каббалы – Крестовые походы – Фома Аквинский и 5 доказательств существования Бога – Непостижимость нетварной реальности – Бонавентура – Иоанн Дунс Скот –
Из книги Философия: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович Из книги Щит научной веры (сборник) автора3. Научное знание и религиозная вера Кому-то название этого параграфа, а тем более его включение в главу о науке, покажется, мягко говоря, странным. Это не так. Если рассуждать чисто формально, то наука и религия, являясь формами общественного сознания, ставят объектом
Из книги Миражи будущего общественного устройства (сборник) автора Циолковский Константин ЭдуардовичРазум космоса и разум его существ Вселенная едина, но условно можно разделить ее на три области. Одна громадна и, как будто, бессознательна. Это область солнц, вечно погасающих и снова возникающих. Вторая – мир сравнительно малых и потому остывших тел. Это – планеты, луны,
Из книги Сравнительное богословие. Книга 3 автора Коллектив авторовРазум космоса и разум его существ Вселенная едина, но условно можно разделить её на три области. Одна громадна и, как будто, бессознательна. Это область солнц, вечно погасающих и снова возникающих. Вторая – мир сравнительно малых и потому остывших тел. Это – планеты, луны,
Большая часть человечества глубоко уверена, что живой человек имеет душу, но ею не может обладать робот. Однако ни один из верующих не может вразумительно изложить, что таится под этим убеждением. Известно одно: душа — это понятие нематериальное! Религиозные люди утверждают, что после физической смерти она улетает в рай, если человек стремился вести себя праведно. Либо ее направляют в ад, если человек грешил и при этом совершенно не каялся за свои неблагочестивые поступки.
Что первично - разум или материя?
Ещё в самом начале прошлого столетия величайший изобретатель Никола Тесла, берущий свои знания из космоса, высказал глубокую мысль о том, что мозг — не более чем приёмная субстанция. Деятельность мозга до сих пор не исследована официальной наукой. Дилемма о первичности духа или материи бесплодно ведётся столетиями. Официально имеются два представления о сознании.
В том случае, когда дух является определением живой материи, он вторичен. Однако в космическом отношении дух представляет собой Разум Высший, создающий материю. Энергоинформационной конструкцией, имеющей невообразимые масштабы, объят весь Исходя из этого, немаловажно ответить на вопрос о том, дух человека заключается в его мозге или в Высшем Разуме. Если думать, что под духом предполагается работа человеческого мозга, то все просто, но если это деятельность Высшего Разума - дело обстоит хуже.
Исходя из того, что бессознательное — это прошлое эволюции, то Разум Высший — её будущее! Последнее является нашим стандартным, никогда не спящим, осознанием! Загадка состоит в том, чтобы обрести вечное во временном. Бескрайное — в конечном. А всеобъемлющую полноту происходящего — даже в самой тёмной частице сущего!
Отражение человека во Вселенной
Любой человек является отражением Вселенной! Это некий микромир, придерживающийся тех же законов и хранящий в себе такую же энергию. Физическая оболочка человека — это крайний носитель других тонких тел. Бесполая так называемая эфирная оболочка человека — гигантская система потоков, энергетически питающая физическое тело. Этот процесс вплотную связан с воздействием космоса, а низшая сущность приравнивает к животному миру.
Интеллект
Если существо способно к самоанализу, самокритике и сопоставляет себя с иными, такое новое осознание является уже ментальным. Разум имеет три сущности: низшая, средняя и высшая. Они, в свою очередь, основаны на инстинкте, интеллекте, интуиции. Обретение ментальной оболочки даёт приобрести те качества, которые выделяют его среди животного мира. Это размышление и интеллект! Только когда человек открывает в себе Разум Высший, он постигает суть происходящего посредством внезапного прозрения. У человека проявляется способность к состраданию и любви. Проявление этих сторон характерно для души человека.
Что такое монада?
Впрочем, существует ещё более возвышенное проявление, называемое монадой. На протяжении всей жизни оно пребывает в подсознательном состоянии, но имеется у всего человечества. Оно бессмертно! Наше мироощущение работает одновременно в трёх направлениях. В физическом плане оно выражено исключительно в поступках и действиях. В астральном проявлении — это эмоции. С точки зрения ментальности сознание выражено даже в мыслях. Впрочем, сознание не может пробудиться без материальной оболочки.
Физический уровень человека основан на пяти органах чувств, считывающих необходимую информацию с тонких вибраций всего сущего. Люди являются сложнейшими системами, состоящими из физических, эмоциональных, умственных, а порой и духовных начал. В человеке прежде всего преобладает животное начало. Однако человечество настоящего более рассудительно и нередко интуитивно. Поэтому сейчас проявление животных инстинктов ограничено исключительно экстренными ситуациями.
Стартовая ступень развития
Люди, находящиеся на низкой ступени развития, обделены волей. Интеллектуальный же уровень даёт возможность выбора. Временами встречаются люди, интеллект которых, кажется, имеет связь с Высшим Разумом. Это зачастую проповедники, испытывающие состояние единения и гармонии со всем сущим.
Совершенствование средней сущности не имеет ничего общего с духовностью. На низкой ступени развития люди лишены воли. Впрочем, мучительное состояние внутреннего выбора, который диктует нам Вселенский Разум, способно кардинально изменить жизнь. Однако постоянное воздействие разрозненного интеллекта никогда не приведёт к постижению сути мироздания. Формирование духовности нуждается в уничтожении такой преграды, как интеллект.
Вероятно, наш разум пока не способен кардинально изменить природу человека. Жизнь остерегается штампов и систем, изобретаемых нашим разумом. Она чрезвычайно сложна и буквально перенасыщена тайными возможностями. Она никогда не воспринимала даже самых положительных конструкций. Создаётся такое впечатление, что жизнь, словно наделённая какой-то извращающей сущностью, уродует и загрязняет любые творческие рвения, и даже непорочную любовь!
Высший Разум, душа, тело
Связь любого индивидуума с Высшим Разумом происходит с помощью души. Тело человека взаимосвязано с душой. К тому же она способна жить индивидуально, избавившись от своей физической оболочки. Душу нередко награждают памятью с присущими ей чертами, говорят, что она может хранить воспоминания о предыдущей жизни. В сущности, ничем подобным душа не обладает. Она является лишь крупицей Разума Высшего, устанавливающей взаимосвязь между ним и человеком. Если верить тому, что Разум Высший бессмертен, то и человеческая душа вечна!
Понятие добра и зла
В доказательство послушайте высказывания наших проповедников, кажущиеся разноречивыми. Ведь каждый может сказать, что слышал в них гармоничность, но исключительно в личном восприятии. Во все времена и повсюду со смертью Учителя и его первичных последователей всё разрушается, опошляется и элементарно исчезает.
Восточная философия уверяет, что Высший Разум (Дух) и материя имеют две противоположных стороны. Они являются основой дуализма не только в природе, но и в человеческом сознании, проявляясь в виде добра или зла. Единственно верное решение для преследуемых смертью и обессиленных злом — не избегать проблем. Находить в самом сосредоточии зла — источник божественного! Дикарство и тьма изначально не загоняются за пределы, а перестраиваются на нижних уровнях развития.
Предопределение кармы
Для современного человека понятие судьбы тесно взаимосвязано с неизменным роком. У некоторых людей даже бытует незыблемое мнение, выражающееся в банальной фразе: «Видимо, у меня судьба такая». К нему обычно прибегают люди, сбегающие от действительности. Человеческая жизнь — это бесконечная череда из индивидуальных действий и поступков.
Карма — это совокупность действий, осуществляемых человеком. Результативность этих поступков указывает на формирование человеческого характера.
В древности верили, что мечты просто так не возникают, их обязательно вкладывают в наше сознание высшие силы света или тьмы! Чтобы различать добро и зло, нужно чётко понимать, какой может быть исход у выбранного пути. Отречься от мечты издавна считалось невозможным. Человек автоматически причислялся к злым силам, потому что этим поступком он ухудшал будущее своих потомков.
Когда вы не в силах контролировать свои поступки — над вами уже вершится суд Божий. Теперь существуют только индивидуальные задачи, а высшие силы требуют быстрых, но правильных решений! Личность, которую судят, недостойна создавать своё жизненное пространство. К сожалению, участь такого человека выражается в постоянном внутреннем покаянии, рождающем смутные и неблагополучные энергии.
Никогда не стоит осваивать опыт людей, имеющих неблагополучную жизнь. Немаловажно чётко различать пространственное воздействие на человека. К тому же важно понимать, способен ли человек самостоятельно управлять ситуацией или она уже давно руководит им сама.
Тайные знания наших праотцев
Отдельные учёные неоправданно считают наших праотцев дикарями. Они несли в себе тайны Высшего Разума и обладали необъяснимой силой духа. Осмысление древнего человека значительно разнится с современным пониманием, базирующемся на материализме, логике и ощущаемых фактах. Нашим предшественникам удалось познать тайны материи, освоить параллельные измерения и получить невероятные возможности.
Среди тайных знаний, чудом сохранившихся при помощи жрецов или схожих с ними деятелей, существуют и те, которые вплотную связаны с пришедшим издалека источником. К тайным знаниям всегда причислялись Во-первых, соприкоснувшиеся с ними люди — это контактёры с Высшим Разумом.
Во-вторых, такой человек способен осознать, что настоящая жизнь имеет существенное отличие от той, которая располагается на поверхности. А люди замечают только свои потребности. Вы спросите о том, откуда знания к нам пришли? Вероятно, из соседних миров или планет. Впрочем, это отдельная тема для разговора. Поговорим лишь о степени различия этих знаний.
Возникновение тайных знаний?
На размышления о неких тайных знаниях не могут не наталкивать определённые исторические события. Особенно - глобальная катастрофа, произошедшая, скорее всего, из-за столкновения какого-то крупного небесного тела с планетой Земля. К примеру, древние майя были знакомы с конструкцией колеса и не знали железа. Впрочем, им была знакома периодичность обращения небесных светил.
Откуда им это было известно? Наверняка это те отпечатки, которые им оставил Чистый Разум и предшествующие цивилизации. Древние были знакомы не только с формой Земли, но и её габаритами. Как бы там ни было, уровень их знаний невероятно высок! И это заставляет задуматься над тем, что наша цивилизация однозначно не первая. Остаётся только разгадать, почему цивилизации погибали, и не совершать их ошибок…
Золотой век
Ещё в Древнем Египте существовала отдельная каста жрецов, управляющих самими фараонами. В подтверждение этому сохранились шумерские тексты и каменная Книга Власти, повествующие об аннунаках. Они спустились из рая и воспринимались как боги, несущие человечеству Вселенский Разум.
Иллюминаты и масоны
Правда об иллюминатах тщательно скрывается от непосвящённых. В течение множества веков название древней Мистической Ассоциации бесконечно изменялось. К тому же ей подчинены практически все президенты, короли, а также официальные религии. Средневековые инквизиторы не зря уничтожали учёных и людей, наделённых сверхспособностями.
Все процессы в истории человечества ведёт тайная власть, содержащая нерушимую иерархию. Для большей уверенности достаточно исследовать долларовую банкноту, имеющую опознавательный масонский символ в качестве всевидящего ока, венчающего пирамиду.
Ассоциация использовала великие умы в виде универсального инструмента. Среди них Галилео Галилей, Исаак Ньютон, Леонардо да Винчи. Считается, что иллюминаты обладают совершенно иным сознанием, которое многим кажется совершенно необъяснимым.
Дельфины и параллельный мир
Однако иногда Высший Разум открывает тайны, а природа преподносит свои необъяснимые ребусы. Возьмём, к примеру, дельфинов, которые являются нашими прямыми братьями по разуму и интеллекту! Прежде всего, наука в недоумении от устройства мозга и нервной системы дельфинов, которые сформированы лучше, чем у людей. Факт того, что язык дельфинов затмевает по своему многообразию человеческий, является неоспоримой сенсацией! Вместе с тем каждый дельфин обладает индивидуальным голосом, имеющим характерный оттенок, а также способ высказывания и манеру мышления.
Бесспорно, среди всех живых созданий, обитающих на планете Земля, лишь одно существо способно мыслить — это человек! Высший Разум выйдет на связь с любым. Это совершенно не зависит от его вероисповедания, главное, чтобы человек был искренне жаждущим и ищущим! Однако, как ни парадоксально, но астрономы иногда фиксируют в открытом космосе сигналы, схожие со свистом дельфина. И может случиться так, что люди необоснованно выискивают сородичей по разуму где-то в далёких просторах Вселенной.
В поисках ближайших миров
Возможно, стоит обратить внимание на параллельные миры, которые рядом? К примеру, прямо у нас под ногами есть муравьиные города. А пчелиные мегаполисы? Чем не иные миры? Возможно, дельфинам уже ни к чему показатели благоустроенности и всё то, что мы понимаем под культурными благами. Скорее всего, интеллект дельфинов не способен понять тех созданий, которые нередко поступают безжалостно по отношению к другим существам. Общество дельфинов — это реальный параллельный мир!
Контактёры с инопланетным разумом
Только в одной России зафиксировано около 7 тыс. контактёров, которые вступили в общение с некими невидимыми сущностями. Контактёры с Высшим Разумом придумали диковинное название для своих телепатических связей — ченнелинг.
По мнению СМИ, самый известный класс — это контактирующие с инопланетянами. Бесконечные споры, вызываемые рассказами о встречах с ними, ведутся с того времени, как сведения стали получать массовый характер. Контактёров развелось такое множество, что уже необходимо ввести новую специальность и выплачивать им зарплату! К сожалению, человек настоящего практически неспособен самостоятельно проанализировать полученную информацию.
Контактёры с Высшим Разумом
Не менее любопытны утверждения и других контактёров. Для них вера в Высший Разум превыше всего в этой жизни! Впрочем, эта категория приобрела менее глобальное распространение, чем предыдущая. Для такого типа контактёров крайне значимы физическое, духовное и энергетическое развитие. Благодаря этим критериям обуславливается вероятность вступления в связь, искусство расшифровки послания, умение правильно изложить его суть, а, главное, правильно установить, кто собственно побуждает возникновение контакта. Нередко вместо светлых сущностей на контакт выходят тёмные силы. Соответственно, их цели вызваны далеко не гуманными помыслами!
Некоторым контактёрам для связи с Высшим Разумом обязательно требуется особая техника. Остальные убеждены в том, что Высший Космический Разум изначально готов делиться с людьми своей силой и запасом знаний. Всё, что требуется от человечества, - только пойти ему навстречу! Существует мнение, что все наши помыслы, намерения, надежды и чувства попадают в неизвестную энергетическую зону. Здесь они живут, руководствуясь неизвестным нам законами. Причём в ответ на наши помыслы они могут нести как добро, так и зло, влияя на всех по-разному. Поэтому крайне важно, чем заполнены наши мысли.
Личное письмо для Бога
Если вы не знаете молитв или подходящих слов, воспользуйтесь любым древним текстом либо составьте личное послание. Люди - универсальные биологические создания! Мы все способны излучать и принимать тонкие сигналы! В тот момент, когда правильно настроены, мы можем ощутить момент прозрения и чистого счастья. Потому что Разум Миров предопределил каждому пребывать в гармонии со всем сущим.
В частности, с невидимым миром, в котором обитают всеобъемлющие Вселенские Силы, неизменно старающиеся прийти к нам на помощь! Необходимо лишь искренне попросить! Для начала у вас должен быть чистый разум! Сконцентрируйтесь на том, что вы произносите. Оставьте любые помыслы, особенно негативные. А теперь расслабляйтесь и общайтесь с великой и мощной силой напрямую! И будьте уверены, что со временем эта связь лишь окрепнет и вам станут доступны тайные знания!
Статья 21 1985-86
О понятии "выше знания". Следует пользоваться этим сосудом (кли) как в отношениях человека с товарищем, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. Т.е., никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым "вера выше знания". В отношении же к товарищу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства товарища.
Но природа "тела" такова, что человек, наоборот, видит недостатки товарища, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: "Всякого человека старайся оправдать". Т.е., несмотря на то, что разумом человек понимает, что товарищ его не прав, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но несмотря на то что умом понимает, что не в чем его оправдывать, все же идя выше своего понимания, может оправдать его.
А если может оправдать разумом – это, конечно, предпочтительнее. Представим себе теперь, что человек видит, что товарищи его стоят на ступень выше его, и осознает, насколько он низко находится по сравнению с ними. Он видит, что все его товарищи во время приходят на занятия и молитву и больше его интересуются происходящим среди них, чтобы помочь каждому, чем только возможно и все, что слышат о "работе Творца" на уроках, сразу же берут на себя, чтобы исполнить на деле.
Конечно, это влияет на него, давая ему силы преодолеть свою лень, когда будят его встать утром на занятия. И во время учебы тело его проявляет больший интерес к урокам, ведь иначе будет отстающим. И ко всему в духовном он вынужден относиться с большей серьезностью, поскольку тело не может вынести унижения. И более того, когда смотрит на остальных и видит, как они занимаются для достижения высшей цели, тело его тоже дает ему возможность работать ради отдачи.
А причина в том, что не готово тело выдержать унижения, потому что любое тело преисполнено гордостью за себя и не может выдержать, чтобы товарищ его был больше него. Получается, что когда видит, что товарищи стоят на ступень выше, это вызывает в нем стремление тоже быть на высоте.
И об этом сказано мудрецами: "Соперничество умножает мудрость". Т.е., когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела.
Это означает, что, хотя ему лично не свойственны сильные желания, и нет у него стремления к большим наслаждениям, и не склонен он страстно желать почета, все же в ходе соперничества может приобрести дополнительные силы, не присущие его природе с рождения. И ревность рождает в нем новые силы, которыми обладают его товарищи по группе, и с их помощью он приобретает новые качества и силы, не присущие ему от рождения.
Получается, что есть свойства, которые родители передали своим детям, и есть качества, приобретенные от группы. И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними.
И, таким образом, человек выигрывает новые качества, приобретенные им у группы. Он видит, что члены ее находятся выше его, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы.
Но это можно сказать только тогда, когда он в самом деле видит, что остальные на ступень выше его. Но когда проявляется в нем эгоистическое начало, оно показывает ему ничтожество его окружения, давая понять: "Пожалуй, эти люди, к которым ты хочешь присоединиться, не подходят тебе, поскольку находятся намного ниже тебя. И если так, то не то, что ты можешь что-то выиграть, но, наоборот, те незначительные силы, имеющиеся в тебе с рождения, можно сейчас потерять, ведь силы у них меньше, чем у тебя.
Значит, наоборот, ты должен держаться подальше от них. И если, несмотря на это, ты все же хочешь быть с ними, то позаботься, по крайней мере, чтобы они слушались тебя. Чтобы все делали в соответствии с тем, как ты это понимаешь: каким образом будут сидеть, когда собираться вместе, как будут учиться и молиться.
Чтобы были все серьезными, и чтоб насмешка не сорвалась с их уст, и чтобы не говорить о материальном: какой у другого заработок, легко или тяжело он ему достается, страдает ли от работодателей, с кем вместе работает, притесняют ли его из-за того, что он верующий – все это вещи незначительные и не стоит о них думать, поскольку они относятся к материальному.
Ты же участвуешь в собрании товарищей с высокой целью – стать работающим на Творца. И в то время, как ты хочешь забыть свои материальные заботы, хотя они тебя на самом деле очень беспокоят, но все-таки ты отказываешься и не хочешь вспоминать про них – твои товарищи начинают говорить о материальных заботах друг друга.
Но тебя сейчас это не интересует, тебе хочется духовного, и почему это вдруг товарищи путают твои мысли материальными проблемами, которые тебя совершенно не касаются. Для того ли ты хочешь забыть свои материальные заботы, чтоб думать о материальных проблемах товарищей? Разве это возможно? Если так, – говорит ему "тело", – послушайся моего совета и держись от них подальше и тогда преуспеешь, зачем же тебе забивать свою голову разными глупостями".
И что же он может ответить "телу", показывающему, как низко находятся его товарищи, ведь оно пришло с претензиями праведника. Т.е. советует ему отдалиться не потому, что хочет сделать его нарушителем, но, наоборот, говорит ему: "Отдалившись от них, ты станешь праведным, будешь мыслями только в духовном, и лишь в момент настоящей необходимости – и в материальном тоже".
Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше разума. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое "тело", то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в "телах" товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу. Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность.
А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах. Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на все хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): "Будь в высшей степени смиренным". Т.е. я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них все, что способна дать группа.
Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизится к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.
Т.е. он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. Т.е. зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего. Как, например, в темноте не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть.
И также, если не совершает человек хороших поступков, т.е. не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.
Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его товарищей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его товарища.
Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его товарищи хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся "желание получать ради себя" или эгоизм.
Но все различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, т.е. хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит все отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало "смертельным врагом", как написано: "Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его".
Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: "Дух соперничества умножает мудрость". И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.
Бааль Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: "Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении", как сказано: "Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная". И объяснил: "Рассеял во всех поколениях" – чтобы были основой и поддержкой и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2. с). "Малочисленны" – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – "взял и поселил в каждом поколении". Т.е. посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. Т.е. надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников.
И он (Бааль Сулам) сказал: "Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники". Как уже говорилось, также с помощью связи с товарищами можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.
И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.
Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что товарищи выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: "Дай нашему сердцу видеть в своих товарищах только лучшее, а не их недостатки".
Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.
Но человек понимает по-другому, своим умом, т.е. считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано (Бава Батра, 131): "Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию". И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.
Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию "принять на себя веру выше знания", он начинает думать: "Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума". И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.
А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в "ло лишма" – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – "ли шма".
И надо понять, почему именно "ради отдачи" предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа "выше разума", данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени "ради отдачи", а иначе вынужден бы был работать "ради получения".
Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе "ради отдачи". Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно: Его желание – делать добро творениям.
Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется "умрут, не приобретя мудрости".
Но должны знать, что даже в состоянии "ло-лишма" есть "свет Торы". Об этом сказали мудрецы: "Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями "ло-лишма", потому что из "ло-лишма" приходят в "лишма", поскольку свет Торы возвращает к Источнику". Но затем должен достичь состояния "ради отдачи", – т.е. и умом, и сердцем работать выше разума.
Что же касается отношения к товарищу, то если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что товарищи находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. Т.е., если разумом понимает, что товарищи ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих товарищей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого.
Подобным образом можем объяснить написанное (Шмуэль 16, 7): "Но сказал Творец Шмуэлю: "Не смотри на вид его и высокий рост его, ибо отверг Я его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце".
Мы видим, что когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав сын Ишая достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был "пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный", сказал Творец: "Встань, помажь его, ибо это – он".
Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности:
1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем.
2) Творец же сказал ему: "Нет, не иди согласно своему пониманию". Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить Царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, "ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути". Поэтому сказал ему Творец: "Не то, что видит человек: ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце".
И, согласно этому, можно объяснить сказанное: "ибо человек видит глазами" – это хорошо в отношениях человека к товарищу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – "…а Творец видит то, что в сердце". Т.е., то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять:
а) в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума.
б) в отношениях между человеком и товарищем – лучше разумом.
Поэтому сказал ему Творец: "Не смотри на вид его". Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к товарищу, если способен увидеть преимущества товарища. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был Царем. Это относится к отношениям "между человеком и Творцом". И здесь именно работа "выше разума" является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения "ради отдачи", а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного.
Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его "тело" представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с "разумом и сердцем", но решил идти только "выше разума". И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласится. И если он видит, что идет сейчас "разумом", что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: "Что же мне делать, когда нет у меня возможности работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?"
И Бааль Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда "тело" не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления "тела" и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться.
В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: "Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере.
И поэтому сказал Бааль Сулам: "Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.
Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути "выше разума". Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать "выше разума".
Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый "знание". Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.
Из сказанного следует, что в отношении пути "выше разума" есть разница, когда говорится об отношениях "между человеком и Творцом" или "между человеком и его товарищем".
Потому что умение понять своим разумом положительные качества товарища похвально. Но если человек видит только недостатки товарищей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: "Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих товарищей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль Сулам сказал: "Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к товарищам".
Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои товарищи находятся на ступеньку выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить "выше понимания". И если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится".
В отношениях же "между человеком и Творцом" – всё по-другому. Потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, т.е. если удостоился небольшого свечения свыше, то есть у него теперь возможность сказать: "Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе".
Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом – стоит выполнять Тору и заповеди. Т.е. все основание его опирается на это условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, неспособен выполнять заповеди Творца.
Известно, что принятие Высшего Управления должно быть "всей душой и всем естеством", даже, когда забирают у него "душу". Значит, когда нет в нем никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: "Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь все, что мне кажется необходимым, – не смогу принять на себя все то, что Ты заповедал мне через Моше Рабейну".
Но человек должен принять Высшее Управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому, что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше.
