Искусство как вид творческой деятельности тесно связано со всеми видами как духовной, так и материальной деятельности человека - религией, моралью, политикой, техникой, средствами массовой информации и т. п. Искусство внутренне связано с религией стремлением к нематериальному идеалу. Оно относится к эмоциональной, чувственной сфере жизни человека. Искусство и религия связаны общностью происхождения, потому что чёткой грани между верой и восхищением красотой пока не найдено. В них неразрывно и религиозное и эстетическое переживания.

Религиозный ритуал строится на эстетической основе, что отражено в богатейшем религиозном искусстве. Различия между религией и искусством: а/ Религиозный человек поклоняется Создателю и претворяет своим поведением и деятельностью Его Заповеди; Художник (в широком смысле слова) поклоняется Красоте Мира и пытается отразить ее в своих творениях. б/Религиозное сознание аскетично, «соборно» и носит вневременной и наднациональный характер; Сознание художника связано с гедонизмом, наслаждением самой жизнью и более индивидуально. в/ В социальном выражении религия содержит нравственные императивы и без них не мыслима; Искусство же дано человеку как могучее средство исправления человеческих несовершенств. Именно через искусство религия и делает попытки нравственно воспитывать человечество. Нравственность и красота- категории, дополняющие друг друга. Нравственность без эстетического чувства, т. е. без красоты- это бездушное ханжество, засохший, безжизненный цветок. Красота без нравственных устремлений- ничтожна и порочна.

Три варианта отношений искусства и нравственности:

а/ искусство, связанное с жизнью и её потребностями, преследующее воспитательные цели;

б/ эстетическое искусство, или «искусство для искусства», содержащее так называемые «идеальные» образы, требующие от создателя «идеального» совершенства произведения;

в/ искусство высокохудожественное и высоконравственное –это мировая классика, неподвластная времени и пространству,«золотой» фонд человечества.

А. И. Герцен (XIX в. Россия) определял искусство как «эстетическую школу нравственности».

Философ Жак Маритен (XX в. Франция) считал, что Искусство и Мораль образуют два автономных мира, потому что человек присутствует в обоих этих мирах одновременно. Художник прежде всего человек, и только потом Художник и в этом случае «Искусство подчинено Морали». «Псевдоискусство», т. е. то, что выдает себя за Искусство, считает, что для него не существует моральных законов, так как они якобы препятствуют самовыражению художника. Искусство, религия и мораль связаны внутренним единством и обогащают друг друга. Эстетическое, религиозное, и нравственное чувства способствуют объединению огромных масс людей, связанных некоей общечеловеческой идеей, отвергающей какие-либо социальные, национальные или какие-то другие различия.

Интересны взаимоотношения искусства и техники. Разделяя их (как это делают многие), мы не замечаем, что без технического воплощения искусство не может быть выражено. Техника сохраняет, тиражирует и распространяет литературу, изобразительное искусство, музыку, скульптуру и т. п. Взаимодействие техники и искусства способствует появлению новых, «технических» видов искусств – художественная фотография, кино, телевидение, «технической эстетики»- дизайна.

Классификация искусств.

Изобразительное - воздействует на человека через зрительное восприятие, т. е. визуально. Живопись, скульптура, графика, монументальное искусство, декоративно-прикладное искусство - имеют предметную (материальную) форму и не изменяются во времени и пространстве.

Музыка – рассчитана на слуховое восприятие и отличается прямым и особо активным действием на чувства людей.

Музыкальное искусство «по своему свойству имеет непосредственно физиологическое воздействие на нервы». Л. Н. Толстой

«Величие искусства, пожалуй, ярче всего проявляется в музыке, ибо она не имеет содержания, с которым нужно считаться. Она – все формы и наполнения. Она делает возвышенным и благородным всё, что берётся выразить» И. В. Гёте.

Синтетические искусства – органическое слияние или свободная комбинация разных видов искусств, образующих качественно новое и единое эстетическое целое - театр (драматический и оперный), балет, эстрадное искусство, цирк.

«Технические искусства» - «светомузыка» как синтез световых и цветовых эффектов и собственно музыкальной мелодии, а также фотоискусство, искусство кино, мультипликацию, телевидение.

Декоративно-прикладное искусство одно из самых древних,- от лат. decoro – украшаю, а определение «прикладное» означает, что оно обслуживает практические потребности в эстетических формах. Декоративно-прикладное искусство- это посуда, различные инструменты, мебель, ткани и т. п., а также архитектурно-парковые комплексы, японская икебана – искусство составления букетов и оформления живописных природных уголков; флоризм – различные композиции из засушенных трав и цветов и многое другое.

Лекция № 8.

КУЛЬТУРА И ЭКОЛОГИЯ

В развитии человеческой культуры наблюдается три этапа: 1) мифологический этап целостной культуры; 2) этап культуры, расщеплённый на отдельные отрасли; 3) этап по-новому целостной экологической культуры. На мифологическом этапе человек интуитивно, природно чувствовал некую взаимосвязь «частей» и «целого», т. е. субъект (человек) и объект (природа) не были разделены и представляли собой то самое знаменитое «Единое», о котором говорил и писал неоплатоник Плотин в III веке уже нашей эры. Знание тогда было едино. В частности, философия и наука хорошо уживались в понятии «натурфилософия». Интересно, что еще до XX века физика и называлась натурфилософией. На втором этапе развития человеческой культуры отдельные науки стали претендовать на особую значимость и в силу этого начали отходить от общего «Единого» знания. В этом процессе только немногие философы увидели негативные тенденции, хотя бы тот же Плотин. Тем не менее, науки формировались и умножались. Поначалу в этом не видели ничего плохого, даже наоборот,- активизировался рост научного знания. Однако, верно замечено, что иногда «за деревьями не видно леса»,- так и здесь, науки. сосредотачиваясь на своих предельно частных проблемах, стали забывать (вернее, ученые конкретных наук), что они, тем не менее, части единого целого знания. Результат же такого узкого мышления не замедлил сказаться,- XX век преподнес человечеству экологический кризис. В XIX веке немецкий биолог Эрнст Геккель назвав экологией «сумму знаний, относящихся к экономике природы» (в «Общей морфологии организмов»), тем самым призвал к экономии природных ресурсов, поскольку затрагивается проблема местообитания человека как живого существа и его взаимоотношений с природой.Культура, как мы знаем, это процесс и результат взаимоотношений человека с природой, творческого ее постижения и разумного преобразования. Связи между человеком и природой, между культурой и природой фундаментальны, необходимы и неустранимы. Со стороны человека они должны быть разумны, потому что пренебрежение этими связями порождает необратимые последствия как для отдельного человека, так и для человечества в целом. XX век открыл в человеке ментальность экологического сознания. И сегодня экологическое сознание приобретает глобальный характер, оно оказывает серьезное влияние на все стороны жизни человека и даже на проблему существования самого человечества. Этим самым подтверждается наступление третьего этапа развития человеческой культуры,- этапа по-новому целостной экологической культуры. Сегодня экология- это мировоззрение человечества, осознающего угрозу своему образу жизни, своему существованию. Когда же мы изучаем непосредственно задачи экологии и пути их разрешения, тогда экология становится наукой, поскольку свои цели и задачи она излагает научными понятиями и использует в этом случае научный метод. Начало XXI века характеризуется пристальным вниманием к разработке научных проблем (метода, аппарата, понятий) экологии. Мною предложена краткая систематизация направлений теоретической экологии: 1.Факториальная (историческая) экология как сведения об Ойкумене, констатация «эмпирических фактов» (по В. И. Вернадскому) местообитания человека и других живых существ. 2.Инвайронментология или энвироника- средология (по Н. Ф. Реймерсу) как взаимоотношения человека других живых существ со средой обитания равносильно позитивных и негативных. Environmental (англ.)- относящийся к окружающей среде. Производные: Environmental study- изучение особенностей воздействия окружающей среды на живой организм (человека в том числе); Environmental hazards- вредное воздействие окружающей среды на живой организм.3.Экологическая философия- изучение законов взаимодействия общества и природы и оптимизация их на основании суммы всех знаний о природе и человеке и их взаимоотношениях. Установка в культуре на господство над природой и использование её в утилитарно-потребительских целях связаны с отношением к людям как к вещам и желанием использовать их, что социально является нравственно порочным. Экологически позитивное отношение к природе присуще всем культурам. Но в западной культуре заметно преобладание рационального над чувственным, в восточной – наоборот. Необходима гармония того и другого в целостном постижении и творении мира и себя. Экологический культурный синтез является существенным моментом саморазвития человека, обретения гармонии с Природой, а отсюда и социальной гармонии. Такая культура аналогична возврату человека к единству с природой. Духовность и материальность, как две составляющие, приобретают качественно новые взаимоотношения. Диалектическое положение 1-го закона экологии, по Коммонеру, «всё связано со всем» трансформируется натурфилософами сегодня как представление о сверхприродной целостности, как о «Едином». В рамках первых цивилизаций складывались мифологические культуры. Само появление мифологии было стремлением человека вернуться к изначальному единству с природой. Мифология по сути своей экологична. Современное экологическое движение не может не основываться на вере, составляющей важнейший момент религии. Многие принципы экологической этики – принцип равноценности всех видов жизни и др. – являются объектами веры. Экологическая культура, трансформируясь в экологическую науку. должна пониматься в двух смыслах: а) приоритет изучения закономерностей взаимодействия человека и природы; б) перестройка науки и техники в гармоническое соответствие с биосферой, переходящей в «ноосферу» Леруа – Шардена – Вернадского. В обществе идет активный процесс осознания необходимости сохранения и рационального использования природы, важности экологических знаний и умений для дальнейшего развития общества, улучшение и продление жизни настоящих и сохранения будущих поколений людей. Культурный человек - это прежде всего человек с высокоразвитым экологическим сознанием, обладающий чувством самосохранения в этом Мире, на этой Земле.

Философия как особое явление и состояние обще­ственного сознания находится в сложном взаимодействии с другими его формами – наукой, искусством, моралью, религией и др. Вырабатывая целостную систему мировоз­зренческих знаний и ценностных установок, она образует наиболее общие теоретические основания духовной дея­тельности людей. С другой стороны, эстетические идеалы, нормы нравственности, научные истины, политические идеи переплавляются философским синтезом в общие логические принципы понимания отношения человека к действительности. Философия, по словам К. Маркса, представляет собой "живую душу культуры ". Здесь возникает непростая проблема качества философского созна­ния. Высказывается мнение, что оно не содержит в себе объективной научной истины. Б. Рассел, например, трак­тует философию как нечто "промежуточное между тео­логией и наукой". А русский философ С.Л. Франк утвер­ждает, что по своим коренным основаниям "она есть сверхнаучное интуитивное учение о мировоззрении, которое стоит в тесной родственной связи... с религиозной мисти­кой".

И Рассел, и Франк верно подметили, что в филосо­фии есть нечто родственное с религией - претензии на выработку системы общих воззрений на мир и место в нем человека. К тому же многие философы-идеалисты (Дж. Беркли, Гегель, В.С. Соловьев) прямо ориентируют свое учение на теоретическое обоснование религиозного мировоззрения. Существенное место в философии, как и в религии, занимают вопросы духовно-нравственной жизни людей. Так что точек соприкосновения немало. И все-таки нужно видеть то, что различает философию и рели­гию: апелляция к разуму, знанию, логике, действию - с одной стороны, и возвышение веры, фантазии, догмы, смирения - с другой.

Но в таком случае, может быть, правы те, кто рас­суждает, как Н. Бердяев: "Философия... есть искусство, а не наука"? (3. С.284). Русский мыслитель выступал про­тивником "научности" философии, поскольку, по его мнению, "научность есть перенесение критериев науки на другие области духовной жизни, чуждые науке". Филосо­фия - одна из тех сфер культуры, где критерии науки в полной мере недейственны. Тем самым Бердяев имел основание сближать философию больше с искусством, чем с наукой. К тому же, как известно, выдающиеся про­изведения искусства всегда несут глубокие философско-нравственные идеи, а многие их творцы (И. Гете, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой) известны как ориги­нальные мыслители. Да и немало философов (Платон, Вольтер, Д. Дидро, Ф. Ницше, А. Камю) облекали свои идеи в высокохудожественную форму. Тем не менее, функция искусства – удовлетворение эстетической по­требности людей, отражение действительности в художе­ственных образах , а предназначение философии - созда­ние целостного мировоззрения, объяснение объективной реальности и предельных оснований человеческих дейст­вий в системе логических категорий.

Часто философии отказывают в претензии на науч­ность на том основании, что она будто бы не есть система знаний, а лишь некая мыслительная деятельность, просто "философствование". Так, швейцарский ученый Д. Мерсье считает, что "философствовать - значит задавать себе вопросы, на которые невозможно ответить, даже если они осмыслены". Современный немецкий мыслитель М. Хайдеггер пишет, что "философия - ни наука, ни ми­ровоззренческая проповедь", а "есть философствование...". "Философия - последнее выговаривание и последний спор человека, захватывающие его целиком и постоянно". Здесь верно подмечено, что уже на уровне обыден­ного сознания у людей возникает потребность в размыш­лениях над вопросами мировоззренческого характера. Та­кое "философствование", однако, ограничено обычно рамками здравого рассудка и сформировавшимися пред­рассудками. Между тем подлинная и глубокая рефлексия (размышление) над философской проблематикой облегча­ется использованием наработанных в истории познания понятий, концептуальных схем и методологии.

Как специализированное теоретическое обоснова­ние мировоззрения, философия обладает рядом несо­мненных признаков научного знания : системностью , фиксированием в логических категориях и законах, дока­зательностью, объективной истинностью. Еще Аристотель считал ее "лучшей из наук". Многие мыслители (античные философы, П. Гольбах, Гегель и др.) видели преимущест­ва философии в том, что она позволяет чисто умозрительно, путем только анализа понятий о свойствах предметов, а не фактов, выработать всеохватывающее и завершенное знание о природе. Такое воззрение получило название натурфилософии . Ее приверженцы истолковыва­ли истину философии как абсолютную, а утверждения науки - как относительные знания. Критерий их истин­ности искали в самой философии.

Но сравнительно чаще приходится встречаться с ан­типодом натурфилософии - позитивизмом. Позитивисты (О. Конт, Г. Спенсер и др.) объявляли, что наука не нуж­дается в какой-либо стоящей над ней философии. Наука якобы вообще не объясняет, а лишь, опираясь на опыт и эмпирические исследования, описывает, что и как проис­ходит, но не почему происходит. Современные позитиви­сты истолковывают мировоззренческие вопросы как псев­допроблемы и ограничивают компетенцию философии лишь анализом логической структуры научного знания.

Позитивизм, конечно, прав в критике претензий натурфилософии на обладание абсолютной истиной и на роль высшего судьи науки. Но равно неразумно вытес­нять философию вообще за рамки научного знания. Ведь в процессе развития философии накапливались понятия, идеи, концепции и обобщения, подтверждаемые общест­венно-исторической практикой человечества и обладающие, следовательно, объективной истинностью. Таковы, например, выводы о бесконечном многообразии и един­стве материального мира, взаимопревращении противо­положностей, закономерном движении материи, противо­речивости развития и др.

Выработка научного знания осуществляется не только в рамках материалистического миропонимания. Многие важные философские открытия сделаны мысли­телями-идеалистами. Кант первым исследовал специфику и структуру познающего субъекта. Гегель наиболее четко сформулировал основные законы диалектики. Русские ученые Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев и другие разрабаты­вали концепцию космизма. Ее огромное значение стало ясным только теперь, когда обострились проблемы отно­шения человека с природой и все более очевидны косми­ческие масштабы человеческой деятельности.

В философии может содержаться приведенное в теоретическую систему объективно истинное знание. И все-таки философия представляет собой специфический элемент культуры , такое духовное явление , которое не умещается в жесткие рамки предъявляемых к науке требований. Наука исследует мир во всем его конкрет­ном многообразии, при все увеличивающейся диффе­ренциации и интеграции ее составляющих дисциплин. А философия выявляет человеческое видение действи­тельности как системного единого целого. Для науки важно максимально устранить субъективность в анали­зе своего предмета, - философия же стремится выразить в понятиях многоаспектные (в том числе и познаватель­ные) отношения человека к миру. Тем самым она обяза­тельно дает ценностную их интерпретацию. Мера соот­ношения объективно-истинного знания и привнесенной субъективности (заблуждений, фантазии, социальной заинтересованности, интуиции, логики, абстракции, вы­мысла и пр.) в конкретных философских учениях раз­лична. Нужно уметь выявлять в разных философских концепциях возможную рациональную постановку и решения смысложизненных, мировоззренческих про­блем.

В наши дни, как и в прошлом, наблюдается много­образие философских учений, школ, течений, направле­ний. Западные мыслители разрабатывают существенные аспекты философского понимания действительности. Среди современных учений выделяются экзистенциализм, неопозитивизм, различные философско-религиозные концепции, прагматизм, структурализм, постмодернизм, герменевтика, критический рационализм, неофрейдизм и многие другие. В них прослеживается давняя традиция пытливого исследования бытия, жизни человека, его цен­ностей и познания, действий в мире культуры. Результаты и достижения подобных философских исканий обогаща­ют наше знание. Несомненной заслугой экзистенциали­стов (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) является, например, анализ сознания индивида, свободы его действий и ответственности в условиях социального отчуждения, в кризисных пограничных ситуациях. В по­следующем изложении курса еще будут краткие экскурсы в ана­лиз современными учениями отдельных проблем филосо­фии. Здесь же отметим, что необходимость восприятия ценных идей, содержащихся в различных типах мировоз­зрения, не означает их слияния в какую-то единую "синкретическую" философию. Взаимоотрицание мате­риализма и идеализма - вопреки возобновляющимся пе­риодически заявлениям об "устарелости" их противопос­тавления - сохраняется и в двадцать первом столетии. В многоаспектном диалоге и плюрализме мнений, что свойственны философским размышлениям, путь к адек­ватному восприятию действительности лежит, как счита­ют авторы, в конечном счете, в ее материалистическом понимании при диалектическом воззрении на мир. Именно таково содержание философии диалектического материализма как одного из наиболее влиятельных типов современного мировоззрения.

Диалектический материа­лизм – это опирающаяся на научные знания и обществен­но-историческую практику система философских идей о мире как закономерном саморазвитии материи, познании мира, ценностном его осмыслении и изменении в соци­альных действиях человека.

Подобное учение, равно как и другие формы теоре­тического мировоззрения, не должно представляться в виде некой завершенной совокупности неопровержимого знания. Превращение философии в непререкаемую док­трину лишает ее качества быть "живой душой" культуры. Только в саморазвитии, на основе синтеза новейших результатов познавательной и социально-практической деятельности, философия может претендовать на объек­тивную истинность и оптимально выполнять свое предна­значение. Например, социально-политическая философия тесно связана с идеологией современного белорусского государства, являясь ее мировоззренческой и методологической основой.

Роль и место философии в обществе определяются ее функциями, т.е. воздействием на сознание людей и их раз­ностороннюю предметную деятельность. Это воздействие в широком смысле слова предстает как влияние на мысли и поведение человека, их обоснование, стимулирование, ре­гулирование и ориентацию. Функции философии многоас­пектны. Выделяют, например, функции экспликации (выявления интеллектуальных, нравственно-эмоциональ­ных и других обобщенных образов бытия человека в конкретно-историческом типе культуры), рационализации - перевода в логическую, понятийную форму, а также систематизации , теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах. Часто указываются две основные функции философии: мировоз­зренческая и методологическая . Упоминают также интег­рирующую, эвристическую, интерпретаторскую, культурно-воспитательную и другие функции философии. Но их можно охарактеризовать и более обобщенно, если принять во внимание сказанное ранее о структуре философского знания. Соответственно строению целостной, но внут­ренне дифференцированной философской теории могут быть выделены ее главные функции - онтологическая, гносеологическая, аксиологическая, праксеологическая.

Онтологическую функцию философия выполня­ет тем, что она как системно-рационализированное ми­ровоззрение вырабатывает самые общие теоретические основания представлений людей о бытии природной и социальной действительности, человека и его предметной деятельности.

Гносеологическая функция философии заключа­ется в создании обобщенной картины познания, формули­ровании принципов познавательного отношения субъекта к объекту, доказательстве возможности адекватного познания мира, в разработке универсальных методов научного по­знания и логического мышления.

Аксиологическая функция философии состоит в критическом анализе коренных теоретических оснований ценностных ориентацией людей, их нравственно-эстети­ческих идеалов, духовных регулятивов поведения челове­ка в мире культуры.

Праксеологическая функция философии про­является в опосредованном ее воздействии на практиче­скую деятельность людей, определение их социальных целей и идеалов, выбор средств и методов индивидуаль­ных и массовых действий.

В большей или меньшей мере эти функции с раз­ным их акцентированием и содержанием выполняют все философские учения. Усиливающийся ныне плюрализм общественного сознания придает особую значимость спо­собности и умению верно ориентироваться в сложном конгломерате взаимоисключающих часто друг друга идей и взглядов. Это тем более важно, что в XIX и XX веках фокус философского умозрения все очевиднее смещался с объективного мира на воспринимающего, переживающего субъекта. В прежние времена, обращаясь к философии, ожидали от нее помощи в осмыслении вселенского бы­тия. Неважно при этом, как трактовалась философия: как царица наук или как служанка религии; как обслуга по­литики или же вообще как фундаментальное событие в человеческом существовании, или же просто как само­ценность пытливого духа.

И сейчас, конечно, философия в целом продолжает выполнять свои функции "дозорного культуры" и "честного брокера" (Р. Рорти), опосредующего отношения между мировоззренческими ориентациями различных поколе­ний, стран и цивилизаций.

Для студентов и в первую очередь для будущих инженеров, специалистов в сфере новейших и высоких технологий, творцов компьютерно-информационной цивилизации сегодня предлагается широ­кий спектр философских размышлений. По нашему убеждению, им должно помочь в выборе личной мировоззренческой позиции глубокое изучение философии, дающей системный взгляд на мир, формирующей культуру рационально-критического мышления и отстаивающей гуманистические ценности мировой культуры.

Философия существует более 2500 лет. Согласно укрепившейся в европейском сознании традиции, основными периодами развития мировой философии являются:

философия Древнего мира, философия Средневековья, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени, немецкая классическая философия, философия эпохи Просвещения, Постклассическая философия, современная философия, отечественная и русская философия (табл. 7).

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Философия и наука. Философия и Наука – две взаимосвязанные деятельности, направленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится познать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нереальное. Для Философии нет границ – она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п. Но изучение это происходит по сравнению с изучением этого же философией хотя и однобоко, но более тщательно. Философия и Наука изучают картину мира, взаимно дополняя друг друга.

Они имеют ряд общих характеристик: всеобщность и универсальность, логичность и доказательность, рациональные основы исторического развития, наличие внутренней структурной организации и системы знаний. Факты науки: вещи, вещества, энергия, движения и т.п. Факты философии: смысл и идеи. Опыт науки – это очевидная данность той или иной области научного знания. Опыт философии – опыт мира в целом и опыт нахождения в «идеальном плане» действительности. Ученый – всегда аналитик. Философ – всегда созерцатель. Наука стремится разгадать тайны мира. Философия склоняется перед неустранимой его тайной.

Философия на протяжении всего своего развития была связана с наукой, хотя сам характер этой связи, а точнее, соотношение философии и науки с течением времени менялось. Философия и наука тесно взаимосвязаны. С развитием науки, как правило, происходит прогресс философии: с каждым делающим эпоху открытием в естествознании, как отмечал еще Ф. Энгельс, материализм должен менять свою форму. Но нельзя видеть и обратных токов от философии к науке. Достаточно указать на идеи атомизма Демокрита, оставившие неизгладимый след в развитии науки. Философия и наука рождаются в рамках конкретных типов культуры, взаимно влияют друг на друга, решая при этом каждая свои задачи и взаимодействуя в ходе их решения. Философия намечает пути разрешения противоречий на стыках наук. Она также призвана решать и такую задачу, как уяснение самых общих оснований культуры вообще и науки, в частности. Философия выступает как мыслительный инструмент, она вырабатывает принципы, категории, методы познания, которые активно применяются в конкретных науках.

Итак, наука и философия – не одно и тоже, хотя у них и немало общего. Общее между философией и наукой заключатся в том, что они:1. Стремятся к выработке рационального знания;2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объектов и явлений;3.Выстраивают категориальный аппарат (свой язык) и стремятся к построению целостных систем.

Разное, что:1. Философия всегда представлена адресно, т.е. тем или иным философом, когда его идеи, труды могут быть самодостаточными и не зависеть от того, разделяют или не разделяют их другие философы. Наука же в конечном счёте – плод коллективного труда;2. В философии (в отличие от конкретных наук) нет единого языка и единой системы. Плюрализм взглядов здесь – норма. В науке же – монизм, т.е. единство взглядов, как минимум, на основные принципы, законы, язык;3. Философские знания не проверяемы экспериментально (иначе они становятся научными);4. Философия не может дать точного прогноза, т.е. не может экстраполировать достоверные знания в будущее, ибо таковыми не обладает. Отдельный философ на основе определённой системы взглядов может лишь предсказывать, но не прогнозировать или моделировать, как доступно учёному.

Философия и искусство. Сходство философии и искусства состоит в том, что в их произведениях широко представлен эмоционально-личностный компонент, они всегда индивидуальны. Однако если философ выражает проблему с помощью понятий, абстракций, обращаясь к тонкости ума, то деятель искусства выражает проблему через художественные образы, пробиваясь к нашему разуму через пробужденные им чувства. И философия, и наука, и религия, и искусство создают свою картину мира, дополняя друг друга.

И философия, и искусство опираются на естественный язык. Поэтическое отношение к языку превращает художественный текст в единственный и незаменимый, в нем каждое слово значимо, уникально. Можно пересказать содержание художественного текста, проанализировать содержащиеся в нем «идеи», но такой анализ уже не будет произведением искусства. Чтение искусствоведческих текстов и текстов художественных - принципиально разные занятия. Но и изучение философских произведений нельзя заменить их изложением в учебнике. И те, и другие тексты требуют личного выполнения акта чтения и понимания, требуется пройти собственный путь к этому пониманию, нужна личная встреча автора с читателем.

Таким образом, ни философские, ни художественные тексты нельзя «пересказать другими словами», заменить. Это связано и с экзистенциальной вовлеченностью читателя, и с тем, что естественный язык и его символичность, его смысловая многозначность становятся в философии и искусстве «участниками» творчества, а не инструментом для выражения готовой мысли. Так что автору никогда до конца не ясно, что удалось сказать. Эта укорененность в естественном языке отличает искусство и философию от науки с ее искусственным, инструментальным языком.

Говоря же о различиях философии и искусства, отметим следующее:

Искусство говорит на языке образов о неизобразимом, а философия говорит на языке рассуждений о несказанном. Имея своим «предметом», своим устремлением то, что лежит за пределами собственно образа или собственно понятия, искусство остается трансцендентным применением чувственности, а философия - трансцендентным применением рациональности. Образность доминирует в искусстве, а концептуальность - в философии. Хотя чувство и мысль не разделены непроходимой гранью, все же искусство апеллирует к воплощенности формы - в камне, на холсте, в красках или в звуках. Философия стремится к «извлечению» чистого смысла, к пониманию, устраняющему образность и представимость в картинках. Отсюда - парадоксальность главных философских концептов - вспомним хотя бы парменидовское определение бытия как того, чего не было и не будет, но есть

Философия и религия. Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. «...Всякая религия, - отмечал Ф. Энгельс, - является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект - на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Философия и религия соотнесены через феномен предельного, вечного, и веры. В религии осознание вечности – формы сознания массового и нравственного. А в философии – в формах сознания теоретического и во многом элитарного. Религия обращается к сверхъестественному началу мира – Богу. Философия же направлена на постижение абсолюта, единого безличностного начала мира.

Философия и мораль. По определению мораль является совокупностью правил выработанных из нравственных предпочтений большинства людей составляющих общество. Это так, кроме того, мораль призвана сделать возможным совместное проживание людей. Когда в разношёрстном обществе не складывается общая мораль, неизбежно возникают конфликты по любому поводу не идентичности людей. Следовательно, мораль является учебником совместного проживания не просто людей, а их душ. Тогда спрашивается, из каких нравственных свойств души и как складывается мораль? Сравнение морали с пирамидой удачно во многих отношениях, с высотой вроде бы строить меньше, да легче не становится, а высота пирамиды прямо зависит от того, как широко заложишь основание. И с моралью так же, чем больше сущностей вовлечено в неё, тем выше будет мораль, а чем более высокие ценности в неё вложены, тем труднее воспитывать человека и следовать им. С другой стороны, чем выше моральные устои общества, тем большим трудностям общество способно противостоять. Жизнь показывает, что если трудности превышают моральные возможности общества, то сначала разваливается экономика, а следом и государство.

Мораль и есть отношение человека к себе в перспективе собственного стремления к совершенству, идеалу. В человеке, начиная с древности, выделяются три составляющие: тело, душа, дух. Мораль является характеристикой души. Не тела. Не духа. А души. С одной стороны, существуют аффекты, природные инстинкты и стремления - все то, что сопряжено с удовольствиями и страданиями.

В социальной философии выделяют такие формы общественного сознания: политическое, правовое, моральное, эстетическое, научное, религиозное и философское сознание. В них осмысливаются и духовно осваиваются различные стороны общественной жизни.

Особую роль в духовном освоении мира играют наука, искусство, религия и мораль.

НАУКА представляет собой систему знаний о мире, т.е. о природе, обществе, человеке. Проникая вглубь материального и духовного мира, она вскрывает сущность явлений и зоны их развития.

В основе научного познания лежит общественная практика людей , которая

определяет задачи и цели науки;

средства и методы научного познания (диалектика, дедукция); выступает в качестве критерия достоверности полученных знаний.

С развитием науки изменяются взгляды людей на различные стороны действительности, иногда коренным образом. Это называется научной революцией.

Американский ученый Т. Кун заявил, что революции в науке вызываются сменой парадигм, т.е. сменой фундаментальных представлений о различных явлениях объективного мира. С этим стоит согласиться.

Так классическая механика Ньютона сменилась в 20 вв. картиной мира основанная на теории относительности А. Эйнштейна, а эволюция теория Ч. Дарвина пришла на смену прежним теориям существования растительного и животного мира Ломарка и Линнея.

Современная наука является одним из решающих факторов развития материального производства всех сторон общественной жизни и каждого человека.

ИСКУССТВО

Оно выступает как проявление эстетического сознания людей, в котором выражается их эстетическое отношение к действительности (к природе и общественным явлениям), а также к произведениям искусства (поэзии, музыки, живописи и т.д.).

Искусство - есть отражение действительности по средствам художественных образов. Это проявляется в живописи, музыке, поэзии, прозе и в других видах искусства.

Речь идет о типических (обобщающих) образах людей, других явлений общества и природы. (Онегин-Пушкина, Печорин- Лермонтова и др.)

Типизация есть форма обобщения в искусстве.

Искусство воздействует на разум человека вместе с воздействием на его чувства, на область сознательного и бессознательного. В этом проявляется целостный характер его воздействия на их духовный мир.

Исторически формировались разные жанры и направления в искусстве как форме художественного освоения мира. Например, древнегреческая мифология («Иллидия», «Одиссея») миф: реальная действительность, выдумка, легенда и вера.

В средние века - Иконопись, роспись храмов (фрески).

Гуманистическое искусство эпохи Возрождения, в которой на первый план выдвинут человек и реальные проблемы его жизни.

Современное реалистическое искусство идущее в литературе от Стендаля и Бальзака во Франции конца 18 - 19 вв., от Диккенса в Англии, от Пушкина и Гоголя в России, а также реалистическое искусство в живописи, музыке и других жанрах.

Современное формалистическое искусство: авангард, кубизм и др.

Эти жанры и направления соответствуют характеру эпохи, содержанию общественной жизни людей в том или ином времени. Для выражения прекрасного и безобразного в поступках и духовном мире человека пользуются критериями «возвышенное» и «низменное». Героический поступок считается возвышенным и поэтому прекрасен.

Предательство низменно и потому безобразно.

В том и другом случае эстетической оценки предшествует оценка нравственная.

Функции искусства :

вызывает наслаждение подлинным прекрасным; утверждает духовные силы человека как в трагедии, в которой возвышается человек, так и в комедии, в которой он, по словам Гегеля «со здоровым смехом расстается со своим прошлым, преодолевает свои пороки и недостатки»; познавательная функция;

идеологическая функция; оздоровление души человека (логотерапия) - лечение смыслом.

Существуют разные подходы толкования религии:

с точки зрения верующих людей и их идеологов религия представляет собой систему религиозных воззрений, культов и обрядов. Речь идет о культе бога (я - есть бог твой, не создавай себе кумира и т.д.);

Научный подход к сущности религии наиболее полно выражен у Фейербаха в работе «Сущность христианства». Он характеризует религию, как «удвоение действительного мира», перенесение на голубой экран небес выработанных людьми духовных ценностей, которые затем воспринимаются ими как религиозные, нравственные и эстетические идеалы.

Ранние формы религиозных верований:

Тотемизм - это представление о сверхъестественных связях земных предметов (тотемов) с потусторонним миром. В качестве таких предметов выступали различные растения и животные.

Фетишизм - вера в то, что тот или иной предмет может защитить человека от злых сил. Фетишем может быть любой предмет поразившей воображение человека: необычной формы камень, кусок дерева, часть тела животного (рога оленя), какое-нибудь изображение (идол).

Магия - имитация какого-либо действия (внешнее воспроизведение) охоты, земледельческих работ и т.д. с целью привлечь внимание своего покровителя - потусторонние силы. Магия понимается также как сверхъестественная способность, волшебство, которым обладают некоторые люди - маги, якобы могущие влиять на явления природы и на людей (например, исцелять их). В этих случаях в магии используются разнообразные приемы: заклинания, ритуальные пляски самого мага, молитвы, жертвоприношения.

Анимизм - вера в бессмертие человеческой души; в природных духов, живущих в ущельях, в горах, в домах и т.д.

Развитие религии осуществлялось путем перехода от ранних форм к современным религиям. Это был процесс перехода от многобожия (язычества) к единобожию - от политеизма к монотеизму.

Основные монотеистические мировые религии - буддизм, христианство, ислам.

Духовная жизнь общества воплощает в себе совокупность сформулированных в культуре ценностных форм сознания и социально обусловленных видов творческой деятельности по их производству, освоению и применению. Важнейшими формами общественного сознания и духовного освоения реальности, нормативной регуляции человеческого поведения являются религия, мораль, искусство, политика, право, наука в их взаимодействии с философией.

Историческое взаимодействие между религией и философией всегда является конкретным, выраженным в учении философа или философской школы, соединяющейся с определенной религиозной традицией. Интерес философов к религии обусловлен существенной ролью последней в мировосприятии и самоопределении человека. Религиозная традиция – один из важных факторов формирования мировоззрения и ценностных ориентаций. Она духовно наставляет человека, предлагает глубокую интерпретацию бытия, придает сакральное измерение социальному пространству.

Как формы духовного проявления, религия и философия находятся в сложном взаимодействии. Они никогда не противостоят друг другу как таковые, вступая в отношения в исторически определенных формах. В учениях конкретных философов, поскольку они пересекаются с верованиями религиозных традиций, мы находим живое сочетание религиозных и философских аспектов. Пример взаимодействия между религией и философией - творчество христианских платоников Климента Александрийского (150-215 гг. н.э.) и Оригена (185-254 гг н.э.). Подобный тип интерпретации, предполагающий использование греко-римских философских систем для выражения основ библейской традиции, применялся в Средние века и в эпоху Возрождения.

Оригинальным европейским познавательным проектом, сформировавшимся на стыке философии и религии в рамках культуры Нового времени, является философия религии. Термин «философия религии» является сравнительно новым, его появление относится к концу XIX столетия. Широкое распространение этот термин получил благодаря работам Г. В. Ф. Гегеля. Философия религии - один из важных разделов философского знания эпохи модерна. Ее становление связано с развитием христианской мысли в различных конфессиональных вариантах и идейных модификациях. Объект философии религии - религиозное знание. Основными проблемами философии религии являются аргументация за или против существования Бога, учение о человеческой природе, о свободе воли, проблемы влияния религии на мораль, природа зла и проблематика эпистемологии религиозной веры.

Итак, философия религии – специальный раздел в фундаментальных философских системах или самостоятельное направление в философии, исследующее представления о Боге как бесконечной, вечной, несотворенной совершенной Личности, трансцендентной по отношению ко всему сущему и одновременно сохраняющей действенное присутствие в мире, природу и функции религии, отношение Бога и человека.

Основными типами философии религии являются философское религиоведение , нацеленное на философско-критическое исследование существующей системы и эпистеологического статуса религиозных верований, особенностей религиозно-мистического опыта, специфики религиозного языка, условий обоснованности, рациональности и истинности религиозных верований и традиций мира, религии как социокультурного феномена, истории религии и свободомыслия, а также философская теология , выполняющая функции обоснования учения о Боге, его природе, отношении к человеку, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции относительно религии.

Теология (богословие) является одним из значительных интеллектуальных образований, находящихся на пограничье религии и философии. В широком смысле слова богословие понимается как концептуальная форма религии, т. е. учение о Боге и Его отношении к миру и человеку. Как и философия, богословие создает систематическое учение о бытии. Выражая и обобщая религиозную традицию, богословие выступает в качестве ее интеллектуального инструмента.

В религиозных представлениях Бог – это сверхъестественное существо, верховный субъект религиозного культа.

Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяющим признаком теизма . В противоположность этому в пантеизме Бог выступает как безличная сила, присущая всей природе, а подчас и тождественная ей. В деизме Бог представляется первопричиной, создателем мира, но этот мир развивается далее по своим естественным законам.

Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую динамику почитающих их народов. В ранних формах еще нет веры в богов, а есть поклонение неодушевленным предметам (фетишизм), вера в духовных демонов (анимизм) и т.п. С развитием племенных объединений возникает образ племенного Бога. Это бог воитель, предводитель своего племени (Атшур у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племени союза Израиль и т.д.).

В ходе исторического процесса формируется религиозно-философское учение о Боге (теология) и выстраиваются специальные доказательства бытия Бога.

Известны следующие доказательства бытия Бога:

­ космологическое (Аристотель, Лейбниц, Вольф и др.): раз существует следствие – мир, космос, должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей;

­ телеологическое (Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.): целесообразность в природе как свидетельство бытия ее разумного устроителя;

­ онтологическое (Августин, Ансельм Кентерберийский): само представление о Боге как совершенном существе предполагает его существование.

С опровержением этих трех доказательств бытия Бога выступил И. Кант, утверждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия Бога. Вместе с тем Кант выдвинул новое нравственное обоснование бытия Бога, рассматривая Бога как необходимый постулат практического разума. Так как по Канту, Бог не может быть найден в опыте, он не принадлежит к миру явлений, то невозможно в принципе ни доказательство его существования ни опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. С точки зрения Канта, вера в Бога необходима, поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Взаимодействие философии и религии продемонстрировано и при разработке понятия «теодицея».

Теодицея (от греч.- бог и справедливость) – «оправдание бога». Термин введен Лейбницем в его трактате «Теодицея» (1710г.). Это общее обозначение религиозно-философских доктрин, целью которых является согласование идеи «разумного» и «благого» божественного управления миром с неизбежным наличием мирового зла. Существуют различные исторические формы теодицеи, которые целесообразно рассматривать в свете идеи о расширении «ответственности» бога за мировое бытие. Наиболее примитивная форма теодицеи базируется на принципе «каждому воздастся по делам его». В рамках патриархальной морали теодицея относила возмездие не к индивиду, а ко всему роду в целом, выводя перспективу возмездия за пределы жизни отдельного человека. В учениях о перерождении у орфиков, в брахманизме, буддизме и т.д. предполагается причинно-следственная связь между заслугой и вечной предыдущей жизни и обстоятельствами последующего рождения (карма, сансара). Логически построенная теодицея развивалась, исходя из принципа свободы воли: свобода сотворенных богом ангелов и людей в своей полноте включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое. Эстетико-космологическая теодицея исходит из того, что частные недостатки мироздания, запланированные разумно-художническим расчетом бога, усиливают совершенство целого. Такой тип теодицеи ‑ комсодицеи или «оправдания мира» вводит уже Плотин (204-270г., греч. философ-платоник, основатель неоплатонизма) и доводит до фундаментальной систематичности Г.Ф. Лейбниц (1646-1716, нем. философ): наилучший из возможных есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ; бог, по «благости» своей желающий наилучшего мира, не желает зла, но допускает его постольку, поскольку без него не может осуществляться желаемое разнообразие. Зло, считает Лейбниц, будь то зло «физическое» (страдания людей) или «моральное» (нравственные пороки и преступления), является необходимым «теневым» элементом совершеннейшего порядка вещей, не созданным, но лишь «попущенным» всеблагим богом, чтобы подчеркнуть и оттенить добро.

Философской рефлексии в рамках философии религии подвергается понятие религиозного мировоззрения.

Религиозное мировоззрение - специфический способ мировидения и миропонимания, основанный на вере в существование сверхъестественного, на признании определенной системы норм, ценностей и убеждений, смещающих ориентацию человека из сферы общественно и материально необходимых жизненных задач в сферу духовно-индивидуальных интересов, где решающее значение приобретает личное спасение, непосредственно связанное с учением о бессмертии души и загробном воздаянии.

Стремление людей (особенно в переломные, кризисные эпохи) искать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемлемость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспечивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным моральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божественных предписаний стали основой религиозной этики.

Наряду с философией религии в процессе реального диалога культурных традиций рождаются такие разделы философии, как философия морали и философия искусства.

Философия морали – философское направление, исследующее мораль как один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе. В рамках философии морали анализируются такие проблемы, как генезис и динамика норм морали, специфика нормативной регуляции в различных культурах, принципы, функции и императивы нравственности, статус моральных ценностей в отдельных сферах культуры – науке, искусстве, религии, политике, экономике, праве.

Философское учение о морали и нравственности называют этикой . Этика выясняет место и роль морали в системе других феноменов культуры (наука, политика, право, экономика, религия, искусство и др.), анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, обосновывает различные ее системы.

Слово «мораль » в латинском языке означает нравственный (moralis – в единственном числе) или обычаи, нравы, поведение (mores – во множественном числе).

Различие понятий «мораль » и «нравственность » основано на противопоставлении того, к чему человек должен стремиться (мир должного ), и реально практикуемыми нравами повседневной жизни (мир сущего ). Под моралью при этом понимают специфическую сферу культуры, в которой концентрируются и обобщаются идеалы и нормы, регулирующие поведение и сознание человека в различных областях общественной жизни – в труде, в быту, в политике, в науке, в семейных, личных, государственных и межгосударственных отношениях. В понятие «нравственность » вкладывается более житейское, приземленное значение. Это принципы и формы реального практического поведения людей, в котором строгость моральных норм значительно смягчена.

Заложенное в христианстве особое понимание человека, созданного по образу и подобию Бога, наделенного искрой божественного разума с культом любви человека к Христу и человеку, гимн человеческому телу и человеческому разуму в эпоху Возрождения и Нового времени способствовали тому, что постепенно человек стал рассматриваться как высшая ценность. В этике Нового времени обосновывается идея о нравственной полноценности личности, о том, что разум человека призван "умерить" эгоистическую природу человека, согласовать индивидуальные цели с общественным благом, путем просвещения добиться морального переустройства человека и социума. В конце ХХ века гуманизация всех сфер человеческой деятельности – науки, политики, права, экономики усиливает тенденцию рассматривать человека как высшую ценность. Обострение глобальных проблем современности ставит новые задачи перед экологической этикой (проблемы выживания человечества в условиях постоянного нарушения равновесия с окружающей средой), перед медицинской этикой (этические проблемы пересадки человеческих органов, эвтаназии как добровольной смерти и т.п.), этические проблемы права (вопрос об отмене смертной казни), международной политики (этические аспекты борьбы с международным терроризмом) и т.д. ХХ век вносит со все увеличивающейся интенсивностью коренные изменения в миропонимание нового времени и места человека в нем.

В этом контексте сформулированный И. Кантом категорический императив нравственности звучит и сегодня весьма актуально. Императив (от латинского imperativus – повелительный) означает требование, приказ, закон. У Канта категорический императив – это безусловный принцип поведения, основной закон его этики, это всеобщий обязательный принцип, которым должны руководствоваться все люди, независимо от их происхождения и положения. Первая формулировка категорического императива напоминает "золотое правило морали", сформулированное еще в древности: "Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой". Вторая формулировка категорического императива выглядит так: "Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом" (Кант И. Соч. Т. 4. М., 1965, с. 260). В данном случае обращается внимание на всеобщность нравственных требований. Третья формулировка предписывает: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству" (там же, с. 270). Здесь содержится запрет рассматривать человека в качестве средства. Человек для Канта – всегда цель, он обладает нравственной самоценностью, нельзя низводить человека до уровня предмета, средства для достижения цели. Человек – высшая ценность и цель.

Согласно ригористическим, суровым взглядам Канта (с точки зрения принципов ригоризма моральное поведение определяется исключительно долгом) к нравственному поступку не должен примешиваться какой-либо интерес, склонность, симпатия, удовольствие. Если человек нравственен, он будет точно так же уважать достоинство своего лютого врага, как и достоинство лучшего друга, относиться к другому как к цели не потому, что любит его, а потому, что иначе и быть не может. Нравственность, по Канту, не есть данное природой, она императивна и предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя идеалов долга, разумное самоограничение его эгоизма. Поэтому нравственный закон существует для человека как долженствование, которое и определяет возможность правильного выбора. В этом выборе предпочтение отдается долгу перед чувственными и эгоистическими склонностями. Ядро нравственности выражается в долге: относиться к любому разумному существу бескорыстно и справедливо. Этика Канта – этика долга, этика обязанности, помноженной на ответственность; это – этика самоограничения, она учит человека тому, как стать достойным счастья. Нравственность и счастье – разные вещи. Стремление к счастью не может быть основой нравственности, т.к. счастье все понимают по-разному. Нравственность от всякого другого отношения, – интереса, дружбы, привязанности, – отличает предпочтение долга чувственным склонностям, преодоление эгоистических побуждений. Такая автономная, самодостаточная мораль содержит причину в самой себе и не выводима ни из чего.

Несмотря на свой ригоризм, учение Канта звучит сегодня предостережением современному человеку – нельзя уступать антинравственности; никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя быть "этически нейтральным". При разрешении природных и социальных катаклизмов выход не в отказе от долга, а в соединении его с любовью, совестью, доброжелательством, ответственностью, в поиске гуманистической планетарной этики во имя того, чтобы человечество сохранило себя и высокие нравственные ценности.

Мучительный поиск ответа на вопрос, поставленный С.Л. Франком еще на заре ХХ столетия, – "Что делать мне и другим, чтобы спасти мир и впервые оправдать свою жизнь", – продолжается и сегодня.

Осмысливая трагические реалии современности, знаменитый британский философ, логик, математик, лауреат Нобелевской премии по литературе Б. Рассел, который активно боролся за мир и запрещение ядерного оружия, используя свой огромный авторитет и публицистический талант, обратился по радио к согражданам и людям всей планеты: "Я обращаюсь к вам, как человеческое существо к другим человеческим существам: помните, что вы люди и забудьте обо всем остальном. Если вы сможете это сделать, то перед нами будет открыт путь в новый рай; если нет, то ждать нечего, кроме всеобщей смерти". На пороге XXI века этот призыв к разуму каждого взрослого человека звучит еще более предостерегающе, ибо определенная доля вины за происходящее на Земле лежит на каждом человеке. Только принятие разумной глобальной этики, основанной на принципах взаимопонимания, самоограничения и терпимости, личной ответственности за прошлое, настоящее и будущее способно сегодня спасти человечество.

Внеинституциональность морали (поскольку в обществе не существует институтов, организаций и учреждений, обеспечивающих функционирование и развитие морали), ее всепроникающий и всеобъемлющий характер проявляется в нерасторжимой связи морали с другими феноменами культуры (наукой, политикой, экономикой, экологией, искусством и др.)

Искусство как форма человекотворчества постигается в рамках философии искусства. Искусство – специфический род практически-духовной, творческой деятельности, направленный на создание художественных произведений и эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы (POIESIS), с одной стороны, и вместе с тем это мастерство, умение, ремесло, ловкость – сделанность, завершенность произведения, его выраженность (TECHNE).

Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно конституирует собственный мир – художественную культуру , мир, отличный от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной природой.

С точки зрения философии искусства можно выделить две взаимодополняющие характеристики или координаты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с вопросом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художественную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам социального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую направленность искусства как художественного процесса поиска истины , возможность ее явления для эстетического сознания.

В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить различные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр, киноискусство и т. д.); различные роды искусства (эпический и лирический, напр.); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и натюрморт и т. д.); исторические типы (например, готика, барокко, классицизм, романтизм и т.д.).

Важнейшей проблемой философии искусства является выявление специфики классической и неклассической моделей искусства.

Классическая модель искусства соотнесена с программами и образцами европоцентристского мироустройства . Она предполагала, что субъект творчества , творец-художник отдален от мира , который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпирически поставленных целеполаганий; искусство представало как способность описать, отобразить мир в художественных произведениях , которые «не претендуют на то, чтобы быть действительностью» (Л. Фейербах). В художественном творчестве доминировали аспекты «техно»-мастерства , умения и подражания- воспроизведения как представления вещи; мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания (отображения) в нехудожественной действительности, основным выразительным элементом которого является художественный образ; художественный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображения, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; классический мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, выразившееся в актуализации соотношения «прекрасного» и «жизни», «художественного» и «реального» миров.

Глубинная трансформация классического искусства и оформление искусства постклассического типа на рубеже XIX-XX вв.были связаны с конфликтом классической и инновационной культурных парадигм, что привело к появлению совершенно новых форм осмысления человеческого существования. По словам М. Хайдеггера, «художественное произведение становится предметом переживания и соответственно искусство считается выражением жизни человека». Формируется неклассическое строение художественного мира, предполагающее равноправное сосуществование и коммуникацию разнообразных культурных миров, самоорганизующихся по различным этническим, религиозным, хозяйственным и ценностным принципам. Видоизменяются способы и формы бытия искусства, которое воспринимается преимущественно как система знаковых образований (дискурсов) . Актуальное искусство оформляется как сложноорганизованная система разнообразных направлений и форм, коммуницирующих и взаимодействующих между собой в рамках различных модернистских и постмодернистских проектов. На смену отстраненному от мира субъекту-созерцателю классической модели искусства приходит непосредственно присутствующий в реализации художественного акта и представленный в разнообразных художественных артефактах автор-исполнитель , избирающий стратегию публичной интеллектуальной провокации. Современное искусство в его наиболее характерных формах представляет собой открытый гуманитарно-антропологический проект с многообразием программ и форм художественной рефлексии, активным диалогом маргинальных и временно-организованных в процессе художественного акта сообществ, нередко существующих в конфликте с тотально заявляющими о себе социально-политико-экономическими референциями.

Однако авангардными формами современного искусства не исчерпывается современная художественно-эстетическая культура. Классическая модель искусства, представлена здесь программами классического образовательного пространства и академическими институтами , музеями, включенными в процессы массовой коммуникации и задающими определенные образцы художественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют актуальные модели художественной деятельности. Существенным элементом картины современной художественной культуры является и феномен массовой культуры , представляющий политико-идеологические и экономические референции общества, и принципиально обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным воспроизводством идеологем массового сознания, массовых фобий и умонастроений, системой звезд, формированием потребительских предпочтений и т.д.

Глобальное взаимодействие культурных традиций, не оставляющее иллюзий о сохранении «чистых», локальных образований в их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к становлению в XXI столетии глобальной культуры , с глубинным диалогом философии, религии, морали, искусства, науки и новой шкалой общечеловеческих ценностей . Проблема осмысления природы человеческих ценностей с ее извечным вопрошанием – «Что есть благо?» – неизбежно возникала и возникает в эпохи обесценивания и дискредитации культурной традиции, кризиса общечеловеческих представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, красоте и безобразии.

Вместе с тем, как свидетельствует мировая история, любой культурный кризис, способный вызвать распад конкретного типа культуры в его прежнем облике, в то же время является мощным толчком к самопознанию культуры в целом, раскрытию ее внутренних потенциальных возможностей, новому витку культуротоворчества.