Диалектико-материалистическая философия. Принципы диалектико-материалистического понимания мира

К середине XIX вв. буржуазные революции уже были позади. Капитализм интенсивно развивался на собственной основе. Возникли крупные промышленные предприятия, формировался пролетариат, который начал вести борьбу за свои права.

Об обострении классовой борьбы пролетариата против буржуазии свидетельствовали: восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии. Классовая борьба пролетариата носила стихийный, неорганизованный характер, но на основании этой борьбы К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу о всемирно-исторической, освободительной миссии рабочего класса и неизбежности перехода от капитализма к социализму.

Философия марксизма– это философия, которая прославила Германию на весь мир. Это связано с Марксом(немецкий еврей) и Ф. Энгельсом(немец). Они разработали экономическую философию. Главный труд «Капитал»

Естественно-научные предпосылки философии марксизма следующие:

1. Закон сохранения и превращения энергии.

2. Клеточная теория строения живых организмов.

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина.

Все они подтверждали материальное единство мира, развитие материи, взаимосвязь различных форм бытия.

Теоретические источники философии марксизма :

1. Немецкая классическая философия.

2. Английская классическая политэкономия А. Смита и Д. Рикардо.

3. Французский утопический социализм (М. Фурье, А. Сен-Си-мон и др.).

Основные идеи марксизма

Марксизм – это система научных взглядов на объективные законы развития природы и общества, на революционное преобразование социальной действительности. Основные идеи марксизма таковы:

1. Связь теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

2. Создание исторического материализма, согласно которому материальное производство определяет развитие общества, т.е. общественное бытие определяет общественное сознание. Труд – «обмен веществ с природой», основа развития человека и его сознания.

3. Изменение способа производства ведет к изменению общественно-экономической формации. Совокупность производственных отношений составляет экономический базис, на котором возвышается политическая и идеологическая надстройки.

4. Проблема отчуждения человека в процессе капиталистического производства.

5. Человек есть совокупность всех общественных отношений.

6. Техника – это «неорганическое тело человека».

7. «Марксизм – не догма, а руководство к действию».


Неклассическая философия и ее основные направления

Некласическаяфлософия– современная философия запада, берёт начало со 2п. 19 века.

Развитие философских идей этого времени происходило в общем контексте осмысления и переинтерпретации достижений классики. Построение любой философской системы осуществлялось, либо, исходя из концептуальных идей предшествующей классической традиции, либо основывалось на их тотальном отрицании и неприятии, но так или иначе, новый – неклассический – тип философствования сформировался в результате развития, углубления и дополнения классических философских систем Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.

Основные направления:

1.Технократическое(наука, техника)

2.Гуманитарное (человек)

3. Теологическое (Бог)

Технократическое направление связано с прогматизмом(приветствует науку и технику), технологическим детерминизмом(сторонники техники, США-Капп), позитивизмом(европейская разновидность прогматизма).

Технологический детерминизм ратует за то, что техника основа всего, и считает, что технике ничего не должно мешать и все преграды длжны быть удалены.

Гуманитарное направление занимает критическую позицию к науке и технике

Теологическое направление связанос учением о боге (современ. Католическая, протестанская, православная философия.


Аналитическая философия

Аналити́ческая филосо́фия - направление философии, ставшее в XX веке доминирующим в англоязычных странах. Подавляющее большинство сотрудников философских факультетов в таких странах, как США, Великобритания, Канада, Австралия и Новая Зеландия, а также странах Скандинавии определяют себя в качестве аналитических философов.

Аналитическая философия связана с математикой, физикой, нейрофилософией, искусственным интелектом. А.ф. идёт от прагматизма и позитивизма.



Позитивисты восприняли «Принципы математики» как образец логической строгости и точности и поставили амбициозную задачу перестроить философию в соответствии с новыми логическими стандартами. В «Трактате» Витгенштейна неопозитивисты нашли важную для реализации своей программы подсказку: значение научного высказывания полностью определяется условиями его верификации в возможном опыте.

Философия должна прекратить поиски сущности бытия и ограничиться анализом значений своих категорий, определением их осмысленности (значимости). Все, что бессмысленно (незначимо), должно безжалостно исключаться. «Философия - такая деятельность, которая позволяет обнаруживать или определять значение предложений. С помощью философии предложения объясняются, с помощью науки они верифицируются. Наука занимается истинностью предложений, а философия - тем, что они на самом деле означают» (М. Шлик, «Поворот в философии»).

Одно суждение осмысленно, если оно эмпирически (логически) истинно или ложно. Суждение эмпирически значимо, если его истинность (ложность) доказуема на основании некоторых бесспорных атомарных фактов. Суждение логически значимо, если оно аналитически истинно или ложно.

Научная теория, то есть множество суждений, эмпирически значима, если существуют факты, которые верифицируют или опровергают ее предсказания. Верифицированное предсказание подтверждает теорию, фальсифицированное опровергает ее. «Акт верификации всегда одинаков: это некий определенный факт, который подтвержден наблюдением и непосредственным опытом. Таким способом определяется истинность (или ложность) каждого утверждения - в обыденной жизни или в науке. И не существует других способов проверки и подтверждения истин» (М. Шлик, «Поворот в философии»).

Материалистическое понимание

природы и человека.

Оценка антропологизма Фейербаха

В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» содержится глубокий философский анализ «Феноменологии духа» Гегеля и антропологического материализма Фейербаха. И хотя эта часть рукописей осталась незаконченной, она дает довольно много материала для уяснения философских воззрений Маркса этого этапа его теоретического формирования.

Разрабатывая принципиально новое, диалектико-материалистическое мировоззрение, Маркс пока еще находился под влиянием Фейербаха. Критически усваивая и перерабатывая учение Фейербаха, Маркс преувеличивал значение его критики гегелевской диалектики. Известно, что Фейербах не оценил в полной мере диалектики Гегеля и, следовательно, не сделал подлинных открытий в этой области. Он провозгласил задачу преодоления учения Гегеля и всей предшествующей философии в целом. Чем же объясняется столь высокая оценка Марксом роли Фейербаха? Маркс пишет: «Подвиг Фейербаха заключается в следующем: 1) в доказательстве того, что философия есть не что иное, как выраженная в мыслях и логически систематизированная религия, не что иное, как другая форма, другой способ существования отчуждения человеческой сущности, и что, следовательно, она также подлежит осуждению; 2) в основании истинного материализма и реальной науки , поскольку общественное отношение „человека к человеку“ Фейербах также делает основным принципом теории; 3) в том, что отрицанию отрицания, утверждающему, что оно есть абсолютно положительное, он противопоставляет покоящееся на самом себе и основывающееся положительно на самом себе положительное» .

Здесь Маркс, как и Фейербах, имеет в виду идеалистическую философию. Он считает великой заслугой Фейербаха, во-первых, разоблачение идеализма как утонченного религиозного мировоззрения; во-вторых – противопоставление идеализму истинного материализма (в котором Маркс видел также основу научного понимания общества); в-третьих – критику спекулятивного понимания отрицания отрицания (с помощью которого то, что подвергается отрицанию, восстанавливается путем «снятия») и противопоставление гегельянству чувственно воспринимаемой действительности, из которой обязана исходить наука и которая не требует логического выведения.

Конечно, Маркс преувеличивал исторические заслуги Фейербаха. Но мы ясно видим, чт"o являлось предметом преувеличенной оценки. Фейербах действительно доказал, что тайна спекулятивной философии – теология; он противопоставил идеалистической спекуляции такое материалистическое миропонимание, которое, несомненно, было шагом вперед по сравнению с французским метафизическим материализмом XVIII в. Осуществленная им критика гегелевской диалектики помогала Марксу и Энгельсу выделить ее рациональное зерно.

Хотя Фейербах и не был диалектиком, не следует упрощенно понимать его отношение к диалектике. Отвергая метод Гегеля, Фейербах стремился понять взаимосвязь явлений природы, их изменение. «У природы, – писал он, – нет ни начала ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно…» . Правда, эта диалектическая постановка вопроса не получила у Фейербаха дальнейшего развития; он не рассматривал различных форм взаимозависимости явлений, не анализировал категорий, в которых теоретически осмысливаются, обобщаются диалектические процессы. Эти категории, занимавшие столь значительное место в «Науке логики» Гегеля, не интересовали Фейербаха.

Необходимо помнить и о том, что у Маркса в 1844 г. еще не было разработанного научного понимания диалектики. Фейербаховская критика гегелевской концепции отчуждения, материалистическое истолкование этого понятия, раскрытие в фантастических образах религии реального, жизненного содержания, мысли о единстве человека и природы, человека и человека – все это Маркс, по-видимому, относил тогда к диалектической проблематике, тем более что в фейербаховской постановке этих вопросов действительно имели место элементы диалектики.

Маркс так определяет отношение Фейербаха к диалектике Гегеля: «Фейербах следующим образом толкует гегелевскую диалектику (тем самым обосновывая необходимость исходить из положительного, из чувственно-достоверного): Гегель исходит из отчуждения (логически: из бесконечного, абстрактно-всеобщего), из субстанции, абсолютной и неподвижной абстракции, т.е., выражаясь популярнее, он исходит из религии и теологии. Во-вторых , он снимает бесконечное и полагает действительное, чувственное, реальное, конечное, особенное (философия, снятие религии и теологии). В-третьих : он снова снимает положительное и восстанавливает абстракцию, бесконечное. Восстановление религии и теологии. Таким образом, Фейербах рассматривает отрицание отрицания только как противоречие философии с самой собой, как философию, утверждающую теологию (трансцендентность и т.д.), после того как она подвергла ее отрицанию, т.е. утверждающую теологию вопреки самой себе» . Маркс видит, следовательно, заслугу Фейербаха и в том, что он показал, как отрицание отрицания становится у Гегеля рычагом для конструирования системы. Фейербах понял, что гегелевская диалектика служит у автора делу обоснования идеализма, но дальше этого не пошел. Для него и отрицание отрицания, и борьба противоположностей – лишь факты сознания, мышления, которые достигают истины не прямо, а зигзагообразно, преодолевая заблуждение. Маркс, как ясно из всего содержания рукописей, не намеревается останавливаться на том, чего достиг Фейербах, но он ценит в нем попытку критически размежеваться с гегелевской диалектикой. Младогегельянский идеализм, пишет Маркс, «не высказал даже и отдаленного намека на то, что пора критически размежеваться со своей матерью, гегелевской диалектикой, и даже не сумел [ничего] сообщить о своем критическом отношении к фейербаховской диалектике. Это – совершенно некритическое отношение к самому себе» [там же, с. 153 – 154]. Между тем Фейербах «опрокинул в корне старую диалектику и философию…» [там же, с. 153] и, взяв за исходное природу и человека, поставил перед философией задачу раскрыть их единство.

Опираясь на достижения Фейербаха, но вместе c тем преодолевая его ограниченность, Маркс исследует не только природные, антропологические, но и собственно социальные предпосылки единства человека и природы. Согласно учению Гегеля, дух (а следовательно, и человек) чувствует себя, так сказать, неуютно в природе, он стремится преодолеть это свое отчужденное бытие и находит для себя удовлетворение лишь в абстрактной стихии мышления, самопознания. В противоположность Гегелю Маркс, так же как и Фейербах, утверждает, что человек и природа не разные, чуждые друг другу сущности, а единое целое. «Сама история, – говорит Маркс, – является действительной частью истории природы , становления природы человеком» .

Человек – природное существо, он сформирован по законам природы; его чувства предполагают наличие природных объектов, его чувственная жизнь также имеет своей предпосылкой многообразие природы. В качестве живого природного существа человек, «с одной стороны, наделен природными силами , жизненными силами , являясь деятельным природным существом; эти силы существуют в нем в виде задатков и способностей, в виде влечений ; а с другой стороны, в качестве природного, телесного, чувственного, предметного существа, он, подобно животным и растениям, является страдающим , обусловленным и ограниченным существом, т.е. предметы его влечений существуют вне его, как не зависящие от него предметы ; но эти предметы суть предметы его потребностей ; это – необходимые, существенные для проявления и утверждения его сущностных сил предметы » [там же, с. 162 – 163]. Быть реальным, или, что то же самое, предметным, природным, – значит иметь свой предмет вне себя и стремиться к нему; это значит также быть предметом для другого. Природа вне человека – это его природа, а его собственная жизнь есть также и жизнь природы. В этом смысле Маркс говорит, что ощущения человека, его страсти и т.п. суть не только антропологические определения, но «и подлинно онтологические утверждения сущности (природы)…» .

Природа существует не только вне человека, но и в самом человеке: через него она ощущает, познает самое себя. Человеческие аффекты, которые Спиноза называл смутным чувственным представлением о внешних предметах, модусах субстанции, Маркс рассматривает как реальные проявления единства человека и природы, считая необходимым поэтому не упрощение чувств, а их воспитание. «Господство предметной сущности во мне, чувственная вспышка моей сущностной деятельности есть страсть , которая, таким образом, становится здесь деятельностью моего существа» [там же, с. 125].

Явления природы, поскольку они входят в жизнь человека, становятся частью его жизни. «Подобно тому как в теоретическом отношении растения, животные, камни, воздух, свет и т.д. являются частью человеческого сознания, отчасти в качестве объектов естествознания, отчасти в качестве объектов искусства, являются его духовной неорганической природой, духовной пищей, которую он предварительно должен приготовить, чтобы ее можно было вкусить и переварить, – так и в практическом отношении они составляют часть человеческой жизни и человеческой деятельности» [там же, с. 92].

Эти мысли Маркса, иллюстрирующие процесс критического усвоения и переработки антропологического материализма, истолковываются сегодня некоторыми критиками марксизма как родственные иррационалистической «философии жизни» . Между тем в реальном контексте произведения Маркса цитируемое нами положение, так же как и другие его высказывания, опровергает такого рода утверждения. Маркс неоднократно указывает на независимость природы от сознания человека, независимость предметов чувственного восприятия от органов чувств человека. Не ограничиваясь подчеркиванием материалистического исходного пункта, он вскрывает единство субъективного и объективного, мышления и бытия: «…хотя мышление и бытие и отличны друг от друга, но в то же время они находятся в единстве друг с другом» .

Единство человеческого и природного, субъективного и объективного, мышления и бытия не есть коррелятивное отношение, лишенное основания: его основа – природа, объективное, бытие. Бессмысленно поэтому спрашивать, как возникла природа, не была ли она сотворена. Но столь же бессмысленно, говорит Маркс, представление о сотворении человека, допускающее частичное сотворение природы, ибо природа – это также человек, а человек – также природа [см. там же, с. 126 – 127].

По Марксу, идеалистическая постановка вопроса о сотворении природы и человека теоретически коренится в представлениях обыденного сознания, которому известно, что жизнь каждого отдельного человека есть результат «творения» (деторождения), а каждое явление природы ограничено во времени и пространстве. Это само по себе правильное представление оказывается несостоятельным там, где оно отрывается от единичного и возводится во всеобщий принцип, отвергающий субстанциальность природы. «Вот почему, – говорит Маркс, – творение является таким представлением, которое весьма трудно вытеснить из народного сознания. Народному сознанию непонятно чрез-себя-бытие природы и человека, потому что это чрез-себя-бытие противоречит осязательным фактам практической жизни» индивидуума.

Таким образом, Маркс квалифицирует представление о сотворении природы и человека как объективно-идеалистическое и притом теологическое и решительно отвергает его. Субъективно-идеалистическую концепцию природы и человека он также отвергает, видя в обоих случаях псевдопроблему, которая рассеивается, коль скоро поняты сущность природы, материальное единство человека и природы. Разумеется, это не означает отрицания возникновения человека как определенного вида живых существ. Хотя в 40-х годах XIX в. естествознание еще не решило проблемы антропогенеза, Марксу было ясно, что история человечества есть продолжение истории природы, а не нечто безначально-вечное.

Единство человеческого и природного проявляется и как отношение человека к человеку. «Непосредственным, естественным, необходимым отношением человека к человеку, – говорит Маркс, – является отношение мужчины к женщине . В этом естественном родовом отношении отношение человека к природе непосредственно заключено его отношение к человеку, а его отношение к человеку есть непосредственным образом его отношение к природе, его собственное природное предназначение. Таким образом, в этом отношении проявляется в чувственном виде, в виде наглядного факта то, насколько стала для человека природой человеческая сущность, или насколько природа стала человеческой сущностью человека» [там же, с. 115].

Единство биологического и социального, в силу которого отношение человека к природе есть непосредственным образом его отношение к человеку, а последнее столь же непосредственно является его отношением к природе, – это единство осуществляется в чувственной жизни человека и, в частности, в развитии человеческих органов чувств. Существование последних находится в зависимости от предметов этих чувств, т.е. тех объективных процессов, которые отражаются чувствами. Но чувства (и чувственность вообще) лишь постольку существуют для человека как именно человеческие чувства, поскольку существует другой человек. Человеческий – значит социальный. «Ясно, что человеческий глаз воспринимает и наслаждается иначе, чем грубый нечеловеческий глаз, человеческое ухо – иначе, чем грубое, неразвитое ухо, и т.д.» . Невозможное для животного и свойственное только человеку многообразие чувственной жизни есть продукт длительного развития общества. «Лишь благодаря предметно развернутому богатству человеческого существа развивается, а частью и впервые порождается, богатство субъективной человеческой чувственности: музыкальное ухо, чувствующий красоту формы глаз, – короче говоря, такие чувства , которые способны к человеческим наслаждениям и которые утверждают себя как человеческие сущностные силы. Ибо не только пять внешних чувств, но и так называемые духовные чувства, практические чувства (воля, любовь и т.д.), – одним словом, человеческое чувство, человечность чувств, – возникают лишь благодаря наличию соответствующего предмета, благодаря очеловеченной природе. Образование пяти внешних чувств – это работа всей предшествующей всемирной истории» [там же, с. 122].

Фейербах критиковал Гегеля, полагавшего, что в своих чувственных восприятиях человек является скорее объектом, чем субъектом, и при этом Фейербах отмечал специфически человеческий характер наших восприятий внешнего мира. Однако он не мог объяснить фиксируемый Гегелем факт. Маркс же не ограничивается признанием естественного единства человека и природы, человека и человека. Подчеркивая значение этой природной основы, Маркс считает специфической основой общественной жизни деятельность самого человечества: опредмечивание человеческой деятельности, распредмечивание природы, короче говоря, производство и всю историю человечества, продуктом которой и является все, что свойственно человеческому существу.

Непосредственное единство человека и природы, человека и человека есть лишь первоначальное условие специфически человеческого единства общества и природы – общественного производства. Благодаря последнему развивается отличие человека от других животных существ, которые находятся в непосредственном единстве с природой и остаются одними и теми же на протяжении многих тысячелетий. «Промышленность является действительным историческим отношением природы, а следовательно и естествознания, к человеку. Поэтому если ее рассматривать как экзотерическое раскрытие человеческих сущностных сил , то понятна станет и человеческая сущность природы, или природная сущность человека… Становящаяся в человеческой истории – этом акте возникновения человеческого общества – природа является действительной природой человека; поэтому природа, какой она становится – хотя и в отчужденной форме – благодаря промышленности, есть истинная антропологическая природа» .

Терминология, применяемая здесь Марксом, может быть правильно понята лишь в контексте всего содержания рукописей и с учетом влияния на Маркса фейербаховского антропологизма. Адекватный способ изложения пока еще не найден, что, конечно, в известной мере характеризует не только форму, но и содержание цитируемых положений. Однако очевидно, что, говоря о становлении природы человеком, Маркс в противоположность теологическим представлениям имеет в виду естественный процесс возникновения человека. Это и есть, по его словам, развитие в человеке самой природы, которая посредством человеческой деятельности становится «антропологической природой».

Конечно, природа вне нас сама по себе не обладает человеческой сущностью, не превращается буквально в человека. Неточность применяемой здесь терминологии объясняется неразработанностью диалектико-материалистической концепции развития. Формулируются, да и то в общей форме, лишь отправные понятия. Нет, однако, сомнения в том, что это – понятия материалистические . Недаром Маркс видит заслугу Фейербаха «в основании истинного материализма ». Правда, в другом месте, определяя свою философскую позицию как «завершенный натурализм», он отличает ее и от материализма, и от идеализма: «Мы видим здесь, что последовательно проведенный натурализм или гуманизм отличается как от идеализма, так и от материализма, являясь вместе с тем объединяющей их обоих истиной. Мы видим в то же время, что только натурализм способен понять акт всемирной истории» . Это положение становится понятным, если учесть, что Маркс еще не разработал историко-философской концепции, согласно которой материализм и идеализм суть главные, взаимоисключающие направления в философии. Он не согласен со старым материализмом, который оказался неспособным материалистически понять общество. Идея завершенного натурализма и есть идея доведения материализма «доверху». Порывая с идеализмом, Маркс выделяет диалектику, и в частности принцип активности, практики, которого не смог развить созерцательный, метафизический материализм. Речь, следовательно, идет не об эклектическом соединении противоположных направлений, а о разработке «истинного материализма » .

Итак, материальное производство есть исторически развивающееся единство человека и природы, человека и человека, единство, определяющее всю многосторонность человеческой жизни. Уже на этой ступени формирования философии марксизма Маркс обстоятельно разъясняет, что объективная необходимость производства обусловлена не просто тем, что людям надо есть, пить, одеваться, иметь жилище и т.д. Такое воззрение на роль производства, существовавшее, кстати сказать, и до Маркса, еще далеко от материалистического понимания истории. Маркс доказывает нечто несравненно более существенное: производство – основа развития всех сторон жизни людей. «Поэтому, с одной стороны, по мере того как предметная действительность повсюду в обществе становится для человека действительностью человеческих сущностных сил, человеческой действительностью и, следовательно, действительностью его собственных сущностных сил, все предметы становятся для него опредмечиванием самого себя, утверждением и осуществлением его индивидуальности, его предметами, а это значит, что предметом становится он сам » . Даже чувственная жизнь человека, столь непосредственно связанная с природой, развертывается благодаря прогрессу производства: «…только при помощи развитой промышленности, т.е. через посредство частной собственности, онтологическая сущность человеческой страсти осуществляется как во всей своей целостности, так и в своей человечности…» . И здесь мы опять видим, что исходные положения нового мировоззрения выражены в терминах, не соответствующих его действительному содержанию. В таком выражении, как «онтологическая сущность человеческой страсти», буржуазные критики марксизма находят основание для того, чтобы объявить Маркса родоначальником идеалистического антропологизма, экзистенциализма и т.д. Маркс «превозносится» как противник материализма, хотя приведенное выражение в контексте цитируемой работы говорит, разумеется, лишь о природной («онтологической») сущности человеческих страстей.

Высказывания Маркса о единстве человеческого и природного существенно отличаются от фейербаховской постановки проблемы не только тем, что Маркс вскрывает основу этого единства в производстве; своим учением об отчужденном труде и отчуждении природы в условиях труда Маркс выявляет противоречивый характер этого единства. Правда, и Фейербах в некоторой степени констатирует отчуждение природы от человека, однако он истолковывает это социальное явление исключительно как всего лишь следствие религиозной мистификации природы. Поэтому отчуждение природы существует для Фейербаха только в рамках религиозного сознания. Маркс же доказывает, что отношение человека к природе определяется не сознанием – религиозным или иррелигиозным, а социально-экономическими условиями. Мы видим, что Маркс ставит вопрос о зависимости антропологического (природного) развития человека от социального, которое в свою очередь обусловлено прогрессом материального производства. Антропологическая характеристика личности теряет самодовлеющий характер: она органически связана с пониманием сущности человека как совокупности общественных отношений. Маркс перерабатывает антропологизм Фейербаха, подчиняя его материалистическому пониманию истории. Но Маркс не отбрасывает антропологической характеристики личности, так как свед"eние индивидуального к социальному не означает отрицания индивидуального, отрицания отличия одного индивида от другого, мужчины от женщины и т.п. Подобный «антропологизм», присущий «Экономическо-философским рукописям», следует рассматривать не столько как результат влияния Фейербаха, сколько как естественный момент в том многостороннем понимании человека, которое теоретически разрабатывается в марксистском мировоззрении. Не приходится специально доказывать, что диалектический и исторический материализм принципиально несовместим с идеалистической философской антропологией XX в., которая в отличие от антропологического материализма исходит из представления о субстанциальной единичности человеческого бытия. Но марксизм отвергает также и гегелевское, религиозное по своему происхождению, растворение отдельной личности в «абсолютном духе». Марксистское понимание единства личности и общества, индивидуального и социального теоретически обосновывает такое переустройство общества, при котором, как говорили Маркс и Энгельс, свобода каждого отдельного индивида будет необходимым условием свободы всех.

Следует далее подчеркнуть, что у Маркса (а частично и у Фейербаха) антропологическая характеристика личности – это характеристика человека вне отчуждения, т.е. вне тех существенных различий между людьми, которые обусловлены частной собственностью, социальным неравенством, противоположностью нищеты и богатства и т.д. Фейербах как буржуазный демократ опровергает с помощью идеи об антропологическом равенстве всех людей предрассудки аристократов, возводящих свое отличие от «черни» в некую природную привилегию. Фейербах, однако, не рассматривает социальное неравенство как явление закономерное, исторически неизбежное. Маркс же считает исторически сложившиеся социальные различия еще более существенными, несмотря на их исторически преходящий характер, для понимания человека, чем присущие ему антропологические характеристики. Прогресс производства оказывает влияние на антропологическую природу человека; что же касается отчужденного труда, то он уродует человеческую личность, отчуждает от нее природу и ее собственную сущность, производя в ней, так сказать, двойное опустошение. Вот почему, с точки зрения Маркса, антропологическая характеристика человека является вместе с тем критикой отчуждения природы и самой человеческой сущности, защитой права трудящихся на подлинно человеческую жизнь.

Таким образом, Марксова характеристика антропологической природы человека не противостоит материалистическому пониманию истории, а составляет один из его существенных элементов. Спустя год, Маркс скажет, что сущность человека, т.е. совокупность общественных отношений, – это не абстракция, оторванная от живых людей со всеми присущими им антропологическими особенностями. Отрыв социального от антропологического свойствен не марксизму, а гегельянству, которое трактует человека как дух, отчужденный от природы, от природного в человеке. Эту гегелевскую концепцию Маркс подвергает критике как точку зрения отчуждения, т.е. как искаженное отчуждением воззрение и теоретическое выражение (и оправдание) фактически существующего в обществе положения вещей.

Таковы важнейшие положения, характеризующие решение проблемы человека в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Они послужили Марксу основой критического анализа гегелевского метода и главных идей «Феноменологии духа».

Материалистическое понимание истории впервые в систематической форме изложено в работе «Немецкая идеология», совместно написанной Марксом и Энгельсом в 1845-1846 годах. Согласно социальной философии марксизма, «не сознание людей определяет их бытие, а, напротив. их общественное бытие определяет их сознание». Основой общественной жизни является способ производства (базис), представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. Он обуславливает надстройку - сферы политики, права, морали, философии, религии и искусства, которые, в свою очередь, оказывают активное обратное воздействие на общественное бытие.

Центральной категории марксизма стала «практика», понимаемая как целенаправленная общественно-историческая материальная деятельность людей по преобразованию объективного мира. Тем самым подчеркивался активный деятельный характер отношения человека к миру (преобразованию природы и общества). Практика также рассматривалась как основа, источник и цель познания и объективной критерии истины. Процесс исторического развития рассматривается Марксом как поэтапное снятие социального отчуждения и возрастание степени свободы человека в обществе.

Источник общественного прогресса - диалектика производительных сил и производственных отношений. При назревании противоречия между производительными силами и производственными отношениями и обострении его выражения - классовой борьбы - наступает социальная революция, которая является средством перехода от одной ступени развития общества (формации) к другой.

Маркс выделял первобытную, античную (рабовладельческую), феодальную, буржуазную и коммунистическую формации. Последняя подразделяется на две стадии: низшую (социализм), при которой, еще сохраняются черты предшествующей истории («предыстории»): разделение труда, оплата по труду, государство (диктатура пролетариата) и т.д. и высшую, или коммунизм в узком смысле, зрелый коммунизм(«подлинная история»), при которой происходит полное преобразование человеческого общества.

Согласно Энгельсу, «единство мира состоит в его материальности», Движение - способ существование материи. Он выделял пять форм движения материи (механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная), а пространство и время рассматривал как формы существования материи. Материя на определенной (социальной) ступени своего развития порождает сознание. Развивающий мир (природа, общество, мышление) наиболее адекватно отражается в законах (отрицания отрицания, взаимного перехода количественных изменений в качественные, единства и борьбы противоположностей) и категориях (сущность и явление, форма и содержание, случайность и необходимость и др.) диалектического материализма материалистически переосмысленной диалектики Гегеля.

Диалектический подход к пониманию мира рассматривает все явления как взаимосвязанные, находящие в состоянии постоянного изменения, развития, а источником этого процесса признается присущая им внутренняя противоречивость. Древнегреческий философ Сократ рассматривал диалектику как искусство вести спор, диалог, направленный на обсуждение проблемы с целью достижения истины путем столкновения противоположных мнений. В философии Платона. Аристотеля и других древнегреческих мыслителей диалектика обычно применяется к осмыслению сферы мышления и связывается с совершенствованием способности последовательно, логично мыслить.

Материя, согласна материалистическому материализму - единственная основа мира, сознание - свойство материи, движение и развитие мира - результат его внутренних противоречий. Основные законы диалектического материализма: единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания. Исторический материализм исходит из признания первичности материальной жизни общества - общественного бытия по отношению к общественному сознанию; из идеи о том, что люди сами творят свою историю, а побудительные мотивы их деятельности определяются материальными условиями общественного производства; выделяет производственные отношения как экономическую структуру, базис общества, определяющую настройку; рассматривает историю как закономерный естественноисторический процесс развития и смены общественно-исторических формаций.

Диалектический материализм изучает во всех формах движения материи, а исторический - тоже общее, но лишь в одной, социальной, форме. Плеханов Г. В. как то замети, что исторический материализм - это тот же диалектический материализм, только примененный к обществу. Он связан с изучением законов развития общества и человека. Любая категория, закон, принцип диалектического материализма имеет важное значение для разработки проблем исторического материализма.

Органическое единство диалектического и исторического материализма появилось уже в процессе формирования марксистской философии. Это был сложный процесс переработки достижений мировой философской мысли, в основе которого лежали практические задачи освобождения человечества.

Формирование диалектического и исторического материализма - это единый процесс, в котором можно выделить ведущую роль последнего, но не правомерно ставить вопрос о том, что было создано вначале.

Основные этапы становления и развития марксистской философии

Младогегельянский период в творчестве Маркса и Энгельса. Активное освоение теоретического наследия немецкой классики. Гегельянская позиция в философии. Демократические симпатии Маркса и Энгельса в социально-политической области. Этот период охватывает 1839-43 гг.

Критика идеализма Гегеля. Начало формирования собственно марксистских взглядов. Переход на позиции материализма и коммунизма. 1843-44 гг.

Окончательное оформление философских идей марксизма. 1845-50 гг. Развитие философских, социально-философских и методологических положений марксизма в работах Маркса и Энгельса в оставшийся период их жизни.

Развитие марксистской философии в трудах учеников Маркса и Энгельса в 70 - 90-е годы XIX столетия.

Ленинский этап в философии марксизма. Он охватывает 1895 - 1924 гг.

Марксистско-ленинская философия в СССР в 20 - 80-е годы XX столетия.

Западный марксизм в XX веке.

Современное состояние марксистской мысли.

Основные философские идеи марксизма

Идея практики;

Идеи и принципы материалистической диалектики;

Диалектико-материалистическое понимание истории;

Концепция отчуждения.

Наиболее значимые философские труды классиков марксизма

Работы К.Маркса: "К критике гегелевской философии права". 1843; "Экономическо-философские рукописи 1844 года"; "Тезисы о Фейербахе" (1845), "Нищета философии" (1847); "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" (1852); "Капитал" (1857-70).

Работы Ф.Энгельса: "Наброски к критике политической экономии"(1844); "Анти-Дюринг"(1878), "Диалектика природы" (1873-76); "Происхождение семьи, частной собственности и государства"(1884); "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии"(1886), "Письма об историческом материализме"(1890-94);

Совместные работы К.Маркса и Ф.Энгельса: "Святое семейство"(1845); "Немецкая идеология" (1846); "Манифест Коммунистической партии" (1848).

Краткое изложение основных положений философии марксизма

Идея практики:

Переработка Марксом и Энгельсом идеалистической диалектики Гегеля и основных положений материализма того времени осуществлялась не через механическое их соединение, а сквозь призму принципа человеческой деятельности. Это проблема конкретизации сущности человека: или он просто живет в мире, созерцая его, или же изменяет действительность, делает её пригодной для себя. Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека. Синонимом труда, категорией, конкретизирующей понятие труда, у Маркса и Энгельса выступает практика. Под ней они понимали чувственно-предметную, целенаправленную деятельность человека, ориентированную на освоение и преобразование условий его существования и параллельно с этим - на совершенствование самого человека.

Практика первична и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития.

Практика исторична, её способы и формы изменяются во времени, становятся все более утонченными, способствуют проявлению самых различных сторон человеческой сущности, позволяют открыть в окружающем мире все новые стороны.

О необходимости введения в философию идеи практики, Маркс впервые говорит в работе "Тезисы о Фейербахе", где критикует материализм Фейербаха за его созерцательный характер.

Практика - это предметная деятельность, имеющая следующую структуру: потребность - цель - мотив - собственно целесообразная деятельность - средства - результат.

Хотя практика и противоположна теории, между ними существует тесная взаимосвязь по следующим пунктам:

Практика является источником теории, выступает в роли "заказчика" тех или иных разработок. Вещи, не имеющие практического значения, разрабатываются крайне редко.

Практика является критерием истинности теории.

Практика - цель любой теории.

Практика как целостный процесс описывается с помощью категорий опредмечивания и распредмечивания.

Опредмечивание - это процесс, в котором человеческие способности переходят в предмет и воплощаются в нем, благодаря чему этот предмет становится человеческим предметом. Деятельность опредмечивается не только во внешнем мире, но и в качествах самого человека.

Распредмечивание - это процесс, в котором свойства, сущность, логика предмета становятся достоянием человека. Человек присваивает формы и содержание предшествующей культуры.

Диалектика опредмечивания и распредмечивания в философии марксизма наглядно демонстрирует структуру практики, показывает механизмы преемственности в развитии культуры.

Материалистическая диалектика

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.

Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".

Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.

Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".

Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.

Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.

Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

Закона единства и борьбы противоположностей.

Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Закона отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.

Большинство критиков марксистской философии полагают, что утверждения об объективном характере диалектики безосновательны. Если диалектика и имеет право на существование - то только в качестве одного из методов познания.

Представление о диалектике как системе методов познания занимает важное место в марксизме. В отличие от своих более поздних критиков, Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.

Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

Основные методологические принципы марксистской диалектики

Принцип системности.

Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

Принцип единства исторического и логического.

Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.

Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.

социология

Б.Г. Чемериский

МЕТОДОЛОГИЯ СОЦИАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ: ДИАЛЕКТИКО-МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТОРИИ (АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА, СОЦИАЛЬНОГО

ПРОЦЕССА)

Рассматривается многоуровневая методология диалектико-материалистического понимания антропосоциогенеза (социального процесса, истории).

Ключевые слова: методология диалектико-материалистического понимания, диалектика природы и общества, форм материи, экономики, социального процесса, политики, культуры, идеологии.

1. Абстрактная концепция диалектико-материалистического понимания истории (антропосоциогенеза, социального процесса) и ее содержание. Согласно абстрактной, «наиболее общей формуле», «закону развития», диалектико-материалистической концепции наиболее общие законы развития и соотношения уровней объективной реальности действительны для всей природы. «Но то, что применимо к природе, которую мы понимаем теперь как исторический процесс развития, применимо также ко всем отраслям истории общества и ко всей совокупности наук, занимающихся вещами человеческими...» , то есть к социологии, политологии, социальной антропологии в том числе.

Если всеобщий закон (концепцию, формулу) развития объективной реальности применить к истории общества, то в общем виде она может быть представлена как становление социального (В) из естественного (Не) и на природной основе естественного (Нв), которая развивается при этом далее, то есть по известной уже формуле. В этой формуле Нв, Не, В - элементы объективной реальности (ОР) или, для данного случая, общественного бытия (ОБ),

© Чемериский Б.Г., 2011

Чемериский Борис Григорьевич - канд. филос. наук, доц. кафедры социологии и политологии ФГБОУ ВПО «Пермский национальный исследовательский политехнический университет», е-таП: [email protected]

социального процесса (СП), антропосоциогенеза (ЛБ). Для наглядности это может быть формализовано так:

Из наблюдения действительности следует, однако, что отличие истории общества от истории природы состоит в наличии, помимо известных элементов (естественного низшего, включенного низшего и высшего), «модифицированной», преобразованной человеком природы, преобразованного низшего (Нп). Это отличие фиксируется, например, К. Марксом в «Экономи-ческо-философских рукописях 1844 года» . Образующая социальный процесс система объективной реальности, общественного бытия предстает при этом в обновленном виде, демонстрируя в составляющих существенное отличие естественной истории от истории общества. Социальный процесс представляет собой взаимодействие естественного, преобразованного и включенного низшего с высшим, что иллюстрируется (для удобства изображенное линейно) таким образом:

В системе элементов социального процесса условиями существования общества служит естественная (Не) и преобразованная трудом (Нп) природа. Природными основами общества является включенное низшее (Нв). Наличие преобразованной, «модифицированной» природы, следовательно, составляет специфику социальной истории, ее отличие от естественной истории, истории общества от истории природы, истории до общества от истории после его возникновения.

Взаимодействующие элементы социального процесса в их исторической значимости вслед за авторами диалектико-материалистического метода можно характеризовать таким образом:

Не (фхб) - естественное низшее, беспредельная природа, «бесконечное естественное условие существования человека» , представленное физикой, химией, биологией (материальным субстратом, движением, связями, отражением) и обеспечивающее возможность бесконечного развития.

Нп (ф"х"б") - преобразованное низшее, «модифицированная трудом природа», денатурированные условия существования, «неорганическое тело» человека, демонстрирующее уровень освоения и преобразования им физики, химии, биологии (материи, движения, связей, отражения).

ОР = ОБ = СП = ЛБ = Не - Лв

ОР = ОБ = СП = Не + Нп + Нв + В ^ ~

или применительно к известным материальным реальностям как

ОР = ОБ = СП = Не(фхб)+ Нд(ф/х/б/) + Нв(ф,х,б") + В(с)^

Нв (ф//х//б//) - включенное низшее, «органическое тело» человека, его природные основы, биология человека, представленная в том числе его химией и физикой (материей, движением, связями, отражением).

В (с) - собственно социальное, «специфическое социальное» качество, выраженное, например, способностью мыслить, трудиться, общаться... (материей, движением, связями, отражением).

Наличие преобразованного низшего в системе объективной реальности, общественного бытия позволяет скорректировать определение социального, данное выше. В связи с созданием в труде «модифицированной» природы возможными оказываются категории «собственно социального» (В), выраженного нехарактерными для природы свойствами, личностными, трудовыми, мыслительными, например: интегрального социального, включающего в себя помимо собственно социального природные основы (В + Нв); социального в широком смысле слова с включением «неорганического тела» человека, модифицированной трудом природы (В + Нв + Нп); наконец, социального в предельно широком смысле слова, универсального социального, опирающегося на весь широкий природный фундамент условий существования (В + Нв + + Нп + Не). Все эти точки зрения на социальное представлены уже палитрой школ классической социологии и обществоведения, обусловливая непонимание меж ними.

Эта требующая «договоренности еще на берегу» при исследовании общественной жизни и ее сторон многоплановость прочтения социального распространяется, очевидно, на материальный субстрат и все его атрибуты -движение, связи, отражение. Так, современное человечество - материальный носитель социальных качеств (В) - существует на природной основе, представленной видом Homo sapiens (Нв) и изменяющихся исторически преобразованных (Нп) и естественных (Не) условиях существования. Труд (В) включает в основу биологическую активность организма (Нв) и использование преобразованных (Нп) и естественных (Не) сил природы. Общественные отношения (В) не существуют без природных основ - биологических, в том числе, связей представителей вида Homo sapiens. Отражение, сознание человека (В) базируется на широком фундаменте низших форм отражения, фиксируемых наукой, о чем не без основания писал Ф. Энгельс и что в XX веке стало тривиальным.

Человечество во всех его проявлениях базируется, таким образом, на широком природном фундаменте включенных основ и условий существования - преобразованных и естественных. «Человек живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть» . Природа (естественная, преобразованная и включенная) «есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы» . Последующая задача разви-

тия материалистического понимания истории состоит, следовательно, в том, чтобы «согласовать науку об обществе, то есть всю совокупность так называемых исторических (социологических, политологических, социальноантропологических. - Б.Ч.) и философских наук с материалистическим основанием и перестроить ее соответственно этому основанию» , - пишет как завещание потомкам в 1890 году один из создателей диалектикоматериалистической методологии. До сих пор сделано в этом отношении очень мало, потому что очень немногие люди этим серьезно занимались.

Обобщающий изложенное выше, взятый в абстрактном виде весь процесс истории, социальный процесс, способ осуществления социальной жизни, образ жизни человека и общества, процесс производства социальной жизни представляет собой «обмен веществ человека с природой», высшего с низшим, общественного с естественным, труд, в котором человек осваивает естественную природу и преобразует ее в «неорганическое тело», среду своего обитания, в том числе в пищу, одежду, обувь, станки, инструменты и пр. Потребляя эти средства существования, денатурированную природу, он «строит» собственную природную основу, прежде всего «органическое тело», «потрошки», биологию человека, уровень которой обусловливает высшие, собственно социальные, специфические свойства человека. Или, что то же самое, но на ином уровне абстрагирования, на уровне известных форм материи. Используя физические, химические, биологические свойства природы в орудиях (Нп), человек воздействует ими на физические, химические, биологические ресурсы окружающей среды (Не) с целью производства средств существования. Потребляя средства существования в разных комбинациях их физических, химических, биологических свойств, он создает свою собственную природную основу (Нв) с ее человеческой биологией, биохимией, биоэнергетикой, уровень которых детерминирует высшие (В), социальные, личностные параметры человека, его социальные качества.

Как заметил при этом автор «Диалектики природы» и подтверждает эмпирия, физика, химия, биология естественного, преобразованного и включенного низшего различны. Физические, химические, биологические процессы явления и свойства, лежащие в природной основе социального, несравненно сложнее физики, химии, биологии естественных и модифицированных условий существования:

Не (фхб) Ф Нп (ф"х"б") Ф Нв (ф"х"б").

Итак, в истории обмена веществ человека с природой, «в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества» - заключают не без основания создатели диалектико-материалистической методологии . Материалистическая диалектика - это «прежде всего руководство к изучению.» социального процесса. Для нашей «теории развития», материалисти-

ческого понимания истории «нет ничего., кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от высшего к низшему» . «И ничего более материализм вообще и не означает» , - подчеркивает Ф. Энгельс. Эта материалистическая диалектика «вот уже много лет является нашим лучшим орудием труда и нашим острейшим оружием» . Социальный процесс, ход человеческой истории «подчиняется ее же внутренним законам» .

На основании изложенного вскрывающий существо социальной жизни, приемлемый для любого общества, на любом этапе его истории, осуществляемый каждой страной и человеком повседневно обмен веществ человека с природой, низшего с высшим, социальный процесс (СП) может быть представлен как повторяющийся вновь и вновь всякий раз на более высоком уровне (если речь не идет о социальном регрессе, о котором сказ особый) абстрактный процесс естественно-исторического развития общества. Его можно представить формализованно так:

СП = Не + Нп + Нв + В ^ Не" + Нп" + Нв" + В" ^

^Не"" + Нп"" + Нв"" + в"^ ... н” + нп + Н” + Ви ^~.

Образующая методологию социального познания (систему принципов, правил, законов построения теории и практики) для данного уровня объективной реальности, социального процесса, антропосоциогенеза диалектика Не, Нп, Нв и В в деталях представлена в работах В.В. Орлова и его школы

Но она достаточно абстрактна. Это абстрактная формула диалектико-

материалистического понимания истории, в общих чертах объясняющая специфику любого элемента структуры общества - от элементарной единицы социальной формы материи до человечества включительно.

Однако возможна конкретизация данной формулы применительно к известным формам материальных реальностей, а вместе с тем и математическое выражение абстракции применительно к каждому этапу истории, стране, отдельному человеку, что говорит об уникальной эвристической ценности этого уровня понимания истории.

2. Конкретные уровни диалектико-материалистического понимания истории (антропосоциогенеза, социального процесса) и их содержание. С целью более глубокого освоения (теоретического и практического) абстрактный процесс естественно-исторического развития общества, социальный процесс нужно было конкретизировать. В наследии теоретиков диалектико-материалистического метода необходимость была реализована с использованием всех достижений науки прошлых столетий .

В обмене веществ человека с природой преобразование естественной (Не) в модифицированную (Нп) природу есть хозяйственный, экономический процесс, экономика общества (Э1), образующая материальные экономические

условия (Не + Нп), фундамент его существования, средства существования -естественные и созданные трудом. Это первый вид материального производства (К. Маркс).

Создание природных основ человека, его «органического тела» (Нв) при потреблении средств существования и воспитание социальных качеств (В) - это «внеэкономический» (В2), «собственно социальный»1 (С2) аспект общественной жизни (Нв+В), образующий «второй вид материального производства» (К. Маркс), менее всего изученный наукой XIX века.

Регулирование обмена веществ человека с природой, жизни общества -суть политика (П3).

Достижения в осуществлении обмена веществ человека и природы, в познании и преобразовании объективной реальности образуют культуру общества (К4). «То, насколько природа стала человеческой сущностью, свидетельствует о степени общей культуры человека», - замечает К. Маркс .

Отражение развивающейся объективной реальности во всех ее элементах, явлениях и связях в сознании составляет идеологию общества (И5) - систему взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности. «Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» .

На этом уровне конкретизации иерархию различных сторон социального процесса, общественной жизни, можно формализовать для наглядности следующим образом:

Как показывает вышеизложенное и многократно подтверждает жизнь, последовательность экономических, внеэкономических - собственно социальных, политических, культурных, идеологических аспектов социального процесса и, следовательно, анализ их в теории, а значит, практика не произвольны. В диалектике сторон социального процесса, обмена веществ челове-

1 Это уже пятый вариант трактовки «социальное». Многосмысловое употребление термина «социальное» породило уже немало трудностей. Налицо острая необходимость упорядочения терминологии в этой области знания.

ка с природой, труда экономика в конечном счете является определяющей, так как обеспечивает саму материальную возможность осуществления внеэкономических, политических и прочих жизненных процессов, явлений, связей. Она поставляет «строительные материалы», «пищу» для осуществления жизни. Экономика (Не + Нп) - базис, фундамент, материальная основа существования остальных сфер общественной жизни, образующих, следовательно, общественную надстройку. Диалектика базиса и надстройки, экономических и прочих сфер общества всесторонне исследованы теоретической социологией и основателями метода в «Письмах об историческом материализме» и образуют очередной уровень методологии социального познания, формализуемый для наглядности следующим образом:

СП = Э1 + С2 + П3 + К4 + И5 -- те.

С позиции данного уровня диалектико-материалистического понимания социального процесса общество предстает как взаимодействие экономических, внеэкономических, политических, культурных, идеологических производственных объединений (коллективов), осуществляющих экономическую, внеэкономическую, политическую, культурную, идеологическую жизнь, вступающих в соответствующие (экономические и пр.) производственные отношения, отражающиеся в сознании (знанием и заблуждениями).

Данный уровень абстрагирования социального процесса проявляется как историческая смена его экономических и прочих параметров (материи, движения, связей, отражения), формализованно выглядящих таким образом:

ОР = ОБ = СП = Э + В + П + К + И - Э" + В" + П" + К"+ И" -

Эп + В” + Пп + К” + И” -те.

Экономика, внеэкономическое, политика, культура, идеология (материальный субстракт, активность, связи, отражение) каждый раз иные на разных этапах истории. В связи с этим возникают вопросы детерминации различий, выявления их специфики для каждого периода, критериев общественного прогресса и регресса на этом уровне диалектико-материалистической методологии, причин перехода от одного качественного состояния общественного бытия к другому, этапизации социального процесса. Но прежде всего проблема состоит в принципе взаимодействия его сторон. Для ответа на все вопросы данной концепции (уровня, формулы) развития абстрактной формулы понимания истории явно недостаточно. Необходима, очевидно, очередная конкретизация понимания социального процесса. И она представлена в современной литературе, как, впрочем, и в литературе прошлого .

Как известно, диалектика экономических, внеэкономических, политических, культурных, идеологических сфер жизни общества (материи, движения, связей, отражения) на определенной ступени его развития образует об-

щественно-экономические формации (ОЭФ), каждая из которых отличается от другой качественным своеобразием составляющих или способом производства социальной жизни (Сп. пр.), или, что одно и то же, образом жизни (ОЖ):

ОЭФ = Э + В + П + К + И = Сп. пр.

Способ производства общественной жизни (Сп. пр.) - это интегральная категория фундаментальной теоретической социологии, служащая для обозначения качественно различных ступеней социального процесса. Осуществляемый теоретически последующий анализ способа производства общественной жизни обнаруживает, что это диалектическое взаимодействие, совокупность производительнных сил (Пр. с.) и обусловленных ими производственных отношений (Пр. о.) общества, то есть интеграция материального субстрата общественного бытия (материи) и его связей (и ее свойств), формы и содержания:

Сп. пр. = Пр. с. + Пр. о.

В свою очередь, характеризующие качественное состояние социального производительные силы общества состоят из диалектически взаимодействующих материально-технической базы (МТБ) общества и организации совокупного работника (Р), или, что одно и то же, но на ином уровне обобщения, условий существования общества - модифицированных (Нп) и естественных (Не) и самой рабочей силы (Нв), наделенной способностями трудиться, общаться и мыслить (В). «Таким образом, общество есть законченное сущностное единство человека с природой». «В обществе природа выступает как основа его собственного человеческого бытия» .

Пр. с. = МТБ(Не + Нп) + Р(Нв + В).

В этом взаимодействии МТБ - пассивный, а совокупный работник (Р) -активный фактор производственных сил общества, наделенный способностями трудиться, мыслить и вступать в связи с себе подобными. Без соединения с живым трудом МТБ, сколь бы она ни была развита, не способна произвести ни «грамма» материальных ценностей. Она лишь «груда», набор собранных вместе физических, химических и биологических элементов материальной действительности. Однако МТБ образует тот реальный материальный фундамент, на котором базируется общество, из которого оно черпает строительные материалы своего существования и развития (иногда, правда, регрессивного). Без совершенствования МТБ общество не способно, следовательно, сделать ни шага в своем поступательном движении. Вот почему разработчики диалектико-материалистического метода подчеркивают мысль о том, что для утверждения всякого нового способа производства общество должно создать адекватную ему (новому способу производства) материальную базу.

Являясь звеном производительных сил общества, МТБ внутренне сложноструктурированна. Ее образуют: предмет труда (Пр. т.), орудия труда (Ор. т.) и продукты труда (П. т.) или, на более абстрактном уровне обобщения, естественная (Не) и преобразованная трудом природа (Нп), экономический фундамент существования общества, его экономический базис:

МТБ = Пр. т. + Ор. т. + П. т. = Не + Нп = Э.

Как многократно засвидетельствовала эмпирия, в системе МТБ общества орудия труда, техника - наиболее революционизирующий все остальные элемент экономики. Она обусловливает своим совершенствованием (техническим и технологическим прогрессом) как возможности освоения «всеобщего предмета труда» - земли и ее недр (Не), так и количество произведенных с ее помощью средств существования (Нп), продуктов труда, в том числе пищи, одежды, обуви, транспортных средств и т.д. Будучи потребленными во внеэкономической сфере жизни, эти средства существования вслед за тем обусловливают изменение природных основ и социальных параметров человека (Нв и В). Имеющие место в истории технические революции (вместе они образуют НТП), означающие качественный скачок в развитии орудий производства и технологий, с естественно-исторической точностью констатируют каждый раз начало переворота в способе производства общественной жизни и обусловливают исторические отличия в уровнях экономики, а вслед за тем внеэкономического, политики, культуры, идеологии или, на абстрактном уровне диалектико-материалистического понимания социального процесса, качественные изменения всей природы и общества (Не, Нп, Нв, В), о чем, опираясь на опыт мировой истории, то есть не безосновательно, писал, например, автор знаменитого «Предисловия “К критике политической экономии”» .

Активный фактор производительных сил общества, его «главная производительная сила», «основное богатство общества» - совокупный работник (Р), общество, человечество, социальная форма материи, очевидно, также не бесструктурны. Они состоят из взаимодействующих исторически меняющихся рас (р), этносов (э), классов (к), социальных слоев и групп (г), семей (с), отдельных людей (л), экономической, внеэкономической и прочих сфер жизни общества, высшего (В) с его природными основами существования (Нв), представленными в данный момент социогенеза видом Ното sapiens:

Р = р + э + к + г + с + л = Нв + В = С.

Являясь активным фактором производительных сил, организация совокупного работника обусловлена в своем развитии тем не менее МТБ общества, так как из нее черпает физические, химические и биологические (обычно комплексные) материалы собственного развития. То есть, как уже обосновано на абстрактном уровне материалистического понимания социального процесса, экономика в обмене веществ человека с природой является в конечном

счете определяющей. И если в системе производительных сил меняется МТБ, то вслед за тем более или менее быстро во всех ее элементах претерпевает модификации организация совокупного работника со всеми его качествами. Не остается, очевидно, неизменной и обусловленная производительными силами система общественных базисных и надстроечных отношений.

Принципиально в реальном ходе социального процесса дело обстоит, очевидно, следующим образом. Возникновение из потребности увеличения жизненных средств новых орудий (техническая революция)2 изменяет последовательно предмет труда, сам труд, технологии и технологические производственные коллективы, продукт труда (Не и Нп) и его распределение. Происходит экономическая революция. Качественные новации в экономике, как следствие, обусловливают иное потребление, воспитание, формирование человека, то есть внеэкономические (Нв и В) преобразования (внеэкономическую революцию).

Вместе с тем трансформируется более или менее одновременно надстройка - управление (политическая революция), культура (культурная революция), отражение процессов в сознании (идеологическая революция).

В результате вся система объективной реальности, общественного бытия, социальный процесс (выражаемые любым уровнем абстрагирования) приобретают качественно новый уровень, поднимаются на высшую сравнительно с прошлым ступень развития. Происходит социальная революция в широком смысле слова, системная революция. (Сравните - системный кризис.) Формально социальный процесс (СП) «открывает» техническая революция (ТР), вслед за которой следует, необязательно одновременно, экономический переворот (ЭР), внеэкономическая революция (ВР), революция управления, политики (ПР), качественное изменение культуры (КР), сознания, отражения, идеологий (ИР) во взаимодействии означающих системную социальную революцию (СР):

СП = ТР - ЭР - ВР - ПР - КР - ИР = СР - те.

Каждая новая технико-технологическая революция знаменует собой формирование всякий раз нового состояния, исследуемого социологией и другими науками объекта.

3. Сущность диалектико-материалистического понимания истории (антропосоциогенеза, социального процесса): общие результаты. Суть диалектико-материалистического метода объяснения истории, социального процесса, антропосоциогенеза на конкретном формационном уровне наиболее концентрированно выражена в известном «Предисловии “К критике

2 В теоретическом плане термин «революция» означает качественный скачок и ничего

политической экономии”» . Некоторые моменты «Предисловия» в переводе на русский язык вызывают сомнение. Очевидно, они не точны, разнятся в разных изданиях, но это, как нам представляется, огрехи переводчиков и издателей. Они не могли быть марксистами больше К. Маркса.

«Общий результат, к которому я пришел и который послужил затем руководящей нитью в моих дальнейших исследованиях, может быть кратко сформулирован следующим образом. В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития материальных производственных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается политическая и юридическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производственные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из формы развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный с естественнонаучной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче говоря - от идеологических форм, в которых люди осваивают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что он сам о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по его сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий действительной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибнет раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появятся раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по

крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов, но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества», - пишет К. Маркс .

Марксистское «понимание истории заключается в том, чтобы исходя именно из материального производства непосредственной жизни рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения - то есть гражданское общество на его различных ступенях, - как основу всей истории, затем изобразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить из него все теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль и т.д. Диалектико-материалистическое понимание социального процесса - такой взгляд «. на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важнейших исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества.», - читаем в других работах .

Далеко не в полной мере рассмотренное классическое наследие доказывает, что, используя данные эмпирии, социальный процесс можно представить как сложную многоуровневую диалектическую систему взаимодействия материальных элементов, процессов и явлений, находящихся в бесконечном направленном движении, развитии от простого к сложному, от низшего к высшему. «И ничего более диалектико-материалистическое понимание истории и не означает», - подчеркивает Ф. Энгельс .

Исследование имплицитно содержащейся в этом наследии методологии (феномена, отличного от метода и методик) позволяет сделать вывод о том, что существует, несомненно, ряд взаимосвязанных и взаимодополняющих уровней теоретического концептуального и категориального обобщения и объяснения явлений объективной реальности, в том числе общественного бытия социального процесса (прогресса и регресса). Это многоуровневое концептуальное и терминологическое разнообразие, если оно понятно, помогает, но в противном случае затрудняет понимание действительного хода истории. В теории при этом из наиболее абстрактного объяснения, его правил, категорий и законов выводятся, образуя систему (иерархию), более конкрет-

ные уровни, концепции, закономерности и понятия общественного бытия. Налицо многоплановость существа и методологии социального процесса (его субстрата, движения, связей, отражения), который можно понимать, трактовать и выразить формально как бесконечно (те) направленно развивающуюся (-) объективную реальность (ОР):

СП = ОР - те; низшего и высшего в их диалектике и взаимосвязи:

СП = Не Нв * те;

природы (естественного - Не, преобразованного - Нп, включенного - Нв низшего) и общества (высшего - В):

СП = Не + Нп + Нв + В - те

физики, химии, биологии (Не, Нп, Нв) и социального (В):

СП = Не (фхб) + Нп (ф"х"б") + Нв (ф""х""б"") + В(с) - те;

как взаимосвязь разных (экономических - Э, внеэкономических - В, политических - П, культурных - К, идеологических - И) сторон жизни:

СП = Э + В + П + К + И - те

либо как диалектику производительных сил (Пр.с.) и производственных отношений (Пр. о.):

СП = Пр.с. + Пр.о. - те

Наличие многоплановости, взаимосвязанных разных уровней материалистического понимания истории, правил, законов, категорий позволяет «схватить» социальный процесс во всем его богатстве и разнообразии, глубоко проникнуть в специфику его сторон, элементов, этапов. Уровни объяснения объективной реальности образуют целостную методологию - систему правил, законов, категорий, последовательности социального исследования, дают ключ к выявлению и рассмотрению этапов истории и вместе с тем к практике ее преобразования, стратегии и тактике политической деятельности. Объясненная и понятая в принципе история общества разворачивается перед нами в многоуровневой диалектике материальных элементов, процессов и явлений. Но это объяснение все еще абстрактно. Задача последующего исследования состоит, очевидно, в том, чтобы, опираясь на имеющуюся методологию, вскрыть специфику социального процесса, обмена веществ человека с природой, общественной (экономической, внеэкономической и пр.) жизни на каждом конкретном этапе прогресса и регресса социальной формы

материи, изучить закономерности возникновения, существования, развития и отмирания каждой формации.

Если социальный процесс складывается из отдельных этапов, то возникает необходимость их выделения, классификации, изучения закономерностей перехода от одного этапа общественного движения к другому. Именно эта необходимость вновь, но уже не в принципиальной (абстрактной), методологической, а в более конкретной теоретико-прикладной форме ставит перед представителями данного направления в социологии проблему возникновения, существования и развития каждого этапа социальной жизни с учетом диалектики предпосылок, природных основ и условий их существования. «Всю историю надо начать изучать заново», - пишет Энгельс в 1890 году. Эти слова звучат как теоретическое завещание потомкам. «Надо исследовать в деталях условия существования различных общественных формаций. Сделано в этом отношении до сих пор немного, потому что очень немногие люди серьезно этим занимались» . Однако прежде чем браться за проблему объективных критериев периодизации социального процесса, для социальной антропологии необходимо вскрыть природу (сущность) человека.

Список литературы

1. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 42. - С. 41-174.

2. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. -Т. 20. - С. 343-628.

3. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 21. - С. 23-178.

4. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 21. - С. 269-317.

5. Энгельс Ф. Письмо К. Шмидту 5 августа 1890 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 37. - С. 371.

6. Маркс К., Энгельс Ф. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 23.

7. Маркс К., Энгельс Ф. Письма об историческом материализме. -М.: Госиздат, 1972.

8. Маркс К. Предисловие «К критике политической экономии» // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 13. - С. 6-8.

9. Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 19. - С. 208.

10. Орлов В.В. Материя, развитие, человек / Перм. гос. ун-т. - Пермь,

Получено 09.12.2011

B.G. Chemeriskiy

METHODOLOGY OF SOCIAL COGNITION: DIALECTICAL-MATERIALISTIC CONCEPTION OF HISTORY (ANTHROPOSOCIOGENESIS, SOCIAL PROCESS)

The paper covers multi-level methodology of dialectical-materialistic conception of anthroposociogenesis (social process, history).

Keywords: methodology of dialectical-materialistic conception, dialectic of nature and society, forms of matter, economy, social issues, politics, culture, ideology.

Диалектический материализм как мировоззрение марксистско-ленинской партии представляет единство двух неразрывно связанных между собой сторон: диалектического метода и материалистической теории .

Материалистическая теория К. Маркса и Ф. Энгельса представляет единственно научную философскую теорию, которая даёт правильное истолкование явлений природы и общества, правильное понимание этих явлений.

Ограниченность предшествовавшего материализма заключалась прежде всего в том, что он не был способен понять мир как процесс развития, что ему была чужда, диалектика. У ряда представителей предшествовавшего К. Марксу и Ф. Энгельсу материализма, особенно у материалистов XVII и XVIII вв., материализм принял односторонне механистический характер, т. к. они, отражая состояние науки своего времени, пытались истолковывать все явления в мире как результат механического движения частиц материи. Коренный недостатком всего старого материализма была его неспособность распространить материалистический взгляд и на истолкование явлений общественной жизни; в этой области представители домарксового материализма покидали почву материализма и скатывались на позиции идеализма. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые в истории материалистической философии преодолели эти недостатки прежнего материализма.

К. Маркс и Ф. Энгельс выработали свою материалистическую теорию в борьбе с идеализмом, прежде всего с идеализмом Гегеля и младогегельянцев. В совместных трудах К. Маркса и Ф. Энгельса «Святое семейство» и «Немецкая идеология», в «Тезисах о Фейербахе» К. Маркса впервые были изложены основы их диалектико-материалистического мировоззрения. В дальнейшем в течение почти полустолетия К. Маркс и Ф. Энгельс развивали материализм, двигали его дальше вперёд, беспощадно отметая, по выражению В. И. Ленина, как сор, вздор, напыщенную претенциозную галиматью, бессмысленные попытки «открыть» «новую» линию в философии, изобрести «новое» направление и т. д. Во всех работах К. Маркса и Ф. Энгельса выступает неизменно основной мотив: последовательное проведение материализма и беспощадная критика всяких отступлений к идеализму. «Маркс и Энгельс от начала и до конца были партийными в философии, умели открывать отступления от материализма и поблажки идеализму и фидеизму во всех и всяческих „новейших» направлениях» . (Ленин В. И., Соч., 4 изд., т. 14, стр. 324)

Основные положения диалектического материализма развиты в трудах Ф. Энгельса «Анти-Дюринг» (1877-78 гг.), «Диалектика природы (1873-8 гг.), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886 г.). В этих трудах Ф. Энгельс дал глубокую характеристику основ материалистической теории и материалистическое истолкование многообразным данным естественных наук: физики, химии, биологии и т. д.

Материалистическая теория развивается на основе обобщения новых научных открытий. После смерти Ф. Энгельса естествознание сделало величайшие открытия: было установлено, что атомы не являются неделимыми частицами материи, какими их представляли естествоиспытатели раньше, были открыты электроны и создана электронная теория строения вещества, были открыты радиоактивность и возможность превращения атомов и т. д. Назрела необходимость философского обобщения этих новейших открытий в естествознании. Эта задача была выполнена В. И. Лениным в его книге «Материализм и эмпириокритицизм» (1908 г.). Появление книги В. И. Ленина в период реакции, наступившей после поражения русской революции 1905-07 гг., было связано с необходимостью дать отпор наступлению буржуазии на идеологическом фронте и подвергнуть критике враждебную марксизму идеалистическую философию Маха и Авенариуса, под флагом которой велась ревизия марксизма. В. И. Ленин не только защитил теоретические, философские основы марксизма и дал сокрушительный отпор всякого рода противникам и «критикам» марксизма, но вместе с тем развил все важнейшие стороны диалектического и исторического материализма. В книге В. И. Ленина дано материалистическое обобщение всего важного и существенного из того, что было приобретено наукой, и прежде всего естествознанием, за целый исторический период после смерти Ф. Энгельса. Таким образом, В. И. Ленин выполнил задачу дальнейшего развития материалистической философии в соответствии с новыми достижениями наук.

В книге «Материализм и эмпириокритицизм» всесторонне обоснован принцип партийности в философии, показано, что борющимися партиями в философии являются материализм и идеализм, борьба которых в последнем счёте выражает тенденции и идеологию враждебных классов буржуазного общества. Эти мысли развиты В. И. Лениным дальше в статье «О значении воинствующего материализма» (1922 г.), в которой дана программа борьбы за материализм в эпоху диктатуры пролетариата. В этой статье В. И. Ленин показал, что без солидного философского обоснования никакие естественные науки, никакой материализм не могут выдержать борьбы против натиска буржуазных идей. Провести эту борьбу до конца с полным успехом естественник может лишь при том условии, если он является сознательным сторонником философского материализма Маркса.

Противоположность материализма и идеализма определяется прежде всего решением основного вопроса философии - вопроса об отношении мышления к бытию, духа к природе. Идеализм рассматривает мир как воплощение «абсолютной идеи», «мирового духа», сознания. В противоположность этому, диалектический материализм утверждает, что мир по своей природе материален; его исходным положением является признание материальности мира, а следовательно, и его единства. В борьбе с идеалистическими вывертами Дюринга Ф. Энгельс показал, что единство мира заключается не в его бытии, а в его материальности, что доказывается долгим развитием философии и естествознания. Все многообразные явления в мире - как в неорганической природе, так и в органическом мире, а также в человеческом обществе - представляют различные виды, формы, проявления движущейся материи. При этом, в отличие от метафизического материализма, марксистский философский материализм не только последовательно распространяет положение о единстве мира на все явления, включая общественную жизнь, но и признаёт их качественное многообразие. Многие представители метафизического материализма понимали признание единства мира как сведение всех многообразных явлений к простейшему механическому движению качественно однородных частиц материи. Напротив, марксистский философский материализм усматривает в мире бесконечное множество качественно разнообразных явлений, которые, однако, едины в том смысле, что все они материальны.

Материя движется в пространстве и времени, которые собой представляют формы существования материального мира. В противоположность идеализму, рассматривавшему, например, пространство и время как априорные формы человеческого созерцания (И. Кант), диалектический материализм утверждает объективность пространства и времени. При этом пространство и время находятся в неразрывной связи с движущейся материей, а не представляют «пустых форм» бытия, как их понимали многие естествоиспытатели и философы-материалисты XVII-XVIII вв.

Движение и материя рассматриваются диалектическим материализмом в их нераздельном единстве. В отличие от метафизического материализма, многие представители которого признавали существование материи, хотя бы временное, без движения, диалектический материализм рассматривает движение как форму существования материи. В книге «Анти-Дюринг» Ф. Энгельс всесторонне показал нераздельность материи и движения и подверг критике метафизику Дюринга, утверждавшего, будто материя находилась первоначально в неизменном, самому себе равном состоянии. В своём понимании движения марксистский диалектический материализм отличается от предшествовавшего, механического материализма также и тем, что рассматривает движение как изменение вообще, имеющее качественно многообразные формы: механическую, физическую, химическую, биологическую, общественную. «Движение, рассматриваемое в самом общем смысле слова, т. е. понимаемое как форма бытия материи, как внутренне присущий материи атрибут, обнимает собою все происходящие во вселенной изменения в процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышлением» (Энгельс Ф., Диалектика природы, 1952, стр. 44). Высшие формы движения всегда включают в себя низшие, но не сводятся к ним, а имеют свои качественные особенности и в связи с этим подчиняются своим специфическим законам.

Дальнейшее развитие этих положений марксистского философского материализма дано В. И. Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм». Подвергнув критике различные направления т. н. физического идеализма, В. И. Ленин показал несостоятельность утверждений идеалистов о том, что «материя исчезла». Новейшие открытия в естествознании, указывал В. И. Ленин, не опровергают, а, наоборот, подтверждают положения марксистского философского материализма о материи, движении, пространстве и времени. Опровергнутым оказался лишь метафизический материализм, признающий существование последних неизменных частиц материи. Но диалектический материализм никогда не стоял и не стоит на позиции признания таких неизменных частиц. «Электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна, но она бесконечно существует, и вот это-то единственно категорическое, единственно безусловное признание ее существования вне сознания и ощущения человека и отличает диалектический материализм от релятивистского агностицизма и идеализма» (Ленин В. И., Соч., 4 изд., т. 14, стр. 249).

Решительно возражая против отождествления философского понятия материи с теми или иными естественно-научными взглядами на строение вещества, В. И. Ленин подчеркнул, что единственное «свойство» материи, с которым связано признание материализма, это её объективное существование. В борьбе с махистами В. И. Ленин сформулировал определение материи как объективной реальности, которая, воздействуя на наши органы чувств, вызывает у нас ощущения. В. И. Ленин подчеркнул, что понятие материи - это предельно широкое понятие, которым охватывается всё то, что существует вне и независимо от нашего сознания. Идеалистические попытки оторвать движение от материи, мыслить движение без материи были подвергнуты В. И. Лениным уничтожающей критике. Подобно тому как материя немыслима без движения, так и движение невозможно без материи.

Из признания материальности мира, его объективного существования диалектический материализм делает вывод о том, что объективный характер носят и закономерности явлений в мире. Диалектический материализм стоит на позициях строжайшего детерминизма и отвергает вмешательство каких бы то ни было сверхъестественных сил, доказывая, что мир развивается по законам движения материи. Марксистский материализм отвергает также вымыслы идеалистов насчёт того, что человеческий разум якобы вносит закономерность в природу и устанавливает законы науки. Так как законы науки отражают объективные процессы, происходящие независимо от воли людей, то люди не властны отменять или создавать эти законы. Взаимная связь и взаимная обусловленность явлений, устанавливаемые диалектическим методом, представляют закономерности развития движущейся материи.

Показав, что мир по своей природе материален, диалектический материализм дал научный ответ и на вопрос о том, как относится к материальному миру сознание человека. Материалистическое решение этого вопроса состоит в том, что первичным признаётся бытие, природа, а вторичным - мышление, сознание. В противоположность идеализму, диалектический материализм доказывает, что материя первична по отношению к сознанию, ибо:

1) она существует независимо от сознания, тогда как сознание, мышление не может существовать независимо от материи;

2) материя предшествует в своём существовании сознанию, которое представляет собой продукт развития материи;

3) материя является источником ощущений, представлений, сознания, а сознание - отображением материи, отображением бытия.

В отличие от многих представителей домарксистского материализма, диалектический материализм рассматривает сознание как свойство, присущее не всей материи, а лишь высокоорганизованной материи, являющееся результатом высшего развития материи. При этом сознание не отождествляется с материей. Диалектический материализм отвергает утверждения вульгарных материалистов (Бюхнера, Молешотта и др.), которые считали мысль материальной.

Рассматривая сознание как отображение материи, бытия, диалектический материализм разрешил и вопрос о том, способно ли сознание правильно, адекватно отобразить мир, способно ли оно познать мир. Это, как отмечал Ф. Энгельс, другая сторона основного вопроса философии.

К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли резкой критике положения Канта и других идеалистов о невозможности познания мира, подчеркнув, что решающим опровержением этих вымыслов является общественная практика . Еще в «Тезисах о Фейербахе» К. Маркс показал, что вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. «Все мистерии, которые завлекают теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики» (Маркс К. и Энгельс Ф. Избр. произв., т. 2, 1952, стр. 385). Впервые в истории философии К. Маркс и Ф. Энгельс ввели критерий практики в теорию познания и тем самым разрешили коренные вопросы теории познания, над которыми билась предшествовавшая философская мысль. Именно практика доказывает неограниченную способность человека познать мир. В то же время К. Маркс и Ф. Энгельс отвергли претензии догматиков на законченное познание истины. Познание они рассматривали как процесс бесконечного совершенствования и углубления человеческих знаний.

Основные положения марксистской теории познания развиты дальше В. И. Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм» и в других его работах. Приведя положение Ф. Энгельса, который подтверждает познаваемость мира ссылкой на практическую деятельность человека, научившегося добывать из каменноугольного дёгтя ализарин, В. И. Ленин сделал из этого три важных гносеологических вывода:

«1) Существуют вещи независимо от нашего сознания, независимо от нашего ощущения, вне нас, ибо несомненно, что ализарин существовал вчера в каменноугольном дегте, и так же несомненно, что мы вчера ничего не знали об этом существовании, никаких ощущений от этого ализарина не получали.

2) Решительно никакой принципиальной разницы между явлением и вещью в себе нет и быть не может. Различие есть просто между тем, что познано, и тем, что еще не познано, а философские измышления насчет особых граней между тем и другим, насчет того, что вещь в себе находится „по ту сторону» явлений (Кант), или что можно и должно отгородиться какой-то философской перегородкой от вопроса о непознанном еще в той или иной части, но существующем вне нас мире (Юм),-все это пустой вздор, Schrulle, выверт, выдумка.

3) В теории познания, как и во всех других областях науки, следует рассуждать диалектически, т. е. не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным» (Соч., 4 изд., т. 14, стр. 90-91).

Марксистская теория познания, всесторонне разработанная В. И. Лениным, есть теория отражения , рассматривающая понятия, представления, ощущения как более или менее правильное отображение объективного мира, существующего независимо от человека. Эта теория безусловно признаёт существование объективной истины, т. е. наличие в познании такого содержания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Знания людей о законах природы, проверенные опытом, практикой, являются достоверными знаниями, имеющими значение объективных истин. Признавая существование объективной истины, марксистская теория познания, однако, не считает, что человеческие представления выражают объективную истину сразу, целиком, безусловно и абсолютно. Вопрос о соотношении a6солютной и относительной истины, как и все другие вопросы, решается марксистским философским материализмом диалектически . Развивая положение Ф. Энгельса по этому вопросу, В. И. Ленин показал, что из суммы относительных истин складывается истина абсолютная, что познание представляет собой процесс всё большего и большего приближения мысли к действительности. В связи с этим В. И. Ленин обосновал положение о том, что диалектика и есть теория познания марксизма. В «Философских тетрадях» В. И. Ленин подчёркивал, что отражение действительности в сознании человека представляет процесс, в котором возникают и разрешаются противоречия.

Положение диалектический материализма о познаваемости мира означает, что в мире нет непознаваемых вещей, а есть вещи, еще не познанные, которые будут раскрыты и познаны силами науки и практики. Это положение утверждает беспредельную мощь человеческого разума, его способность неограниченно познавать мир, оно раскрепощает человеческий разум от тех оков, которыми пытаются сковать его идеализм и религия. Признавая возможность познания законов природы, диалектический материализм доказывает способность людей использовать эти законы в своей практической деятельности. Объективную закономерность, необходимость в природе диалектический материализм не рассматривает фаталистически, как это делало большинство предшествовавших Марксу и Энгельсу материалистов. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые в истории философии разрешили проблему свободы и необходимости , показали, что познание необходимости и использование этого знания в практической деятельности человека делает его свободным. «…Люди, познав законы природы, учитывая их и опираясь на них, умело применяя и используя их, могут ограничить сферу их действия, дать разрушительным силам природы другое направление, обратить разрушительные силы природы на пользу общества» (Сталин И., Экономические проблемы социализма в СССР, 1952, стр. 4).

Будучи распространены на познание истории общества, на изучение общественной жизни, положения диалектического материализма приводят к выводу о том, что общественная жизнь, так же как и природа, подчинена объективным закономерностям, которые могут быть познаны людьми и использованы ими в интересах общества. Марксизм-ленинизм доказал, что развитие общества представляет естественно-исторический процесс, подчинённый объективным закономерностям, существующим вне нас, независимо от воли и сознания людей. Законы общественной науки являются отражением в головах людей существующих вне нас закономерностей развития общества. Открытие объективной закономерности развития общества дало возможность основоположникам марксизма-ленинизма превратить изучение истории общества в такую же точную науку, как, например, биология. В своей практической деятельности партия пролетариата руководствуется не какими-либо случайными, субъективными мотивами, а законами развития общества, практическими выводами из этих законов.

Если материалистическая теория К.Маркса и Ф.Энгельса дала правильное истолкование явлений природы и общественной жизни, то их диалектический метод указал правильные пути познания и революционного преобразования мира. Ф. Энгельс отмечал, что К. Маркс вылущил из гегелевской диалектики её «рациональное зерно» и восстановил диалектический метод, освобождённый от его идеалистических оболочек, в той простой форме, в которой он только и становится правильной формой развития мыслей.

Диалектический метод Маркса в самой своей основе противоположен диалектическому методу Гегеля. Если у Гегеля саморазвитие идей выступает в качестве творца действительности, то у Маркса развитие мышления, напротив, рассматривается как отражение развития самого объективного мира. Идеализм Гегеля заставлял его ограничивать диалектическое развитие, обращать свою диалектику исключительно к прошлому. В противоположность этому материалистическая диалектика применяется не только к прошлому, но и к настоящему и будущему развитию человеческого общества. Как отмечал В. И. Ленин, она учит не только объяснению прошлого, но безбоязненному предвидению будущего и смелой практической деятельности, направленной к его осуществлению. Попытки врагов марксизма (например, меньшевиствующих идеалистов) смазать противоположность между диалектикой Гегеля и диалектикой Маркса, отождествить их нашли решительный отпор в постановлении ЦК ВКП(б) «О журнале „Под знаменем марксизма»» от 25 января 1931. Рецидивы такого отождествления были осуждены в постановлении ЦК ВКП(б) «О недостатках и ошибках в освещении истории немецкой философии конца XVIII и начала XIX вв.», принятом в 1944. В этом постановлении было подчёркнуто, что противоположность идеалистической диалектики Гегеля и марксистского диалектического метода отражает противоположность буржуазного и пролетарского мировоззрения.

Творческий дух марксизма-ленинизма неразрывно связан с его методом - материалистической диалектикой, которая требует рассматривать вещи и явления в их непрерывном движении и развитии, в их конкретном своеобразии и, следовательно, исключает свойственную догматикам окостенелость понятий и представлений. В послесловии ко второму изданию первого тома «Капитала» (1873 г.) К. Маркс отмечал: «В своем рациональном виде диалектика внушает буржуазии и ее доктринерам-идеологам лишь злобу и ужас, так как в позитивное понимание существующего она включает в то же время понимание его отрицания, его необходимой гибели, каждую осуществленную форму она рассматривает в движении, следовательно также и с ее преходящей стороны, она ни перед чем не преклоняется и по самому существу своему критична и революционна» . (Маркс К., Капитал, т. 1, 1983, стр. 22).

Диалектика-душа марксизма, она даёт возможность рабочему классу и его партии брать самые неприступные крепости. Применение диалектического метода к анализу нового опыта ведёт к обогащению и развитию теории, При этом не только теория, но и метод в процессе своего применения развивается, совершенствуется.

В противоположность идеализму, марксизм-ленинизм рассматривает научный метод как отражение объективных законов развития самой действительности. Диалектика представляет науку о наиболее общих законах всякого движения, её законы имеют силу как для движения в природе и в человеческой истории, так и для процесса мышления. Именно потому, что марксистская диалектика вооружает людей знанием общих законов движения и развития в природе, обществе и мышлении, правильно отражает объективные закономерности, существующие независимо от воли и сознания людей, она и представляет единственно научный метод познания действительности . «Так называемая объективная диалектика,- писал Ф. Энгельс, - царит во всей природе, а так называемая субъективная диалектика, диалектическое мышление, есть только отражение господствующего во всей природе движения путем противоположностей, которые и обусловливают жизнь природы своей постоянной борьбой и своим конечным переходом друг в друга либо в более высокие формы» (Энгельс Ф., Диалектика природы, 1952, стр. 166).

Блестящим образцом применения К. Марксом диалектического метода к анализу экономического строя современного ему общества явился «Капитал», в котором раскрыты законы возникновения, развития и гибели капитализма. В предисловии к этому труду К. Маркс дал классическую характеристику своего диалектического метода в противоположность идеалистической диалектике Гегеля. Историческое возникновение марксистской диалектики освещено в брошюре Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», а её основные законы охарактеризованы в его трудах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы». К. Маркс и Ф. Энгельс указывали на три основных закона диалектики: закон перехода количества в качество, закон взаимного проникновения (единства) и борьбы противоположностей и закон отрицания отрицания.

Основные положения материалистической диалектики, открытые К. Марксом и Ф. Энгельсом, получили дальнейшее развитие в грудах В. И. Ленина. Проблемы материалистической диалектики разрабатывались В. И. Лениным в неразрывной связи с анализом новой исторической эпохи -эпохи империализма и пролетарских революций. Применив материалистическую диалектику к анализу этой эпохи, В. И. Ленин разработал свою теорию империализма, создал новую теорию пролетарской революции. К периоду первой мировой войны относятся конспекты и наброски В. И. Ленина, опубликованные после его смерти под названием «Философские тетради». В этих конспектах, особенно в фрагменте «К вопросу о диалектике», В. И. Ленин ставил задачу разработки диалектики как философской науки. Характеризуя диалектику как многостороннее учение о развитии и как метод познания действительности, В. И. Ленин указывал на 16 элементов диалектики (объективность рассмотрения вещей, явлений, изучение всей совокупности многоразличных отношений этой вещи к другим, её развития, присущих ей внутренних противоречивых тенденций, их борьбы и т. д.). С особой силой В. И. Ленин показал, что законом познания и законом объективного мира является закон единства и борьбы противоположностей.

Дальнейшее развитие марксистского диалектического метода дано в трудах И. В. Сталина на основе обобщения богатейшего опыта революционной борьбы пролетариата и социалистического строительства в СССР, обобщения достижений современной науки. В произведении И. В. Сталина «О диалектическом и историческом материализме» (1938 г.) глубоко показана взаимная связь между всеми основными чертами марксистского диалектического метода, показано громадное значение применения положений диалектического метода к истории общества, к практической деятельности революционной партии рабочего класса.

Исходное положение марксистского диалектического метода состоит в том, что в противоположность метафизике, рассматривающей предметы и явления обособленно, вне связи друг с другом, природа должна рассматриваться как связное, единое целое, где предметы, явления органически связаны друг с другом, зависят друг от друга и обусловливают друг друга. Сообразно с этим диалектический метод требует, чтобы явления природы изучались в их неразрывной связи с окружающими явлениями, в их обусловленности от окружающих явлений.

Требование изучать явления в их взаимной связи всегда рассматривалось классиками марксизма как первейшее требование марксистской диалектики.

В наброске общего плана к «Диалектике природы» Ф. Энгельс определил диалектику как науку о всеобщей связи. «Первое, что нам бросается в глаза при рассмотрении движущейся материи, - писал Ф.Энгельс, - это взаимная связь отдельных движений отдельных тел между собою, их обусловленность друг другом» (там же, стр. 182). В. И. Ленин также со всей силой подчёркивал значение изучения явлений, в их взаимной связи, имея в виду, что без этого невозможно конкретное познание явлений. Основные требования диалектического метода сформулированы В.И.Лениным следующим образом: «Чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить все его стороны, все связи и «опосредствования». Мы никогда не достигнем этого полностью, но требование всесторонности предостережет нас от ошибок и от омертвения. Это во-1-х, Во-2-х, диалектическая логика требует, чтобы брать предмет в его развитии, «самодвижении»…, изменении… В-З-х, вся человеческая практика должна войти в полное «определение» предмета и как критерий истины и как практический определитель связи предмета с тем, что нужно человеку. В-4-х, диалектическая логика учит, что «абстрактной истины нет, истина всегда конкретна»…» (Соч., 4 изд., т. 32, стр. 72).

Все эти требования диалектического метода исходят из того, что в самой действительности предметы, явления взаимосвязаны и взаимообусловлены. При этом марксистский диалектический метод подчёркивает существование органической, т. е. необходимой взаимосвязи явлений в мире, образующей единый закономерный процесс развития.

Это положение марксистского диалектического метода имеет неоценимое значение в борьбе с современной буржуазной идеалистической философией, которая пытается подорвать идею, закономерности в природе и обществе. Протаскивая идеализм в науку, буржуазные учёные отрицают причинную обусловленность внутриатомных процессов и провозглашают «свободу воли» атома, рассматривают развитие видов в биологии как результат случайных мутаций, не подчинённых какой-либо закономерности, и т. д. Такой подход ведёт, по существу, к ликвидации науки, которая не может развиваться без признания объективных закономерностей. Задача науки заключается в том, чтобы за хаосом случайностей, выступающих на поверхности явлений, открыть внутреннюю закономерность, которой они подчиняются. Поэтому наука - враг случайностей. Познание закономерности мира даёт возможность предвидеть ход событий, активно преодолевать неблагоприятные случайности, подчинять стихийные силы природы активной преобразующей деятельности человека.

Изучение явлений в их взаимной связи показывает, что они воздействуют друг на друга, следовательно, изменяются. Поэтому марксистский диалектический метод отвергает догмы метафизики, которая, рассматривая явления изолированно друг от друга, берёт, их в состоянии покоя и неподвижности, застоя и неизменяемости. Марксистская диалектика, напротив, рассматривает природу как процесс, в котором все явления претерпевают непрерывные изменения. «…Вся природа, — писал Ф. Энгельс, — начиная от мельчайших частиц ее до величайших тел, начиная от песчинки и кончая солнцем, начиная от протиста и кончая человеком, находится в вечном возникновении и уничтожении, в непрерывном течении, в неустанном движении и изменении» (Энгельс Ф., Диалектика природы, 1952, стр. 11).

Изменение, развитие, марксистский диалектический метод рассматривает как обновление, как рождение нового и отмирание старого. Такое понимание развития, подчёркивал В. И. Ленин, несравненно богаче содержанием, чем ходячая идея эволюции, сводящая развитие к простому росту, увеличению или уменьшению существующего. Постоянное созидание и разрушение, отмирание старого и нарастание нового представляет собой закон развития.

Это положение марксистской диалектики ведёт к чрезвычайно важному в теоретическом и практическом отношениях выводу о неодолимости нового. В этом выводе обобщён великий опыт исторического развития, показывающий, что, вопреки всем попыткам капиталистической реакции повернуть вспять ход истории, прогрессивные силы, силы социализма и демократии растут и крепнут, новое одерживает победу.

Установив, что природа находится в состоянии постоянного движения, изменения и развития, марксистская диалектика дала ответ и на вопрос о том, как происходит это движение, как возникает новое и отмирает старое. Марксистская диалектика отвергла домыслы метафизиков о том, что развитие сводится лишь к росту, к количественному увеличению или уменьшению, происходящему якобы исключительно постепенно. В действительности, как показали К. Маркс и Ф. Энгельс, имеется закономерная связь между количественными и качественными изменениями. Эта связь выражается законом перехода количества в качество, устанавливающим, что постепенные количественные изменения ведут на определённой ступени развития к скачкообразным качественным изменениям. Ф. Энгельс показал, что этот закон действует во всей природе: так, например, в физике изменения агрегатных состояний тел представляют результат количественного изменения присущего им движения; химию Ф. Энгельс назвал наукой о качественных изменениях тел, происходящих под влиянием изменения количественного состава. Создание великим русским химиком Д. И. Менделеевым периодической системы элементов и предсказание им открытия новых, неизвестных до того времени элементов Ф. Энгельс оценил как научный подвиг, явившийся результатом бессознательного применения закона о переходе количества в качество. В «Капитале» К. Маркс показал действие этого всеобщего закона и в экономическом развитии капиталистического общества (например, превращение денег в капитал).

Марксистский диалектический метод раскрывает связь между постепенными изменениями и скачками, между эволюцией и революцией. Движение имеет двоякую форму - эволюционную и революционную. Эти формы движения закономерно связаны между собой, т. к. эволюционное развитие подготовляет революцию, а последняя завершает эволюцию и содействует её дальнейшей работе. «…Развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное; - „перерывы постепенности»; превращение количества в качество» ,- так охарактеризовал это положение марксистской диалектики В. И. Ленин в статье «Карл Маркс» (Соч., 4 изд., т. 21, стр. 38). Развитие переходит от незначительных и скрытых количественных изменений к изменениям открытым, коренным, качественным; при этом качественные изменения происходят в виде скачкообразного перехода от одного состояния к другому состоянию не случайно, а закономерно, в результате накопления незаметных и постепенных количественных изменений. Из этого следует, что скачкообразный переход представляет:

1) коренное качественное изменение, которое меняет структуру предмета, его существенные черты и свойства;

2) открытое, явное изменение, которое разрешает противоречия, постепенно, незаметно накапливавшиеся в период эволюционного развития;

3) быстрое по сравнению с предшествующим периодом эволюционной подготовки изменение, означающее коренной поворот в ходе развития.

Скачкообразный переход от одного состояния к другому может иметь различную форму. Переход от старого качества к новому в обществе, разделённом на враждебные классы, неизбежно принимает форму взрыва. Но такая форма перехода от старого к новому вовсе не является обязательной для общества, не имеющего враждебных классов. Так, например, переход от буржуазного, индивидуально-крестьянского строя к социалистическому, колхозному строю в сельском хозяйстве СССР представлял революционный переворот, который, однако, совершился не в порядке взрыва, а в порядке постепенного перехода. Такой переход стал возможным «потому, что это была революция сверху, что переворот был совершён по инициативе существующей власти при поддержке основных масс крестьянства» (Сталин И., Марксизм и вопросы языкознания, 1952, стр. 29). Это положение раскрывает особенности действия рассматриваемого закона диалектики в условиях социалистического строя. (Вот и представляла из себя контрреволюционный переворот, который совершился не в порядке взрыва, а в порядке постепенного перехода, потому, что это была контрреволюция сверху — переворот по инициативе существующей тогда в СССР власти. — прим. РП.)

В противоположность метафизике, которая рассматривает процесс развития как движение по кругу, как повторение пройденного, диалектика считает, что процесс развития представляет поступательное движение, движение по восходящей линии, от простого к сложному, от низшего к высшему. В этом положении о поступательном развитии выражено основное содержание закона диалектики, который К. Маркс и Ф. Энгельс называли законом «отрицания отрицания».

Переход от старого качественного состояния к новому качественному состоянию может быть объяснён только на основе изучения тех внутренних противоречий, которые свойственны развивающимся явлениям. Марксистская диалектика выяснила внутреннее содержание процесса развития, дала возможность понять источник развития, его движущую силу. Закон взаимного проникновения и борьбы противоположностей, сформулированный К. Марксом и Ф. Энгельсом, вскрывает источник развития. Согласно этому закону все процессы в природе обусловливаются взаимодействием и борьбой противоположных сил и тенденций. Как отмечал Ф. Энгельс, в физике мы имеем дело с такими противоположностями, как, например, положительное и отрицательное электричество; все химические процессы сводятся к явлениям химического притяжения и отталкивания; в органической жизни, начиная с простой клетки, каждый шаг вперёд до наисложнейшего растения, с одной стороны, и до человека - с другой, совершается через постоянную борьбу наследственности и приспособления; в истории общества движение путём борьбы противоположностей выступает особенно наглядно во все критические эпохи, когда разрешаются противоречия между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями.

Значение диалектического закона единства и борьбы противоположностей всесторонне выяснил В И. Ленин. Творчески разрабатывая вопросы материалистической диалектики, В. И. Ленин подчеркнул, что сутью диалектики, её ядром является признание внутренним источником развития борьбы противоположностей. В. И. Ленин указывал: «Раздвоение единого и познание противоречивых частей его… есть суть (одна из «сущностей», одна из основных, если не основная, особенностей или черт) диалектики» (Ленин В. И., Философские тетради, 1947, стр. 327).

В. И. Ленин противопоставил друг другу две концепции развития - эволюционистскую, которая рассматривает развитие как простое увеличение или уменьшение, как повторение, и диалектическую, которая рассматривает развитие как борьбу противоположностей. Первая концепция не даёт возможности понять источник развития, его движущие силы, она оставляет этот источник в тени или переносит его во вне, приписывая движущую силу богу, субъекту. Вторая концепция раскрывает глубочайший источник движения, развития. «Первая концепция мертва, бедна, суха. Вторая - жизненна. Только вторая дает ключ к «самодвижению» всего сущего; только она дает ключ к „скачкам», к „перерыву постепенности», к „превращению в противоположность», к уничтожению старого и возникновению нового».

«Условие познания всех процессов мира в их «самодвижении» , в их спонтанейном развитии, в их живой жизни, есть познание их, как единства противоположностей» , - указывал В. И. Ленин (там же, стр. 328 и 327).

Марксистская диалектика исходит из того, что всем явлениям природы и общества свойственны внутренние противоречия, что все они имеют свою отрицательную и положительную сторону, своё прошлое и будущее, своё отживающее и развивающееся. Борьба этих противоположностей, борьба между старым и новым, между отмирающим и нарождающимся, между отживающим я развивающимся составляет внутреннее содержание процесса развития, внутреннее содержание превращения количественных изменений в качественные. Поэтому процесс развития от низшего к высшему протекает не в порядке гармонического развёртывания явлений, а в порядке раскрытия противоречий , свойственных предметам, явлениям, в порядке «борьбы» противоположных тенденций, действующих на основе этих противоречий.

Марксистский диалектический метод требует конкретного анализа формы, характера противоречий. Необходимо различать противоречия антагонистические и неантагонистические. В обществе, разделённом на враждебные классы, противоречия неизбежно превращаются в противоположность, приводят к социальным конфликтам, взрывам. В обществе, которое не знает враждебных классов, например в социалистическом обществе, также возникают противоречия. Но при правильной политике руководящих органов эти противоречия не превратятся в противоположность, дело здесь не дойдет до конфликта между производственными отношениями и производительными силами общества. Правильная политика Коммунистической партий и Советского государства даёт возможность своевременно вскрывать и преодолевать эти противоречия, не допуская их обострения до степени конфликта. Важнейшим средством выявления и разрешения возникающих в социалистическом обществе противоречий является критика и самокритика ; она помогает партии своевременно их обнаружить, наметить необходимые практические меры и мобилизовать массы на преодоление противоречий. (Это при правильной политике. А вот при неправильной, как мы имели возможность убедиться на собственном историческом опыте, общественные противоречия вполне способны дойти до уровня конфликта, развитием которого вполне может стать реставрация капиталистических производственных отношений. Подробнее см. и . — прим. ред РП).

Марксистский диалектический метод имеет громадное значение для практической деятельности Коммунистической партии. В. И. Ленин отмечал, что основную задачу тактики пролетариата К. Маркс определял в строгом соответствии с основными посылками своего материалистически-диалектического мировоззрения. Марксистская тактика требует объективного учёта соотношения классовых сил, взаимоотношений всех классов, следовательно, и учёта объективной ступени развития данного общества и его взаимоотношений с другими обществами, При этом, как подчёркивал В. И. Ленин, все классы и все страны рассматриваются не в неподвижном состоянии, а в их движении, в их диалектическом развитии.

Руководствуясь марксистским диалектическим методом, пролетарская партия рассматривает общественную жизнь и общественные движения не с точки зрения какой-либо отвлечённой, предвзятой идеи, а с точки зрения тех условий, которые их породили. Всё зависит от условий, места и времени. Марксистский диалектический метод вооружает партию пролетариата пониманием необходимости ориентироваться в политике на те слои общества, которые развиваются, имеют будущность, хотя бы они и не представляли в данный момент преобладающей силы. Чтобы не ошибиться в политике, надо смотреть вперёд, а не назад.

Марксистский диалектический метод обосновывает революционную политику пролетарской партии и вскрывает нecocтоятельность реформистской политики. Чтобы не ошибиться в политике, надо быть революционером, а не реформистом. К этому же выводу ведёт и требование марксистского диалектического метода рассматривать процесс развития как процесс раскрытия внутренних противоречий, в результате преодоления которых происходит переход от низшего к высшему. Из этого следует, что нельзя замазывать противоречия капиталистических порядков, как это делают реформисты, а надо вскрывать их и разматывать, не тушить классовую борьбу, а доводить её до конца. Разоблачение враждебной сущности реформистских теорий поднимает мобилизационную готовность трудящихся против их классовых врагов, учит быть непримиримыми и твёрдыми в борьбе с врагами, воспитывая трудящихся в духе высокой политической бдительности.