Наука имеет дело с наблюдаемыми и повторяющимися явлениями и процессами. Она вырабатывает знания – достоверные сведения об объективных свойствах изучаемых фактов. Каждая научная дисциплина, будь то в сфере естественных, социальных или гуманитарных наук, выявляет и выделяет контуры и границы применения своих методов. Научное знание фальсифицируемо – т.е. оно должно иметь оппозиционное знание, несущее как бы «знание – заблуждение», эрзац-знание. Знание сможет получить статус научного, если будет доказано общественной практикой его достоверность, истинность. Тогда знание-заблуждение уступает предметное поле дисциплины знанию - истине. Шаг за шагом гипотезы сменяются знанием, система знаний формирует теорию, система теорий – научную дисциплину. Однако, кумулятивное развитие знаний может развиваться лишь до тех пор, пока в научной среде господствует та или иная парадигма познания. При смене парадигм прежние теории отбрасываются и наступает полоса накопления нового знания, объясняющего новые факты. Какова при этом преемственность знаний – это пока загадка. Особенно в гуманитарных науках.

Иное дело в религиях. Любая религия основана на вере в сверхъестественные силы, способные влиять на жизнь человека и социума. Следовательно, критерием обоснования верования служит не практика, а система мифов – целостных коллективных представлений, объясняющих посредством образцов (богов, их посланников) те или иные явления жизни. Следовательно, отношения науки и религии сводятся к взаимоотношениям знаний и мифов.

Знание – рационально. Миф – иррационален. За первым стоят сила логики и убедительность практики. За вторым – жизненное стремление человека к совершенному, лучшему, поиск защиты и покровительства в жизненной борьбе. Религия предстает как «сердце бессердечного мира», милосердно заботящееся о судьбе каждого человеческого существа. Современный мир, полный взаимной и порой жестокой борьбы людей за «место под солнцем» побуждает их искать «спасителя» - «милосердного» и «единственного». Мировые религии привлекают к себе таким образом множество людей – верующих (христианство и ислам – почти по миллиарду человек). Хотя многие из них живут в светских государствах и подчиняются его законам и руководствуются его ценностями, религии не перестают играть регулятивную роль в социальном и индивидуальном поведении этих миллиардов.

Как совместить в одном человеке знание и веру в бога? Этот вопрос заставляет искать пути их совмещения ради достижения целостности человека, ликвидации отчужденности между его душой и телом. Внутренняя гармония человека, как известно, является условием его счастливого состояния. Следовательно, оптимизация взаимоотношений науки и религии – одна из важнейших проблем современности.

Просвещенные представители мировых религий, например, христианские теологи, признают, что невозможно игнорировать научную информацию, оказывающую влияние на представления людей о мире, следовательно, в той или иной степени сознают необходимость взаимодействия науки и религии.

Контакты науки и религии могут, по их представлениям, происходить в следующих пунктах:

потребность человека в самопонимании, определении своего места в мире может быть удовлетворено только при помощи синтеза науки и религии; при этом признается, что христианская вера ищет знания и понимания. Однако, утверждается, что научное познание способствует устранению неверных представлений о Творце, о его месте и роли в мире.

люди всегда стремились обрести целостное мировоззрение. Однако, расчленяющее знание (аналитическое) не может, по суждению теологов, ответить на вопросы «Откуда?», «Почему?» и «Зачем?». Лишь «признавая божественное основание всего сущего и базирующуюся на этом признании систему ценностей можно будет ответить на эти вопросы». Именно в этом пункте находится сердцевина разногласий науки и религии.

Вера и разум обращены к одной и той же реальности. Религиозные деятели утверждают, что наш мир – это «реализация рационального плана творца и расшифровать этот план, распутать структуру мир невозможно без помощи рациональной науки»

ХХ и ХХI века самым наглядным образом показали, что наука не в состоянии сама контролировать свое собственное развитие (оружие массового поражения, клонирование человека). За ее пределами остаются вопросы о происхождении таких феноменов как жизнь, человек и универсум. Все эти сферы остаются загадочными и открыты для будущей науки. Однако, сегодня надо признать, что «двадцатый век можно считать веком великих достижений в области знаний о Вселенной и попыток подчинить творение человеческой воле. В это столетие стали явными как сила, так и бессилие человека… Люди познали, что без Бога научный и технический прогресс становится средством разрушения природы и социальной жизни».

Введение

Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

Принципиальные различия религии и науки

Диалог религии и науки в современной культуре

Заключение

Введение

Вопрос относительно соотношения науки и религии является классическим в европейской культуре, ведь проблема их взаимопонимания имеет длинную историю, от возникновения новоевропейских наук по сей день, и еще более длинную предысторию, от зарождения рациональной мысли до Нового времени. Впрочем, длинная история напряженности и недоразумений между верой и разумом красноречиво свидетельствует против их радикальной гетерогенности и большинство ученых, философов и богословов современности считают, что сегодня они обречены на диалог. В этом диалоге как наука, так и религия, сохраняя собственную автономию - метода, данные, язык, опыт, стараются отыскать ответы на неизменные, и постоянно новые, важнейшие вопросы, что касаются мира и человека.

Тем не менее, следует заметить, что популярные обобщения на тему этих взаимоотношений, вне зависимости от того, провозглашают ли они состояние войны или мира, иногда оказываются слишком искусственными. Ведь проблематичное взаимодействие между наукой и религией изменялась со временем, и потому, вырывать его из исторического и культурного контекстов невозможно, некорректно, это угрожает укоренениям анахронизмов. Итак, следует отметить, что отношение между религией и наукой не проектируются лишь на страницах работ философов науки и богословов: они формируются культурными и историческими процессами и проявляются же в культурных и социальных явлениях. Без изучения истории этих взаимоотношений невозможно правильно понять природу этих отношений.

Таким образом, актуальность темы исследования определяется необходимостью многоаспектного анализа и освещения многообразия взаимоотношений между научным и теологическим положениями, и попыткой концептуализации этого диалога. Особое значение это задание приобретает в современной многообразной цивилизации.

1. Соотношение религии и науки от древнейших времен до нашего времени, их влияние на культуру

религия наука современный философский

Религия в современной философской, исторической и культурологической дисциплинах понимается как особая форма социального сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ). Принято считать, что изначально религия зародилась в виде тотемизма, фетишизма и анимализма, от первобытной веры в духов, управляющих природой и поклонения им. Позже эти верования преобразовались в монотеизм, то есть веру в одного Бога, Творца. Знаменитый психоаналитик З. Фрейд полагал, что религия является проявлением общественного невроза, который, однако, не вреден для индивидуумов, а скорее наоборот создает предпосылки для здорового социального взаимодействия.

По широте охвата различных групп населения можно выделить племенные, локальные верования, национальные и мировые религии, выполняющие мировоззренческие, адаптационные, социально-критические, идентификационные и пр., функции. При этом следует отделять понятие религии как социального государственного института - конституционно-правового объединения, при котором, определенная церковь признается частью официальной организации государства с участием государственных органов в финансировании и управлении ею, а церкви - в некоторых социальных процессах.

Наука же представляет собой особый вид мыслительной познавательной деятельности, целью которой является получение, уточнение и накопление объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о мире: природе, человеке, обществе и Вселенной. Основой этой деятельности является сбор научных фактов, их постоянное обновление и систематизация, в результате которой формируется научное мировоззрение.

Наука, как и религия, может выступать в узком смысле как научная дисциплина - область знания, характеризующаяся общими объектами исследования, фундаментальными научными работами и институтами исследования и обучения.

На протяжении всей истории культуры, то есть развития материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, способов и приемов человеческой деятельности, отражающих определенный уровень развития общества, соотношение религии и науки было неодинаковым и существенно менялось. Религия зародилась гораздо раньше науки и была основой формирования человеческой культуры вплоть до XVI в.

Рассмотрим подробнее периодизацию истории культуры и положение религии и науки в ней. Всего можно выделить шесть этапов развития человеческой культуры:

период первобытно-общинного строя (10 тыс. - 4 тыс. л. до н.э.): зарождение и формирование первых культур, появление примитивных верований, как прототипов религии, формирование мифологической картины мира;

период Античности (4 тыс. л. до н.э - V в. н. э.): зарождение и расцвет первых мировых культур городов-государств Междуречья, Египта, цивилизации Майя, Древней Греции, государств Индии и Китая. В этот период человеческое общество начинает осознанно относиться к культуре как части социального развития, образования и технологий, появляются первые научные знания в социуме Древней Греции с провозглашением геометрии, как науки об измерении земли. Объектом исследования выступал - мегамир, вселенная во всем многообразии, но работа велась с абстрактными моделями, а не реальными объектами. Главной целью становится получение знаний, а методом - наблюдения. Параллельно с мифологической картиной мира формируются религиозная и философская картины;

период Средневековья (V - XIV вв. н.э.): развитие на основе иудаизма мировых монотеистических авраамических религий - христианства и ислама, возникновение европейских и восточных теологических государств. В этот период в Европе религия играет главенствующую роль, определяет наличие единой религиозной картины мира, порой замедляющей развитие общества и культуры. В то же время наука продолжает развиваться незначительно как опора богословия и религии, проводятся исследование макромира - Земли и Космоса. В этот период активно развиваются основы физики, в т.ч. механики, теологической философии, появляются первые научные школы, например, номиналисты и реалисты;

период Возрождения (XIV - XVI вв.): уменьшение влияния религии на культуру, рассвет европейских светских культур и науки. Этот период знаменуется истинным рождением классической науки, развитие которой, сосредоточенно на микромире - элементарных частицах, формировании частно-научных картин мира, и активном развитии диалектики;

период Нового Времени (XVII - XIX вв.): религия уступает место науке, благодаря которой осуществляется комплексное исследование мега-, макро-, и микромиров, на основании рационального и эмпирического познания, формирование общенаучной картины мира, пришедшей на смену религиозной;

период Новейшего Времени (XХ - XХI вв.): дальнейшее развитие постнеклассической науки, переход от антропоцентризму к биосфероцентризму, то есть целостному изучению Земли, появление постиндустриального и информационного общества с новой техно-культурой, открытие диалога между религией и культурой и формирование синтетической картины мира.

То есть, анализируя данную периодизацию истории культуры, мы можем прийти к выводу, что соотношение религии и науки в истории культуры на первых этапах развития культуры находилось, в пользу религии, а, начиная с XVII в. н э. наметился перевес науки. При этом преобладание этих компонентов в культуре отражалось на мировоззрении общества, а затем уже на его устройстве, искусстве и технологиях. В результате общество последовательно прошло стадию мифологической, религиозной, философской, научной и смешанной картин мира.

Мифологическая картина мира отражала предоставление людей о мире как об образах явного мира, трансформированных в вымышленные персонажи: Боги, герои, демоны и пр. Она сформировалась под влиянием первых религий примитивных верований без научного освоения мира. В результате человеческая культура носила на себе отражение мифов в форме культового архитектурного строительства, искусств, чьи произведения были посвящены мифологическим сюжетам, а технологии развивались по мере развития и усложнения традиционных ремесел. В то же время сами мифы отражали влияние естественных биологических и географических условий жизни людей.

С развитием более сложных религий, постепенно формируется религиозно-мифологическая и непосредственно религиозная картины мира. Религиозная картина мира включает обязательно Бога-Творца, акт творения мира и человека, разделение мира на естественный и сверхъестественный, потусторонний, наличие тайных мистических сил, оказывающих влияние на природу и жизнь человека. Культура также продолжает отражать религиозные взгляды, а научное познание мира ограничивается прикладными бытовыми наблюдениями.

В отличие от религиозной философская картина мира пытается объяснять мир рационально, не на основе чувственного познания, а на основе мышления - логики и анализа. Она является спутницей или предтечей научной картины мира. При этом философская картина мира развивалась нелинейно, например, она имело место уже в Древней Греции, но затем отошла на второй план в Средневековой теоцентристской культуре.

Под научной картиной мира понимается систематизированная совокупность научных представлений о строении Вселенной, процессах, которые в ней происходят, основных ее закономерностях. В основе каждой научной картины мира лежат основополагающие принципы, способы объяснения мира, которые называют парадигмами (от греч. paradeіgma - «пример», «образец», «доказательство»), т.е. это определенный признанный учеными на данное время образец научного мышления, принципиальный подход к решению научных проблем.

В своем развитии научная картина мира прошла пять периодов:

античная физическая картина мира;

Ньютоновская механистическая картина мира;

электромагнитная картина мира от М. Фарадея то А. Эйнштейна;

квантово-полевая картина мира М. Планка, Н, Бора;

современная научная картина мира, как сочетание разработки единой теории поля, диалектического подхода к естественным наукам, дифференциации и интеграции естественных наук.

Каждый из указанных периодов неизбежной смены научных картин мира был обусловлен развитием научных знаний, что порой принимало форму научной революции. Так, на смену античному атомизму пришла механика Л. Да Винчи, гелиоцентрическая система Н. Коперника, экспериментальное естествознание Г.Галилея, законы механики И. Ньютона и К. Кеплера. Их сменили, в свою очередь, электромагнетизм М. Фарадея, теория электромагнитного поля Д. Максвелла, электронная теория Г.А. Лоренца, и теория относительности А. Эйнштейна. Они дополнились квантовыми теориями М. Планка. В. Гейзенберга, Н. Бора и волновой теорией Э. Шредингера. В результате мир рассматривается как материя, состоящая из 16 элементарных частиц и античастиц, их взаимопревращение и взаимодействие образовывает многообразие мира.

Для современной картины мира свойственно сочетание естественнонаучной и философской картин. Первая является упорядоченной целостностью систематизированных знаний о Вселенной, Земле и человеке на базе фундаментальных открытий и научного опыта, а вторая - упорядоченной целостностью систематизированных знаний об теориях и концепциях, отражающих представление о мире.

Таким образом, современная культура - это сложное явление, сочетающие в себе духовные и материальные результаты чувственного и эмпирического освоения мира. Основной ей приметой является многообразие форм искусства, духовных практик, научных дисциплин и занятий, стремительное развитие технологий. Эта фаза истории культуры стала закономерным итогом изменения соотношения религии и науки.

Так, согласно концепции постиндустриального общества в зависимости от уровня технологий, в культуре последовательно преобладают три сферы. Это «первичная» сфера деятельности (т.е. сельское хозяйство), «вторичная» (т.е. промышленность) и, в конце концов, новая «третичная» сфера деятельности (т.е. сфера услуг). Каждой с этих трех стадий присуще доминирование определенных форм социальных институтов: в аграрной культуре, в религии и вооруженных силах. Так в доиндустриальной культуре ведущую роль играют - феоды и монастыри, индустриальной - - корпорации, в постиндустриальной - университеты и другие научные учреждения. Приблизительно с 80-х гг. прошлого века на основании теории постиндустриального общества получает развитие концепция «информационного общества» Под этим термином понимается стадия развития человеческой культуры, на которой основными продуктами становятся информация, знания, а ведущей частью общества - профессионалы, занятые в сфере информационных технологий.

2. Принципиальные различия религии и науки

В процессе истории взаимосвязи науки и религии характеризовались как острыми, нередко трагическими конфликтами, так и попытками примирить науку и религию. Конфликты происходили, когда религия пыталась присвоить монопольное право определять всю духовную жизнь общества, быть высшим арбитром истины во взглядах на мир. Эти конфликты выразились, например, в создании инквизиции в Средние Века, или, наоборот, в антирелигиозной борьбе, которая проводилась в СССР. В итоге культура оказывалась в убытке, замедлялось ее сбалансированное развитие, в том числе страдала система образования, искусство, имело место насилие и вооруженные конфликты, уничтожались многие социально-культурные ценности.

В борьбе с теологией наука завоевала себе право на независимое от религии существования. Состоялось размежевание сфер религиозной веры и научного познания - наука, познавая окружающий мир, использует собственные методы и согласно принципам научного мышления объясняет его на основе внутренних закономерностей развития. Религия сосредоточила свое внимание на так называемых предельных вопросах человеческого бытия, в частности на вопросах о происхождении человека, смысла и ценности жизни, бессмертии души, ее существовании в потустороннем мире и т.п. Главным методом решения этих вопросов в теологии является религиозная вера.

Вопрос о том, что находится в центре Вселенной - Земля или Солнце - больше не является предметом дискуссий между наукой и религией. Строение и закономерности развития Вселенной находятся полностью в компетенции науки. Добытые наукой знания об окружающем мире не рассматриваются как абсолютные. В процессе познания они уточняются и углубляют. Но религия и ныне претендует на абсолютную истину в решении таких вопросов, как происхождение мира, человека, смысла и ценности ее жизни. Сохраняются расхождения между наукой и религией во взглядах на истину. Среди существенных признаков этого расхождения можно назвать:

Как наука, так и религия предлагают человеку определенный выбор положений, каждое из которых выдается за истинное. Вместе с тем исходный пункт и обоснования истины в науке и религии разные. Научное мировоззрение, предлагая как истинные, например, утверждение о том, что Вселенная бесконечна в пространстве и времени, что причиной грома являются электрические разряды, а гриппа - вирусы и т.п., выходит из реальной действительности и меры проникновения в эту действительность.

В то время как религия предлагает принять на веру, например, то, что существует потусторонняя жизнь, что Иисус Христос своей кровью искупил перед Богом грехи людей и обеспечил им вечную жизнь на небесах, что со временем настанет Армагеддон и т.п., - для утверждения этого она ссылается на тексты священных книг: Библию, Коран, Зенд-Авесту, Веди, Трипитаки и т.п.

Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия же формирует свои положения в виде «абсолютных истин». Изменение догм ведет к изменению религий: поклонение иконе - православие, отвержение икон - протестантизм, наложение креста тремя пальцами - православие, двумя - старообрядчество, пятью - католичество.

Истинность научных положений подтверждается чувствительным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. Ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

Научные положения воспринимаются и усваиваются человеком благодаря их убедительности, доказательности, доступности для изучения, проверке на практике. Религиозные верования прививаются человеку внушением и самовнушением. В детстве религии учат родители, а в дальнейшей жизни стереотипы, которые сложились, поддерживаются у верующего религиозными проповедниками, общением с единоверцами. Чтение молитв, деятельное участие в религиозной жизни общины является активной формой самовнушения религиозных верований. Итак, верующий в окружении мусульман и сам становится мусульманином, среди христиан - христианином, среди буддистов - буддистом.

Таким образом, можно сказать, что наука - это рациональное основание культуры, а религия - ее иррациональный компонент. Исследуя различные типы рациональности, господствующие в ту или иную историческую эпоху, В.С. Швырев отмечает что «рациональность - это определенный тип отношений человека к миру, способ его вписывания в него, овладения собственным способом существования». Действительно, знакомство с мифологическими, религиозными и философскими картинами мирам показывает, как формировались представления о мире как о едином живом организме, где все элементы взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом.

Уже Платон говорил о том, что рационалистический способ мышления далеко не единственный и не самый лучший и истоки творчества следует искать не в сознании (разуме) человека, а в его подсознании (в сердце). По выражению же Гомера мир следует постигать и мыслью, и сердцем. Б.Б Раушенбах. рассматривая соотношение рационального и иррационального, указывает, что эти понятия тесно взаимосвязаны. Что называется иррациональным, нерациональным может вполне оказаться рациональным с более широких позиций познающего интеллекта, объясняющего и оценивающего чувственный опыт и образное мышление.

При всем многообразии точек зрения ясно одно, без учета иррациональных факторов невозможно построение целостной картины мира, исследование развития мировоззрения и систем ценностей. Значит, не только рациональное, но и иррациональное являются неотъемлемыми сторонами бытия и культуры. И только синтез научного (рационально-теоретического) и вненаучного (художественно-образного) восприятия мира обеспечивает возможность построения целостного мировоззрения. Элементы рационального и иррационального присутствуют в той или иной степени как в научных, так и в ненаучных формах мировоззрения.

Понятию «рациональное» в современном типе научного познания придается расширительный смысл и его применяют к любому процессу (природному, социальному ментальному), истолковывая как разумно упорядоченный процесс. Получается же что «рациональное» является не только характеристикой особого вида человеческой деятельности, но и бытия в целом. В античной древности рациональность соотносилась с философией как первой теоретической формой общественного сознания, хотя элементы рациональности присутствуют также в мифологическом и в религиозном мировоззрении и в искусстве. Так, например Пифагор, которому приписывают введение самого понятия «философия», рационализировал основу бытия мира введя «число» как абстрактное понятие.

Начиная с Нового времени, происходит возрождение философской рациональности. «Рациональное» становится актуальным в вопросе соотношения рассудка и разума и не выводится за пределы познания. Для классической философии проблема «рационального» - это проблема соотношения философии и науки. «Рациональное» осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения и находится в тесном единстве со всей познавательной деятельностью. С появлением вопроса о том, как возможен разум и каковы границы его действия проблема рационального вычленяется из общего эпистемологического вектора. В начале прошлого века проблема рациональности получила развитие в экзистенциализме, феноменологии, герменевтике. Подход мыслителей к проблеме рациональности как к формообразующему принципу жизненного мира и деятельности человека, который определяет его отношение к природе и себе подобным, имеет большое значение для эволюции культуры.

Особенно злободневно проблема рациональности зазвучала в конце XX столетия, когда очень остро встал вопрос не только о перспективах развития науки и техники, но и о судьбе цивилизации в целом. Многочисленные дискуссии по проблеме привели к тому, что вместо одного понятия разума возникает много типов рациональности. В результате возникающие сомнения по поводу всеобщности и даже необходимости научного знания привели к тому, что ряд мыслителей в своих суждениях склонялись к ограничению и снижению роли рационального начала как в науке, так и в «человеческой жизнедеятельности в целом».

Не менее многозначную трактовку имеет и понятие «иррационального» Под иррациональным понимается все то, что противопоставляется рациональному мышлению, средствам логики. Это - вера, воля, откровение, озарение, экстаз, нирвана, интуиция и т.п. То есть то, что труднообъяснимо загадочно и относится к сфере «неразумного». Как правило, проявление иррационального связывают со сферой чувств, а также проявлением подсознательного и бессознательного в психике человеке, то есть тот духовный опыт, который невозможно упорядочить с помощью разума.

Понятие «иррационального» как антитезы неразумного в течение долгого времени не играло существенной роли. В основе мира лежал Логос - разумное начало. Любое отклонение от рационального воспринималось как исключение из правил, В Новое время, когда господство рационального было абсолютным, иррациональное представляли не иначе как индивидуальную ошибку разума, которое не играет существенной роли в жизни человека. Иррациональное, как сущность художественного творчества. оказывается в центре внимания в творчестве немецких романтиков, таких как Ф Шлегель. А Шопенгауэр. Представители «философии жизни» показали жизнь как царство иррациональности, в котором человек является выразителем иррациональной жизни, он есть воплощенное противоречие, синтез «того же самого» и «иного». Анализ истоков философского иррационализма позволяет определить исторические типы иррационализма, выделив основные формы его существования: 1 - иррационализм как реакция на просветительский рационализм; 2 - иррационализм как реакция на гегелевский рационализм (панлогизм); 3. - иррационализм как реакция на естественнонаучный рационализм: 4 - иррационализм как реакция на все формы рационализма, вместе взятые.

Феномен иррационального как важнейшая составляющая духовной культуры и мировоззрения служит основой формирования религиозных и мифологических форм миропонимания. Так, в основе мифологического мировоззрения лежат фантазия вымысел, являющиеся индикаторами «иррационального» Первые мифы возникли в глубокой древности и были повествованием о происхождении и судьбах мира. Например, в древнегреческой мифологии повествуется о том, что мир возник из Хаоса. Последовательно появляются Земля День и Ночь, боги, для которых весь этот мир стал ареной для их деятельности. Само понятие «судьбы» содержит элементы иррационального характера, которой проявляется в космогоническом процессе как самостоятельный, произвольный и непредсказуемый. В шумерской мифологии судьба присутствует как безликая абстрактная сущность. За этими мифическими образами-существами были скрыты важнейшие философские понятия.

Многочисленные концепции и трактовки рационального и иррационального, научного и ненаучного, сходятся, позволяют сделать вывод, что, рациональное есть высшая форма отражения мира, но иррациональная составляющая, во всех ее проявлениях, от этого не перестает быть важной, поскольку связывает индивидуальное, личное с универсальным, всеобщим и наоборот. Религия и наука в равном соотношении обогащают культуру, делая общественную жизнь более ценной.

3. Диалог религии и науки в современной культуре

Поскольку исследователи постнеклассической науки, люди Новейшего времени осознали равную важность религии и науки, то они стали стремиться к уравниванию этого соотношения, к диалогу рациональной науки и иррациональной духовности в контексте культурного плюрализма.

Роль науки как средства познания существенным образом возросшая в XX в., продолжает возрастать и сегодня. Именно науке человечество обязанное огромным приростом знаний об окружающем мире, проникновением в тайне макро- и микромира. Добытые знания существенным образом расширили горизонты видения человеком природы и творческого ее освоение. Тем не менее, рост знаний об окружающем мире не привел к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения Просвещения. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно более сложным. Развитие науки связано не только с достижениями, а и с потерями. Успешное решение одних проблем порождало другие, часто драматические, проблемы. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно деятельности человека в сфере экономики, новых технологий, политики. Так, например, часто встают вопросы этической стороны регулирования рождаемости, генной инженерии, применения стволовых клеток в медицине, медицинской эвтаназии и пр. Человечество также столкнулось с острыми экологическими проблемами. В такой ситуации религия выступает как критический фактор относительно материально-технической базы современной цивилизации, которая довольно быстро развивается. Разворачивается диалог науки и религии относительно глобальных проблем современности, обсуждается будущее человеческой цивилизации: проблемы решения вооруженных конфликтов и ненасильственного решения политико-экономических и культурных споров, ядерное разоружение и др.

В современную эпоху в теологии осуществляется переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношение научных знаний и религиозной веры. Богословы высказывают разные точки зрения по этому поводу.

Наиболее распространенными являются богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией:

некоторые богословы считают, что конфликт спровоцировала сама церковь. Противостояние науки и религии, по их мнению, обусловлено непониманиям Святого Писания, в котором Бог четко приказал человеку властвовать над миром и этим самим обязал его заниматься наукой, познавать мир. Без помощи научных знаний невозможно выполнить установки Творца;

наиболее распространенная среди богословов точка зрения, что виновны и наука, и религия. Например, по мнению немецких католических богословов, причина конфликтов между наукой и религией заключается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в сферы, где они не в состоянии высказать компетентные мысли. Теологи требовали от ученых, чтобы результаты их исследований согласовывали с религиозными догмами, а ученые опровергали эти домогательства и твердили, что их научные достижения подтверждают ошибочность религиозного миропонимания и представления о Боге. Без примирения науки и религии достичь взаимопонимания невозможно;

отдельные богословы выдвигают идею о возможности взаимного дополнения религии и науки. Они исходят из того, что каждому явлению присущи сущность и значение, их научная интерпретация основывается на принципе причинности, а религиозная - на убеждении. Конечно, ученый, по мнению богословов, может проявить и выяснить сущность частных явлений или предметов, но раскрыть сущности мира как целостной системы, он не может;

иногда богословы стараются отождествлять науку и религию. Основой такого подхода является тезис, что наука и религия, познавая окружающий мир, пользуются понятийными конструкциями, которые являются продуктом мышления. Например, физики пользуются понятием «нейтрино», с помощью которого описываются свойства и физические процессы, которые невозможно выяснить с помощью классической физики. То же самое можно сказать и о теологическом определении Божественной Троицы.

Религиозные деятели и ученые сегодня, в пору научно-технического прогресса, стараются примирить религиозную веру и человеческий ум, науку и религию. При этом они стараются сохранить неизменными основные религиозные догмы.

Основными формами и способами примирения выступают:

выдвижение идеи «гармонизации» ума, науки с религией: «Гармония между наукой и религией наступает тогда, - утверждал Фома Аквинский, - когда ум не вмешивается в богословие, когда он не ищет средств оправдания веры в Бога». Согласно такой «гармонии» в эпоху Возрождения сформировалась теория так называемой двойственной истины, при которой утверждались истинность веры и истинность разума;

ссылки богословов на трудность процесса познания и неоднозначность следствий научно-технического прогресса. В этом аспекте они выдвигают тезис об особой роли церкви, религии в устранении этих отрицательных следствий, решении вызванных им общественных конфликтов, собственно гуманизации научно-технического прогресса. Унижение религиозной веры и восхваление ума привело, считают сторонники этой теории, к созданию оружия массового уничтожения, истощению природных ресурсов, экологическим катастрофам, деградации культуры в целом, как расплате за необоснованные возвышение ума. Отрицательные следствия научно-технического прогресса является результатом не научных или технологических процессов, а социальных, культурных факторов;

ссылки богословов на религиозность отдельных ученых, в лице которых органически объединялись религиозная вера и научное познание. Отсюда вытекает богословский тезис о возможности сосуществования и веры и науки в научной деятельности, техническом прогрессе;

развитие идей геоцентризма и антропоцентризма - признание Земли центром Вселенной (единой на данной момент с точки зрения науки обитаемой планеты), а человека - центром мировых событий, центром заботы Бога (самом сложном в психологическом отношении существе);

развитие идеи о существовании бессмертной души, а отсюда - вера в загробную жизнь, потусторонний рай, переселение душ и т.п. (что не может быть ни обоснованно, ни опроверженно научно);

развитие доктрины провиденциализма - веры в заранее определенную судьбу человека, исторических процессов, окончаемость мира в виде Страшного суда.

Рассмотрим некоторые отправные точки современного диалога, «мест соприкосновения» религии с наукой.

Современная космология объясняет Вселенную, используя гипотезу Большого взрыва. Согласно этой гипотезе около 2×1010 лет назад все пространство-время и материя находились в ничтожно малой точке, именуемой «сингулярностью». Внезапно, по неизвестной причине, произошла необратимая флуктуация и началось расширение Вселенной. Постепенно пришли в действие все законы природы, появились протогалактики, в них возникли звезды и планеты, а на одной из них сама по себе зародилась жизнь. Гипотеза Большого Взрыва не объясняет многое в происхождении и эволюции Вселенной. Но эта гипотеза очень схожа с религиозным креационизмом - представлением о Боге творце, который из Ничего создал Мир. При этом идея существования Бога как источника всего сущего, гармонии и целесообразности неприемлема внутри науки, но она помогает настроить мышление на познание общей структуры мироздания и включенности в него человека.

Приведем еще несколько примеров, проливающих свет на проблему целесообразности космического порядка и имеющих отношение к осознанию уникальности нашей планеты.

Солнце, источник нашей жизни, имеет температуру 5500 градусов Цельсия, и Земля достаточно удалена от него, чтобы солнечное тепло согревало нас в должной степени, но не слишком. Если бы солнечное излучение было меньшим, мы бы замерзли, а если бы было большим - были сожжены.

Наклон земной оси составляет 23,5 градуса к плоскости эклиптики, поэтому на Земле существует смена времен года. Если бы такого наклона не было, то испаряемая океанами влага перемещалась бы к северу и к югу, а континенты превратились бы в накопители льда.

Если бы Луна находилась от нас на расстоянии, скажем, 80 000 км вместо 384 395 км, то морские приливы дважды в день вызывали бы затопление всех континентов, и даже горы вскоре были бы разрушены эрозией.

Механизм синтеза белков действует почти безошибочно, переводя четырехбуквенный алфавит ДНК в двадцатибуквенный алфавит белков. Еще более сложным механизмом обладает процесс размножения живой клетки.

Как зародилась жизнь на планете Земля? Сколько лет живые организмы заселяют нашу планету? Каким образом на абсолютно неживой планете развились такие причудливые формы жизни от одноклеточных до насекомых, млекопитающих и человека? Имеющиеся в наличии научные теории недоказуемы. А что может в наибольшей степени углубить и ускорить процесс поиска истины, как не диалог идеологически противоположных партнеров.

Поэтому науке и религии нужно поступиться убежденностью в своей непогрешимости, а обществу и государству научиться защищать более слабую из сторон. С этой точки зрения перспективным в методологическом плане представляется подход Ньютона, снимающий противоречия между догматами церкви и парадигмой науки: Бог управляет мирозданием через естественнонаучные законы и принципы логики и математики, количественные закономерности и математические уравнения, причинно-следственные связи и импульсы - первотолчки для строго обусловленных спусковых и регулирующих механизмов движения, развития и эволюции Вселенной и объектов, ее составляющих. Человечеству суждено постигать тайны мироздания, развивать науку и искусство как мощные средства познания природы и единения людей. Цивилизация должна принимать и логически обоснованные методы ученых, и интуитивные прозрения святых, так как наука и религия отражают разные грани единого бытия Вселенной.

В современной цивилизации возобладали ценности, связанные с материальным потреблением, с чувственно-эмоциональной сферой и инстинктами. Не оправдались надежды рационализма, и человеческий разум не смог стать залогом социальной стабильности. На смену рационализму пришел модернизм с его глумливым отношением к прежним идеалам. Появился массовый человек и массовая культура как переплетение различных дискурсов, языков, текстов, социальных практик и т. д. Массовый человек ощутил тотальное одиночество перед постиндустриальной и информационной цивилизацией. Поэтому сейчас как никогда важно сбалансированное соотношение религии и науки в культуре человечества.

Заключение

После написания данной реферативной работы мы можем прийти к выводу, что религия и наука являются равноценными, но разными компонентами культуры, как совокупности материальных и духовных достижений человечества.

Религия сочетает в себе духовные практики, включающие веру в Бога и сверхъестественные силы, в чудеса и творение мира из хаоса, а наука выступает как познавательная деятельность человека, как способ сбора, анализа и накопления объективных знаний об окружающем мире.

Начиная со времен первобытно-общинного строя с 10 тыс. л. до н.э. и вплоть до XVI в. религия существовала единолично или превалировала над наукой, формируя у живущих людей мифологическую и религиозную картины мира. Частичным исключением из правил было ранее возникновение науки в Древней Греции и зарождение философского мировоззрения. Подобная тенденция оставляла неизгладимый след в культуре: формировались духовные ценности веры, развивались первые ремесла и искусства, как примитивные технологии. Человек ощущал себя малой частицей Вселенной, в которой он управлялся чуждыми силами. С этими силами он общался благодаря культу, свой «маленький» мир познавал через непосредственное наблюдение, а мега-мир через абстрактные модели воображения.

В период Средневековья начала проводится первые практические научные исследования, например в области механики и постепенно складывались частно-научные картины мира, подчиненные теологии. С приходом Нового Времени, подготовленного эпохой Возрождения, в XVII - XIX вв. наука занимает главенствующее место, вытесняя религию и объявляя превосходство рациональной научной истины над чувственным иррациональным познанием духовной жизни.

Эволюция культуры и соотношения в ней науки и религии имели не всегда последовательный, а скачкообразный характер, что приводило к спорам и конфликтам, замедляющим порой культурное развитие социума.

Казалось, что после научной революции ХХ в. наука навсегда вытеснила религию и доказала ее архаичность и ненужность в современно мире. Однако на самом деле наука не смогла решить многие вопросы, а ее бурное развитие и новые открытия требовали морально-этической оценки, которую способна дать только религия. Поэтому актуальным стало примирение религии и науки, открытие диалога между ними, что сформировало смешанную картину мира.

Среди способов и тезисов, на которые опираются сторонники подобного диалога, упоминаются многие актуальные онтологические вопросы - «как появилась Вселенная, Земля и жизнь на ней?», «что такое бытие, в чем его ценность?» и многие др. Они подкрепляются утверждением необходимости моральной поддержки научной деятельности.

Поэтому можно сказать, что для религии и науки желательно равное сбалансированное соотношение, с размежеванием объектов исследования и государственной поддержкой наиболее слабой стороны. Это позволит достичь гармоничного развития и прогресса культуры в современном постиндустриальном информационном обществе, где человек ежедневно сталкивается с различными дискурсами, языками, социальными явлениями и ощущает острое одиночество на фоне деградации традиционных духовных ценностей.

Список использованной литературы

1.Бессонов Б.Н. История и философия науки. - М.: Юрайт, 2010. - 400 с.

2.Брук Д.Х. Наука и религия. - М.: ББИ, 2004. - 352 с.

.Бутру Э. Наука и религия в современной философии. - М.: Красанд, 2010. - 360 с.

.Ершова Г.Г., Черносвитов П.Ю. Наука и религия: новый симбиоз?. - М.: Алетейя, 2007. - 368 с.

.Маркова Л.А. Наука и религия. Проблемы границы. - М.: Алетейя, 2000. - 256 с.

.Рушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию // О человеческом человеке. - М., 1991. С. 26.

.Философия. - М.: Норма, 2009. - 928 с.

.Швечиков А.Н. Религия, философия и наука в западной цивилизации (опыт историко-методологического исследования). - М.: ИПЦ СПГУТД, 2006. - 192 с.

.Швырев В.С. Рациональность // Общественные науки и современность. - 1997. №6. - С. 105-116.

.Юлдашбаева З.Б. Культурология. - М.: Высшая школа, 2008. - 296 с.

Александр Кырлежев, Андрей Шишков, Владимир Шмалий Диалог религии и науки: новые подходы (итоги дискуссии) Alexander Kyrlezhev, Andrey Shishkov, Vladimir Shmaliy The Dialogue of Religion and Science: New Approaches (An Overview of Discussions) Alexander Kyrlezhev - Research Fellow of the St. Cyril and Methodius Post-Graduate Institute of the Russian Orthodox Church; Member of the Synodal Biblical and Theological Commission of the Russian Orthodox Church (Moscow). [email protected] Andrey Shishkov - Secretary of the Social Sciences Department, St. Cyril and Methodius Post-Graduate Institute of the Russian Orthodox Church; Consultant of the Synodal Biblical and Theological Commission of the Russian Orthodox Church (Moscow). [email protected] Vladimir Shmaliy - Archpriest, Vice-Rector of the St. Cyril and Methodius Post-Graduate Institute of the Russian Orthodox Church, Secretary of the Synodal Biblical and Theological Commission of the ROC , Associate Professor of the National Research Nuclear University «MEP hI» (Moscow). [email protected] The paper is authored by the heads of the research project «The Development of a New Methodology for Dialogue and Cooperation between Science and Religion in Russia» (supported by John Templeton Foundation). The paper gives an overview of research results. The traditional dialogue (within Christian cultural tradition), which was largely epistemological, should be made wider and deeper thanks to new approaches - in particular looking comparatively at the very ethos of the scientific and religious communities. This aspect is most significant in Russia given the character of post- Soviet transition. Science and religion are not just the two different methods of knowledge but also the two different social institutions and cultural traditions. Now the context of their interaction is the crisis of modern paradigm of functional differentiation of society, as religion acquires wider public acclaim while science loses cultural 164 Кырлежев А., Шишков А., Шмалий В. Диалог религии и науки: новые подходы (итоги дискуссии) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). С. 164 – 183. Kyrlezhev, A., Shishkov, A. and Shmalii, V. (2015) “The Dialogue of Religion and Science: New Approaches (The Overview of Discussions)”, Gosudarstvo, religiia, tserkov’ v Rossii i za rubezhom 33 (1): 164 – 183. Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий hegemony. In these new circumstances, the dialogue opens some new perspectives: comparison of metaphysical foundations of both science and religion; exploring macro- and micro-social contexts in the production of scientific and religious knowledge; productive meeting of theology with social / human sciences. Keywords: dialogue of religion and science, scientific ethos, religious ethos, theology, types of knowledge, worldview, post-Soviet transition. Т РАДИЦИОННО наука и религия сопоставляются прежде всего в эпистемологической перспективе - как способы познания, обретения достоверного знания. Соответствен- но, на первый план выходит вопрос о согласовании или рассо- гласовании научной и религиозной картин мира. Это важней- ший и обязательный ракурс при рассмотрении соотношения науки и религии. В то же время следует учитывать, что этот ра- курс задается прежде всего со стороны науки, что ограничи- вает восприятие религии рамками соответствующей перспек- тивы (ибо религия не сводится к производству знания о мире и человеке). Представляется необходимым рассмотреть соотношение рели- гии и науки в комплексе, то есть с учетом различных измерений этих феноменов. Наука и религия являются не только познава- тельными установками и сферами опыта. Они также представля- ют собой социальные институты и культурные традиции. Кроме того, они актуализируются в рамках соответствующих сообществ - ученых и верующих, для которых характерны особые типы это- са как внутренней системы ценностей и норм. В свою очередь, этос оказывает влияние на формы рациональности, свойственные как религиозному, так и научному разуму, если их рассматривать в коммуникативном аспекте. Таким образом, развитие диалога науки и религии предполага- ет его усложнение, то есть расширение спектра его направлений через дополнение эпистемологического подхода другими: исто- рико-культурным, социологическим, а также и подходом с точки зрения этоса соответствующих сообществ. Историко-культурный подход предполагает рассмотрение со- отношения науки и религии в исторической динамике - понимая их как культурные институты и традиции, выполняющие опреде- ленные роли на разных этапах исторической эволюции. №1(33) · 2015 165 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы Этому подходу и раньше уделялось довольно много внимания, однако в основном в двух аспектах: (1) в связи с так называемой «научной революцией», в результате которой сформировалась современная новоевропейская наука, и (2) в связи с радикаль- ными изменениями в науке XX века (переход от классической к неклассической парадигме), которые, на взгляд некоторых1, от- крыли новые пути сопоставления научных и религиозных устано- вок и их сближения. Однако выделения этих моментов недоста- точно - нужно видеть историческую эволюцию в целом, то есть не исходить из абстрактного (вневременного) понимания науки и религии, а учитывать историческую динамику их функциониро- вания в культуре. Такой подход диктуется не только тем фактом, что «наука» была понята и интерпретирована по‑новому в опре- деленный исторической период и затем развивалась в рамках этого понимания, но и тем обстоятельством, что в новоевропей- ской культуре «религия» (в данном случае мы говорим о христи- анстве) также получила новую - светскую - интерпретацию, су- щественно отличающуюся от понимания религии, характерного для домодерной эпохи2. Представляется оправданным рассматривать соотношение со- временной науки и религии с исторической точки зрения как ми- нимум в трех фазах (соответствующих этапам эволюции науки): возникновение - утверждение (переход от домодерна к модерну); зрелость - расцвет (модерн); трансформация и кризис (постмодерн, или поздний модерн). Каждая из указанных фаз имеет свои характерные черты. В первой фазе наука отмежевывается от домодерного «ком- плексного знания», включающего религиозно-теологическую со- ставляющую, и таким образом возникает особая сфера научной рациональности и соответствующей исследовательской практики. Иными словами, наука освобождается от «религиозной опеки» и обретает собственные, автономные основания. Вследствие этого процесса и религия становится особой сферой культуры и посте- пенно изолируется от других сфер культурной жизнедеятельно- 1. См., например: Кюнг Г. Начало всех вещей. М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. 2. Из последних работ на эту тему см., например: Nongbri, B. (2013) Before Religion. A History of a Modern Concept. New Haven and London: Yale University Press (там же библиография вопроса). 166 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий сти (включая науку), которые отныне признаются принципиально светскими (нерелигиозными). Соответственно, в познавательном отношении религия также автономизируется, отделяется от иных, нерелигиозных, способов познания и областей знания. Так скла- дывается модерная парадигма соотношения религии и науки, а шире - религиозного и светского (секулярного), которую мож- но назвать сепарационной. В то же время в первой фазе обще- ственно-культурный авторитет науки лишь постепенно возраста- ет на фоне сохранения авторитета религии, который в широком общественном сознании пока еще, как правило, не ставится под сомнение. Во второй фазе наука и религия пребывают в рамках своих автономных социокультурных сфер - согласно принципу функ- циональной дифференциации социума3. Их соотношение имеет характер либо взаимного отчуждения, либо прямого «идеологи- ческого» конфликта. При этом в общественном сознании про- исходит постепенное падение авторитета религии и дальнейшее возрастание авторитета науки, которая становится такой куль- турной силой, в отношении которой можно говорить о гегемонии (сравнимой с гегемонией религии в домодерную эпоху). Это про- исходит на фоне процесса приватизации религии, то есть утвер- ждения общественного понимания религии как «частного дела». (Так, в частности, за действующим ученым сохраняется право на личную религиозность, которая, однако, не должна оказы- вать прямого влияния на процедуру и результаты его научной деятельности.) В настоящее время следует говорить о третьей фазе соотноше- ния религии и науки: они сосуществуют и встречаются в ситуации кризиса модерной парадигмы, который затрагивает как науку, так и религию. Специфика третьей фазы определяется двумя глав- ными факторами: (1) авторитет науки как культурного института, который призван обеспечивать общественный прогресс и всесто- роннее благобытие человека, в значительной степени оказывает- ся подорванным - в частности, в силу негативных эффектов со- временной технонауки4; (2) в то же время обнаруживается, что авторитет религии не до конца подорван научно-техническим 3. См. работы Т. Парсонса и Н. Лумана. Например: Парсонс Т. Система современных обществ. М.: Аспект-пресс, 1998; Луман Н. Теория общества. М., 2000. 4. Таких, как оружие массового поражения, загрязнение окружающей среды, техно- генные катастрофы, побочные эффекты генетической манипуляции и проч. №1(33) · 2015 167 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы прогрессом, о чем свидетельствует нынешнее возрождение рели- гии в качестве культурно-общественной силы как в локальных, так и в глобальном контекстах (т. н. public religions - «публичные религии»5, в том числе в постсоветском контексте). Новизна этой ситуации состоит в том, что теперь старый, мо- дерный, конфликт науки и религии отчасти утрачивает свою ак- туальность. Этот конфликт был связан с борьбой науки и религии за культурную гегемонию, но сегодня ни традиционная религия, ни традиционная наука уже не могут претендовать на гегемонию в культуре - в силу того, что на общественную сцену вышли но- вые «силы»: индустрия массовой культуры, медиа информаци- онной эпохи, прагматический консюмеризм, плюрализм «обра- зов жизни» (life-style), нетрадиционные формы религиозности и «духовности» (spirituality), синкретические паранаучные тео- рии и мировоззрения и проч. В фазу кризиса вступает сама мо- дерная парадигма, согласно которой наука и религия являются взаимно независимыми и автономными культурными сферами, но при этом - в условиях реальной гегемонии науки (по опре- делению светской). В зонах доминирования «светской культу- ры» - как в локальных, так и в глобальном контекстах - про- исходят процессы новой культурно-общественной легитимации религии / религиозности и, соответственно, процесс деприватиза- ции религии. Следует подчеркнуть, что, поскольку каждая из выделенных фаз обладает историко-культурной спецификой, при выстраива- нии диалога науки и религии в нынешней исторической ситуации нельзя апеллировать к опыту предшествующих фаз (например, к особенностям взаимоотношения религии и науки во времена научной революции XVII в.). Социокультурный подход к соотношению науки и религии предполагает, во‑первых, учет социального контекста, в котором происходят их встреча и диалог (здесь надо учитывать не только евроатлантический, но и постсоветский контекст), а во‑вторых, учет характерных особенностей научного и религиозного сооб- ществ, представители которых вступают в диалог. В досовременную («донаучную») эпоху религия выступала как одна из главных общественных сил, определяющих индивиду- альное и социальное бытие человека. При этом религия черпала 5. См.: Casanova, J. (1994) Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press. 168 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий свой авторитет в Божественном откровении, содержащем высшую и всеобъемлющую «истину мира». Современная наука вступи- ла на общественную сцену как новый метод постижения истины мира - силами автономного природного разума6, и с течением времени, опираясь на эту бескорыстную и активную познава- тельную установку, наука также стала общественной силой и об- рела неформальную власть в обществе. Столкновение этих двух общественных сил приобрело форму конфликта. Он был разре- шен, с одной стороны, путем маргинализации религии, а с дру- гой - через распространение результатов науки (как интеллек- туально-экспериментального предприятия) на весь круг жизни человека и общества. Тем самым наука приняла на себя, по суще- ству, квазирелигиозную функцию, воспроизводя в новых истори- ческих условиях общественную роль домодерной религии. При- менительно к вопросу о соотношении науки и религии проблема состоит в том, что эта роль науки была навязана обществу, в том числе религиозным людям и сообществам. Став в общественном сознании источником «последней истины» о мире и человеке, на- ука оттеснила все иные истины - «бытовые», философские, эти- ческие, эстетические, религиозные. Как следствие, религия оказалась вытесняемым и подавляе- мым источником истины. Крайние примеры такого отношения к религии мы видим в российской истории советского перио- да7. Специфический опыт, который пережили в СССР несколь- ко поколений православных христиан, а также приверженцев других религиозных традиций, накладывает особый отпечаток на саму проблематику соотношения науки и религии в постсовет- ском культурном контексте. Советский идеократический режим породил глубокий раскол в обществе по вопросу об отношении к религии: одна часть об- щества усвоила крайне отрицательные взгляды на религиозную веру, которая была замещена квазирелигиозной «верой в науку» (ибо и сам марксизм-ленинизм был представлен прежде всего как «наука» о человеке и обществе); в то же время другая часть об- щества сохраняла религиозную веру или не конфронтационный 6. См. Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. № 3 (82). 2011. P. 100 – 106. 7. См. Узланер Д. Советская модель секуляризации // Социологические исследования. 2010. № 6. 62 – 69; Шишков А. Некоторые аспекты десекуляризации в постсовет- ской России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2. С. 165 – 177. №1(33) · 2015 169 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы (и даже положительный) взгляд на религию. При этом маргина- лизация религии как таковой имела разные формы - от прямых государственных репрессий в отношении религиозных организа- ций и сообществ до отторжения религии со стороны обществен- ных и культурных институций. При оценке перспектив диалога науки и религии в постсовет- ской ситуации следует учитывать это специфическое наследие советского периода, то есть радикальное насильственное вытес- нение религии из образовательной системы и культурной сферы, включая собственно научные институции и сообщества, и из пуб- личного пространства вообще. Ибо, несмотря на то, что с момен- та коллапса советского режима прошло уже почти четверть века, инерция советского опыта все еще дает о себе знать, говорим ли мы о российском научном сообществе или о религиозном сооб- ществе: в общественном сознании до сих пор сохраняется образ науки как непримиримого врага религии, и vice versa. Так, часть верующих продолжает относиться к науке с большим недовери- ем, тогда как многие представители научного сообщества отно- сятся к религии не только с недоверием, но порой откровенно враждебно. Поэтому в ходе диалога важно, наряду с собственно эпистемо- логическими вопросами, рассматривать вопрос о науке и религии как социальных институтах, осуществляющих «производство зна- ния» («производство истины») в пространстве общества в целом. В данном случае продуктивной представляется концепция видо- вого многообразия знания. Согласно этой концепции (получив- шей легитимацию в постсоветском философском сообществе8), когнитивное измерение присутствует в разных областях челове- ческого опыта. Это когнитивное измерение должно быть в каж- дом случае специфицировано - с учетом структуры и телеологии определенного вида опыта. При этом сам концепт «опыта», что- бы быть объединяющим для различных сфер человеческой жиз- недеятельности, следует интерпретировать как сложносоставную жизненную сферу (может быть, прибегая к гуссерлевскому поня- тию «жизненного мира», Lebenswelt). В ходе диалога следует настаивать на необходимости преодо- левать наукоцентризм в познании и признавать легитимность иных видов знания - обыденного, философского, этического, ху- 8. См., например: Касавин И. Т. Познание // Новая философская энциклопедия. Т. 3. М.: Мысль, 2001. С. 259 – 263. 170 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий дожественного, а также религиозного, которые имеют особую ин- дивидуальную и социальную значимость. Такое признание озна- чает, что «источником истины» - как в эпистемологическом, так и в социокультурном аспекте - могут быть не только рациональ- ные операции над материалом научного эксперимента, но и раз- личные жизненные практики, опыты целеполагания и поведения, теоретические эксперименты, эстетические переживания и проч. Соответственно, сама истина в различных сферах жизнедеятель- ности приобретает разные формы: в конкретных научных сферах она является «специальной истиной», в сфере искусства - «худо- жественной истиной», в обыденной жизни - проявлением «здра- вого смысла» или «пользы», в мировоззренческой сфере - «все- объемлющей доктриной» (comprehensive doctrine) и т. д. Признание плюрализма видов знания позволяет рассма- тривать соотношение науки и религии (а значит, и их диалог), с одной стороны, в традиционной познавательной перспективе, а с другой стороны, в такой перспективе, которая разрушает со- циокультурную монополию науки на обретение не только досто- верного, но и «единственно верного» знания о мире и человеке. Социокультурный подход к диалогу науки и религии предпо- лагает особое внимание к его мировоззренческому аспекту, по- скольку в контексте нынешней активизации религии в обществе (в частности, в постсоветской ситуации) происходит неизбежное ограничение общественного влияния науки именно в ее мировоз- зренческой, или квазирелигиозной, функции. Соответственно, ак- туальность мировоззренческого аспекта диалога не снижается, а, наоборот, возрастает. В данном случае специфика позднего модерна, или постмодер- на (третья историческая фаза), определяется двумя факторами. С одной стороны, домодерная «картина мира», которая по пре- имуществу опиралась на религиозные представления, уже не яв- ляется актуальной для современного общества, так как достигшая своего расцвета в эпоху модерна наука предъявила впечатляющие результаты, в том числе вполне прагматического свойства («на- учная истина, подтвержденная практикой»). Однако, с другой стороны, сегодня все менее понятной и убедительной для «сред- него человека» становится и так называемая «научная картина мира», поскольку она постоянно усложняется и при этом обнару- живает все больше «белых пятен», еще требующих своего запол- нения. Иными словами, естественные науки совместными уси- лиями все еще, по инерции, начертывают всеохватную картину №1(33) · 2015 171 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы мироздания, но предлагаемое сциентистски настроенными уче- ными мироописание далеко не всегда имеет решающее мировоз- зренческое значение для культурного сознания и психологии со- временного человека. Так, например, утверждаемая естественными науками сущ- ностная связь между природными и социальными процессами и структурами, а именно понимание социальных и культурных феноменов как производных «материальной» (физико-биологи- ческой) эволюции, представляется проблематичной - как с обы- денной, так и с философской точки зрения. Такого рода «науч- ные» утверждения с особенной очевидностью демонстрируют тот факт, что в своих теориях и конкретных исследованиях, а затем в интерпретации полученных данных наука исходит из мета-на- учного («мета-физического») допущения о примате «природы» над «духом» и о порождающем свойстве первой по отношению ко второму. В то же время такая «натуралистическая редукция» до сих пор свойственна значительной, если не подавляющей, ча- сти научного (прежде всего естественнонаучного) сообщества9. Следует признать, что с историко-культурной точки зрения специфический концепт «мировоззрение» (Weltanschauung), по- нятый как субститут религиозной веры, ныне утратил свою зна- чимость в качестве социокультурного императива. Однако в по- следнее время в российском обществе все большее значение приобретает принцип свободы «мировоззренческого выбора», который, по существу, тождественен правовому принципу свобо- ды совести (включающей свободу вероисповедания и убеждений вообще). В этом смысле мировоззрение - как система представле- ний о мире и человеке в их предельных основаниях - ныне сохра- няет свою значимость, причем как в индивидуальном, так и в об- щественном масштабе (поскольку речь идет о мировоззренческом измерении вероисповедания религиозных сообществ10). Разуме- ется, в индивидуальном праксисе - как религиозном, так и науч- ном - вполне артикулированное мировоззренческое измерение может отсутствовать, однако развитое, склонное к систематиче- 9. Следует отметить, что «научное мировоззрение» одновременно способствовало появлению различных синтезов науки и религии (например, т. н. «христианско- го эволюционизма», «научного креационизма» и проч.). 10. Так, в документе «Основы учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах человека», в частности, говорится, что в обществе «должен со- блюдаться один из основных принципов общежития - взаимное уважение раз- личных мировоззренческих групп» (IV . 5). 172 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий ской рефлексии сознание не может не только игнорировать это измерение, но и без него обойтись. Поэтому одним из важных направлений диалога науки и рели- гии должно стать рассмотрение и сопоставление их метафизиче- ских оснований, с которыми логически связаны соответствующие мировоззрения - религиозные и светские. Актуальность этого на- правления диалога лишь возрастает в контексте нынешних дис- куссий о соотношении религиозного и светского в современном обществе и культуре, в том числе дискуссий о светскости госу- дарства, образования и иных публичных сфер (в частности, дис- куссии о научном статусе теологии). В данном случае необходи- мость учитывать социологический аспект диктуется прежде всего тем, что сегодня многие сферы общественной жизни и практики по умолчанию признаются «светскими» именно на том основа- нии, что они функционируют в соответствии с достижениями на- учного знания (по определению «светского»). Как социология науки (социология научного знания), так и со- циология религии обращают наше внимание на то, что для по- нимания этих феноменов важное значение имеет учет самого процесса производства соответствующего опыта / знания, а также контекст этого производства, то есть макро- и микросоциальные структуры, в рамках которых осуществляется жизнедеятельность как науки, так и религии. В связи с этим продуктивным ракурсом рассмотрения вопроса о соотношении науки и религии становит- ся подход с точки зрения этоса соответствующих сообществ - научного и религиозного11. Под этосом в данном случае понимается «аффективно окра- шенный комплекс ценностей и норм» (Р. Мертон), или, другими словами, система норм и предпочтений, определяющих харак- тер коммуникации в определенном сообществе и потому тесно связанных с формами мышления. Подход с точки зрения этоса представляется актуальным также и в силу того, что в культурной ситуации позднего модерна происходит переосмысление рацио- нальности и знания. Сравнительное рассмотрение вопроса о том, как функционирует научная рациональность, с одной стороны, и религиозная рациональность - с другой, открывает новые пер- спективы для исследования соотношения науки и религии. Научное знание производится не уединенным (и тем более не абстрактным) субъектом, следующим определенным принци- 11. См. статьи Г. Гутнера и К. Антонова в настоящем номере журнала. №1(33) · 2015 173 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы пам и методологии исследования. Оно добывается в конкретном макро- и микросоциальном контексте, то есть в некоем сообще- стве субъектов, находящихся в постоянной коммуникации и сле- дующих как писаным, так и неписаным правилам. В данном слу- чае интерсубъективные связи и отношения не менее важны, чем индивидуальные интеллектуальные способности и усилия, а эти связи и отношения определяются некоторой системой ценностей, которая и формирует этос научного сообщества. Подобным образом и религиозное сознание формируется и воспроизводится не только и не столько индивидуально, сколь- ко в рамках сообщества верующих, находящихся в коммуникации, и определяется оно не только религиозными идеями и представ- лениями, но и духовными установками, являющимися ценност- ными основаниями некоего религиозного этоса. Соответственно, и религиозная рациональность, выявление которой необходимо для сопоставления с рациональностью научной, должна рассма- триваться не только с точки зрения посылок и «источников исти- ны», но и с точки зрения ее функционирования внутри сообще- ства «практикующих верующих». При этом, рассматривая рациональность в ее коммуника- тивном аспекте, важно учитывать не только этос (как ее нор- мативный аспект), но и социопсихологические характеристики соответствующих сообществ, представляющих науку и религию в качестве специфических сфер интерсубъективного праксиса. В перспективе диалога науки и религии это необходимо пото- му, что такой диалог ведется не между воображаемыми сообще- ствами «ученых» и «религиозных людей» (то есть своего рода «идеальными типами»), а между представителями реальных со- обществ, сформированных под влиянием различных факторов: культурно-исторических, социологических, конфессиональных и иных. Указанный подход обнаруживает, что проблематичность соот- ношения религии и науки определяется не столько расхождени- ем религиозной и научной познавательных установок и, соответ- ственно, производимых ими «картин мира», сколько спецификой присущих научному и религиозному сообществам ценностных систем и ориентаций, в соответствии с которыми эти картины возникают. В собственно эпистемологическом измерении диалог науки и религии в российской ситуации также предполагает учет как исторического, так и социокультурного контекстов. Хотя в ны- 174 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий нешней, третьей, фазе принципиальные когнитивные установ- ки науки и религии остаются неизменными, а следовательно, со- храняется и напряжение между ними, в постсоветской ситуации само это напряжение усилено негативным историческим опытом (травматическим и для религии, и для науки). Советская секуля- ризация имела форму государственной политики, направленной на «окончательное решение вопроса» о соотношении науки и ре- лигии: «наука», включавшая наукообразную идеологию, была призвана вытеснить и заместить собою религию12. Этот истори- ческий опыт и сегодня нередко препятствует постановке и рас- смотрению чисто эпистемологических вопросов, связанных с рас- хождением научных и религиозных установок. Косвенными следствиями этого травматического опыта яв- ляются две противоположные и при этом радикальные стра- тегии, реализуемые отдельными представителями обоих сооб- ществ - научного и религиозного. Одна из них имеет своей целью утверждение абсолютной автономии как науки, так и религии, а другая - создание и продвижение в общественное пространство научно-религиозного синтеза (своего рода «цельного знания», типологически напоминающего домодерную «науку»). Комплексный подход к вопросу о соотношении науки и рели- гии позволяет сделать вывод о контрпродуктивности обеих ука- занных стратегий, а потому в процессе диалога науки и религии следует избегать выше обозначенных крайностей. Во-первых, потому, что характерное для модерной парадигмы утверждение абсолютной взаимной автономии науки и религии означает игнорирование свойственных им социокультурных ро- лей, то есть их взаимодополнительного присутствия в культур- ном пространстве в качестве различных видов индивидуально и социально значимого знания. Такое игнорирование было исто- рически обусловлено сменой общественной гегемонии религии - 12. Классическое выражение этой идеи принадлежит основателю позитивизма Огю- сту Конту. Советский марксизм, выступавший в качестве «науки» (в том числе «на- учного атеизма» как науки о религии), предполагал преодоление религиозности силами «научного разума». См. характерные утверждения: «Марксизм вскрыл беспочвенность притязаний религии на роль главной силы духовного развития общества, показал бесперспективность и несостоятельность указываемых ею пу- тей духовного совершенствования… Включение верующих в коммунистическое строительство, в целеустремленное преобразование жизни на благо человечества способствует их освобождению от религиозных предрассудков» (История и тео- рия атеизма. Учебное пособие / Баканурский Г. Л., Борунков Ю. Ф., Винокуров В. В., Дмитриева Н. К. и др.; Редкол.: Новиков М. П. (отв. ред.), Овсиенко Ф. Г., Угрино- вич Д. М., Яблоков И. Н. 3‑е изд., дораб. М.: Мысль, 1987. С. 344, 350). №1(33) · 2015 175 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы гегемонией науки, однако в условиях позднего модерна, когда религия снова выходит в публичную / социокультурную сферу, ге- гемонистские претензии науки, как отмечалось выше, оказыва- ются подорванными. Во-вторых, потому, что попытки создания новейшего научно- религиозного синтеза означают игнорирование фундаменталь- ных когнитивных и методологических различий между наукой и религией. Хотя эти попытки порой демонстрируют эвристи- ческие возможности адептов такого синтеза и дают интересный материал в отдельных тематических областях, в целом они оста- ются маргинальными предприятиями, поскольку не воспринима- ются как способ принципиального решения вопроса о соотноше- нии науки и религии со стороны как научного, так и религиозного сообществ. При этом следует отметить, что ни признание абсолютной ав- тономии науки и религии, ни предложение научно-религиозного синтеза не оставляют места для диалога, так как в первом случае субъекты предполагаемого диалога оказываются принципиально изолированными друг от друга, а во втором они сливаются, обра- зуя некий единый субъект. Комплексный подход к развитию диалога науки и религии, учитывающий как его эпистемологический аспект, так и куль- турно-общественное измерение рассматриваемых феноменов, выявляет необходимость расширения диалога через включение в него - со стороны науки - гуманитарных и общественных дисциплин. Как правило, когда речь идет о диалоге науки и религии, по умолчанию имеется в виду диалог религии с современным естествознанием, поскольку именно оно создает «научную кар- тину мира», вступающую в противоречие с традиционной «ре- лигиозной картиной мира». Однако в институциональном от- ношении естествознание представляет собой лишь «часть» современной науки как культурного института и общественной силы (хотя и значительную и все еще доминирующую часть). Сколь бы скептическим ни было отношение многих представи- телей естественных и точных наук к представителям наук обще- ственных и гуманитарных, и те и другие принадлежат к одному «большому научному сообществу» и потому представляют науку в целом - как в общественном, так и в индивидуальном созна- нии. Поэтому диалог религии (теологии) с наукой должен вклю- 176 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий чать диалог не только с естествознанием, но и с общественными и гуманитарными науками. В постсоветской российской ситуации такой диалог пред- ставляется особенно актуальным и полезным в силу нескольких факторов. Со стороны науки постсоветская ситуация определяется слож- ностью переходного периода. В советскую эпоху общественные и гуманитарные науки были идеологизированы, но при этом сама идеология (марксистко-ленинская) интерпретировалась именно как «наука» и даже как ее высшее достижение. Это приводило к изоляции (хотя и не полной) соответствующих научных дисци- плин от мировых процессов научного развития - при сохранении за этими дисциплинами высокого авторитета науки в обществен- ном сознании. В постсоветский период общественно-гуманитар- ные науки прошли через процесс деидеологизации, который со- провождался осознанием их недостаточной компетентности, что поставило перед их представителями задачу «догоняющего раз- вития». Как следствие, общественный авторитет соответствую- щего комплекса дисциплин оказался подорванным, и на первый план вышел пафос восстановления подлинной научности, поня- той прежде всего в смысле свободы от любых вненаучных устано- вок и предпосылок - идеологических, мировоззренческих и рели- гиозных в том числе. Со стороны религии (мы говорим прежде всего о российском православии) постсоветский транзит определяется спецификой ее внешнего общественно-политического контекста - «атеистиче- ского», а затем «постатеистического». В течение большей части XX века - весьма значимого в смысле общественного и научного развития - религия в СССР находилась в положении подавляемо- го и преследуемого участника культурных процессов. Следстви- ем этого исторического опыта стало отсутствие в православном богословии развитой традиции общественно-политической ре- флексии. В то же время в постсоветской ситуации Русская право- славная церковь предприняла ряд усилий, направленных на фор- мулирование своего - современного - социального учения. Имея в виду вышеуказанные процессы, следует обратить вни- мание на то, что в нынешнем российском (и шире - постсовет- ском) контексте диалог между православным богословием и об- щественно-гуманитарными науками может стать примером продуктивного взаимодействия науки и религии. В ситуации ис- торического транзита, когда и религия, и наука как культурные №1(33) · 2015 177 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы институты находятся в процессе трансформации, диалог между ними может способствовать не только переосмыслению ими сво- ей роли в жизни общества. Такой диалог будет отвечать потреб- ностям самого общества, которое нуждается в понимании того, какую роль играет научное сообщество, но также и церковное со- общество в формировании новой культурно-общественной кон- фигурации. Кроме того, такой диалог может стать превентивной мерой против актуализации старого «идеологического» конфлик- та между наукой и религией. С другой стороны, диалог между православным богословием и гуманитарно-общественными науками в постсоветской ситуации является одним из измерений общегражданского диалога об об- щественном благе. Важным аспектом такого диалога должна стать дискуссия по вопросам антропологии, затрагивающая новейшие темы биоэтики, генной инженерии, искусственного интеллекта, экологии и в целом той роли, которую играют в современных об- ществах новейшие технологии, порождаемые прогрессом научно- го знания. Ибо вопрос об общественной и культурной проекции современной технонауки требует нахождения критериев, позво- ляющих судить не только о перспективах устойчивого развития, но и о гуманитарных и этических следствиях развития собственно научного знания. Проблематика такого рода свойственна именно позднему модерну и свидетельствует о кризисе модерной парадиг- мы, преодолеть который возможно лишь совместными усилиями различных культурных сил. В качестве одной из таких сил сего- дня выступает религия, которая призвана к тому, чтобы в диало- ге и продуктивном взаимодействии с наукой предложить такое видение мира и человека, которое могло бы способствовать пре- одолению абсолютной автономии научного подхода к реальности и открыть новые перспективы для разрешения фундаментальных проблем современной техногенной цивилизации. Одним из аспектов общего вопроса о соотношении науки и ре- лигии является вопрос о статусе теологии как одной из наук. В исторически христианских странах, не претерпевших радикаль- ной секуляризации советского типа, теология доныне сохранила статус научной дисциплины в рамках системы образования, а так- же академического сообщества в целом. В постсоветской культур- ной ситуации вопрос о таком статусе остается дискуссионным13. 13. См.: Теология в системе научного знания и образования. Материалы слушаний в Общественной палате Российской Федерации. М.: Изд. Общественной палаты 178 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий Можно предположить, что это связано прежде всего со стереоти- пами, свойственными сознанию многих «светских ученых», ко- торые рассматривают религию (а следовательно, и теологию) как сферу иррационального, принципиально несовместимого с на- укой как сферой рационального. Кроме того, противники при- знания за теологией научного статуса, как правило, являются и противниками любого возвращения религии в публичную сфе- ру. Как следствие, формальные признаки научного исследования, присутствующие во многих специальных теологических дисци- плинах, не воспринимаются как достаточное основание для ака- демической институционализации теологии. В данной ситуации представляется логичным обратить внима- ние на соотношение религиозного и научного внутри самой тео- логии в широком смысле (по аналогии с философией). В общем теологическом пространстве «вера» и «наука» находятся в отно- шении не только содержательной связи, но и формального раз- личия. Теологические дисциплины, которые предполагают следо- вание процедуре и методологии научного исследования, по этим формальным признакам могут быть отнесены к научным дис- циплинам, среди которых: библеистика, история церкви, патро- логия, история вероучения и богословия, каноническое право, история церковного искусства, историческая литургика и проч. При этом важно обратить внимание на то, что эти дисциплины входят в научный универсум, то есть существуют и развиваются в пространстве мировой академической науки (индивидуальны- ми акторами которой являются как лично религиозные, так и не- религиозные ученые). В то же время теология как систематиче- ское и / или творческое религиозное мышление, опирающееся на собственные основания (опять же по аналогии с философией), может быть отнесена к сфере вненаучной интеллектуальной дея- тельности (так что лишь результаты этой деятельности оказыва- ются в сфере внимания науки - например, религиоведения или «истории идей»). В этом своем измерении теология представля- ет собой один из видов рациональной деятельности, познания и знания (в соответствии с представлением о видовом многооб- разии знания). Таким образом, определенные теологические дисциплины мо- гут быть опознаны в качестве научных по формальным призна- Российской Федерации, 2008; Антонов К. Теология как научная специальность // Вопросы философии. 2012. № 6. С. 73 – 84. №1(33) · 2015 179 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы кам - методологическим (процедурным) и организационным (институциональным). А в социокультурной перспективе теоло- гия в целом (как интеллектуальное измерение религии) обрета- ет легитимацию в силу того, что относится к религиозной подси- стеме общества. В заключение - некоторые соображения и рекомендации прак- тического характера. В современном диалоге науки и религии важнейшая роль при- надлежит философии - прежде всего философии религии и фи- лософии науки. Опыт настоящего исследовательского проекта, среди участников которого большинство составляли профессио- нальные философы, лишь подтвердил значимость философской медиации при рассмотрении вопроса о соотношении науки и ре- лигии14. В то же время важный методологический вывод, ка- сающийся развития диалога науки и религии, состоит в том, что продуктивность встречи представителей религиозного и научно- го разума зависит не столько от наличия среди участников дис- куссии профессиональных философов - как некоей «третьей сто- роны», выступающей в роли «незаинтересованного модератора», сколько от реализации философского подхода и использования философской рациональности со стороны как представителей ре- лигии, так и представителей науки. Иными словами, способность к качественному философствованию с обеих сторон является не- обходимым условием результативности диалога. Это ставит вопрос о наиболее продуктивных форматах диало- га, а также о персональном составе дискуссионных групп, кото- рые призваны осуществлять диалог науки и религии по конкрет- ным направлениям и темам. Самый общий ответ на этот вопрос состоит в следующем. Основная стратегия развития диалога науки и религии в рос- сийском контексте должна состоять в организации взаимозаин- тересованной и концентрированной дискуссии в рамках малых 14. Тезис о медиации философии в диалоге религии (богословия) и науки в россий- ском контексте часто встречается в формулировке, которую предложил математик и православный богослов Алексей Нестерук: «Наука как участница диалога с бо- гословием не может вступить в этот диалог в „чисто научном“ модусе; она неиз- бежно будет истолкована в широком культурном, языковом и социальном контек- сте таким образом, что это поставит глобальное восприятие науки в перспективу метанаучную. Философия, таким образом, играет роль языкового и концептуаль- ного посредника между рациональными моделями науки и безграничным апофа- тизмом богословия». Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православ- ное предание. М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. С. 91. 180 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий групп. В состав этих групп должны входить ученые и теологи, каждый из которых обладает не только достаточной компетенци- ей в своей области, но и способностью к философской рефлексии. Только при наличии ядра таких участников диалога возможно и необходимо привлечение к дискуссии «философски наивных» представителей научного и религиозного сообществ, роль кото- рых будет состоять в том, чтобы презентировать соответствую- щие идеи и точки зрения и реагировать на реакции и аргументы со стороны «философов»15. При этом следует учитывать, что общественная значимость такого рода диалогических встреч - как разовых, так и регуляр- ных - зависит не только и даже не столько от плодотворности состоявшейся дискуссии, сколько от того публичного резонанса, которые они получат. Поэтому продвижение результатов такого рода дискуссий в общественное и культурное пространство тре- бует дополнительных организационных усилий - с учетом специ- фики современных масс-медиа, которые формируют обществен- ное мнение, а также, в значительной степени, индивидуальное сознание. Развитие диалога науки и религии в современной России (и шире - на постсоветском пространстве) является насущ- ной необходимостью: во‑первых, для религиозного сообще- ства, обретающего новую публичность после десятилетий вы- нужденной геттоизации; во‑вторых, для научного сообщества, сталкивающегося с возрастающей публичностью религии и вы- нужденного определять свое отношение к ней; в‑третьих, для общества в целом, которое переживает процесс культурной трансформации и члены которого нуждаются в ответе на во- прос о соотношении науки и религии на настоящем этапе исто- рической эволюции. Продуктивность диалога науки и религии в современных усло- виях будет определяться осознанием того, что его моральной ос- новой является общая ответственность: с одной стороны, «ре- лигиозного разума», открытого к специфическому вкладу науки в общественное благо, а с другой - «научного разума», сознающе- го свои границы и свободного от антирелигиозной предвзятости. 15. Эти предварительные выводы относительно философской медиации диалога и конфигурации дискуссионных групп требуют дальнейшей проработки, а также апробирования в ходе конкретных экспериментальных встреч. №1(33) · 2015 181 Диа лог н а у к и и р е л и г и и: н о вы е р акурс ы Библиография / References Антонов К. Теология как научная специальность // Вопросы философии. 2012. № 6. С. 73 – 84. История и теория атеизма. Учебное пособие / Баканурский Г. Л., Борунков Ю. Ф., Вино- куров В. В., Дмитриева Н. К. и др.; Редкол.: Новиков М. П. (отв. ред.), Овсиен- ко Ф. Г., Угринович Д. М., Яблоков И. Н. 3‑е изд., дораб. М.: Мысль, 1987. Касавин И. Т. Познание // Новая философская энциклопедия. Т. №. 3. М.: Мысль, 2001. С. 259 – 263. Кырлежев А. Постсекулярное: краткая интерпретация // Логос. № 3 (82). 2011. P. 100 – 106. Кюнг Г. Начало всех вещей. М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. Луман Н. Теория общества. М., 2000. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание. М.: Биб- лейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. Основы учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах чело- века (http://www.patriarchia.ru / db / text / 428 616.html, доступ от 13.12.2014). Парсонс Т. Система современных обществ. М.: Аспект-пресс, 1998. Теология в системе научного знания и образования. Материалы слушаний в Обще- ственной палате Российской Федерации. М.: Изд. Общественной палаты Рос- сийской Федерации, 2008. Узланер Д. Советская модель секуляризации // Социологические исследования. 2010. № 6. 62 – 69. Шишков А. Некоторые аспекты десекуляризации в постсоветской России // Государ- ство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2. С. 165 – 177. Antonov, K. (2012) Teologiia kak nauchnaia spetsial’nost’ [«Theology as a Scientific Discipline» in] // Voprosy filosofii 6: 73 – 84. Casanova, J. (1994) Public Religions in the Modern World. Chicago: University of Chicago Press. Istoriia i teoriia ateizma. Uchebnoe posobie (1987)  / Bakanurskii G. L., Borunkov Iu. F., Vinokurov V . V ., Dmitrieva N. K. i dr.; Redkol.: Novikov M. P. (otv. red.), Ovsienko F. G., Ugrinovich D. M., Iablokov I . N. 3‑e izd., dorab. Moscow: Mysl’. Kasavin, I . T. «Poznanie» (2001), in Novaia filosofskaia entsiklopediia. T. №. 3, pp. 259 – 263. Moscow: Mysl’. Küng, H. (2006) Nachalo vsekh veshchei . Moscow: Bibleisko-bogoslovskii institut sv. ap. Andreia, 2006. Kyrlezhev, A. (2011) «Postsekuliarnoe: kratkaia interpretatsiia» , Logos 3 (82): 100 – 106. Luman, N. (2000) Teoriia obshchestva . Moscow. Nesteruk, A. (2006) Logos i kosmos: Bogoslovie, nauka i pravoslavnoe predanie . Moscow: Bibleisko-bogoslovskii institut sv. ap. Andreia. Nongbri, B. (2013) Before Religion. A History of a Modern Concept. New Haven and London: Yale University Press 182 © Государство · Религия · Церковь Александр Кырлежев, Андрей Шишков,Владимир Шмалий Osnovy ucheniia Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi o dostoinstve, svobode i pravakh cheloveka (http://www.patriarchia.ru / db / text / 428 616.html, accessed 13.12.2014). Parsons, T. Sistema sovremennykh obshchestv . Moscow: Aspekt-press, 1998. Shishkov, A. (2012) «Nekotorye aspekty desekuliarizatsii v postsovetskoi Rossii» , Gosudarstvo, religiia, tserkov’ v Rossii i za rubezhom 2: 165 – 177. Teologiia v sisteme nauchnogo znaniia i obrazovaniia. Materialy slushanii v Obshchestvennoi palate Rossiiskoi Federatsii (2008). M.: Izd. Obshchestvennoi palaty Rossiiskoi Federatsii. Uzlaner, D. (2010) «Sovetskaia model’ sekuliarizatsii» , Sotsiologicheskie issledovaniia 6: 62 – 69. №1(33) · 2015 183

Российский Государственный Университет нефти и газа им. И.М. Губкина

Кафедра философии и социально-политических технологий

Реферат

на тему: «Наука и Религия: диалог об основах жизни»

Выполнил: Макарова Анастасия Андреевна

Научный руководитель: Д.т.н., проф., Мищенко И.Г.

Москва 2013

ВВЕДЕНИЕ

ИСТОРИЧЕСКИЙ ЭКСКУРС

БОРЬБА ДВУХ МИРОВОЗЗРЕНИЙ

ФИЛОСОФИЯ, НАУКА И РЕЛИГИЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

Теория происхождения видов Чарльза Дарвина, шокировавшая общество XIX века, а так же обобщающая ее теория эволюции, захватили умы людей уже боле полутора века назад. Несмотря на то, что теория эволюции является основной научной доктриной современности, религиозная теория креационизма находит своих сторонников и в наши дни. Было бы неправильно думать, что к сторонникам теории креационизма относятся только полусумасшедшие фанатики. Как за рубежом, так и в России проходят судебные процессы с требованием включить изучение научного креационизма наряду с теорией эволюции в рамках общеобразовательных школьных программ. Почему не смотря на, казалось бы, ошеломляющий научный прогресс, у креационистов остаются сторонники, некоторые из которых даже возглавляют наиболее сильные государства мира (например, Джорж Буш, президент США). Чтобы внести ясность в рассмотрение этих вопросов, необходимо разобраться с самими понятиями религия и наука, а так же всеобщей наукой - философией.

Слово религия происходит от латинского religio, которое обозначает воссоединение, а именно воссоединение с Богом. Основной задачей религии является помощь в спасении человеческой души путем возвращение к Богу человечества, павшего в результате греха. Следует отметить, что в этом смысле религиями являются только Иудаизм, Христианство и Ислам. Остальные языческие верования следует отнести к культам. Основной отличительной чертой религии является вера. Источником религиозных знаний являются Священное Писание: Библия (Христианство), Тора и другие части Ветхого завета (Иудаизм), Коран (Ислам), так же Священное Предание (в некоторых религиях).

Наука - сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретической систематизация объективных знаний о действительности. В отличие от веры в религии, основной признак науки это сомнение. Источником знаний являются эмпирически установленные факты и их теоретическое обобщение. Важным критерием оценки истинности научного знания является его практическая применимость, что делает науку производительной силой общества.

Философия (греч. ?????????, буквально - любовь к мудрости, от ????? - любовь и ????? - мудрость), форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия направлена на выработку обобщённой системы взглядов на мир и на место в нём человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Философия дает возможность выстраивать логические построения, отталкиваясь от фундамента, построенного на личных убеждениях философа об устройстве мира, при этом используя методы обобщения, проведения аналогий, стремления к красоте мысли, эстетике и др. То есть философия является синтезом двух противоположных категорий веры и логики. Именно такой диалектический подход к окружающему миру делает возможным существование науки. Следует отметить, что такой подход может приводить как к положительным, так и отрицательным последствиям, сказывающимся на развитии человеческого сообщества.

Философия, оказывает всеобъемлющее влияние, как на личность, так и на общества, которые исповедуют ее. Это происходит, вследствие того, что философия является формой общественного сознания, объединяющая веру и логику. Так почему же до сих пор человечество не разделило естественнонаучную философскую концепцию мира, которая непосредственно следует из научных изысканий? Почему до сих пор остаются действующие церкви? Хотя сто лет назад один из адептов тории эволюции Геккель всерьез задумывался над тем, что делать с церковными зданиями после того, как церкви рано или поздно неминуемо будут закрыты за ненадобностью. Одно из этих предложений состояло в том, чтобы разместить в боковых продольных частях (нефах) христианских храмов гербарии и аквариумы и устраивать подобные прежним паломничествам экскурсии к находкам останков вымерших ящеров в Швабской Юре. По мнению Геккеля, это должно было дать возможность просвещенной публике узнать, какими мы были, когда нас еще не существовало, и что стало с нами в процессе эволюции. Рассмотрим ее на примере России. В начале XX века иметь десять детей считалось нормой. Уже в середине того же века этот показатель сократился до пяти-шести, к концу XX, началу XXI века нормой считается семья из четырех, трех или даже двух человек. При этом семья, в которой родилось три ребенка, называется многодетной. В странах с европейской философией (в том числе и в России), построенной на основе естественнонаучной концепции устройства мира, наблюдается вымирание носителей этой философии. Большинство здравомыслящих людей не желают согласиться с таким положением дел, поэтому общество не может принять полностью естественнонаучную концепцию. С другой стороны Церковь обращает внимание общества на эти опасности, например, грех становится все более и более модным. Именно Церковь обращает внимание на то, что отсутствие в современной европейской философии таких церковных категорий как нравственность, добро, грех, зло, которые не вписываются в естественнонаучную и гуманитарную концепцию современности, приводит к краху общества.

Целью данной работы является исследование возможности гармоничного сосуществования противоположных по своей сути форм общественного сознания религии и науки. Первый раздел посвящен изложению исторических вех борьбы и сосуществования религиозного и естественнонаучного мировоззрений. Аргументы, как в защиту, так и против каждой из концепций представлены во втором разделе. Основу третьего раздела составляют рассуждения о сосуществовании научного и религиозного подхода.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ЭКСКУРС

История отношений религии и науки представляет собой весьма интересный предмет для изучения. Известно, что зачатки науки сформировались в результате практической необходимости, а так же для обслуживания мистических культов, последнее в основном связано с астрономическими наблюдениями. Известны существенные для своего времени научные достижения Шумер, Египта, Греции, Китая. Наибольший расцвет древней науки и философии относится к 300 годам до Р.Х. Именно тогда появились первые школы Платона и Аристотеля. Отметим, что эта кульминация совпала по времени с закатом древней Греции. Ренессанс древнегреческой философии был связан с сильнейшим влиянием греческой культуры на интенсивно расширяющуюся Римскую империю, привнеся с собой эгоистичные гуманитарные ценности, которые так же привели к распаду империи.

Дальнейшее развитие науки и философской мысли осуществлялась христианскими деятелями. Основные научные центры более тысячи лет были связаны с христианской деятельностью. Еще на первых этапах были предприняты попытки связать религию и науку, что оказало существенное влияние на развитие западноевропейской мысли. Например, хорошо известные пять доказательств бытия, выдвинутые Августином. Как справедливо замечает автор статьи про доказательства бытия Бога , любые доказательства подобного рода содержат в себе логическую ошибку (круг в доказательстве) и в конечном счете основываются на слепой вере. Тем не менее, западнохрисианская философская мысль продолжала двигаться в этой традиции, в конце концов, превратившись в схоластику. Вероятнее всего именно с этим же связана логическо-юридическая трактовка Католической Церкви религиозных вопросов.

Важный этап в развитии отношений между наукой и религией связан с работой Николая Коперника «Комментарии» (1515), и брошюрой «О вращениях небесных сфер» (1540). Николай Коперник служил каноником (священником, входящем в совет епископа) в г. Фромборке. Среди современников Коперник был известен как государственный деятель, искусный врач и глубокий знаток астрономии. Когда Латеранский собор (1512-17) организовал комиссию по реформе календаря, Коперник был приглашен в Рим, принять участие в её работе. Он доказывал преждевременность такой реформы, поскольку продолжительность года не была ещё достаточно точно известна.

Создание гелиоцентрической системы мира явилось результатом долголетнего труда Коперника. Он начал с попыток усовершенствовать геоцентрическую систему мира, изложенную в «Альмагесте» Птолемея. Многочисленные работы в этом направлении до Коперника сводились или к более точному определению элементов тех деферентов и эпициклов, посредством которых Птолемей представил движения небесных тел, или к добавлению новых эпициклов. Коперник, поняв зависимость между видимыми движениями планет и Солнца, хорошо известную ещё Птолемею, на этой основе построил гелиоцентрическую систему мира. Благодаря ей правильное объяснение получил ряд непонятных с точки зрения геоцентрической системы закономерностей движения планет. Таблицы, составленные Коперником, много точнее таблиц Птолемея, что имело большое значение для быстро развивавшегося тогда мореплавания. Широкое их использование способствовало распространению гелиоцентрической системы мира. Тем не менее, как физическое описание теория Коперника казалась многим современникам слишком противоречившей очевидным научным данным. Именно поэтому одним из первых против Коперника выступил известный и авторитетнейший астроном того времени Тихо Браге. Иными словами, налицо был конфликт науки вчерашнего дня с наукой дня сегодняшнего. Академик В.И.Вернадский замечал по этому поводу: «...было бы крупной ошибкой считать борьбу Коперниково-Ньютоновой системы с Птолемеем борьбой двух мировоззрений, научного и чуждого науке; это внутренняя борьба между представителями одного научного мировоззрения. Для тех и для других лиц окончательным критерием, поводом к изменению взглядов служат точно констатированные факты; те и другие к объяснению Природы идут путем наблюдения и опыта, путем точного исчисления и измерения. На взгляды лучших представителей обеих теорий сознательно одинаково мало влияли соображения, чуждые науке, исходившие ли из философских, религиозных или социальных обязательств. До тех пор, пока научно не была доказана невозможность основных посылок Птолемеевой системы, она могла быть частью научного мировоззрения».

В связи с концепцией Коперника нельзя не отметить еще два имени: Джордано Бруно и Галилео Галилея. Обычно, в качестве ярчайшего примера того, как Церковь уничтожала науку, приводят пример сожжения Джордано Бруно на площади Цветов в Риме 17 февраля 1600. Бруно Джордано (до принятия монашеского пострига - Филиппе) - итальянский религиозный мыслитель, поэт. Занимался магией и астрономией. Родился в 1543 г., в Ноле (отсюда и прозвище Ноланец). В 1563 вступил в монашеский доминиканский орден, однако за сомнения в догматах католической церкви (о пресуществлении и непорочном зачатии Девы Марии) навлек на себя подозрения в ереси, вынужден был бежать и в 1576 г. покинул Италию. Жил и преподавал во многих городах Европы. Бруно исповедывал герметизм - магико-оккультное учение, восходящее, согласно его адептам, к полумифической фигуре египетского жреца и мага Гермеса Трисмегиста, чье имя мы встречаем в эпоху господства религиозно-философского синкретизма первых веков новой эры, и излагавшееся в так называемом «Герметическом корпусе»... Кроме того, герметизм располагал обширной астрологической, алхимической и магической литературой, которая по традиции приписывалась Гермесу Трисмегисту, выступавшему как основатель религии, провозвестник и спаситель в эзотерических герметических кружках и гностических сектах... Главное, что отличало эзотерически-оккультные учения от христианской теологии... - убежденность в божественной - нетварной - сущности человека и вера в том, что существуют магические средства очищения человека, которые возвращают его к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившись от греховной скверны, человек становится вторым Богом. Без всякой помощи и содействия свыше он может управлять силами природы и, таким образом, исполнить завет, данный ему Богом до изгнания из рая . Бруно интерпретировал идеи Коперника, облекая свои мысли, в определенную поэтическую форму. Он утверждал, что Вселенная бесконечна и существует вечно, что в ней находится бесчисленное количество населенных миров, каждый из которых по своему строению напоминает коперниковскую Солнечную систему. Следует отметить, что эта идея влияет на философскую мысль и до нашего времени.

мая 1592 года Бруно был схвачен инквизицией в Венеции и в январе 1593 г. отправлен в Рим, где после продолжительного тюремного заключения (разбирательства длились 8 лет), 17 февраля 1600 года, был сожжен как еретик и нарушитель монашеского обета. Общественности не известны научные труды Джордано Бруно. Поэтому этот печальный пример следует исключить из рассмотрения борьбы религии и науки, напротив данный эпизод следует отнести к борьбе мировоззрений.

Перейдем к рассмотрению дела о Галилео Галилеи. Ярко иллюстрируют происходящее стихи поэта Сергея Данилова:

Низкий каменный свод... Крючья... Цепи... Тиски...

От жаровни с углями свеченье...

Раскаленным железом скрутило виски.

Отречения... Ждут отреченья...

Однако, мучеником Галилео не был. Галилей лично знал многих видных иерархов католической Церкви, и, более того, был в прекрасных отношениях с ними, в том числе и с кардиналом Маффео Барберини, позже ставшим папой Урбаном VIII, во время правления которого и произошло расследование «дела Галилея». В ряде случаев католическая Церковь оказывалась гораздо более терпимой к деятельности ученого, чем большинство его коллег. В отличие от университетских профессоров, которые отказались признать, например, существование спутников у Юпитера (о чем говорил Галилей) и даже не удосужились взглянуть в телескоп, не доверяя какой-то «стекляшке», папа, на аудиенцию к которому был приглашен Галилео, с большим вниманием отнесся к его работам. Когда в 1616 году Галилей впервые открыто попытался привлечь внимание к идеям Коперника, ему было указано на то, что хотя данную теорию и возможно рассматривать как интересную математическую гипотезу, все же ее не следует привлекать к физическому объяснению мира. Подобной точки зрения придерживалось и большинство ученых того времени. Хотя и собственно научного спора - между геоцентрической системой Птолемея и гелиоцентрической Коперника - в «деле Галилея» не было: пропагандируемая им теория Коперника отвергалась еще (или уже?) на богословском и даже прежде всего на философском уровне. В выводах Коперника инквизиторы усматривали противоречие Священному Писанию и явное «превышение научных полномочий»: стремление объяснить тайны мироздания, что, по мнению средневековых богословов, было задачей, невозможной для науки. Поэтому оппоненты Галилея - эксперты, назначенные Святейшей Инквизицией, - не «снизошли» до рассмотрения собственно научной аргументации, будучи уверены в том, что таковая просто невозможна. Помня об использовании гелиоцентрических работ Джордано Бруно и возобновлении интереса к этим работам, в 1616 декретом инквизиции книга Коперника была внесена «впредь до исправления» в «Индекс запрещенных книг» и оставалась под запретом до 1828. Галилей пообещал - не распространять и не пропагандировать. Однако в 1633 году он опубликовал книгу «Диалог о двух главнейших системах мира». Папа Урбан VIII был не только прекрасно осведомлен о готовящемся труде Галилея, но и обсуждал с ученым отдельные его положения. И не просто обсуждал, а прямо просил своего друга Галилео подчеркнуть его (папы) знаменитый «богословский» довод о невозможности прийти с помощью науки к точным заключениям о строении мироздания. Папа был уверен в том, что любая научная (астрономическая) теория является лишь гипотезой и никак не может претендовать на большее, ведь разуму человека в принципе не дано постигнуть тайну Бога. Сегодня такая позиция папы вызывает в лучшем случае улыбку, однако во времена Галилея спорить с понтификом было небезопасно. Поэтому ученый пообещал все сделать. Каково же было удивления папы, когда вместо этого в труде флорентийца с упорством продвигались запрещенные идеи Коперника! А «светлые мысли» самого папы не только не стали смысловым центром труда, но были вложены в уста ретрограда Простака (Симпличио). Причем таким образом, что звучали не просто неубедительно, но совершенно смехотворно! Конечно, Галилей гораздо лучше папы понимал границы сфер компетенции науки и религии, поэтому в книге не было ни умаления науки, ни оскорбления религии. Однако папа - и небезосновательно: ему же обещали! - почувствовал себя обиженным. Получалось, что Галилей ложными обещаниями выманил право на публикацию книги, текст которой явно отличался от благословленного папой. Разве мог после этого ученый ожидать какой-то другой реакции, кроме воспоследовавшей? Во-первых, Галилей нарушил свое обещание 1616 года, во-вторых - предписание Декрета Индекса запрещенных книг, в котором учение Коперника было объявлено ложным. Обвинения в этих двух нарушениях и стали основой инквизиторского расследования. Кроме того, Галилей поступил с самим папой, мягко говоря, не по-дружески.

Получив 1 октября 1632 приказание прибыть в столицу, Галилей появился в Риме только 13 февраля 1633 года. По приезде в Рим Галилео остановился у своего старого знакомого - посла Тосканы на роскошной вилле Медичи. Правда, позднее, когда началось собственно следствие, ученый был переведен в Ватикан. Но и там не было никаких «низких каменных сводов»: Галилей занимал отдельные трехкомнатные апартаменты с прислугой и видом на фруктовый сад. Отречения тоже никто особенно не ждал. В том смысле, что в его неизбежности никто не сомневался. Включая самого Галилея, который с самого начала настаивал на том, что он ни в коей мере не разделял убеждений Коперника! Что, конечно же, было неправдой; просто ученый надеялся, что таким образом сможет «предать широкой гласности» идеи польского ученого. Галилей не собирался конфликтовать с Церковью. Просто он считал, что осуждение Коперника - ошибка, в основе которой - неверное разграничение сфер компетенции религии и науки. И здесь, конечно, его позиция была гораздо правильнее, чем позиция Римского престола. «Я думаю, - писал Галилей в одном из писем, - что авторитет Священного Писания служит тому, чтобы убедить людей в тех истинах и положениях, которые необходимы для спасения их души; а так как эти истины превосходят границы человеческого понимания, то никакая наука или же иные средства, кроме глаголящих уст самого Святого Духа, не могут заставить в них уверовать. Но я не считаю столь уж необходимым верить в то, что сам Бог, Который дал нам чувства, понимание и разум, хотел, чтобы мы искали научные истины только в тексте Писания, а не с помощью самой науки; к тому же в тексте его об этого рода истинах говорится слишком мало и отрывочно». По свидетельству авторитетного ученого А. Фантоли, «почти все современные исследователи признают, что угроза пыткой, особенно в отношении человека в таком возрасте, как Галилей, была не чем иным, как чистой формальностью. В Риме крайне редко прибегали к пыткам. В случае Галилея угроза ограничилась territio verbalis, т.е. только устной формой. В других случаях существовала возможность дойти и до territio realis, т.е. вплоть до демонстрации орудий пыток». На следующий день после оглашение приговора «тюремное заключение» заменили пребыванием на территории уже известного посольства Тосканы. А еще через неделю ученому разрешили уехать в Сиену, где он должен был находиться под домашним арестом в резиденции своего давнего друга, архиепископа Пикколомини. По истечении шести месяцев папа Урбан VIII разрешил Галилею вернуться на свою виллу в окрестностях Флоренции и жить там в уединении. А в феврале 1638 года ученому было разрешено переехать в его дом во Флоренции - для лечения. Там Галилей мирно почил в 1642 году. Правда, научное общение до конца жизни было ограничено: Рим не прощал обид… «Дело Галилея» можно рассматривать как попытку разграничить сферы влияния между религией и наукой - этими двумя разными способами познания мира и человека. И Римский престол, и флорентийский ученый признавали разность этих методов. При этом ни папа, ни Галилей не стояли перед выбором: либо религия, либо наука. У каждой свои задачи.

Важным результатом этого времени является пересмотр возможностей научного познания основанного на чувственном опыте. Именно в это время развивался новый, сугубо научный метод организации знаний, впервые наметившийся в «Новом органоне» (1620) Ф. Бэкона, который послужил основой для разветвленной систематизации и спецификации наук и искусств в XVII-XVIII веков. Бэкон критиковал схоластику и её силлогистический дедуктивный метод, которому он противопоставил обращение к опыту и обработку его индукцией, подчёркивая значение эксперимента.

До второй половины XIX века естественнонаучной концепцией мира оставался креационизм. Ситуация изменилась после того, как молодой выпускник Богословского факультета Кембриджа Чарльз Дарвин отправился в пятилетнее кругосветное плавание в качестве натуралиста (без жалованья) на парусном судне «Бигль». Все пять лет плавания Дарвин тщательно ведет дневник. После путешествия Дарвин опубликовал «Дневник изысканий» (1839), где впервые описал многих южноамериканских и островных животных, в особенности грызунов, хищных птиц, галапагосских ящериц, черепах, вьюрков. Основной труд Дарвина - «Происхождение видов путём естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь» - вышел в свет в 1859. В этом труде Дарвин выдвинул революционную теорию эволюции состоящей в том, что виды растений и животных не постоянны, а изменчивы, что существующие ныне виды произошли естественным путём от других видов, существовавших ранее; наблюдаемая в живой природе целесообразность создавалась и создаётся путём естественного отбора полезных для организма ненаправленных изменений.

Теория эволюционного происхождения видов оказала существенное влияние, как на философскую мысль, так и на естественнонаучные представления, что привело к формированию диалектическо-материалистического учения, которое превратилось в основную научную концепцию современности.

БОРЬБА ДВУХ МИРОВОЗЗРЕНИЙ

В настоящее время существует целый ряд работ, в которых доказывается теория научного креационизма. Согласно этой теории ныне существующий мир был сотворен 7-10 тыс. лет назад за шесть суток, именно так, как описано в книге Бытия. Все события, которые описываются в Библии, происходили в действительности. Соответственно в трудах креационистов приводятся аргументация против теории эволюции. С другой стороны, представители материалистического представления об окружающем мире разоблачают креационистов. Приведем аргументацию первых и ответы вторых.

Креационисты, не имея достаточного количества собственных научных фактов, используют фактический материал, полученный эволюционистами. Исходя из этого материала, они доказывают несостоятельность теории эволюции, напротив, в своих работах они указывают на то, что накопленные наукой данные подтверждают библейскую историю сотворения окружающего нас мира. Сторонники креационизма приводят богатый спектр доводов, которые можно разделить на группы: геологические, биологические и палеонтологические, методологические, космологические, социально-этические, библейские. Проводился анализ более 300 известных месторождений каменного угля. Согласно эволюционным представлениям уголь осаждался на протяжении миллионов лет в результате чередования погребения слоев растительности и оседания минеральных отложений. Креационисты отвергают эту гипотезу на том основании, что часто можно встретить так называемую Z-образную конфигурацию, когда два горизонтальных слоя соединяются третьим - наклонным. Согласно представлениям сторонников теории сотворения каменноугольные слои образовались в результате всемирного потопа, при котором часто меняющиеся мощнейшие водные потоки образовывали наслоения подобного типа. Так же авторы указывают на найденные стволы деревьев, которые проходят через несколько геологических слоев, что ни в коей мере не согласуется с представлением о времени образования слоя в миллионы лет. Так же в каменноугольных слоях хорошо сохранились пердставители флоры и фауны, но отсутствуют следы эрозии и проникновения червей и корней, что должно было случиться при медленном эволюционном процессе.

Найденные окаменелые останки животных не позволяют проследить непосредственной эволюционной связи между отдельными видами животных. Напротив, существует достаточное количество отдельных видов классифицированных существ. Существа обладают смешанными характеристиками различных классов, но не переходными формами. Примерами тому могут быть утконосы, сочетающие в себе завершенные признаки птиц и млекопитающихся, и археоптерикс - существо, сочетавшее в себе признаки ящеров и перья птиц, микроструктура которых полностью сочетается с микроструктурой перьев современных птиц. Про утконоса встает еще один вопрос: как объяснить в рамках теории эволюции, каким образом можно наблюдать признаки разных ветвей развития в одном существе. Отдельно встает вопрос о гипотезе происхождения человека из обезьян. Известно, что от человека и обезьяны не может получиться никакого потомства, так же найдено большое количество скелетов человека и скелетов обезьян, но не найдено останков получеловека-полуобезьяны. Мы знаем случаи нескольких фальсификаций подобных находок. Эти факты по крайне мере «сводят на нет» доказательную базу теории эволюции, если не опровергают ее.

Особое внимание креационисты обращают на методы, используемые при доказательстве возраста того или иного образца. В настоящее время при отсутствии летописных источников наиболее авторитетным считаются методы, основанные на исследовании процентного соотношения концентраций радиоактивных ядер и ядер, являющихся продуктом их распада. Широко известны методики позволяющие определять возраст образца уран/торий-свинцовые (измеряют величины порядка 106-109 лет), калиево-аргоновые (измеряют величины порядка 106-109 лет), рубидиево-стронциевые (измеряют величины порядка 106-109 лет) и радиоуглеродные (измеряют величины до 100000 лет). Именно этими методами доказывается возраст Земли 4,5 млрд. лет и оценивается продолжительность геологических эпох миллионами лет. Сторонники теории сотворения резонно возражают против такого датирования в виду большого количества артефактов. Разброс датировки времени происхождения одного образца разными методами составляет несколько порядков. С точки зрения экспериментальных наук существенный разброс указывает на неприемлемость таких методов датирования. Даже найденные в одном геологическом слое образцы с использованием одного метода датируются с разбросом в несколько порядков. Более того, в каменном угле найден углерод-14, что указывает на молодость данных пород. И еще пример, проводилось калий-аргоновое «датирование» пяти потоков андезитовой лавы с горы Нгаурухо в Новой Зеландии. Хотя было известно, что лава один раз текла в 1949 году, три раза - в 1954 и еще один раз - в 1975, «установленные возрасты» варьировали от 0,27 до 3,5 млн. лет. Неопределенность вносит тот факт, что не известны начальные концентрации ядер-изотопов. Поэтому любой результат датирования можно охарактеризовать как ошибочный в силу каких-либо причин. В виду такого разброса получаемых данных «научное» датирование полностью зависит от убеждений исследователя. В то же время креационисты осознают, что пока не могут объяснить тот факт, что изотопы радиоактивных атомов расположились в геологических слоях именно существующим образом.

Целый ряд данных планетарного и космологического характера также заставляют задуматься об истинности миллиардного возраста Земли. Согласно расчетам поступление солей из земной коры в мировой океан при условии, что скорость поступления солей всегда была такая же как и сегодня, мировой океан существует не более 170 млн. лет. Данные по измерению магнитного поля земли за последние 135 лет обнаруживают его уменьшение. Приходится ограничить время существования земли несколькими тысячами лет, предполагая, что поле затухает по экспоненциальному закону. Анализ времени жизни комет в солнечной системе, так же предполагает существенное ограничение жизни Земли, в противном случае приходится довольствоваться невероятными гипотезами о постоянно прибывающих кометах из кометного облака, которое каким-то образом было выпихнуто за пределы планетарных орбит. С другой стороны креационисты не могут выдвинуть серьезную космологическую теорию, которая описывает события происходящие на звездах, которые произошли за много световых (и фактических) лет. Тем не менее, уже существуют теории, построенные на основе постулатов общей теории относительности Эйнштейна. В рамках которых можно объяснить данные астрономических наблюдений, оставаясь в пределах семи тысяч лет от момента сотворения.

Большую проблему для теории эволюции представляет второе начало термодинамики. В философских категориях его можно сформулировать как закон увеличения хаоса и уменьшения порядка. Объяснения, согласно которым порядок в человеческой культуре компенсируется увеличением беспорядка в окружающем мире, с чем связаны экологические проблемы современности, не могут быть приняты всерьез. Каким хаосом было скомпенсировано увеличение порядка до расцвета человеческой цивилизации?

Помимо естественнонаучных данных против теории эволюции сторонники теории сотворения выдвигают еще и этические, эстетические и чисто библейские аргументы. Как ни парадоксально, но именно против этих аргументов выступают критики креационизма. Фактически оставляя без внимания естественнонаучные доводы.

В работах сторонников дарвинизма поднимается вопрос о том, что жестокая инквизиция сожгла Бруно и репрессировала Галилея именно за науку. Странно такое слышать от представителей науки, потому что Бруно никакой наукой ни занимался. Что касается отношений Галилея и Католической церкви, то тут тоже нет никакой науки (см. первый раздел). Тем не менее, это ни сколько не умаляет жестокость инквизиции. Более того, как можно говорить, что Христианство со своим учением о любви могло сжигать людей - безусловно, это следует отнести к греховности определенных личностей.

В работах сторонников современного естествознания отвергается идея креационистов о том, что проблемы нацизма связаны с учением Дарвина, а расовые проблемы заложены в религиозных учениях. Но не стоит забывать, что именно представители арийской нации осуществляли геноцид, основываясь на идеях Ницше о выведении новой расы сверхчеловеков! Эти идеи имеют генетическую связь с эволюционным учением.

Особенно критики креационизма любят придираться к выводам, которые основаны на вольной трактовке некоторыми авторами текстов Священного Писания. С этой критикой часто можно согласиться. Но иногда критики проявляют полное непонимание текстов. Например, при описании творения в книге Бытия несколько раз употребляется термин вода. Из контекста ясно, что слово вода в разных местах обозначает разную субстанцию или по крайне мере различные проявления этой субстанции. Особенно критиков радует те заявления креационистких авторов, которые отходят от библейского текста в пользу данных современной научной доктрины. Они с удовольствием заявляют, что креационисты не последовательны. В этом критики правы.

Тем не менее, было бы неверно утверждать, что сторонники теории эволюции ничего не могут возразить на естественнонаучную аргументацию креационистов.

Про изменение магнитного поля Земли в работе Дзеверина и др. написано следующее. «Более чем вероятно, что ослабление и усиление этого поля - колебательный многолетний процесс, связанный с изменениями активности Солнца и другими причинами. А если магнитное поле впрямь было вначале столь жутким, то как согласовать это с заверениями креационистов, что первозданный мир был «хорош весьма» и начал деградировать только вследствие грехопадения Адама и Евы?» Как ни странно, но ответ приходит сам собой. Высокое магнитное поле земли защищает ее от пагубного воздействия космического излучения. И на чем автор основывает свое вероятное предположение о колебании величины поля. Что является источником пополнения энергии магнитного поля?

В той же работе по поводу содержания углерода-14 в минералах обсуждаются частные вопросы о том, что возраст земли может быть не 10 тыс. лет, а несколько больше (до 100 тыс. лет) в связи с неоднозначной концентрацией тяжелого углерода в момент формирования минералов. Обескураживает то, что автор не возражает против цифры, которая на порядок меньше возраста Земли необходимого для эволюции. Про другие оценки возраста нашей планеты (концентрация соли в океане, другие радиометрические методики) представитель современной науки заявляет, что методики не совершенны, но нельзя вычеркивать на этом основании их данные. А поскольку они дают определенный возраст - есть время для эволюции. Совершенно странно такое слышать от эволюционера, т.к. по некоторым методикам Земля существует не более десятков тысяч лет. То, что касается переходных звеньев, то действительно удается проследить постепенную трансформацию морфологии отдельных видов животных. Тем не менее, наука не располагает полным набором промежуточных форм между различными видами. Хотя именно это являлось бы одним из неопровержимых доказательств теории Дарвина о происхождении видов. Отсутствие переходных форм сторонники эволюции объясняют достаточно быстрыми, скачкообразными изменениями одних видов в другие за несколько десятков тысяч лет.

В целом приверженцы теории эволюции апеллируют к тому, что невозможно провести строгое доказательство при отсутствии знаний обо всех начальных условий. Поэтому требования к доказательной базе у них намного ниже, чем в науках изучающих современное состояние мира. Но, тем не менее, теория эволюции постоянно развивается и дает хорошее объяснение мира.

Чтобы проанализировать противоречия между сторонниками двух мировоззрений необходимо обратиться к самому понятию науки. Является ли разделы естествознания, занимающиеся проблемами прошлого наукой? Ответ на этот вопрос весьма неоднозначный. Некоторые считают, что нет, некоторые - да. Философский подход позволяет уйти от рационального «нет», но и от безоговорочного «да». Разделы естествознания, изучающие прошлое, несомненно, является наукой, однако весьма своеобразной, поскольку слишком велика здесь роль субъективного фактора. Эти науки выстраивают свои теоретические части, основываясь на убеждениях ученого. Именно поэтому иногда между строк, а иногда и явно читается крайняя враждебность по отношению к представителям другого мировоззрения. Можно сделать вывод о том, что здесь мы имеем дело со столкновениями веры, т.е. религиозными войнами. Представители креационизма являются христианами, иудеями или мусульманами, в то время как эволюционисты являются атеистами или представителями пантеистических верований. С силу этого, исходя из одного и того же фактического материала, одни выстраивают и доказывают то, что мир был сотворен, в то время как другие доказывают, что мир развился до современного состояния сам по себе. Как объяснение первых, так и вторых имеет ряд недостатков, на которые друг другу указывают оппоненты. Следует отметить, что такое различие не мешает выстраивать общую картину современного мира представителям естественных наук: физикам, химикам, биологам, геологам, вне зависимости от их убеждений. Что касается наук изучающих прошлое, то эти науки являются смесью естественных и гуманитарных наук. Это значит, что для этих наук особую роль играет философия и религия.

религия наука исторический мировоззрение

ФИЛОСОФИЯ, НАУКА И РЕЛИГИЯ

Современная естественнонаучная доктрина встает в острый конфликт с религиозными представлениями. Возникает вопрос о возможности сосуществования религии и науки. С одной стороны наука позволила обществу подняться на принципиально новую ступень развития, но с другой стороны уменьшение числа верующих приводит к общему упадку моральных принципов и деградации общества. Является ли развитие науки закатом человечества или религия это опиум народа? Действительно ли религия и наука несовместимы друг с другом? Приведем высказывания великих ученых о религии.

Галилео Галилей (1564-1642), математик, физик и астроном: «В действиях природы Господь Бог является нам не менее достойным восхищения образом, чем в божественных стихах писания»

Рене Декарт (1596-1650), философ, математик: «...Но я не пропущу случая затронуть в моей физике некоторые вопросы метафизики, в частности, следующий: о том, что математические истины, кои Вы именуете вечными, были установлены Богом и полностью от Него зависят, как и все прочие сотворенные вещи. Ведь утверждать, что эти истины от Него не зависят, - это то же самое, что приравнивать Бога к какому-нибудь Юпитеру или Сатурну и подчинять его Стиксу или же мойрам. Прошу Вас, не опасайтесь утверждать повсюду публично, что именно Бог учредил эти законы в природе, подобно тому, как король учреждает законы в своем государстве. Среди указанных законов нет, в частности, ни одного, который мы не могли бы постичь, если наш ум направит на это свое внимание...»

Карл Линней (1707-1778), биолог: «Бог прошел мимо меня. Я не видел Его лицом к лицу, но отблеск Божества наполнил мою душу безмолвным удивлением. Я видел след Божий в Его творениях, даже в самых мелких, незаметных».

Михаил Ломоносов (1711-1765), физик, химик, астроном: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой - Свою волю. Первая - видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга - Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских богодухновенных книгах истолкователи и изъяснители суть великие церковные учителя. А в оной книге сложения видимого мира сего физики, математики, астрономы и прочие изъяснители Божественных в натуру влиянных действий суть таковы, каковы в оной книге пророки, апостолы и церковные учители».

Луи Пастер (1822-1895), биолог, химик, медик: «Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время работ своих в лаборатории».

Чарльз Дарвин (1809-1882), биолог: «В моменты чрезвычайного колебания я никогда не был безбожником в том смысле, чтобы я отрицал существование Бога».

Андре-Мари Ампер (1775-1836), физик и математик: «Познанием дел творения мы возвышаемся к Творцу и отчасти даже созерцаем Его Божественные свойства». Макс Планк (1858-1947), физик: «Куда бы и как далеко мы бы ни стали смотреть, мы не находим противоречий между религией и естественной наукой, напротив, именно в основополагающих пунктах наилучшее сочетание. Религия и естественная наука не исключают друг друга, как это в наши дни некоторые верят или этого боятся, эти две области дополняют друг друга и зависимы друг от друга».

Иван Павлов (1849-1936), физиолог, медик: «Я изучаю высшую нервную деятельность и знаю, что все человеческие чувства: радость, горе, печаль, гнев, ненависть, мысли человека, самая способность мыслить и рассуждать - связаны, каждая из них, с особой клеткой человеческого мозга и его нервами. А когда тело перестает жить, тогда все эти чувства и мысли человека, как бы оторвавшись от мозговых клеток, уже умерших, в силу общего закона, говорящего о том, что ничто - ни энергия, ни материя - не исчезают бесследно, и составляют ту душу, бессмертную душу, которую исповедует христианская вера».

Вернер Гейзенберг (1901-1976), физик: «Первый глоток из сосуда естественных наук порождает атеизм, но на дне сосуда ожидает нас Бог».

Андрей Сахаров (1921-1989), физик: «Я не знаю в глубине души, какова моя позиция на самом деле, я не верю ни в какие догматы, мне не нравятся официальные церкви. В то же самое время я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысленного начала, без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».

Опровергает ли наука религиозные взгляды? Получается, что не опровергает. Определенная трактовка фактов может опровергать существование Бога, но другая трактовка тех же фактов позволяет доказать основы веры. Более чем две тысячи лет находятся философски настроенные честолюбивые мыслители, которые пытаются доказывать или опровергать онтологические вопросы научными методами. Как в прошлом, так и сейчас доказательства подобного рода рассыпаются при строгом рассмотрении. «…Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу…» - это наиболее рациональный подход к вопросам взаимодействия науки и религии.

Для полноценного развития объективной науки необходимо наличие разных точек зрения. Иначе наука превратится в культ, где верование указывает на приемлемость того или иного результата. Достаточно вспомнить о травли генетики со стороны представителей диалектическо-материалистического учения об эволюции. Генетику называли лженаукой по той причине, что без предположений о возможности случайного увеличения информации в генах, генетика опровергает теорию эволюции. Наличие разных взглядов необходимо не только для науки. В современном мире с его тенденцией к глобализации возникает опасность установления глобального тоталитарного режима. Создание многополярного мира в котором успешно уживаются представители разных культур и вероисповеданий становится одной из важнейших задач современности. Поэтому современное общество должно гармонично сочетать в себе религию, науку и искусство.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наука доказала, что Бога нет - как часто звучали эти слова в недавнем нашем прошлом. Да и не только в советские времена такое говорилось…

Когда Наполеон спросил астронома Лапласа, какое место в своих рассуждениях о строении вселенной он отводит Богу, тот ответил: «я не нуждаюсь в этой гипотезе», а ведь Лаплас был по-своему прав: ЭТА гипотеза ему была НЕ нужна. Все же основное отличие науки и религии заключается в том, что научная теория, которая вместо объяснения окружающего мира повторяла бы «так Бог сотворил», уже бы не была научной теорией. По моему мнению, смысл науки именно в том, чтобы раскрыть тайну мироздания, как она устроена, каким мог бы быть механизм его возникновения, но первопричину его бытия не возможно выявить путем эксперимента или точного расчета !

На самом деле, наука вовсе не исключает веры:

·« В действиях природы Господь Бог является не менее достойным восхищения образом, чем в божественных стихах писания» (Галилео Галилей)

·«Природа есть в некотором смысле Евангелие, благовествующее громко творческую силу, премудрость и всякое величие Бога и не только небеса, но и недра земли проповедуют славу Божью» (Ломоносов)

·«Я верю в Бога как в личность и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом» (Эйнштейн)

Есть разумеется ученые атеисты. Выбор между верой или неверием стоит между каждым человеком и ученый тут не исключение. Но откуда же вообще взялось это противопоставление научного знания и веры?

В древности когда писалась Библия и другие священные книги, когда создавались церковные обряды и правила, еще не существовало науки в том смысле в котором мы знаем ее сейчас. Люди располагали только отдельными элементами научного знания. Но они сочетались с самыми причудливыми мифами и неверными догадками. Церковные писатели той поры не отличались от людей того времени, например Шестоднев Святого Василия Великого, книга посвященная сотворению мира, говорит о том, кто сотворил небо и землю при этом Святитель представляет себе Землю плоской, а небо куполом, который накрывает ее: «Советую тебе, не доискиваться на чем земля основана». Для духовной жизни человеку действительно безразлично, как и именно устроены небо и земля и в этом смысле совет совершенно верен. Но пытливый человеческий ум не может отказаться от поиска, сначала людям удалось выяснить, что земля шарообразная, потом она вращается вокруг своей солнце и что наше солнце - одно из многочисленного количества светил. И тогда в сознании многих людей зародилось понимание, что именно наука, а не вере открывает понимание Таин мироздания!

Прежде люди слишком поспешно обращались к Библии в поисках ответов на естественно-научные вопросы, теперь они стали обращаться к научными трактатам ради духовных истин. Я считаю,что и то и другое, разуметься, не верно! Может быть пройдут еще несколько столетий и научная картина мира измениться до неузнаваемости, то что сегодня считалось передовой технологией будет выглядеть так же как сегодня представление о плоской земле и небесном куполе.

Библия и церковь не говорят на языке научных теорий ни 1, ни 21 и ни 31веков. Научные теории по меркам церкви устаревают слишком быстро. Впрочем есть и гуманитарные науки, у них гораздо больше областей пересечения с вопросами веры, они показывают нам об общественной жизни, об развитии идей, о человеческом творчестве. Здесь определить границу между духовным опытом и научным знанием гораздо сложнее, но все равно сделать это возможно. Изучая историю России, к примеру, мы можем увидеть, насколько она сложна и многогранна. Не получиться свести ее ни к клубочной картинки Святой Руси, ни к жесткими мерзостям царского режима, о которых твердили советские историки. Много всего было в этой истории. Трезвый взгляд ученого не исключает возможности взглянуть на духовный смысл истории, постараться понять ее движущие силы и сделать для себя выводы на будущее. Ученый и богослов подойдут к ним с разных сторон. Так что их выводы вполне могу дополнять друг друга.

Считаю,что науку и веру объединяет еще одна черта : ими часто злоупотребляют. Все мы слышали о сектантах , ломающие людские судьбы, чтобы втиснуть их в узкие рамки своих религиозных кружков,но не меньше существует лженаучных теорий , объясняющих все богатство и многообразие мира 2-3 простыми формулами. В книжных магазинных стоят труды по новой хронологией, доказывающие, что никакой древности не было вообще, а вся история сфольсифицированна. Эти книги неплохо продаются. Как раз лженаука и лжерелигия сходны между собой. Манипулируя сознаниями людей они предлагают слишком простые рецепты. Как говорил в поэме Гете юному студенту искуситель Мефистофель в «Фаусте»:

«Наука-это лес дремучий,

Невидно ничего вблизи,

Исход единственный и лучший

Профессору смотреть в рот

И повторяйте, что он врет.

Всегда легко в слова облечь».

Подленную науку и подлинную веру объединяет прежде всего честный поиск истины : одна из них стремиться открыть высший смысл человеческого существования; другая - обращает внимание на его внешние обстоятельства, но обе они несут в себе тот заряд творческой энергии, который среди прочих уподобляет человека его создателю, без которого человеческая жизнь превращается в унылое существование.

Как уже говорилось выше, что перед каждым человеком возникает выбор между верой или неверием, не зависимо ученый ты или нет. Но перед тем, как ты сделаешь выбор всегда возникает ряд вопросов, которыми задается человек:

)Есть ли Бог? Или это Высший разум?

)Что появилось первым? Время, Пространство, Материя или Энергия?

)Где появилась жизнь, если она взялась не спонтанно?

)Почему не доказанные теории используют как факты?

)Кто был первым человеком? Мужчина или женщина?

)Первооснова появления атома? (Атом, молекула, обязьяна, человек)

)Когда начали выполняться первые физические законы (к примеру, гравитация)?

)Есть ли судьба?

)А судьи кто?

)Кто имеет моральное право судить?

)Идеальное мироустройство?

)Безкорыстна ли добродетель?

)Правит ли миром предназначение или мы правим миром, действительно ли рождение жизни - это нормальный порядок вещей в хаотичном образование минеральных веществ?

)Случайны ли наводнения, катастрофы? (книга Нострадамуса)

)Зачем мы живем?

)Неужели вы не замечали реально странных и удивительных совпадений? Например несколько книг на одну тему, случайно попавшие вам под руку. Несколько песен вызывающие у вас одинаковые мысли. Поступки незнакомых людей, которые как будто читают ваши мысли?

)Качества которые привиты средой и таланты данные от рождения? И данные кем?

)Является ли развитие науки закатом человечества или религия это опиум народа?

На эти жизненные вопросы ни ученый, ни простой обыватель не даст точного ответа и доказательства, но каждый сам для себя выбирает чему следует придерживаться и верить. Поэтому тот же самый ученый по своей природе верующий человек, верующий в теории и доказательства. Насколько каждый из нас ничтожен в этом мире в поисках истины! Никто из нас не может дать ответ на вопрос:

Зачем нужен мир, эти вселенные, галактики, излучения, материи? Откуда это взялось? Кто это все придумал? И откуда этот Кто-то взялся?

Поэтому хотя наука и предполагает сомнения в противовес вере, но упорядочинность и эстекита этого окружающего мира приводит нас в восхищение и заставляет задуматься. Многие выдающиеся люди (в том числе, и ученые) верующие люди, и нельзя опровергнуть факт, что наука и религия находятся в то же время как в гармонии, так и с другой стороны, в напряженном состоянии. В современном мире нужна многополярность знания, которая ведет к гармоничному развитию.

ЛИТЕРАТУРА

1)Ильин. И. «Основы христианской культуры». С. 315- 316.

)Осипов А. «Путь разума в поисках истины». М., 1997. С. 146.

)Энгельс Ф., Диалектика природы, 1969, с. 8

)Вернадский В.И. «О науке». Дубна, 1997. С. 23.

)Гайденко П.П. «Христианство и генезис новоевропейского естествознания. Философско-религиозные истоки науки». М.: Мартис, 1997. С. 57

)Юнкер Р., Шерер З. и др. «История происхождения и развития жизни. Основные положения и понятия для уроков биологии.» [Пер. с нем.] СПб.: КАЙРОС. 1997. 264 с

)Хэм К., Сарфати Д., Виланд К. «Книга Ответов расширенная и обновленная. Ответы на двадцать наиболее часто задаваемых вопросов о Сотворении, эволюции и Книге Бытия.» Пер. с англ. Симферополь: Христианский научно-апологетический центр. 2000. 282 с.

)Моррис Г. «Библейские основания современной науки». Пер. с англ. СПб.: Библия для всех. 1995. 480 с.

)Стеняев О. «Толкование на Ветхий Завет».

)Б. М. Мецгер «Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала"; 1967.

)Н.А. Бердяев «Новое религиозное сознание и общественность» М.;1999.

12)C.Н. Булгаков «Интеллигенция и религия»; Санкт-Петербург, 2000.

13)C.Н. Булгаков «Интеллигенция и религия»; Русская Мысль, 1908

)Д. Е. Жуковского "К. Маркс, как религиозный тип"; 1907.

)Д. Е. Жуковского "От марксизма к идеализму", "Религия человекобожества у Л. Фейербаха"; 1906.

)В. Конаховский «Философия для аспирантов: Учебное пособие», Изд. 2-е - Ростов н/Д: "Феникс", 2003

)Тростников В.М. «Вера и разум»., Грифон,2010

18)John Losee. A Historical Introduction to the Philosophy of Science; Oxford University Press, 1972

19)Чернавский Д.С. Синергетика и информация. М., 2004.

20)П.В. Пучков, И. И. Дзеверин. «Геологическая летопись и радикальный научный креационизм» [Электронный ресурс] http://evolution.atheism.ru/polemics/cr31.html

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Одной из значительных проблем в философии культуры является проблема взаимодействия культурных сфер науки и религии. В ходе культурного развития человечества религия взаимодействовала с наукой, не только подавляя и ограничивая проблемное поле роста научного знания, но и способствовала приращению научного потенциала. В период средневековья монастыри были форпостами культуры, сохраняя античную мудрость, совершенствуя гуманитарное знание (лишь теологически направленное), являясь единственным источником книжного знания и грамотности.

Вопрос об отношениях науки и религии косвенным образом отражает противоречия идеалистической и материалистической философии. Наука - одна из составляющих общественной жизни. О ее влиянии на развитие техники, производства, а через них, на социальную структуру общества, здравоохранение, образование, быт и т.д., уже было сказано. Но есть еще один аспект науки и научной деятельности - мировоззренческий. Наука всегда считала главным своим делом открытие истины, познание мира. Это ее стремление, как правило, пересекалось с интересами религии.

Различие между ними в том, что религия, как правило, взывает к чувствам человека, а философия - к разуму. Религия авторитарна, она требует подчинения. Человек должен уверовать в слово Божие, которое содержится в Библии. Поэтому религия всегда была враждебна разуму. Когда наука Нового времени позволила себе усомниться в истинности некоторых утверждений Святого Писания, она вступила в тяжелый конфликт с церковью. Приведем наиболее известные факты.

• 1553 г. В Швейцарии по приказанию одного из "отцов" протестантской церкви Кальвина был сожжен на костре выдающийся испанский ученый М. Сервет, открывший малый круг кровообращения.
• 1600 г. На Площади цветов в Риме сожжен на костре великий итальянский мыслитель Джордано Бруно.
• 1616 г. Труд Н. Коперника "О вращении небесных сфер" внесен в список запрещенных книг.
• 1619 г. В Тулузе сожжен на костре итальянский философ Д.Ч. Ванини, отрицавший бессмертие души, творение мира из ничего и божественность Иисуса.
• 1633 г. Осуждение инквизицией Галилео Галилея за ряд астрономических и философских сочинений, но, главным образом, за пропаганду и разработку гелиоцентрической системы Коперника. 22 июня 1633 г. Галилей был вынужден публично отречься от своих "заблуждений". Публичным отречением Галилей спас жизнь, но не свободу: до самой смерти он оставался под строгим надзором церкви.
• 1642 г. Запрещение в Утрехтском университете учения Декарта (картезианства): в глазах церковников Декарт был еретиком, поскольку он, признавал своих собратьев-ученых "господами и хозяевами природы". В 1647 г. преподавание картезианства было запрещено и в Лейденском университете.
• 1656 г. Амстердамские раввины предают анафеме философа Б. Спинозу. "Да будет он проклят и днем и ночью, да будет проклят, когда ложится и встает...".
• 1751-1772 гг. Преследования церковниками авторов и издателей крупнейшего памятника французского Просвещения - "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел". Лишение ученых степеней, заточение некоторых из них в Бастилию, цензурные запрещения отдельных томов.
• 1828 г. Утверждение царем Николаем I "Устава о цензуре и печати", запрещающего публикацию произведений, содержащих "что-либо клонящееся к поколебанию учения православной церкви". Этот устав действовал до 1917 г. и служил основанием для запрещения печатания работ Ч. Дарвина, Э. Геккеля, И. Мечникова, И. Сеченова.

I860 г. Епископ Оксфордский публично осуждает книгу Ч. Дарвина "Происхождение видов" за содержащееся в ней указание о естественном происхождении человека.

• 1901 г. Святейший Синод принимает решение об отлучении от церкви "лжеучителя" графа Льва Толстого, который проповедует "ниспровержение всех догматов православной церкви и самой сущности веры христианской".
• 1903 г. Запрещение цензурой книги И.И. Мечникова "Этюды о природе человека" за подрыв веры в загробную жизнь.
• 1925 г. "Обезьяний процесс" - суд в Дейтоне (США) над преподавателем Дж. Сконсом, посмевшим излагать основы эволюционного учения Ч. Дарвина.
• 1950 г. Обнародована энциклика папы Пия ХП "О некоторых ложных мнениях, кои грозят подорвать основы католической доктрины", требующая безусловной веры в "непосредственное создание живых существ богом".
• 1965 г. Второй Ватиканский собор принял постановление, обращенное "к мыслителям и ученым", в котором, в частности, говорилось: "Сегодня со всей ясностью проявилась возможность глубокой связи между подлинной наукой и подлинной верой, которые - как вера так и наука - служат единой цели". В соответствии с этим тезисом многие современные теологи признают за наукой право изучать материальный мир с оговоркой, что наряду с ним существует и другой, высший мир - мир сверхъестественного, занимающий в человеческом бытии главенствующее положение.

В послании Папы Иоанна Павла II участникам конференции, посвященной 300-летию публикации работы И. Ньютона "Математические начала натуральной философии", признается, что "Церковь и Академия - два очень разных, но главных института человеческой цивилизации, мировой культуры". Признается общая ответственность науки и церкви за человеческое состояние, поскольку они оказывают основное влияние на развитие идей и ценностей. Папа призывает к единению науки и церкви и взаимодействию, когда каждая из них сохраняет свою автономию и целостность и в то же время является открытой к достижениям и проникновениям другой. Это будет важным вкладом в интеграцию мировой культуры. Подчеркивается важность диалога науки и религии с целью расширить "наше видение того, кто мы есть и кем становимся".

Отношения науки и религии, конечно, не сводятся к взаимному конфликту. Эти отношения глубже и сложнее. Многие ученые были верующими людьми, что не мешало им делать выдающиеся открытия. С самого начала естествознание стремилось ограничиться исследованием фактов и не вступать в споры о "конечных причинах" - о сотворении мира и бессмертии души. Но сейчас ученые все чаще обращаются к "главным вопросам": о возникновении Вселенной, жизни и разума. И все чаще они делают вывод, что "объективно существующий Мир не исчерпывается миром материальной эмпирической действительности, миром, воспринимаемым нашими органами чувств, даже многократно усиленными современными приборами... материальный мир есть лишь самый "нижний" слой Бытия... Необходимо признать существование другого, информационно гораздо более емкого мира - Мира высшей реальности, тенью которого (в платоновском смысле) и является наша видимая Вселенная".

Сейчас происходит стремительное расширение наших знаний о мире, и наука в этом процессе играет ведущую роль. Но были и остаются сферы, которые не Могут быть до конца рационализированы. Человек - существо творческое, а значит - свободное. В его жизни всегда будут религия, философия и искусство.