Дэвид юм как ученый. Оценка по биографии

ДЭВИД ЮМ И ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЙ ЭПИЛОГ ЭМПИРИЗМА.

Эпоха Просвещения

XVIII век в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения. В английской философии идеи этой эпохи наиболее яркое выражение нашли в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда и др., во Франции - в работах Ф.Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д.Дидро, П.Гольбаха, в Германии - в произведениях Г.Лессинга, И.Гердера, молодого Канта и Г.Фихте.

В конце ХVI - начале XVII в.в передовых странах Западной Европы зарождается капиталистический способ производства. Разложение феодальных отношений и зарождение капиталистических изменяет всю духовную жизнь общества. Регилия утрачивает господствующее влияние на развитие науки и философии. Возникает новое мировоззрение, отвечающее интрересам развития науки о природе. И.Ньютон формулирует основные законы классической механики, открывает закон всемирного тяготения. У.Гарвей делает открытие кровообращения и исследует его роль. Згачительный вклад в развитие механики,физики, математики вносят выдающиеся философы Р.Декарт и Г.Лейбниц. Свою главную задачу философы и естествоиспытатели видят в увеличении власти человека над природой и в совершенствовании самого человека.

Прежде всего, следует отметить, что эпоха Просвещения - это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, глубоких перемен в экономической, социально-политической и духовной жизни народов стран Западной Европы. Потребности капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры и образования. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождения человеческой мысли от феодально-религиозной идеологии, становления нового мировоззрения.

Бесплодная схоластичская псевдонаука, которая основывалась на церковном авторитете и умозрительных обобщениях, постепенно уступила место новой науке, опирающейся прежде всего на практику. Бурное развитие естествознания, особенно механико-математических наук оказало сильное влияние на развитие философии. Перед философией на одно из первых мест выдвинулась задача создания и обоснования метода научного познания.

Отличительной чертой философии эпохи Просвещения по сравнению с традиционной схоластикой можно назвать новаторство . Философы со всей страстью ума и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

СХОЛАСТИКА (от лат. scholastica, schole - учёная беседа, школа) - средневековая латинская теологическая философия; представляет собой объединённую христианским мировоззрением и общим языком науки и образования - латынью.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки , - другая черта философии Просвещения. Трудность, однако состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. Впоследствии это увлечение прошло, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего нового времени. Ещё в XIX и особенно в XX веке стало распространяться мнение, что классическая философия эпохи Просвещения преувеличивала значение научного, рационального, логического начал в человеческой жизни и соответственно в философском мышлении. и действительно, в массе своей философия XVIII века была рационалистической. Здесь слово "рационализм" употребляется в широком смысле, объединяющем и "эмпиризм", возводящий все знания к опыту, чувственному познанию, и "рационализм" в узком смысле, отыскивающий основания и опыта и внеопытного знания в рациональных началах. Философы XVIII века вместе с тем интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств - к нему особенно внимательны просветители - сторонники эмпиризма (например, Локк, Юм).

РАЦИОНАЛИЗМ (лат. rationalis – разумный) – В гносеологии рационализм понимается в широком и узком смысле.

В широком – противостоит иррационализму . Здесь рационализм – учение, по которому познание и сознание также можно представить в качестве системы . В сознании устойчивыми, воспроизводимыми элементами и связями являются слова и нормы языка, логики. В познании рационализм раскрывается через нормы рациональности. Рационализм наиболее выраженно представлен в науке.

В узком смысле рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму . Здесь рационализм утверждает, что в нашем сознании есть знание, которое нельзя вывести, дедуцировать, из эмпирических данных . Более того, для того, чтобы иметь возможность ориентироваться в мире, необходимо наличие некоторого предзнания, которое носит универсальный, всеобщий, необходимый характер .

К рационалистам в узком смысле слова можно отнести Декарта (теория врождённых идей) и Канта (априорные формы познания).

ЭМПИРИЗМ (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, считающее чувственный опыт основным источником знания . В истории философии эмпиризм всегда был тесно связан с сенсуализмом . В европейской философии Нового времени эмпиризм сложился в одну из основных концепций теории познания, ориентированных на практику научного исследования внешнего мира. Основоположником и крупнейшим поборником эмпиризма стал Ф.Бэкон . Различные элементы эмпиризма развивались затем Локком, многими просветителями XVII-XVIII вв., в особенности Кондильяком . Эмпиризм часто противопоставляется рационализму (в узком смысле) , подчёркивающему преимущественную роль ума в происхождении и функционировании знания.

СЕНСУАЛИЗМ (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – одно из основных направлений в понимании происхождения и сути знания, достоверность которого определяется сферой чувств . Сенсуализм – обязательный компонент эмпиризма.

Как составную часть эмпиризма принципы сенсуализма развивали Гассенди, Гоббс и Локк , беря за основу традиционную формулу «нет ничего в уме, чего прежде не было бы в чувстве ». С другой стороны, в системе воззрений Беркли и Юма сенсуализм трактовался как явление только внутреннего опыта , не дающее оснований для заключения о свойствах внешних вещей. Такая позиция в марксистской традиции называется субъективным идеализмом .

ИРРАЦИОНАЛИ З М – антитеза рационализму . В гносеологии – учение о непознаваемости иррационального мира с помощью логики, понятийного мышления, науки . Иррационализм необходимо отличать от агностицизма. Иррационалисты предлагают примерно следующий набор познавательных средств : экстаз (неоплатоники), апофатизм (Псевдо-Дионисий Ареопагит, М.Экхарт и др.), откровение (христианство), озарение, нирвана (буддситы, А.Шопенгауэр), мистическая интуиция, любовь (христианство, экзистенциализм), эмпатия (гуманистическая психология).

Рационализму в широком смысле противостоит иррационализм. Необходимо подчеркнуть, что Дэвид Юм, развивая свою концепцию, пришёл к отрицанию онтологического статуса принципа причинности , проблематичному скептическому разуму Юм противопоставил инстинкт и элемент алогичности, связанный со страстями и чувствами. Даже сам философский разум, потребность исследования которого признавалась первостепенной задачей, в определенные моменты Юмом представлялся чем-то вроде инстинкта. В итоге у Юма последнее слово оста ло ся за инстинктом, т.е. феноменом иррациональным (!) . Именно поэтому Бертран Рассел в своей работе "История западной философии" утверждает, что философия Юма представляет собой крушение рационализма XVIII века. Бертран Рассел. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трёх книгах. Издание 3-е, стереотипное. Москва, Академический Проект, 2000. стр. 616.

Философия раннего Просвещения ещё сохраняла традиции скептицизма . Французский мыслитель Пьер Бейль убеждал, что релиниозные догматы невозможно рационально обосновать, а в философии и науке недопустимо претендовать на абсолютно истинное несомненное знание. В середине XVIII в. философский скептицизм перепождпется в агностицизм (Д.Юм, И.Кант). Сомнения остаются спутником познания. Но теперь они не сознаются как непреодолимое препятствие для достижения истинного знания. Ограничено, неполно, а потому и неокончательно всякое знание, но безграничен процесс познания, - доказывают просветители. Становится ясным, что всегда есть то, что остаётся за гранью нашего понимания.

Введение

Дэвид Юм (1711-1776) - шотландскийфилософ, представительэмпиризмаиагностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения, - порицая отказ от преемственности в теориях и концепциях, когда учёные, "претендуя на то, чтобы открыть миру что-либо новое в области философии и наук, путем порицания всех систем, предложенных их предшественниками, набивают цену собственным", стремился преодолеть традиционно резкое (в духе рационализма) противопоставление опыта и разума, отойти от крайностей в философских трактовках человека.

Полагая, что "все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе", Юм попытался применить собственно научный экспериментальный метод к "человеческой природе". Анализируя приводимые учёным доводы, необходимо отметить, что просветительская миссия Юма, по его замыслу, состояла в том, чтобы своим исследованием открыть дорогу всем прочим наукам: "Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания , а также могли объяснить природу как применяемых нами идей , так и операций , производимых нами в наших рассуждениях ." В связи с этим Юм приходит к разработке философской концепции человека, в качестве первооснования которой должна была выступить теория познания. При рассмотрении природы восприятий (перцепций) человеческого ума для последовательности и стройности в рассуждениях Юм выделяет два основых рода таковых: впечатления и идеи, - что становится своеобразным базисом дальнейшей теоретической работы. Следует признать, что Д.Юм создал свою оригинальную концепцию познания, которая оказала большое влияние на весь процесс развития философской мысли.

В своих трудах Д.Юм сформулировал основные принципы агностицизма (учения в гносеологии, отрицающего возможность достоверного познания сущности материальных систем , закономерностей природы и общества). Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей, указывая на такую её трудность, как недоказуемость. Действительно, следствие не содержится "внутри" причины ни физически, ни логически. Оно невыводимо из неё и на неё непохоже. Следует отметить, что здесь, по существу, затронут важный вопрос о статусе категорий или всеобщих понятий, - выводимы ли они из опыта? Юм считает, что нет.

Юм поднял эмпиризм до уровня, как говорится, геркулесовых столбов, исчерпав все возможности его развития. Он отказался от онтологических предпосылок, занимавших важное место у Гоббса, от заметного влияния рационализма - у Локка, от поглощавших мысли Беркли религиозных интересов и многих остаточных принципов метафизической традиции.

Дэвид Юм родился в Эдинбурге в семье небогатого шотландского дворянина-землевладельца в 1711 г. Еще в юности он пристрастился к изучению философии, причем это увлечение было настолько глубоким, что он решительно воспротивился желанию родителей сделать его адвокатом (как отец). Учился будущий ученый в Эдинбургском университете.

Уже в 1729 г. в восемнадцатилетнем возрасте Юм обладая мощной интуицией, которая, по его собственному признанию, открыла ему "новое поприще мысли" (a new scene of thought), замыслил новую "науку о человеческой природе".

Вместе с "новым поприщем мысли" зародилась идея "Трактата о человеческой природе " (1734-1737) - первого сочинения Юма; после многочисленных доработок, исправлений и дополнений трактат стал шедевром его творческого наследия. Однако Юму не удалось войти в академическую среду из-за демонстративно атеистических и скептических воззрений. Зато в других областях деятельности Юму сопутствовал успех. В 1745 г. он был наставником-компаньоном маркиза Анэндаля. В 1746 г., став секретарем генерала Сен-Клера, Юм участвовал в дипломатической миссии в Вене и Турине. С 1763 по 1766 г. будучи секретарем английского посла в Париже он близко познакомился с Д"Аламбером, Гельвецийем, Дидро и др. деятелями французского Просвещения.

В 1766 г. Юм, вернувшись в Англию, пригласил к себе Руссо и предложил ему помощь и покровительство, но вскоре больной Руссо обвинил Юма в организации заговора с целью погубить его. Этот казус вызвал множество пересудов и вынудил Юма обнародовать собственные доводы и соображения по этому поводу. С 1767 г. Юм занимал должность помощника государственного секретаря. Выйдя в отставку с солидной пенсией в 1769 г., он поселился у себя на родине, в Эдинбурге, где и провел в умиротворении последние годы жизни, посвятив себя исключительно занятиям любимыми предметами.

Хотя для современников Юма "Трактат" оставался практически неизвестным, оригинальность "нового поприща мысли" очевидна.

Основная проблема философии Юма

Как и другие представители британской философии XVII-XVIII вв., Д.Юм бы сторонником эмпиризма. Основой всего процесса познания, с точки зрения шотландского мыслителя, является опят. Трактовка опыта в учении Юма в значительной мере совпадает сберклианксой. Юм, также каки Беркли,исключает из понятия опятаобъект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образови восприятий. То,что стоит заэтими образами и восприятиями, с точки зрения Юма, не поддаётся рациональному обоснованию. Но это совсем не означает, что Юм вообще отрицает существование материального мира, о котором свидетельствуют данные органов чувств. Радугин А.А. Философия: курс лекций. 2-е изд., перераб. и дополн. Москва, Центр, 2004. стр. 131 По его мнению, люди, в силу природного инстинкта или предрасположенности, готовы верить своим чувствам.Вполне очевидно и то, что люди, следуя этому слепому и могучему инстинкуту,всегдасчитают, что образы,доставляемые чуствами и есть внешние объекты,но не подозревают, что первые - не что иное, как представление вторых. Таким образом, Юм сводит всю задачу философии к исследованию субъективного мира человека , его образов, восприятий, определению тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.

Итак, основную проблему философии Юма - проблему познания можно представить в виде вопроса: "Как происходит процесс познания человеком?" . На начальном этапе Дэвид Юм рассматривает содержание человеческого ума, описываемого им в форме перцепций, сводимых к впечатлениям и идеям. Проводя классификацию впечатлений и идей и утанавливая предшественность первых, философ тем самым выводит два основных принципа науки о человеческой природе ("простые впечатления всегда предшествуют соответствующим идеям, но никогда не появляются в обратном порядке"; "воображению свойственна свобода перемещать и изменять свои идеи"). На втором этапе Д.Юм определяет происхождение впечатлений. Следуя разработанной Локком терминологии, он делит все впечатления на "впечатления ощущения" и "впечатления рефлексии", таким образом доказывая относимость и те и других к опытному восприятию. Поскольку Юм отрывает содержание познания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями. Теперь можно отметить третий этап развития философии Юма: эта проблема формулируется им как проблема ассоциации идей.

Кульминация развития Юмовской мысли (четвёртый этап ), содержащая оригинальную и ценную специфику, заключается в критике понятия причинности. Таким образом, поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил её с позиций агностицизма. Он пологал, что существование причинно-следственных связеё недоказуемо, так как то, что считается следствием не содержится в том, что считается причиной. Следствие логически невыводимо из причины и не похоже на неё. Юм раскрыл психологический механизм такого представления о причинности. На данном этапе философ пришёл к ответу, что основанием всех наших заключений, касающихся отношений причины и следствия, является опыт .

В итоге , утверждая о том, что скептицизм "может принести пользу человеческому роду ", Юм приходит к выводу об "ограниченных возможностях человеческого разума ". При ближайшем рассмотрении, по Юму, эти возможности ограничиваются познанием отношений между идеями, а следовательно, довольствуются математическими знаниями. Все остальные исследования касаются фактических данных, поддающихся констатации, но не доказательству. Заключение философа таково: во всех этих областях хозяином является опыт, а не рассуждение . Значит, эмпирические науки основаны на опыте, нравственность зиждется на чувствах, эстетика - на вкусах, религия - на вере и откровении .

" Новое поприще философии", или "наука о человеческой природе"

Заглавие " Трактат о человеческой природе" и определение в подзаголовке - "Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам" - подчеркивают существенные черты "нового поприща философии". Юм констатирует тот факт, что на основе наблюдений и экспериментального метода, предсказанного еще Бэконом, Ньютон создал образ физической природы; теперь остается применить готовый метод также и к человеческой природе , иными словами, не только к объекту , но и к субъекту .

Английские философы- моралисты - среди которых Юм приводит (помимо Локка) Шефтсбери, Мандевиля, Батлера, Хатчесона - за промежуток времени, примерно равный тому, который разделял Фалеса и Сократа, стали "переносить науку о человеке на новую экспериментальную почву".

Юм вполне убежден, что "наука о человеческой природе" будет еще более важной, чем физика и остальные науки , потому что все эти науки "в различной мере зависят от природы человека". Действительно, если бы мы смогли полностью объяснить "величие и силу человеческого разума", а не только "природу представлений, которыми мы пользуемся, и действий, которые мы выполняем в ходе наших рассуждений", то мы бы сумели добиться огромного прогресса и во всех других областях знания.

Вот что пишет по этому вопросу Юм в одном из программных предложений: "Единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь успеха в наших философских исследованиях, состоит в следующем: оставим тот тягостный, утомительный метод, которому мы до сих пор следовали, и, вместо того чтобы время от времени занимать пограничные замки или деревни, будем прямо брать приступом столицу, или центр этих наук, - саму человеческую природу ; став, наконец, господами последней, мы сможем надеяться на легкую победу и над всем остальным. С этой позиции мы сможем распространить свои завоевания на все те науки, которые наиболее близко касаются человеческой жизни, а затем приступить на досуге к более полному ознакомлению и с теми науками, которые являются предметом простой любознательности. Нет сколько-нибудь значительного вопроса, решение которого не входило бы в состав науки о человеке, и ни один такой вопрос не может быть решен с какой-либо достоверностью, пока мы не познакомимся с этой наукой . Итак, задаваясь целью объяснить принципы человеческой природы, мы в действительности предлагаем полную систему наук, построенную на почти совершенно новом основании, причем это основание единственное, опираясь на которое науки могут стоять достаточно устойчиво".

« Впечатления» и «идеи». «Принцип ассоциации»

Вслед за Локком и Беркли, Юм осмысливает опыт, в значительной мере, как процесс. Однако структура опыта в концепции Д.Юма имеет ряд особенностей. Основными элементами человеческого разума , по Юму, являются перцепции, "восприятия ", которые разделяются на два больших класса , называемых Юмом "впечатлениями" (impressions) и "идеями". Между первыми и вторыми он устанавливает два различия: а) первое различие относится к силе и яркости , с которыми "впечатления" и "идеи" появляются в нашем разуме; б) второе различие, в противоположность первому, касается порядка и временной последовательности , с которыми они появляются.

"Различие между впечатлениями и идеями состоит в степени силы и живости, с которой они поражают наш ум и прокладывают путь в сознание. Те восприятия (перцепции), которые входят в сознание с наибольшей силой, мы назовем впечатлениями , причем я буду подразумевать под этим именем все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе. Под идеями же я буду подразумевать слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении". Последствием стало резкое сокращение разницы между чувствованием и мышлением , просто сведенной к степени интенсивности: чувствовать значит иметь более яркие (живые) восприятия (ощущения ), тогда как думать означает иметь более слабые восприятия (идеи ). Получается, что всякое восприятие носит двойственный характер : оно ощущается (живым, ярким образом) как впечатление и обдумывается (в более слабой форме) как идея.

Относительно второго пункта Юм подчеркивает, что он представляет собой вопрос максимального значения, поскольку связан с проблемой приоритета одного из двух типов восприятия: зависит ли идея от впечатления или наоборот? Ответ Юма однозначен: первоначальным является впечатление, а зависимой от него - идея . Вот цитата, разъясняющая эту концепцию: "Чтобы узнать, что от чего зависит, я рассматриваю порядок их первого появления ", нахожу при помощи постоянного опыта, что простые впечатления всегда предшествуют соответствующим идеям, но никогда не появляются в обратном порядке. Чтобы наделить ребенка идеей красного или оранжевого цвета, сладкого или горького вкуса, я предлагаю ему объекты или, другими словами, доставляю ему эти впечатления, а не прибегаю к абсурдной попытке вызвать в нем впечатления, возбуждая идеи. Наши идеи при своем появлении не производят соответствующих им впечатлений, мы не можем ни воспринять какой-нибудь цвет, ни испытать какое-либо ощущение, просто думая о них. С другой стороны, мы находим, что всякое духовное или телесное впечатление постоянно сопровождается сходной идеей, отличающейся от него только по степени силы и живости. Постоянное соединение наших сходных восприятий - убедительный довод в пользу того, что одни из них являются причинами других, а первичность впечатлений - столь же убедительный довод в пользу того, что причинами наших идей являются наши впечатления , а не наоборот".

Значит, отсюда берет начало первый принцип науки о "человеческой природе", который в синтезированном виде звучит следующим образом: "Все простые идеи происходят, прямо или косвенно, от соответствующих им впечатлений". Этот принцип, по мнению Юма, снимает в корне вопрос о врожденных идеях, который вызвал столько споров в прошлом; идеи могут появиться у нас только после получения впечатлений, поэтому именно последние - и только они - являются первоисточником.

Однако необходимо вспомнить еще об одном важном различии: существуют простые впечатления (например, красный цвет, тепло и т.п.) и сложные впечатления (например, впечатления от яблока). Простые впечатления поступают к нам непосредственно как таковые; сложные идеи, напротив, могут быть копиями простых впечатлений, но также могут быть и результатом многочисленных комбинаций, различными способами складывающихся в нашем интеллекте. В самом деле, помимо способности памяти , воспроизводящей идеи, мы также обладаем еще и способностью воображения , обладающей свойством разными способами представлять и компоновать представления. По утверждению Юма, "это очевидное последствие разделения идей на простые и сложные: как только воображение воспримет различие между идеями, оно легко сможет произвести их разделение", а потом создать целый ряд последующих комбинаций.

Поскольку Юм отрывает содержание познания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями. В постановке Юма эта проблема формулируется как проблема ассоциации идей. Юм утверждает, что "человеческой природе" изначально присуще некоторое важное свойство или "принцип". Таким принципом он объявляет принцип ассоциации.В отношениях между идеями существует некая "сила" (несколько напоминающая ньютоновскую силу тяготения, которая притягивает друг к другу физические тела, даже если они разного характера), выражаемая принципом ассоциации , описанным Юмом в цитируемом отрывке, ставшем поистине классическим: "Если бы идеи были совершенно разрозненными, только случай соединял бы их, одни и те же простые идеи не могли бы регулярно соединяться в общие (как это обычно бывает), если бы между ними не существовало некоего связующего начала, некоего ассоциирующего качества, с помощью которого одна идея естественно вызывает другую . Этот соединяющий идеи принцип не следует рассматривать как нерасторжимую связь , ибо таковой, как уже было сказано, для воображения не существует . Таких качеств , из которых возникает эта ассоциация и с помощью которых ум переходит указанным образом от одной идеи к другой, три , а именно: сходство , смежность во времени или пространстве, причина и действие ".

Сущность этого принципа, по его мнению, непознаваема. Но его внешние проявления обнаруживаются в трёх типах ассоциации идей. Первый тип- ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаём подобное так, каки если бы мы увидели какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека. Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что, если находишься недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии. Третий тип - ассоциация причинности. Следует отметить, что согласно Юму, все эти типы ассоциаций или принципы не являются врождёнными свойствамичеловеческого сознания, а получены из опята.

Не вызывает сомнений ценность второй го принцип а Юма , являющегося непосредственным следствием первого: чтобы проверить и доказать убедительность всякой обсуждаемой идеи, необходимо указать соответствующее ей впечатление . С простыми идеями это не вызывает трудностей, поскольку ни одна простая идея не может у нас появиться, если мы прежде не получили соответствующего впечатления. В противоположность простым сложные идеи порождают трудности в силу многообразия и разнородности их возникновения. Именно на происхождение этих идей нацелено внимание философа.

Дэвид (Давид) Юм (David Hume, 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 года Эдинбург — 25 августа 1776 года, там же) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник второго позитивизма (эмпириокритицизма, махизма), экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.

Дэвид Юм родился в 1711 году в семье небогатого дворянина, занимавшегося юридической практикой, владельца небольшого поместья. Юм посещал Эдинбургский университет, где получил хорошее юридическое образование. Работал в дипломатических миссиях Англии в Европе. Уже в юности проявлял особый интерес к философии и литературе. После посещения Бристоля с коммерческой целью, почувствовав неудачу, он отправился в 1734 года во Францию.

Юм начал философскую деятельность в 1738 году, опубликовав первые две части «Трактата о человеческой природе», где он попытался определить основные принципы человеческого знания.

Через год вышла третья часть трактата. Первая часть была посвящена человеческому познанию. Потом он доработал эти идеи и опубликовал в отдельной работе «Исследовании о человеческом познании».

В 1763 году, после окончания войны между Англией и Францией, Юм в качестве секретаря британского посольства при Версальском дворе был приглашен в столицу Франции, где он получил признание за свой труд по истории Англии. Критику Юма в адрес религиозных фанатиков одобрили Вольтер и Гельвеций. Однако похвала со стороны других философов проявлялась из-за их интенсивной переписки с Юмом, ибо их интересы и взгляды во многом сходились. Особенное впечатление на Гельвеция, Тюрго и других просветителей произвела «Естественная история религии» вышедшая в 1757 году в сборнике «Четыре диссертации».

В 1769 году Юм создал в Эдинбурге Философское общество, где он выступал в качестве секретаря. В данный кружок входили: Адам Фергюсон, Адам Смит, Александр Монро, Уильям Каллен, Джосеф Блэк, Хьюдж Блейр и другие.

Незадолго до смерти Юм написал «Автобиографию». В ней он описывал себя как кроткого, открытого, общительного и веселого человека, имевшего слабость к литературной славе, которая, правда, «никогда не ожесточала моего характера, несмотря на все частые неудачи».

Юм скончался в августе 1776 года в возрасте 65 лет.

Книги (3)

Исследование о человеческом разумении

Но, видя неуспех названного труда, автор осознал свою ошибку, заключавшуюся в преждевременном выступлении в печати, переработал все заново в нижеследующих сочинениях, где, как он надеется, исправлены некоторые небрежности в его прежних рассуждениях или, вернее, выражениях.

Однако некоторые писатели, почтившие философию автора разбором, постарались направить огонь всех своих батарей против этого юношеского произведения, никогда не признававшегося автором, и высказали претензию на победу, которую, как они воображали, им удалось одержать над ним.

Это образ действий, весьма противоречащий всем правилам чистосердечия и прямоты в поступках и являющийся разительным примером тех полемических ухищрений, к которым считают себя вправе прибегать в своем рвении фанатики. Отныне автор желает, чтобы только нижеследующие работы рассматривались как изложение его философских взглядов и принципов.

Сочинения в двух томах. Том 1

Первый том содержит работу Юма «Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам», и дополнен первым переводом на русский язык «Письма джентльмена его другу в Эдинбурге».

Том снабжен научным аппаратом, в том числе новой вступительной статьей А.Ф. Грязнова.

Сочинения в двух томах. Том 2

Большинство принципов и рассуждений, содержащихся в этом томе, были преданы гласности в трехтомном труде, озаглавленном «Трактат о человеческой природе», труде, который был задуман автором еще до оставления им колледжа, а написан и опубликован вскоре после этого.

Но, видя неуспех указанного труда, автор осознал свою ошибку, заключавшуюся в преждевременном выступлении в печати, переработал все заново в нижеследующих работах, где, как он надеется, исправлены некоторые небрежности в его прежних рассуждениях или, вернее, выражениях.

Однако некоторые писатели, почтившие философию автора разбором, постарались направить огонь всех своих батарей против этого юношеского произведения, никогда не признававшегося автором, и высказали претензию на победу, которую, как они воображали, им удалось одержать над ним. Это образ действий, весьма противоречащий всем правилам чистосердечия и прямоты в поступках и являющийся разительным примером тех полемических ухищрений, к которым считает себя вправе прибегать рвение фанатиков. Отныне автор желает, чтобы только нижеследующие работы рассматривались как изложение его философских взглядов и принципов.

Давид Юм (1711-1776) – выдающийся английский философ-эмпирик. Основной задачей философии считал всестороннее изучение человека с позиции эмпиризма. Философии Юма присущи идеи сомнения и скептицизма. Одно из центральных мест в его философии занимает проблема причинности. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. Основные произведения Давида Юма: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», «Исследование о принципах морали».

По мнению Юма, предметом философии должна быть человеческая природа. Он убежден, что «наука о человеческой природе» является более важной, чем физика, математика и остальные науки, потому что все эти науки «в различной мере зависят от природы человека». Если бы философия смогла бы полностью объяснить «величие и силу человеческого разума», то люди сумели бы добиться огромного прогресса и во всех других областях знания.

Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Юм исключил из опыта весь внешний мир и связал опыт с восприятиями. Восприятия он делит на два вида – впечатления и идеи. Впечатления – это «образы внешних объектов, сообщаемые уму нашими чувствами, а также аффекты и эмоции». Впечатления делятся на внутренние (аффекты или эмоции) и внешние (восприятия или ощущения). Всё состоит из впечатлений. Идеи же являются слабыми и тусклыми восприятиями, поскольку образуются из размышлений о каком-либо чувстве или объекте, которого нет в наличии.

По мнению Юма, в самой природе человека заложено тяготение к социальной жизни, одиночество мучительно и невыносимо. Так, с точки зрения Юма, к возникновению общественных связей ведут родительские, родственные отношения между людьми.

Юм предлагает такое понимание социального развития. На первой его ступени складывается семейно-общественное состояние, в котором действуют определенные нормы морали, но нет органов принуждения, нет государства. Второй его ступенью является общественно-государственное состояние. Оно возникает в результате «увеличения богатств и владений», которое вызывало столкновения и войны с соседями.

Юм в своей философии показал, что знание, основанное на опыте, остается всего лишь вероятностным и никогда не может претендовать на необходимость и общезначимость. Всякое знание, по Юму, может быть лишь вероятностным, но не достоверным.

Философия Юма имела большое влияние на дальнейшее развитие европейской философии.

Философия Иммануила Канта.

Великий ученый и исследователь был убежден, что у философии есть только одна задача – дать четкий ответ на четыре вопроса, формирующих всю сущность человеческого разума и жизни:

1. Что я могу знать? Рассуждения по этому вопросу изложены в труде «Критика чистого разума». По мнению Канта, знание, доступное человеку, носит всегда субъективный характер, так как он может познать лишь то, что может себе представить, что доступно его разуму. На самом же деле вещи непознаваемы. Таким образом, нельзя ничего точно знать, можно лишь иметь собственное мнение и собственную веру во что-то.

2. Что я должен делать? Ответы на этот вопрос Кант убежден, что любой поступок человек зависит от трех факторов: долга, страха и склонности. Разум каждого индивидуума сам назначает мерки его нравственности и руководит действиями. Но при этом самые нравственные поступки – это те, которые совершаются из чувства долга. В таком случае все сводится лишь к одной дилемме: как совершать поступки, следуя голосу разума и склонности, но при этом, не нарушая долга и оставаясь счастливым?

3. На что я могу надеяться? Подразумевается – действительно ли можно что-то получить взамен нравственного поведения и исполненного долга? Рассуждения по поводу морали, личного счастья, религии, просвещения и свободы выбора.

4. Что такое человек? Чтобы дать ответ на этот последний вопрос, Кант обращается к антропологии. На основе его труда можно сделать вывод, что человек может быть и даже бывает нравственным, не уклоняющимся от выполнения своего долга, несмотря на все свои слабые стороны, недостаток мужества и силы воли. Более того, при всем этом он все-таки может жить счастливо. Также Кант делает интересные выводы по поводу поведения мужчин и женщин, анализирует явление «мода», напрямую связывая его с тщеславием.

В чем сложность философии Канта

Труды Канта, его умозаключения и рассуждения всегда были сложны для восприятия публике, во все времена. Отчасти ввиду путаных речевых оборотов, не сглаживаемых даже переводами с оригинального языка, отчасти из-за большого объема. Даже в сокращенном варианте трактаты Канта насчитывали до тысяч страниц.

Философские взгляды Фихте.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) выступал в основном с работами социально-исторического и этического характера. В них излагалась «практическая философия», в которой он пытался определить цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе.

Опираясь на философию Канта, Фихте хочет выяснить, в чем состоит сущность науки. И Фихте создает, по существу, философию науки, наукоучение, исходным пунктом которой является сознание «Я». Первое основоположение наукоучения заключается в самосознании, которое в словесной форме фиксируется, как Я есть, Я есть Я . «Я есть» - это нечто уникальное в том смысле, что оно само себя порождает. Действие самосознания – это самопорождение.

Второе основоположение вводит категорию отрицания: "не-Я" не есть "Я" . "Не-Я" существует лишь постольку, поскольку оно полагается "Я". "Всякая противоположность, как таковая, – пишет Фихте, – существует лишь в силу действия Я, а не по какому-либо другому основанию. Противоположность полагается вообще только силою «Я». Фихте вынужден допустить существование чего-то, находящегося вне сознания и даже противоположного ему. Оказывается, что существование чистого "Я" невозможно без допущения "Не-Я".

Третье основоположение . Теперь речь у Фихте идет о конкретных предметах и эмпирическом человеке. Чистое "Я" – это что-то сверхчувственное. Эмпирическое Я – это чувственное, земное, временное.

Фихте стремился понять реальное взаимодействие субъекта и объекта в процессе познания. Он рассматривал взаимодействие Я и не-Я. По его мнению, понять деление Я на «абсолютное» и «эмпирическое» и их взаимодействие с не-Я позволяет «наукоучение». Именно «наукоучение» позволяет проникать в надындивидуальный, сверхчеловеческий, мировой дух, который он называет «духовной субстанцией».

В философском творчестве Фихте различают два периода: период философии деятельности и период философии Абсолюта. Под деятельностью Я Фихте понимает, прежде всего, нравственное поведение субъекта. Стать свободным и достичь благодаря этому своей активности – нравственный долг человека. Фихте приходит к важному выводу, что к осознанию свободы как высшей ценности люди приходят в определенных исторических условиях, на определенной ступени общественного развития. Вместе с тем Фихте считал свободу неотъемлемой от знаний и возможной лишь при достаточно высоком уровне развития духовной культуры человека.

Важнейшим достижением философии Фихте этого периода является разработка диалектического способа мышления. Он пишет о противоречивости всего сущего, единстве противоположностей, предлагает рассматривать противоречие как источник развития. Для Фихте категории – это не совокупность априорных форм рассудка, а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе деятельности Я.

Практическая философия Фихте – это, прежде всего, его учение о нравственности, праве и государстве. Понятие свободы, обращенное к праву, государству и этике, под влиянием И. Канта (а также социальных идей Ж.Ж. Руссо) стало для Фихте центральным при рассмотрении этики, права и государства. Свобода состоит в подчинении человека законам через осознание их необходимости. Право – это добровольное подчинение каждого человека установленному в обществе закону. Государство же обязано обеспечить каждому собственность, ибо социальный мир – это, по Фихте, мир буржуазной частной собственности. Государство – это организация собственников. Это положение Фихте содержит глубокую догадку об экономической и социальной природе государства.

ЮМ, ДЭВИД (Hume, David) (1711–1776), шотландский философ, историк, экономист и литератор. Родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Его отец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместье Найнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежало семье с начала 16 в. Мать Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, по автобиографической работе Юма Моя жизнь – The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself , 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейской коллегии. Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сын унаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полон решимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего «литературного таланта».

После смерти мужа Кэтрин «посвятила себя целиком воспитанию и образованию детей» – Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога, когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людей с ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновского клуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также вели переписку с Дж.Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным к адвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно свое образование – «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию, кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», – которое заложило основу для его быстрого развития как философа.

Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 он решил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» – в качестве клерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Однако из этого ничего не вышло, и Юм отправился во Францию, жил в 1734–1737 в Реймсе и Ла-Флеше (где располагался иезуитский колледж, в котором получили образование Декарт и Мерсенн). Там он написал (A Treatise of Human Nature ), первые два тома которого были опубликованы в Лондоне в 1739, а третий в 1740. Труд Юма остался практически не замеченным – мир еще не был готов к восприятию идей этого «Ньютона моральной философии». Не вызвала интереса и его работа Сокращенное изложение Трактата о человеческой природе (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained , 1740). Разочарованный, но не потерявший надежды, Юм вернулся в Найнвелс и выпустил встреченные с умеренным интересом две части своих Опытов, нравственных и политических (Essays, Moral and Political , 1741–1742). Однако репутация Трактата как еретического и даже атеистического помешала его избранию профессором этики Эдинбургского университета в 1744–1745. В 1745 (год неудавшегося мятежа) Юм служил воспитанником слабоумного маркиза Аннандейла. В 1746 в звании секретаря он сопровождал генерала Джеймса Сент-Клэра (своего дальнего родственника) в похожем на фарс набеге на берега Франции, а затем, в 1748–1749, в качестве адъютанта генерала – в тайной военной миссии ко дворам Вены и Турина. Благодаря этим поездкам он обеспечил себе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».

В 1748 Юм начал подписывать сочинения своим именем. Вскоре после этого его репутация стала быстро расти. Юм переделывает Трактат : книгу I превращает в Философские опыты о человеческом познании (Philosophical Essays concerning Human Understanding , позднее Исследование о человеческом познании – An Enquiry concerning Human Understanding ) (1748), в которые входило эссе «О чудесах»; книгу II – в Исследование об аффектах (Of the Passions ), включенное чуть позднее в Четыре исследования (Four Dissertations , 1757); книга III была переделана в Исследование о принципах морали (Enquiry concerning the Principles of Morals , 1751). Среди других публикаций – Моральные и политические эссе (Three Essays, Moral and Political , 1748); Политические беседы (Political Discourses , 1752) и История Англии (History of England , в 6-ти тт., 1754–1762). В 1753 Юм начал издавать Опыты и трактаты (Essays and Treatises ), собрание его произведений, не посвященных историческим вопросам, за исключением Трактата ; в 1762 та же судьба постигла труды по истории. Его имя стало привлекать к себе внимание. «В течение года появилось два-три ответа со стороны духовных лиц, подчас весьма высокопоставленных, и ругань д-ра Уорбэртона показала мне, что мои сочинения начинают ценить в хорошем обществе». Молодой Эдуард Гиббон назвал его «великим Дэвидом Юмом», молодой Джеймс Босуэлл – «величайшим писателем Англии». Монтескьё первым из известных в Европе мыслителей признал его гений; после смерти Монтескьё аббат Леблан назвал Юма «единственным в Европе», кто мог бы заменить великого француза. Уже в 1751 литературную славу Юма признали в Эдинбурге. В 1752 Общество юристов избрало его хранителем Адвокатской библиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые огорчения – провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландской церкви.

Приглашение в 1763 от набожного лорда Хертфорда на должность исполняющего обязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным и приятным – «тот, кто не знает силы моды и разнообразия ее проявлений, едва ли может представить себе прием, оказанный мне в Париже мужчинами и женщинами всякого звания и положения». Чего стоили одни только отношения с графиней де Буфлер! В 1766 Юм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III был готов предоставить убежище и средства к существованию. Страдавший паранойей, Руссо вскоре изобрел историю о «заговоре» Юма и парижских philosophes , которые якобы решили его обесславить, и начал рассылать письма с этими обвинениями по всей Европе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал Краткое и истинное объяснение спора между г-ном Юмом и г-ном Руссо (A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau , 1766). В следующем году Руссо, охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 брат лорда Хертфорда генерал Конуэй назначил Юма помощником государственного секретаря по делам северных территорий – пост, который Юм занимал менее одного года.

«В 1768 году я вернулся в Эдинбург весьма богатым (я обладал годовым доходом в 1000 фунтов), здоровым и хотя несколько обремененным годами, но надеющимся еще долго наслаждаться покоем и быть свидетелем распространения своей известности». Этот счастливый период жизни Юма закончился, когда у него обнаружились болезни, отнимавшие силы и мучительные (дизентерия и колит). Поездка в Лондон и Бат с целью поставить диагноз и назначить лечение ничего не дала, и Юм вернулся в Эдинбург. Он умер в собственном доме на Сент-Дэвид-стрит в Новом городе 25 августа 1776. Одним из его последних желаний было издание Диалогов о естественной религии (Dialogues concerning Natural Religion , 1779). На смертном одре он приводил аргументы против бессмертия души, чем шокировал Босуэлла; читал и одобрительно отозвался об Упадке и разрушении Гиббона и о Богатстве народов Адама Смита. В 1777 Смит выпустил в свет автобиографию Юма вместе со своим письмом к издателю, в котором написал о близком друге: «В целом я всегда считал его, пока он был жив и после смерти, человеком, близким к идеалу мудреца и добродетельного человека – настолько, насколько это возможно для бренной человеческой природы».

В философском шедевре Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects ) выдвигается тезис о том, что «почти все науки охватываются наукой о человеческой природе и зависят от нее». Свой метод эта наука заимствует из новой науки Ньютона, который сформулировал его в Оптике (1704): «Если натуральной философии через применение индуктивного метода суждено быть усовершенствованной, то раздвинутыми окажутся и границы моральной философии». В качестве своих предшественников в изучении человеческой природы Юм называет Локка, Шефтсбери, Мандевиля, Хатчесона и Батлера. Если исключить из рассмотрения априорные науки, имеющие дело только с отношениями идей (т.е. логику и чистую математику), то мы увидим, что подлинное знание, иначе говоря, знание абсолютно и неопровержимо достоверное, невозможно. О какой достоверности может идти речь, когда отрицание суждения не приводит к противоречию? А ведь в отрицании существования любого положения дел нет никакого противоречия, ибо «всякое существующее может быть и не существующим». Поэтому от фактов мы приходим не к достоверности, а в лучшем случае к вероятности, не к знанию, а к вере. Вера – «новый вопрос, о котором до сих пор не размышляли философы»; это живая идея, соотнесенная или ассоциированная с наличным впечатлением. Вера не может быть предметом доказательства, она возникает, когда мы воспринимаем в опыте процесс образования причинно-следственных связей.

Согласно Юму, между причиной и следствием не существует логической связи, каузальная связь обнаруживается только в опыте. До опыта все может быть причиной всего, однако опыт обнаруживает три обстоятельства, неизменно соединяющих данную причину с данным следствием: смежность во времени и пространстве, первичность во времени, постоянство связи. Веру в единообразный порядок природы, причинно-следственный процесс нельзя доказать, однако благодаря ей становится возможным само рациональное мышление. Таким образом, не разум, а привычка становится нашим руководителем в жизни: «Разум – раб аффектов и должен быть им, и он не может притязать ни на какое другое положение, кроме как быть в услужении и подчинении у аффектов». Несмотря на это сознательное антирационалистическое переворачивание платоновской традиции, Юм признает необходимую роль разума в выдвижении пробных гипотез, без которых научный метод невозможен. Систематически применяя этот метод к исследованию человеческой природы, Юм приступает к вопросам религии, морали, эстетики, истории, политической науки, экономики, литературной критики. Подход Юма носит скептический характер, поскольку перемещает эти вопросы из сферы абсолютного в сферу опыта, из сферы знания в сферу веры. Все они получают общее мерило в виде подтверждающих их свидетельств, а сами свидетельства должны быть оценены в соответствии с определенными правилами. И ни один авторитет не может избежать процедуры такой проверки. Однако скептицизм Юма не означает доказательства, что все усилия человечества бессмысленны. Природа всегда берет верх: «Я чувствую абсолютное и необходимое стремление к жизни, к тому, чтобы высказываться и поступать подобно всем другим людям в повседневных жизненных делах».

Скептицизм Юма имеет как деструктивные, так и конструктивные черты. По сути дела, он носит творческий характер. Смелый новый мир Юма ближе к природе, чем к сверхъестественному царству, это мир эмпирика, а не рационалиста. Существование Божества, как и всех других фактических положений дел, недоказуемо. Супранатурализм («религиозная гипотеза») должен быть исследован эмпирически, с точки зрения устройства Вселенной или устройства человека. Чудо, или «нарушение законов природы», хотя и возможно теоретически, никогда в истории не было засвидетельствовано настолько убедительно, чтобы можно было положить его в основу религиозной системы. Чудесные явления всегда связаны с человеческими свидетельствами, а люди, как известно, более склонны к доверчивости и предрассудкам, чем к скептицизму и беспристрастию (раздел «О чудесах» Исследования ). Выводимые на основе аналогии естественные и моральные атрибуты Бога недостаточно очевидны, чтобы их можно было использовать в религиозной практике. «Из религиозной гипотезы невозможно извлечь ни одного нового факта, ни одного предвидения или предсказания, ни одного ожидаемого вознаграждения или вызывающего страх наказания, которые бы уже не были нам известны на практике и через наблюдение» (раздел «О провидении и будущей жизни» Исследования; Диалоги о естественной религии ). Вследствие фундаментальной неразумности человеческой природы религия рождается не из философии, а из человеческой надежды и человеческого страха. Политеизм предшествует монотеизму и все еще жив в народном сознании (Естественная история религии ). Лишив религию ее метафизической и даже разумной основы, Юм – какими бы ни были его мотивы – явился прародителем современной «философии религии».

Поскольку человек есть скорее чувствующее, чем рассуждающее существо, его ценностные суждения носят нерациональный характер. В этике Юм признает главенство себялюбия, однако подчеркивает естественное происхождение чувства приязни к другим людям. Эта симпатия (или благорасположение) для морали – то же, что вера для познания. Хотя различие между добром и злом устанавливается посредством эмоций, разум в его роли слуги аффектов и инстинктов необходим для определения меры социальной полезности – источника правовых санкций. Естественное право в смысле обязательного этического кодекса, существующего за пределами опыта, не может претендовать на научную истинность; близкие понятия естественного состояния, первоначального договора и общественного договора суть фикции, иногда полезные, но часто носящие чисто «поэтический» характер. Эстетика Юма, хотя и не нашла систематического выражения, оказала влияние на последующих мыслителей. Классический (и неоклассический) рационалистический универсализм заменяется им на вкус или эмоцию, входящие во внутреннее устройство души. Намечается тенденция к романтическому индивидуализму (или плюрализму), однако Юм не доходит до идеи личностной автономии (эссе «О норме вкуса»).

Юм всегда оставался литератором, мечтающим о самой широкой известности. «Я всегда думал, публикуя Трактат о человеческой природе , что успех зависит от стиля, а не от содержания». Его История Англии была первой подлинно национальной историей и оставалась образцом исторического исследования в течение всего следующего столетия. Описывая не только политические, но и культурные процессы, Юм разделяет с Вольтером честь быть «отцом новой историографии». В эссе «О национальных характерах» он объясняет национальные различия моральными (или институциональными), а не физическими причинами. В эссе «О многочисленности народов древности» доказывает, что численность населения в современном мире выше, чем в древнем. В области политической теории творческий скептицизм Юма не оставил камня на камне от центральных догматов как партии вигов («О первоначальном договоре»), так и партии тори («О пассивном послушании»), а способ правления оценивал исключительно с точки зрения приносимой им пользы. В экономической науке Юм считался самым компетентным и влиятельным английским мыслителем вплоть до появления трудов А.Смита. Он обсуждал идеи физиократов еще до появления самой школы, его концепции предвосхитили идеи Д.Рикардо. Юм первым систематически разработал теории труда, денег, прибыли, налогообложения, международной торговли и торгового баланса.

Превосходны письма Юма. Холодное, проницательное рассуждение философа перемежается в них сердечной, добродушной дружеской болтовней; везде мы встречаем обильные проявления иронии и юмора. В литературно-критических произведениях Юм оставался на традиционных классических позициях и желал расцвета национальной шотландской литературы. Вместе с тем список составленных им жаргонных выражений, которые следовало исключить из шотландской речи, был шагом в направлении более простого и ясного стиля английского прозаического языка по образцу la clarté francaise. Впрочем, впоследствии Юма обвиняли в том, что он писал слишком просто и ясно и потому не может считаться серьезным философом.

Для Дэвида Юма философия была делом жизни. В этом можно убедиться, сравнив два раздела Трактата («О любви к доброй славе» и «О любознательности, или любви к истине») с автобиографией или любой полной биографией мыслителя.

Введение 2

2. Основные идеи философии Д. Юма 8

3. "Естественная религия" Д. Юма 10

Заключение 21

Введение

Реферат посвящен исследованию философских взглядов на религию британского мыслителя Давида Юма. Период его творчества был временем необычайного подъема и развития английской философии.Ф. Бекон, Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Беркли и Д. Юм - их взгляды определили основы главных философских течений: идеализма и материализма. В недавнем прошлом Давид Юм в нашей стране подвергся большой критике с позиций материализма - его философские концепции излагались как реакционные. Хотелось бы рассмотреть их непредвзято, так как сформировать свое мировоззрение, независимую жизненную позицию и ценностные идеалы невозможно, опираясь на расхожие мнения и стереотипы. Будем следовать принципу, о котором говорил Джордж Беркли: "Единственное преимущество, на которое я претендую, - это то, что я всегда мыслил и судил самостоятельно". Английский (шотландский) философ Д. Юм рассматривал религию в ряде своих трудов: “Трактат о человеческой природе”, “О бессмертии души”, “Исследование о человеческом познании” и особенно “Естественная история религии”.

Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее 1 .

Современное общество остро и драматично переживает конец просветительско-рационалистической эпохи с характерной для нее абсолютизацией роли и значения разума, рационального начала во всей духовной жизни. Об этом же свидетельствует не только кризис идеалов рациональности, переживаемый самой наукой на современном этапе ее развития, но и непрерывно нарастающий и расширяющийся натиск различного рода неоязыческих, оккультистских, астрологических, теософских построений и учений, как традиционных, так и новейших. На этом фоне становится все более заметным, что скептическое отношение к знанию во всех его формах, и прежде всего к научному и философскому знанию, обычно приписываемое христианству, сильно преувеличено. При сопоставлении других учений с христианством, скорее, можно утверждать прямо противоположное. А именно, что самим фактом открытого противостояния и противоборства со всеми этими антиинтеллектуалистическими настроениями и поползновениями христианство выступает в качестве одной из важнейших духовных опор, поддерживающих убежденность в огромных возможностях разума.

Христианская религия в значительной степени содействовала становлению научного миропонимания как средства или орудия борьбы с оккультизмом.

Изучение данной темы очень актуально потому что между религией и наукой имели место серьезные конфликты, но сегодня складываются предпосылки для их нового союза именно потому, что все эти голоса, видения, пророчества, чудотворные явления в равной мере противоречат и христианско-богословской рациональности, и рациональности научной.

Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т.е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным, бесполезным "довеском".

Цель данной работы изучить взгляды на религию философа Д. Юма и оценить его влияние на философию в целом.

Юм Давид (1711-1776), по национальности шотландец, родился в г. Эдинбурге в семье небогатого дворянина. Образование получил в Эдинбургском университете. Вначале самостоятельной жизни из-за нужды Юм пытался заняться коммерцией, но успеха не добился. И он решил впредь жить на минимальные доходы и не пожалеть труда для достижения литературной славы.

Свой характер Юм описал в своем некрологе, или "Надгробном слове", как он называл его: "Я отличался мягкостью натуры, самообладанием, открытым, общительным и веселым нравом, способностью привязываться, неумением питать вражду и большою умеренностью во всех страстях. Даже моя любовь к литературной славе - моя господствующая страсть - никогда не ожесточала моего характера, несмотря на мои частые неудачи". Все это подтверждается всеми теми фактами, что известны о нем 1 .

В 1734 г. Юм отправился во Францию, чтобы там в уединении заняться литературным трудом. В 1737 г. он вернулся в Англию и привез "Трактат о человеческой природе", который стал его главным философским сочинением. Полностью трактат был опубликован в 1640 г. Юм был тогда еще очень молодым человеком, не достигшим даже тридцатилетнего возраста; известен он не был, и то выводы были таковы, что почти все школы должны были бы найти их неприемлемыми. Он ожидал яростных нападок, которые готовился встретить блестящими возражениями. Но кончилось тем, что труд никто не заметил. Юм не пал духом, продолжил литературные занятия. В 1741-1742 гг. Юм опубликовал книгу под названием "Моральные и политические очерки (эссе)". Это был плод занятий Юма политическими и политико-экономическими проблемами в Найнуэллсе. Он представлял собой сборник написанных ярким и живым слогом размышлений по поводу широкого круга общественно-политических сюжетов и наконец-то принес Юму известность и успех. Несколько утрируя различие в политических акцентах, присущих разным его очеркам, Юм позднее, в 1748 г., писал, что эссе о первоначальном договоре направлено против вигов, а очерк против концепции пассивного политического послушания носит антиторийский характер. Однако фактически его очерки понравились всей читающей буржуазной публике.

В 1744 году он безуспешно пытался получить профессуру в Эдинбурге; потерпев в этом неудачу, он стал сначала наставником душевнобольного, а потом секретарем генерала. Запасшись такими рекомендациями, он опять решился приняться за философию.

С целью популяризации своего главного труда Юм написал две работы: "Исследование о человеческом познании" (1748) и "Исследование о принципах морали" (1751) - лучшее, по мнению автора, его произведение; в нем заметно влияние хатчесоновской теории морального чувства с ее инстинктивизмом и утверждением, что конечные цели человеческого поведения задаются не разумом, а только чувством. В 1752 году Юм занимает должность библиотекаря при Обществе юристов, в основном чтобы получить доступ к литературе и документам, что нужно было ему для написания "Истории Великобритании", восемь томов которой он писал и публиковал в течение 11 лет. "История …", публиковавшаяся в 1755 и последующие годы, посвящена доказательству превосходства партии тори над вигами и шотландцев над англичанами; он не считал историю достойной быть предметом независимого философского исследования. Первыми вышли два тома "Истории Великобритании при доме Стюартов", вызвавшие ожесточенную критику вигов и тори, церковников и сектантов, свободомыслящих и ханжей, но с неожиданным для автора энтузиазмом встреченные во Франции. В последующие годы вышло еще шесть томов, посвященных истории Англии. В начале 1760-х гг. Юм находился на государственной службе в качестве секретаря посла Великобритании во Франции и близко познакомился с французскими просветителями-энциклопедистами. В 1763 году Юм посетил Париж и был там принят с энтузиазмом философами. К сожалению, установив дружбу с Руссо, он вступил с ним в конфликт, который стал широко известен. Юм держал себя при этом с восхитительной сдержанностью, но Руссо, страдавший манией преследования, настаивал на окончательном разрыве. В конце этого десятилетия Юм служил помощником государственного секретаря Великобритании в Лондоне. В 1768 он вернулся в родной Эдинбург. По собственному признанию, господствующей страстью Юма было влечение к литературе; несмотря на частые неудачи, он все-таки добился настоящего литературного успеха, который принесли ему неоднократные издания сборников эссе на политические, экономические и исторические темы.

С огромным интересом занимался Юм проблемами религии, написав две специальные большие работы: "Диалоги о естественной религии" (1751-1757) и "Естественная история религии" (1757). Здесь он подверг резкой критике, как языческие религии, так и христианство, чем возбудил против себя неудовольствие многих.

В 1769 г. Юм уходит в отставку и возвращается в родной город. Теперь он наконец-то смог исполнить свою давнишнюю мечту - собрать вокруг себя группу талантливых философов, литераторов и знатоков искусств, любителей естественных наук. Юм стал секретарем созданного в Эдинбурге Философского общества и занялся просветительской деятельностью. Тесный кружок деятелей науки и искусств, который сплотился вокруг Юма в эти годы, создал славу Шотландии тех лет. В этот кружок входили: профессор моральной философии Адам Фергюсон, экономист Адам Смит, анатом Александр Монро, хирург Уильям Каллен, химик Джозеф Блэк, профессор риторики и литературы Хьюдж Блейр и некоторые другие довольно широко известные в те времена, в том числе на континенте, деятели культуры. Культурный расцвет Эдинбурга во второй половине XVIII в. во многом был обязан деятельности этого кружка выдающихся ученых, послужившего базой для создания в 1783 г. Адамом Смитом и историком Уильямом Королевского научного общества в Шотландии, Блэк и Робертсон были избраны иностранными членами Петербургской академии наук. В этой блестящей духовной среде вырос Вальтер Скотт 1 .

Умер Давид Юм 25 августа 1776 года в Эдинбурге. Принять священника перед смертью он отказался.

После смерти Юма его сочинения почти полвека на родине не издавались, что было связано с резкой критикой опасного вольнодумца представителями шотландской школы философии здравого смысла, особенно Д. Битти, который был официально признан победителем скептицизма и награжден королевской пенсией. Тем не менее влияние философии Юма не прекращалось, в частности, его испытали А. Смит.И. Кант И. Бентам, Дж.С. Милль и др.

2. Основные идеи философии Д. Юма

Давид Юм является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпирическую философию Локка Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно. Опровергать Юма любимое занятие метафизиков, но на данный момент в этих опровержениях нет ничего убедительного.

Юм видел источник нашего знания во впечатлениях, т.е. присоединялся к линии английского сенсуализма. Но в то же время он очень уважительно относился к Лейбницу, книги которого внимательно читал. Отсюда вытекает его классификация знания:

Демонстративное знание, т.е. абсолютно необходимое. Сюда входит математика, в которой невозможны ложные суждения, т.к они содержат в себе противоречие.

Знание о фактах. В этой области ложное суждение незаметно, т.к оно может не содержать в себе логического противоречия.

Вслед за Лейбницем Юм полагал, что отчетливость и непротиворечивость тождественны. Юм утверждал идеал математизированного знания. Он понимал, что такое знание не применимо к обыденным фактам. Отсюда вытекает скептицизм Юма, аргументы которого таковы:

Демонстративное заключение - это такое суждение, противоположное которому противоречиво;

Все, что мыслится отчетливо, не содержит противоречия, я значит, возможно;

Все существующее можно признать несуществующим, т.к противоположные суждения не содержат противоречий.

Таким образом, никакое существование не может быть демонстративно доказано.

За такие мысли Юм получил упрек в агностицизме, т.е. в утверждении непознаваемости мира. Хотя для самого Юма не существовало такой проблемы. Он считал причинность привычкой или инстинктом, свойственным человеку. Это лишь устойчивая ассоциация следующих друг за другом событий.

С одной стороны, Юм отрицал объективную связь между явлениями. С другой стороны, он верил в предустановленную гармонию (Лейбниц: "Все к лучшему в этом лучшем из миров"). Именно эта гармония (т.е. Бог) обеспечивает объективность результатов нашей деятельности. Наше мышление основано на привычке, но эта привычка объективна в силу предустановленной гармонии.

Важным результатом Юма было утверждение, что путем рассуждении можно доказать все, что угодно, но только действие выводит из "скептического сна".

Основной принцип сенсуализма - Esse est perzipi. Основной принцип рационализма - Cogito ergo sum. В философии Нового времени они не противоречат друг другу. Различны взгляды на природу мышления, но сходными являются схемы рассуждения. Общей является идея метода. То же самое мы видим и у Юма: органически слились сенсуализм и рационализм.

По мнению крупнейшею немецкого философа XX в.Э. Кассиреря (1874-1945), философия Юма наиболее ярко отражает взгляды Просвещения. В XVII в полагали, что только из самых общих принципов или законов разум должен дедуцировать все факты, все многообразие явлении природы. Мысль XVIII в. удаляет из своих построений все лишенное фактического основания, все предрассудки богословского или философского происхождения. Все выходящее за рамки опыта, должно быть отброшено как предрассудок. В XVIII в. исчезла вера в существование объективного порядка, в силу которого все реальные объекты определенным образом взаимосвязаны. Воцаряется новый взгляд, согласно которому вселенная складывается из изолированных объектов. Это и есть так называемый метафизический (антидиалектический) взгляд на мир.

3. "Естественная религия" Д. Юма

Религия - мировоззрение и мироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему.

Религия оказывает сильное влияние на общественную жизнь. Влияние может быть и негативным (религиозные разногласия приводящие к войнам) и позитивным. Так, религии "исступления", приверженцы которых отрицают любое церковное руководство (превращающее людей в рабов) и стремятся к непосредственным контактам с Богом, могут подготавливать почву для свободомыслия и создавать благоприятные условия для развития гражданских прав 1 .

Уже в юности Юма интересовала проблема доказательств бытия Бога. Он исписал много страниц, сопоставляя различные доводы. Позже он уничтожил эти наброски и ряд других текстов 1 .

Самую прогрессивную часть учения Юма составляет критика религии. В данном вопросе он выступает союзником французских материалистов, хотя, как оказалось, не очень надежным. Также Юм, хотя и не до конца, выступил единым фронтом с просветителями. Слова В.И. Ленина о необходимости использовать атеистическое наследие просветителей XVIII в. в интересах нашей современной борьбы против религиозных заблуждений отчасти могут быть отнесены и к Юму 2 .

Наиболее значемы следующие сочинения Юма: "Естественная история религии" (1755 г), эссе "О бессмертии души" (1755 г), "О самоубийстве" (1755 г), "О суеверии и исступлении" (1741 г) и глава Х "О чудесах" в "Исследовании о человеческом познании" (1748 г). Эти сочинения вызвали негодование и злобу клерикалов; священники и теологи проклинали философа в своих памфлетах. В том, что Юм не был допущен к чтению лекций в университете, эти его сочинения сыграли решающую роль. В 1761 году чтение произведений Д. Юма католикам было запрещено римским папой и внесены в печальной известности "Индекс".

Юм пытался дать свой ответ на вопрос - каким образом возникла религия? Вера в бога или в богов не является "религиозной потребностью". Но истолковывать религию с точки зрения Вольтера, как случайный продукт когда-то в прошлые времена состоявшейся встречи мошенника и глупца (под "глупцом" имеется в виду невежественный человек давнишних времен) не верно. Рассматривать религию как порождение страха дикарей перед непонятными явлениями природы, причины которых неизвестны и потому были измышлены посредством наивных и произвольных фантазий, как объяснял возникновение веры Гольбах в своей "Системе природы", также не достаточно. Согласно взглядам Юма, религия возникла закономерно. По мнению Юма стремление к полному удовлетворению потребностей, желание достичь полноты счастья, свойственно человеческой природе. "... Первоначальные религиозные представления у всех народов... были вызваны не созерцанием творений природы, но заботами о житейских делах, а также теми непрестанными надеждами и страхами, которые побуждают к действию ум человека... Поскольку причины, вызывающие счастье или несчастье, очень мало известны и весьма неустойчивы, постольку тревожная забота [о собственной судьбе] приводит нас к стремлению составить себе определенную идею об этих причинах, и мы не находим лучшего выхода, как представить их в качестве разумных, обладающих волею агентов, подобных нам самим и лишь несколько превосходящих нас по силе и мудрости" 1 . Неведомые причины повседневных событий, нарушающие естественный ход вещей, наделяются антропоморфными качествами и становятся предметом поклонения и страха.

Обращение к воображаемым средствам достижения счастья возбуждает у людей приятные надежды, которые уже сами по себе влекут за собой состояние не менее иллюзорной удовлетворенности. В рамках действия этого психологического механизма складывается практика постоянных просьб и молений людей, адресованных к силам природы, обращений их за помощью к рекам, лесным чащам, луне, солнцу и т.д. Так возникают фетишизм, а впоследствии - политеизм, который позднее сменяется религией монотеизма. Эта схема, как показали новейшие исследования, упрощает сложный исторический процесс, но в своей принципиальной части правильна 2 .

Религии обычно привлекают людей не сами по себе, а как обещание вечной жизни, и бытие Бога нередко рассматривается в качестве залога бессмертия человеческой души. Юм посвятил этой теме специальное эссе. В этом сочинении он различает три типа возможной аргументации в пользу бессмертия души: метафизическую, моральную и физическую. Теологический характер имеют прежде всего моральные доказательства. Они "выводятся из справедливости Бога, который, как предполагается, заинтересован в будущем наказании тех, кто порочен, и вознаграждении тех, кто добродетелен". Бессмертие души требуется для того, чтобы получить заслуженное в этой жизни. В "Трактате" Юм писал, что несмотря на слабость метафизических доказательств, моральные аргументы, которые он критикует, сохраняют свою силу. Богу нельзя атрибутировать человеческие качества, даже такие, как справедливость. Столь же неэффективны метафизические и физические доказательства. Первые исходят из нематериальности души и заключают, что разрушение тела не приводит к ее гибели - но нематериальность души не может быть доказана. Еще хуже обстоит дело с физическими аргументами, основанными на "аналогии природы". Они свидетельствуют, скорее, об обратном. Душа и тело связаны друг с другом. Изменение тела приводит к соответствующему изменению души. Скажем, когда тело слабеет, душа также утрачивает активность и т.п. По аналогии можно вывести, что разрушение тела должно приводить к разрушению души. И хотя Юм не исключает возможности бессмертия в принципе, оно кажется ему крайне маловероятным. Человек должен искать смысл существования и свои идеалы в посюстороннем мире. 1

Причина религиозных чувств - в определенном психическом состоянии людей (чаще в чувстве неудовлетворенности). В отличие от животных, у которых как и у людей имеются потребности, которые не всегда находят свое удовлетворение, только люди способны искать и находить нереальные заменители предметов своих стремлений и страстей.

Получается, что еще задолго до Фейербаха Юм пришел к выводу, что человек-это животное, способное к фантазии, и это обстоятельство положил в основу объяснения происхождения религии. По мнению Юма люди сами повинны в том, что погрязли в суевериях, но это произошло с ними отнюдь не случайно. "... Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом" 1 .Д. Юм не отрицает целесообразность мира, но оспаривает космологическое и онтологическое доказательства бытия Бога.

Критическое отношение Юма к религии было очень сильным и устойчивым. В работах разных лет он иронически едко пишет о вере в божественные чудеса, объявляет всякий культ сплошным вздором и нелепицей. Но религия не только бесполезна для людей, она и вредна для них. Она всегда шла рука об руку с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей 2 . "... Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию" 3 . Религия привела целые поколения людей к лицемерию, лжи, моральному оскудению, к ужасным зверствам и кровавым преступлениям. Юм видел всю поднаготную деятельности служителей церкви и срывал с них маски "слуг царя небесного", за которыми скрываются физиономии лжецов и лицемеров, интриганов и преступников. В "Истории Англии" Юм описывает, как различные христианские церкви стравливали друг с другом людей, разжигали их взаимную ненависть и подстрекали к массовой бойне в корыстных политических целях.

До воинствующего антиклерикализма Юм подымается в своем ненапечатанном при его жизни предисловии к II тому "Истории Англии". (Судьба этого предисловия любопытна. Оно было разделено автором на две части, одна из которых в качестве примечания вставлена в книгу, а вторая, самая воинствующая и решительная, еще долго лежала в его бумагах, а затем в виде реплики одного из действующих лиц была включена в XII часть "Диалогов о естественной религии") 4 .

Придумав религию, люди обрели вредную веру в чудесную, сверхъестественную беспричинность, вместо полезной для них веры в естественные причинные связи. Следовательно, если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. К освобождению от суеверий и религиозного самообмана ради блага себя и потомков призывал Юм.

В "Диалогах о естественной религии" фигурируют три вымышленных персонажа (Демей, Клеант и Филон), из которых первый-это догматик-теист, второй - деист, близкий к воззрениям Локка, а последний наиболее близок к позиции, занимаемой самим Юмом. Но взгляды участников диспута не остаются постоянными, они вступают в блок друг против друга и при этом кое-что заимствуют у тех, с кем вступают в эти непрочные прагматические союзы, а затем нападают на своих же прежних союзников. Происходят сложные взаимообмены и столкновения идей, но в конце концов оказываются разбиты не только христиане-теисты. На орехи достается и деистам, и пантеистам, и скептическая точка зрения получает перевес 1 .

В "Естественной истории религии" есть семь глав, начиная с девятой, в которых автор на многочисленных примерах показывает, к какому жалкому состоянию приводит людей всякая религия. "... Не уничтожение чудовищ, свержение тиранов и защита родины, а бичевание и трусость и смирение, полное подчинение и рабское послушание - вот что стало теперь средством достижения божеских почестей среди людей" 2 . Далее Юм приходит к выводу, что всякое "богословие, в особенности схоластическое, имеет своего рода склонность к нелепостям и противоречиям" 3 , а "величайшие преступления оказывались во многих случаях совместимыми с суеверным благочестием и набожностью" 4 .

Как диссонанс ко всем этим высказываниям смотрится последняя страница "Естественной истории религии", здесь Юм запутывается в сложных противоречиях истории религиозного сознания. "Невежество есть мать благочестия - это изречение стало пословицей и подтверждается всеобщим опытом. [Но] отыщите народ, у которого совершенно нет религии, - удивляется он, - если вы вообще найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных. Есть ли что-либо более чистое, чем нравственные правила, включенные в некоторые богословские системы? Есть ли что-либо более извращенное, чем те поступки, к которым приводят эти системы?. В целом это загадка, энигма, необъяснимая тайна. Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" 1 . Одна за другой отвергаются Юмом все известные в то время попытки доказательства бытия бога. С помощью тонких и подчас остроумных аргументов философ в "Диалогах... " не только критикует, но и высмеивает представителей всех основных "отрядов" теологического "воинства": теистов, пантеистов и деистов. Отвергнув веру в чудесную беспричинность, Юм допускает веру в некую сверхъестественную причину. Он не исключает возможности религии без специфических ее понятийных и образных конструкций и теологических догм. Оснований верить в существование бога-личности нет, но есть, по его мнению, основания оправдать веру в некую верховную "Причину вообще". И может быть, даже так, что "причины порядка во вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим разумом" 2 .

Подорвав веру в истинность религии, Юм затем вновь ставит под сомнение силу своей же критики, отказываясь от всякого определенного суждения. Но, не ограничиваясь таким результатом, он затем специально возвращается к обсуждению вопроса: существует ли бог? 3

Получилось так, что Юм сам стал восстанавливать то, что до этого столь рьяно и успешно разрушал. Он санкционирует абстрактную полудеистическую "естественную религию", которая соединяет в себе минимум из всего того, что выявляется как общее для различных религиозно-философских решений проблемы бытия и для разных предикатов, приписываемых божественному существу 1 .

Юм предвосхитил более позднюю житейскую позицию английского буржуа XIX в., для которой характерно религиозное ханжество на словах и религиозный индифферентизм на практике. Этот, кичащийся своей "просвещенностью", достойный представитель своего класса позволяет себе быть равнодушным и к религиозным спорам, и к религии вообще и не обременяет себя исполнением предписаний религиозной практики. Он считает, что "мы живем так, как будто бы эта жизнь и есть наша единственная жизнь, и не беспокоимся о вещах, которые выше нашего разумения. Короче, практика этого скептицизма в точности повторяет французский материализм" 2 . Но этот же джентльмен требует, чтобы простой народ и далее продолжал верить в бога, как он верил в него многие сотни лет прежде. Если неверие развязывает "джентльменам" руки в их погоне за золотым тельцом и религия им здесь ни к чему, то богобоязненность простых людей поможет удержать их в покорности и смирении 3 . Юм в "Диалогах... " в весьма существенном пункте недалеко ушел от "Трактата... ", где он писал: "... если моя философия ничего не прибавляет к аргументам, защищающим религию, то... она ничего от них и не отнимает и все остается совершенно в том же положении, как и раньше" 4 . В "Диалогах о естественной религии" Юм возвращает религии многое из того, что было поставлено под сомнение в "Естественной истории религии".

Агностицизм Юма в вопросах религии оборачивается для господствующего класса ироническим скепсисом, тогда как для трудящихся он означает только санкцию на их боязливую веру в возможность высшего возмездия за "грехи" и вознаграждения за "добродетели" - веру, недоказуемую, но и не опровергаемую полностью. Для христианской церкви тот же агностицизм указывает на последний надежный рубеж, на котором она еще долго будет стараться отстаивать свои привилегии перед напором просвещения и науки, будет упорно защищать свои позиции от атак со стороны сил социального прогресса.

Что собой представляет этот рубеж? Это как бы некий абстрактнейший синтез того общего, что есть у теизма, деизма и пантеизма, если отбросить все то, что их разделяет. Это религия, лишенная какой бы то ни было догматики, но сохранившая претензию указывать всем смертным на наличие высших, непостижимых для них "тайн", перед которыми следует пребывать в благоговении и молчании.

Есть одна очень интересная линия философского влияния, идущая в этой связи от "Диалогов о естественной религии" Юма к работам Канта о религии и к его трансцендентальной диалектике в "Критике чистого разума". Кстати, "Диалоги... " были в 1780 г. переведены Гаманом на немецкий язык, а за год до этого выдержки из них были опубликованы в Гёттингене. Апоретика Юма, особенно в вопросах невозможности физико-теологической аргументации в пользу бытия бога и ссылок на аналогии, по-видимому, повлияла на структуру одной из антиномий чистого разума и на учение Канта о регулятивности трансцендентальных идей. "Антиномия зависимости мира от первой причины (теист Клеант) и вечной каузальной детерминации, determination in infinitum (натуралист Филон), разрешается как четвертая антиномия Канта" 1 . В рассуждениях Канта о "дисциплине чистого разума" можно выявить довольно определенно его позицию в отношении "Диалогов о естественной религии" Юма в смысле метода рассуждения шотландского философа.

Сам Юм не желал благоговеть перед непонятным - он держался перед смертью как атеист. В последние месяцы жизни, в теоретическом отношении он стал очень близок к атеистической и уж никак не Кантовой позиции, хотя в "Диалогах о естественной религии" это либо не отразилось, либо оказалось настолько зашифрованным, что утонуло в двусмысленных формулировках. Этой позиции прежде безуспешно ожидали от него французские материалисты; впрочем, они сумели применить в интересах своей борьбы против религии и церкви и то у Юма, что было прогрессивного в агностической его иррелигиозности и антицерковном скептицизме.

Просветитель Шарль де Бросс, широко использовавший идеи Юма о происхождении религии без указания источника в своей книге "О культе богов-фетишей, или сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии", не сделал чего-либо по тем временам морально недопустимого, зазорного, тем более что в письме он сам сообщил об этом Юму, а Юм одобрил его книгу. Де Бросс полностью принял Юмову концепцию происхождения религии и воспроизвел ее в своем сочинении вместе с аргументацией и многими историческими примерами 1 .

Из книги де Бросса молодой Карл Маркс сделал в 1842 г. выписки, вошедшие в так называемые "Боннские тетради", в которых он собирал материалы для задуманного им трактата о христианском искусстве. Позднее Маркс использовал их в своей публицистике на страницах "Рейнской газеты", например в статье "Дебаты по поводу закона о краже леса", при критике тех идеологических явлений, которые позднее назвал в "Капитале" товарным фетишизмом.

Маркс совершенно не воспринял, разумеется, специфически юмистской позиции в религиозной проблеме, ибо уже в 1842 г. он был атеистом. Позднее Маркс, характеризуя буржуазную ограниченность Юма как критика религии, писал в своих черновых заметках о последнем как о стороннике "культур-кампфа", то есть как о мыслителе, не поднявшемся выше буржуазного просветительства. Эта характеристика относится, понятно, к Юму только как к противнику ортодоксальных и сектантских вероучений. Во многих других вопросах Юм был не столько просветителем, сколько противником просветительской идеологии, и наиболее резко это обнаруживается в его теории познания 1 .

Заключение

Подводя итоги, хочется сказать следующее. Конечно в философии Давида Юма много уязвимых мест, со многим можно не соглашаться, спорить. Но, как известно, в споре рождается истина. А так как данная работа не преследовала цели защитить взгляды философа, то предоставим им отстаивать свои мировоззрения при помощи собственных аргументов, в красоте и не тривиальности которых мы уже могли убедиться. Кроме того, отрицать огромное значение этого британского мыслителя для всей мировой философии наверняка невозможно. Им оставлено большое творческое наследие, которое используют даже современные философские школы. И оставить без внимания философские концепции Давида Юма было бы большой ошибкой для человека, всерьез интересующегося философией.

Развитие философии в Великобритании после Юма являет собою любопытный парадокс. С одной стороны, воздействие идей этого мыслителя было столь значительным, что ни один из его философствующих соотечественников, как и мыслителей континента, не мог умолчать о них. С другой стороны, философия Юма заключала в себе особое свойство: многих она и пробуждала от "догматического сна" - как это случилось с Кантом (по его собственным словам), - но в то же время склоняла к полемике против юмовского скептицизма. И хотя непосредственных и верных последователей у Д. Юма почти не было, хотя сочинения Юма не переиздавались, философию конца XVIII в. в Англии и особенно в Шотландии можно условно именовать "пост-юмизмом".

1. История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв. - М.: Греко - латинский кабинет, 1995г.

2. История философии: Учебник для вузов / Под ред.В. В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая - М.: Академический проект, 2005г. - 680с.

3. Мееровский Б.В. Давид Юм и Шарль де Бросс. - "Философские науки", 1965, № 6.

4. Миронов В.В. Философия \ В.В. Миронов, учебник для ВУЗов, - М: Норма, 2005г. - 928с.

5. Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С. Нарский - М.: Мысль, 1973г

6. Рассел Б. История западной философии / Книга 3 - Новосибирск, 1994

7. Энгельс Ф. Положение Англии. Восемнадцатый век. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., 2-е изд. Государственное издательство политической литературы. - М., 1955.

8. Юм, Сочинения в 2х томах. - М.: 1965г.