Ваше Святейшество, Ваши Высокопреосвященства, Пре­освященства, дорогие отцы, братья и сестры!

Жизнь человека в обществе невозможна без системы цен­ностей - устойчивых представлений о целях, к которым чело­век должен стремиться ради своего собственного и общего бла­га. Ценности неразрывно связаны с высокими нравственными идеалами и убеждениями, ведь по замыслу Божию для челове­ка противоестественно сознательное стремление к злу. В то же время ценности имеют отношение и к повседневной жизни че­ловека. С христианской точки зрения, по причине поврежден ности человеческой природы грехом человек призван в своей жизни и деятельности ориентироваться, прежде всего, на ре­лигиозно-нравственные идеалы, стараясь, чтобы его низшие, сугубо плотские, прагматические потребности и интересы не затемняли его нравственного сознания. Только такое общество, которое имеет систему устойчивых ценностей, является жиз­неспособным и может развиваться.

В древних, традиционных обществах основу системы ценностей создавала религия, которая была авторитетным ис­точником представлений о мире, о добре и зле, о смысле чело­веческого существования перед лицом Божиим. Жизнь каждо­го человека и общества в целом определялась единой иерархи­ей ценностей, в которой духовные идеалы и нравственные нор­мы имели первостепенное значение. Они не воспринимались как плод человеческого разума или как результат прагматич­ного мирского договора. Они проистекали из Божественного Откровения и отражали волю Божию о человеке и мире, кото

кото­рые являются Его творением и о которых Он проявляет Свое спасительное попечение.

Древний человек воспринимал бытие целостным, не от­деляя в нем одну сферу от другой. Религия, этика, научные зна­ния, воспитание и образование были частью единого нераско- лотого мироощущения, утраченного современным «просвещен­ным» человечеством. Свойственное ему фрагментированное мировоззрение, отделяющее, в частности, религию от науки, стремится также отделить нравственность от жизни, провозг­лашая волю человека не подлежащей этическому суждению.

В недавнее время приходилось слышать, что ценность - это понятие, заимствованное этикой из экономики, представ­ляющее собой овеществление этической составляющей рели­гиозного учения. Либеральные протестантские теологи, напри­мер, видели в понятии ценности угрозу живой непосредствен­ности религиозного восприятия человека. Ведь система ценно­стей, будучи якобы мертвой и опосредованной, схематизирует христианские добродетели, лишая их живого и по-детски не­посредственного, спонтанного характера, свойственного чис­той верующей душе.

В действительности же ценности представляют собой даже не систему, не свод правил, а некое внутреннее понима­ние жизни и ее нравственных оснований. Это неписанные за­коны, или аксиомы, которые прививаются ребенку в семье не в качестве теоретических постулатов: в процессе получения жи­вого жизненного опыта он будет усваивать их как драгоцен­ные истины, открывающие ему дорогу к счастью и гармонии.

Например, слова книги Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15), являются характерным из­ложением «золотого правила нравственности», выросшим из ветхозаветного религиозного сознания. В Нагорной пропове­ди это выражено еще более ярко: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).

Комментируя этот евангельский стих, Блаженный Авгус­тин отмечает: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе са­мому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об ис­тинной религии», 46). Совершенно очевидно, что ценность любви здесь мыслится не как статичная схема, свод правил или набор оторванных от реальной жизни постулатов, но именно как жи­вой экзистенциальный опыт, выстраданный многими поколени­ями, благодаря чему он приобрел абсолютную ценность. Лю­бовь к ближнему - абсолютная ценность, поскольку ее ничем не заменишь, на ней строится все бытие социума, без которой он перестанет им быть и истребит сам себя. Это так же справед­ливо по отношению ко всем десяти заповедям, из которых секулярное сознание пытается исключить первую: «Я Господь, Бог твой» (Втор. 5:6). Но в этом случае теряют смысл и все последу­ющие заповеди, определяющие этику отношений человека с Богом и человека с человеком в свете Божественного закона.

Сегодня мы живем в обществе, жизнь которого опреде­ляется системой ценностей, порожденной не религиозным, а секулярным мировоззрением. И здесь уже нет места Богу хри­стианской традиции - Его заменил человек со всеми его есте­ственными, а порой и противоестественными устремлениями и желаниями, с его страстями и пороками. Отказавшись от вы­сокого образа человека, созданного по образу Божию, челове­ка, которому, несмотря на древнее Адамово грехопадение, от­крыт путь ко спасению и духовному восхождению к Богу, секулярное мировоззрение во главу угла поставило иной образ человека - всецело обращенного к миру и находящегося в плену своих страстей, любое проявление которых считается теперь нормальным и законным.

Поначалу секулярные взгляды также предполагали вы­сокое призвание человека, которое состояло в максимальной реализации его творческой способности осваивать и преобра­жать безбожный мир. Однако сегодня высшей ценностью, по существу, стал совсем другой человек - производитель и по­требитель сиюминутных благ, лишенный высоких целей и идеалов.

Ценностная система секулярного общества - это систе­ма представлений, отражающих не духовные идеалы, а взаим­ные договоренности между людьми, стремящимися к приоб­ретению мирских благ и потому находящимися в постоянном соперничестве за ограниченные земные ресурсы. Общее бла­го, общественная солидарность и взаимопомощь отходят на второй план, потому что главным является «собирание сокро­вищ на земле» (Мф. 6:19) и удовлетворение повседневных по­требностей и желаний, часто греховных, которые оказываются на вершине иерархии ценностей.

В современном обществе существует своеобразный культ свободы - свободы каждого отдельного человека. Эта свобо­да, понимаемая прежде всего как свобода выбора, провозгла­шается высшей ценностью. Практически всё человек может и должен выбирать: не только товары и услуги, профессию или друзей, но также образ жизни, мировоззрение, нравственный идеал и даже религиозную традицию.

Таким образом, истина тоже становится предметом вы­бора. А свобода человека превращается в чистый произвол. Потому что невозможно сделать существенный для человечес­кой жизни выбор, не имея представления об истинном и лож­ном, благом и злом, прекрасном и безобразном. Истину нельзя выбрать, как выбирают предметы потребления, - ее можно только свободно принять, чтобы жить в соответствии с ней. В этом высший смысл свободы: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8:32).

Секулярное мировоззрение долгое время навязывалось на­шему обществу силой атеистического государства. Сегодня мы сталкиваемся с другой ситуацией: нам назойливо пытаются навя­зать представление о том, что наше общество в целом является и должно быть светским, что религия ни в коем случае не должна выходить за пределы церковной ограды. То есть что секуляр- ное мировоззрение должно быть доминирующим и даже все­общим, а мировоззрение религиозное, включающее соответ­ствующие ценности и нравственные нормы, - исключитель­но частным делом каждого отдельного человека.

Возникает вопрос: насколько это соответствует состоя­нию самого общества, реальным представлениям и убеждени­ям людей? Ведь подавляющее большинство связывает свою жизнь с определенной религиозной традицией. Возвращение к традиции после десятилетий ее насильственного подавления, возвращение к тем ценностям, которые она содержит и отстаи­вает, происходило в течение всего постсоветского периода. И сегодня религиозная традиция становится все более значимой для множества наших соотечественников, которые стремятся совсем не только к материальному благополучию, но и к обре­тению устойчивой системы и иерархии ценностей - и в лич­ной, и в общественной жизни.

Социологи часто говорят о том, что современная Россия - одна из самых секулярных стран, даже в Европе. Это справедливо в том смысле, что в XX веке российская культура испытала на себе наиболее разрушительное воздействие атеистической идео­логии, что привело к отчуждению от религиозной традиции и Церкви миллионов людей. Однако именно этот драматический опыт нашего общества породил ту религиозную жажду, которую призвана утолить Православная Церковь.

Убежденные сторонники секулярного мировоззрения, в том числе агрессивно настроенные, составляют в нашем обще­стве меньшинство. Они имеют право придерживаться своих убеждений и публично их высказывать. В то же время нельзя считать обоснованным их стремление определять жизнь всего общества, игнорируя взгляды миллионов людей, придержива­ющихся иных убеждений и исповедующих религиозную веру. Традиционные ценности, которые отстаивает Православная Цер­ковь, являются вызовом для секулярного мировоззрения, а тем более для идеологии агрессивного секуляризма. Это касается не только России, но и западных стран, а также остального мира, испытавшего в XX веке воздействие безрелигиозных стандартов.

Идеология свободы, отождествляемой с безграничным произволом, навязывание потребительского отношения к жиз­ни, отказ от исторически укорененных, общепринятых нрав­ственных норм, - все это вызывает отторжение и сопротивле­ние у тех людей, которые сохраняют приверженность тради­ционным религиозным ценностям и нормам. (Если говорить о христианском мире, достаточно вспомнить недавние массовые демонстрации против легализации однополых браков во Фран­ции и США)

К сожалению, некоторые западные христианские сооб­щества сегодня нередко становятся на путь следования новей­шим секулярно-либеральным тенденциям и превратно толку­ют нравственное учение, восходящее к изначальному апостоль­скому Преданию. В результате ценностный конфликт между христианской традицией и секулярным мировоззрением пере­носится внутрь современного христианства. Прежде всего, от этого страдает христианская мораль: ее нормы объявляются относительными, ставятся в зависимость от времени, в резуль­тате оказываясь условностями, продуктами общественного до­говора. Далее, под вопрос ставится учение христианской Цер­кви о человеке. Если человек в христианстве понимается как образ и подобие Бога, к общению и единству с Которым он должен стремиться, то «модернизированная» этика таких со­обществ, все еще называющих себя христианскими, мыслит человека как абсолютно автономного от Бога. Человек, соглас­но такому взгляду, сам по себе волен определять, что нравствен­но, а что безнравственно. Этот процесс различения добра и зла в принципе лишен каких-либо четких ориентиров, в его основе лежат не заповеди вечного Бога, а обусловленные конкретной исторической эпохой общественные отношения, проецируемые в область морали.

Более того, современный либеральный протестантизм скептически относится к самому понятию «традиционные цен­ности», отвергая ценности как таковые. Сам язык и понятийная система современных западных протестантских деноминаций стали светскими, цитаты из Священного Писания толкуются превратно, в угоду господствующим либеральным концепциям.

Экуменическое движение, где доминируют западноевропейс­кие и североамериканские протестанты, говорит тем же язы­ком, что и секулярное безрелигиозное гражданское общество, в его документах и воззваниях иной раз трудно отыскать сле­ды традиционной христианской богословской рефлексии. Ско­рее, наоборот: под готовый секулярный субстрат - продук­цию «социального заказа» - подгоняются цитаты из Библии в сопровождении предельно идеологизированных рассуждений, лишь отдаленно напоминающих богословский дискурс.

Мы являемся свидетелями очень опасной тенденции, которая в европейском и мировом масштабе приводит к раз­мыванию системы традиционных христианских нравственных ценностей. В этой ситуации Православная Церковь призвана активно отстаивать свою позицию - как в рамках межхристи- анского диалога, так и в контексте своей общественной дея­тельности, то есть в процессе взаимодействия с международ­ными организациями, культурными институциями, другими участниками публичной дискуссии. Внешнее служение нашей Церкви определяется стремлением продолжать участие в меж- христианском диалоге до тех пор, пока наш голос слышат мил­лионы людей, в том числе протестантов.

Следует подчеркнуть, что нынешний конфликт ценнос­тных систем - религиозной и секулярной - не является толь­ко теоретическим противоречием, столкновением религиозно­го и светского разума. Он связан с историей, культурой и ци­вилизационными особенностями различных обществ, призван­ных к мирному сосуществованию в современных условиях.

Наша задача состоит сегодня в утверждении человека и его ценности как образа Божия. Философ Хосе Ортега-и-Гас­сет говорил, что любить - значит всеми силами утверждать существование объекта любви. Абсолютизация свободы чело­века угрожает его существованию, ибо она лишает его статуса образа Божия, власти быть чадом Божиим (Ин. 1:12). «Чем боль­ше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в частности, то есть порознь, как отдельных лиц», - говорит у Достоевского Иван Карамазов, типичный интеллигент-гума­нист конца XIX века. Именно здесь проходит водораздел меж­ду секулярным гуманизмом и христианской любовью к ближ­нему. Любить ближнего - конкретного человека, а не отвле­ченную абстракцию, будь то человек вообще или «человече­ство» в целом - значит утверждать его существование, его ценность, которая состоит в образе и подобии Богу.

Спор по поводу индивидуальных и общественных ценно­стей не должен превращаться в войну на уничтожение. Наша Церковь выступает за плодотворное взаимодействие всех здо­ровых общественных сил, ориентированных на созидание спло­ченного, жизнеспособного общества. Святейший Патриарх Ки­рилл неоднократно указывал на то, что важнейшей задачей со- работничества Церкви и представителей либерального мировоз­зрения является поиск нового соотношения религиозного и свет­ского взгляда на мир и человека в мире, то есть такого подхода, который учитывал бы как стандарты современного общества, так и нормы религиозной традиции. Вызов со стороны традици­онных христианских ценностей, обращенный к секулярному мировоззрению, является одновременно призывом - к совмес­тной работе ради блага современного общества и его граждан.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Введение

Глава 1. Светские и религиозные ценностные ориентации в научной литературе

1.1 Светские и религиозные ценностные ориентации в философии и социальном богословии

1.1.1 Светские и религиозные ценности в трудах философов (история философии)

1.1.2 Переход от религиозного сознания к секулярному (по Д.Белл)

1.1.3 Понятия религия и атеизм в научной литературе

1.2 Светские и религиозные ценностные ориентации в социологии религии и лингвистике

1.2.1 Понятие норма и отклонение от неё в общественном (социология)

и коллективном (соционика) сознании

1.2.2 Понятие аномии и его трактовка в общественном сознании (социологический и соционический подходы)

Глава 2. Соотношение религиозных и светских ценностных ориентаций в мировоззрении молодого поколения граждан России

2.1 Анализ социологических исследований религиозных и светских ценностных ориентаций молодёжи

2.2 Исследование религиозных и светских ценностных ориентаций у студентов старших курсов в ВУЗах и Колледжах г.Нижнекамска

2.2.1 Ценностно-мировоззренческий подход применённый в исследовании

2.3 Методические рекомендации для специалистов и руководителей по работе со студенческой молодёжью

Список литературы

Приложения

Введение

Россия вступила в двадцать первый век, отступив от коммунистической идеологии, и встала на путь демократизации и либерализации всех институтов нашего общества. Наступившая в стране свобода слова и вероисповедания породили определённо новые виды спроса на религиозные, либо светские услуги. Возросшая роль религии в последнее время диктует и новые условия для работников культуры и искусства в удовлетворении духовных нужд населения. Необходимо в связи с этим выявить культурные и эстетические потребности людей и создать соответствующие спросу социально-культурные преломлённые через светские или религиозные ценности.

Специалисты социально-культурной сферы могут сыграть важнейшую роль в удовлетворении духовных нужд, если будут знать потребности общества, в том числе духовные потребности студентов. Религиозные светские устремления и ценности студентов могут преломляться через технологии СКД и создавать новые продукты удовлетворения духовных потребностей общества.

Религиозные или светские ценностные ориентации, существующие у студентов, побуждают их к какой-либо активной деятельности, в том числе и к социально-культурной. Осознание студентом себя как личности, которая может сыграть важную роль в развитии тех ценностных ориентаций, которые являются для него жизненно важными, становится мощным стимулом в социально-культурной деятельности. Таким образом, например, светский театр может показать сцены из религиозных текстов с различными значениями и с несколькими сюжетными линиями.

А религиозное богослужение или собрание может превратиться в театр, где разыгрываются различные бытовые сцены нашей повседневности, также с различными значениями для более эффективного усвоения духовных уроков. Любая социально-культурная деятельность, преломлённая о духовные ценности нашего общества, будут всегда востребована и высоко ценима большинством.

Распад СССР привел все бывшие союзные страны к плачевным результатам как в экономическом, так и в нравственном планах. Криминал, преступность, проституция, взяточничество, распространение наркотиков, СПИДа, ввоз незаконного оружия и людей, нищета и социальные потрясения, разводы и высокая смертность, детская беспризорность, безнадзорность и совращение малолетних - это часть тех ужасных проблем, которые резко обострились в этих странах и коснулись большинства семей. Кризисы, происходящие в семье, испытывают их и их членов на прочность. Многие не выдерживают и разрушаются. А причин для разрушения предостаточно: супружеская неверность, вследствие внутренней несовместимости; смерть или болезнь одного из супругов или обоих, давление криминальных элементов на членов семьи, вымогательство и прочие проблемы с бандитским миром, несовместимые мировоззренческие в том, числе религиозные позиции и убеждения, и нежелание уступать друг другу в чём-либо; алкогольная, наркотическая и прочая токсическая зависимость супруга или детей и прочие. Вопрос выживания семьи стоит очень остро в наше бурное, даже безумное время во всех странах мира. И именно поэтому необходимо выявить у готовящихся специалистов их ценностные ориентации, чтобы надеяться, что среди этих проблем, хорошее будущее у нашей страны всё-таки есть. Можно надеяться, что есть стремление к жизни и к социальной ответственности готовящихся молодых специалистов и семьянинов. И можно узнать, таким образом, каково будущее социально-культурной деятельности в России, какие готовятся кадры и на какую публику должны работать деятели культуры в наше время, желая передать им те или иные ценности. А также для того, чтобы уметь адекватно удовлетворять духовные потребности нового поколения потребителей.

В связи с развитием религий в нашей стране, можно ожидать целого направления, движения или прослойки религиозных социально-культурных деятелей, которые наряду с их неверующими коллегами будут заниматься разрешением практически тех же проблем социализации и культурализации общества или её религиозной части. Развитие в нашей стране религиозных социально-культурных услуг населению возрастает и причиной этому является развитие духовности в обществе, которое осуществляется главным образом через различные религиозные общества и организации. Религиозный фактор возрастает и теперь необходимо выяснить: а готовы ли граждане страны их воспринять? Какова духовная восприимчивость наших граждан и чего они на самом деле хотят? Выяснив ответы на эти вопросы, можно приступить к соответствующей деятельности по удовлетворению духовных нужд общества или её части. А также интересно узнать каковы на самом деле интересы и ценности современных студентов.

Анализ светских и религиозных светских ценностных ориентаций у студентов последних курсов через небольшой по своему масштабу опрос, покажет среднестатистическую ситуацию в общем, хотя и не точную (ошибка составит минимум 20%) и не всеохватывающую, поскольку будет происходит в одном городе в 5-6 ВУЗах и Колледжах. Полученных данных будет вполне достаточно для того, чтобы делать определённые гипотезы о качестве становления и развития в обществе как религиозного, так и светского, гражданского сознания будущего страны.

Исследование, таким образом, весьма актуально и отвечает требованиям времени ответить на животрепещущие вопросы о том, какое оно - новое поколение Россиян? К чему стремится и чего ожидает? Каково качество совместимости религиозных и светских ценностей в личности современного человека?

Проблема:

Необходимо выяснить каковы светские и религиозные ценностные ориентации у студентов.

Каково качество сочетания светских и религиозных ценностей у религиозных и нерелигиозных студентов.

Тема: Сравнительный анализ светских и религиозных ценностных ориентаций студентов старших курсов ВУЗов и Колледжей г. Нижнекамска

Актуальность данной темы (исследования) заключается в том, что:

В связи с крушением господствовавших в Советском Союзе коммунистической идеологии Марксистко-Ленинского толка и «воинствующего атеизма» базировавшейся полностью на материалистической философии возникла ситуация со сменой мировоззренческих парадигм в сознании граждан новой страны в процессе «глобальной» перестройки на западные ценности.

Неизвестно что произошло в сознании граждан страны с мгновенным приходом западных ценностей на арену политической, экономической, социальной, культурной и духовной сфер жизни. Неизвестно соотношение мирского и духовного, светского и религиозного, гражданского и личного на фоне социально-экономических потрясений в жизни граждан страны. Неизвестно также качество и оценка западных ценностей гражданами бывшей коммунистической страны. Каков баланс между коммунистическим и демократическим, материалистическим и духовным, светским и религиозным в сознании людей переживших события прошлых лет.

Объект: Религиозные и светские ценностные ориентации у студенческой молодёжи г. Нижнекамска.

Предмет: Соотношение религиозных и светских ценностных ориентаций и их влияние на процесс профессионального становления студентов.

Цель: Выявить у студентов их светские и религиозные ценностные ориентации и то, как они влияют на их восприятие, образ жизни, способ мышления и профессиональную подготовку.

Изучить источники (литературу) по данной теме и выявить степень разработанности проблемы.

Определить светские и религиозные ценностные ориентации студентов.

Провести сравнительный анализ светских и религиозных ценностных ориентаций.

Гипотеза: Религиозные и светские ценности в равной степени могут быть присущи студентам, а также оказывать определённое влияние и воздействие на их профессиональные устремления, цели, образ жизни и поведение.

Глава 1. Светские и религиозные ценностные ориентации в научной литературе

1.1 Светские и религиозные ценностные ориентации в философии и социальном богословии:

1.1.1 Светские и религиозные ценности в трудах философов (история философии)

Проблема соотношения в человеке его религиозных и светских ценностей, норм, взглядов их противоречивость и несовместимость, либо совместимость рассмотрена в научной литературе достаточно широко.

В Философии религии эта проблема очень широко рассмотрена: Конфуцианство в Китае, Закон Божий у Израильтян при Моисее, законы Хаммурапи в Междуречье, Эллинская и Римская философия и различные философские школы - непосредственно затрагивали проблему соотношения гражданского долга с религиозными обязанностями (1, стр.47). Эта проблема была очень актуальной и в древнем мире, поскольку становление, развитие и выживание любого полюса или маленького государства или нации зависело от соблюдения норм религии и исполнения гражданского долга. Те кто справлялся с этой задачей процветали, те же кто не мог консолидировать всё общество на решение общегосударственных проблем терпели крах (буддийское общество в начале своего развития, Израильское общество при разделении на два царства). Такие философы как Сократ, Платон и Аристотель - представители идеалистического направления в древнегреческой философии, всегда ратовали за то, чтобы ценности граждан греческих полюсов имели две четкие полосы ориентаций: «горизонтальную» - гражданскую (светскую) и «вертикальную» - обращённую к «неведомому Богу, создателю миров». По их мнению, это было совершенно необходимо тогда развращённому эллинскому обществу как воздух, чтобы не задохнуться и как вода, чтобы не умереть от духовного удушья, которое было в то время в Греции.(1, стр. 68). С приходом Христа, также утверждавшего принцип: «Божие - Богу, Кесарю - кесарево», христианские апологеты, богословы, философы, общественные деятели и влиятельные губернаторы провозглашали в равной степени гражданский долг и религиозные обязанности христиан и всех жителей Римской Империи начиная с третьего века н.э. Августин Аврелий (Блаженный) разработал положения на которых, должно было созидаться христианское сообщество в Римском государстве (1, стр. 218).Фома Аквинский разработал догматику католического государства, где прописывал и предписывал гражданам правила поведения гражданина и христианина - «Сумма теологии»(1266-1274) и «Сумма против язычников»(1259-1264).(1, стр.221). Критика Роджером Бэконом (1210-1294) взглядов Фомы Аквинского и труды средневековых атеистов полны вопросов соотношения религиозных и светских ценностных ориентаций в различных обществах средневековой Европы. Атеисты предлагали различные идеи от мирных, где признавались права всех граждан страны, и религия также включалась в систему управления государством, до самых радикальных, вплоть до искоренения институтов папства и религии вообще (1, с. 298). В это же время в Европе появляются различные социальные философии и социалистические теории (Томас Мор, Томмазо Компанелла), многие из которых были утопичными по своей сути: к примеру, труд Томаса Мора который ратовал за достоинство и свободу личности (это он смело выступал против финансовых махинаций короля Генриха восьмого) - «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забвенная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» - написанная в форме диалога, показывает жестокость обращения производителей со своими работниками при накоплении первоначального капитала (картина очень близкая к современной Российской действительности с правами работников и служащих). Как ни странно его утопией в то время было лишь утверждение необходимости высокоорганизованного производства, целесообразного руководства, которое гарантировало бы справедливое и равное распределение общественного богатства (это актуально в наше время для развития гражданского общества в нашей стране) (1, стр. 339). Также разрабатывались идеологии централизованного государства, включающие религию в свой состав как важнейший институт централизованного общества (Никколо Макиавелли, Жан Баден) (1, стр. 337). Во Франции в эпоху просвещения развиваются антиклерикальные, атеистические и антирелигиозные учения. Так Вольтер, не выступая жёстко против религии, утверждает, что в его основе заложены невежество, фанатизм и обман. Он был последовательным критиком религии и католического духовенства, поэтому не допускал в сознании нового французского общества религиозной приверженности. Вольтер рассматривает свободу человека не как свободу во всех отношениях, а лишь в плане равности всех перед законом и правом.(1, стр. 433). Его философия легла в основу французской революции, последствия которой до сих пор не исчезли, поскольку религиозное сознание французов вновь зажглось, но только уже для неорелигий, которые не приносят существенной пользы развитию гражданской солидарности в обществе. Воспитанные на Вольтеровской философии и материалистических идеях средневековых энциклопедистов

(Д.Дидро и Жан Батист Д"Аламбер, Поль Анри Гольбах, Жюльен Офре де Ламетри, Клод Адриан Гельвеций) поколения французов очень прохладно относятся к религии и сейчас как следствие обострились проблемы толерантности в обществе (1, стр 435). Сын протестантского пастора и общественный деятель Жан-Жак Руссо рассматривает проблему неравенства между людьми, видимо потому что вышел из низов. Он подчёркивал, что основу общественной жизни составляют «телесные потребности», тогда как духовные являются лишь их украшением.(1, стр. 437). Главная проблема общественного развития по Руссо в имущественном неравенстве. Он разработал и обосновал моральные и юридические права народа на бунт против деспота. Таким образом, Руссо говорит о том, что пока люди живут в матери-альной нищете из-за тех, кто имеет чрезмерно большую собственность, а другие ничего, говорить о здоровом соблюдении своих гражданских обязанностей и исполнения религиозных предписаний, мягко говоря, не уместно. Бедность и нищета по Руссо - это убийцы гражданского общества. Идеи Руссо («Общественный договор») стали руководством к действию для Якобинцев и революционера Робеспьера. Таким образом, Руссо выделил проблемы препятствующие людям быть достойными гражданами своей страны, пока оно унижает их и не предоставляет никаких социальных гарантий. Хотя предоставление минимальных прав и свобод тоже не удовлетворяли Руссо. (1, стр. 339). Поскольку католическое духовенство было вовлечено в политику средневековой Франции, Руссо предлагал физически искоренять тиранов. По Руссо - нет социальной жизни, невозможна и духовная. (1, стр. 341).

Иммануил Кант в «Критике чистого разума» (1781 г.) говорит о методах познания человеком реальной действительности: « всё наше познание начинается с чувственного опыта» (2, стр.1), но имеет своё логическое продолжение в синтезе и рассуждении (1, стр 474). Кант утверждал возможность обоснования существования Бога, души и духовной сферы не чувственными, а естественнонаучными и математическими методами. Он утверждал, что наше познание должно быть связано с чувственностью и оба противоположных вывода можно в равной мере обосновать и опровергнуть (1, стр. 478). Таким образом, начав с чувственного опыта человеческое сознание, может придти к эмпирическим фактам либо существования Бога, либо Его отсутствия. Опыт, переживаемый людьми, заставляет их делать определённые выводы исходя из определённых посылок, гипотез, тезисов и антитезисов. Кант показал механизм работы человеческого сознания, что является первопричиной для построения религиозных либо нерелигиозных мировоззренческих систем в сознании человека. Кант таким образом объяснил нам что заложено в основе нашего мировоззрения - наш опыт! Приверженность религии или её отвержение основано на определённом «чувственном» опыте людей.

1.1.2 Переход от религиозного сознания к секулярному (по Д.Беллу)

Для освещения проблемы причин упадка религии и развития секуляризованного сознания больших масс людей высвободившихся из религиозных оков, была просмотрена и проанализирована статья философа Дениэла Белла опубликованная в «Религия и общество» изданном при поддержке благотворительного образовательного фонда Сороса и института «Открытое общество» (4, стр. 657).

Итак, Белл проводит философский анализ проблемы освобождения сознания от религиозного поверия и показывает, как протекал этот процесс во времена просвещения. Здесь мы приводим её в сокращённом, в синтезированном виде, с нашими примечаниями в скобках:

«Всякое общество (по Руссо) предполагает одновременно наличие как принуждателя (армия, полиция), так и (наличие) морального порядка, готовности людей уважать друг друга и нормы общественного закона. При всеобъемлющем нормальном порядке оправдание справедливости таких норм коренится в системе разделяемых людьми ценностей. Исторически религия как способ сознания связана с исходными ценностями, послужила основой общепринятого морального порядка.

Религия не является результатом общественного договора, но она также не является только обобщённой системой космологических значений. Влияние религии проистекает из того факта, что ещё до идеологий или других видов светских верований она стала средством сплочения людей в единый, неодолимый организм, явившись тем чувством священного, которое выделилось как коллективное сознание людей.

Постановка вопроса о различии между священным и светским, исследованного в новейшее время, прежде всего Эмилем Дюркгеймом, положило начало обсуждению темы о гибели социального мира. Как пришёл человек к пониманию двух совершенно различных, разнородных сфер - священного и светского? Природа сама по себе единый есть единый континиум в великой цепи бытия от микрокосмоса до макрокосмоса. Человек сам сотворил дуализм: духа и материи, природы и истории, священного и земного. Согласно Дюркгейму, чувства и эмоциональные связи, объединяющие людей, составляют ядро всякого социального существования. Поэтому религия является сознанием общества. И поскольку социальная жизнь во всём своём многообразии возможностей только благодаря системе символов, это сознание выбирает некий объект, который следует рассматривать как священное.

Когда философы, а теперь и журналисты пишут об упадке религии и утрате веры, они обычно имеют в виду, что чувство сверхъестественного - представление о небесах и преисподней, наказание и искупление - утратило своё воздействие на людей. Однако Дюркгейм доказывал, что религия происходит от веры в сверхъестественное или богов.(1, стр Если религия переживает упадок, то это происходит от того, что земная сфера священного уменьшилась, объединяющие людей чувства и эмоциональные связи расшатались и ослабли (что нисколько не удивительно в наш информационный холодный, расчётливый век). Исходные элементы, обеспечивающие людям солидарность и эмоциональное взаимодействие - семья, церковь, мечеть и прочие группы - истощались, и люди утратили способность поддерживать устойчивые связи, объединяющие их как в пространстве, так и во времени. Следовательно, говоря: «Бог умер», мы, в сущности, говорим, что социальные связи порвались и общество умерло.

В связи с этими тремя состояниями и тремя космологиями следует рассмотреть также три способа приспособления или идентификации, посредством которых люди стремятся определить своё отношение к миру. Ими являются религия, труд, и культура. Традиционным способом была, конечно религия как внеземное средство понимания личности, людей, истории и их места в распорядке вещей. В ходе развития и дифференциации современного общества - мы называем этот процесс секуляризацией - в результате которого социальный мир религии сократился (а может быть, приобретя новые нетрадиционные формы, расширился); всё более и более религия превращается в личное убеждение, которое допускалось или отвергалось, но не в смысле рока, а как вопрос воли, разума и чего-то другого. Этот процесс ярко воспроизведен в произведениях Метью Арнолда, который отвергает теологию и метафизику, «старого Бога» и « противоестественного и возвеличенного человека» (благо, что это ненадолго!), чтобы найти опору в этике и эмоциональном субъективизме, в слиянии Канта и Шлейермахера. Когда это удаётся, религиозный способ миропонимания становится этическим и эстетическим и (как следствие) неизбежно слабым и анемичным (?). В той мере, в какой это верно, надо в корне пересмотреть отношение к исканиям Къеркегора, хотя они и позволили лично ему найти свой путь возврата к религии.(5, стр.231). Труд, когда он является призванием, представляет собой перевоплощение религии, посюстороннюю привязанность, доказательство посредством личных усилий собственной добродетельности и достоинства. Этого взгляда придерживались не только протестанты, но также те, кто подобно Толстому или Алефу Даледу Гордону (теоретик киббутса), опасались порчи расточительной жизни (6, стр 219). Пуритан или приверженец киббутса стремился трудиться по призванию. Мы же воспринимаем труд как следствие принуждения, иначе говоря, труд сам по себе стал для нас рутинным и унизительным. Макс Вебер на заключительных страницах своей книги «Протестантская этика и дух капитализма» писал: « Там, где осуществление призвания не может непосредственно увязываться с самыми высокими духовными или культурными ценностями, или с другой стороны, когда призвание тонет в водовороте гедонистического образа жизни.

Для современного космополитического человека культура заняла место, как религии, так и труда в качестве средства самоосуществления или оправдания - эстетического оправдания - жизни. Но за этим изменением, по существу, переходим от религии к культуре, следует необычный перелом в сознании, о собственных смысловых значениях экспрессивного поведения в обществе.

Диалектика высвобождения и обуздания всего давала о себе знать в истории Западного общества. Идея высвобождения возвращает нас к дионисийским празднествам, вакхическим пирам и разгулу, гностическим сектам первого и второго веков и тайным связям, распутанным в последствии; или например, к библейским легендам о Содоме и Гоморре, а также к эпизодам из истории Вавилона.

В Западном обществе религия выполняла две функции:

1. Она была заслоном от демонического, стремилась к разряжению демонического путём выражения его в символических значениях, будь то символический акт жертвоприношения из библейской легенды об Аврааме и Исааке или жертвы Иисуса на кресте, имевшее большое значение при преломлении хлеба и вкушении вина.

2. Религия обеспечивала преемственную связь с прошлым. Пророчество поскольку его авторитет всегда опирался на прошлое, являясь основой отрицания антиномически-поступательного характера откровения.

Культура, когда она выступала в единстве с религией, судила о настоящем, исходя из прошлого, обеспечивая неразрывную связь того и другого в традиции. Двумя этими способами религия определяла каркас западной культуры на протяжении почти всей её истории.» (3, стр 254)

Далее Д.Белл пишет «… поворот, а он не замыкается на каком-то отдельном субъекте или промежутке во времени, но представлял собой общекультурный феномен - произошёл вместе с распадом в середине 19 столетия теологического значения религии. Культура, особенно получившее распространение модернизм, фактически установил контакт с демоническим. Но вместо его усмирения, как то пыталась делать религия, модернистская культура стала благоволить к демоническому, исследовать его, упиваться им и рассматривать его как первоисточник специфического характера творческого

В настоящее время религия вынуждена навязывать культуре моральные нормы. Она настаивает на ограничении, особенно подчинении эстетических побуждений моральному руководству. Стоило культуре взять на себя рассмотрение демонического, у неё сразу же возникла потребность в «эстетической автономии», утверждении идеи о том, что опыт внутренний и внешний есть высшая ценность (но и этот опыт можно получать в Боге!). Всё должно быть исследовано, разрешено в т. ч. похоть, убийство и прочие права доминирующие в модернистском сюрреализме. Таким образом модернизм как движение в культуре, присвоив себе права религии, вызвал смещение центра авторитета от священного к светскому.» (3, стр. 255)

1.1.3 Понятия религия и атеизм в научной литературе

Религию и атеизм целесообразно рассматривать как теории бытия (или небытия) Бога, в которых применяются соответствующие научные и иные критерии: наличие подтверждающих фактов, факторов и возможности экспериментальной проверки основных положений теории. Система, не отвечающая этим критериям, может рассматриваться только как гипотеза (5, стр. 391).

В таком научном контексте религия и атеизм предстают в следующем виде. Религия предлагает огромное количество таких фактов, которые свидетельствуют о существовании мира сверхъестественного, нематериального, существовании высшего Разума (Бога), души и др. Одновременно религия предлагает и конкретный практический путь познания этих духовных реальностей, то есть предлагает путь проверки истинности своих утверждений.

Атеизм же не располагает фактами, подтверждающими небытие Бога и мира духовного. При бесконечности познания мира и вширь, и вглубь небытие Бога никогда нельзя будет доказать хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь островком в океане непознанного. Поэтому даже если бы Бога не было, это оставалась бы вечной тайной для человечества.

Второе и не менее важное для атеизма - ответить на вопрос: что конкретно должен сделать человек, чтобы убедится в небытии Бога? В атеистической теории этот вопрос остаётся без убедительного ответа. Для верующего ответ очевиден: необходимо лично встать на религиозный путь и тогда только можно будет получить соответствующее знание.

Таким образом, и религия, и атеизм вместе в парадоксальном единстве призывают каждого ищущего истины человека к изучению и опытной проверке того, что называется религией.(7, стр.46)

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью недоступной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, то есть, как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое системой конкретных положений, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и т.д. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы религии, в действительности представляют собой лишь продукт её распада, деградации, извращения. К общеобязательным же истинам, например, христианской религии, относят исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала - Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека (6, стр. 37).

Другим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом, к вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически самое его существо. От неё и сама религия получила своё название, поскольку латинское слово “религаре”, от которого происходит слово “религия”, означает “связывать”, “соединять”. Это соединение человека с Богом осуществляется через веру, под которой подразумевается не только убежденность в существовании Бога, вечности и т.д., но и особый характер всего строя жизни верующего, соответствующий догматам и заповедям данной религии. Религия есть то, что даёт человеку при соблюдении правил духовной жизни возможность единения с источником жизни, истины и блага - Богом (6, стр 11).

Указанный элемент неотделим в религии от её учения о том, что человек принципиально отличается от всех других живых существ, что он есть существо не просто биологическое, а в первую очередь духовное и обладает не только телом, но и бессмертной душой, носительницей личности, её ума, сердца, воли. Отсюда во всех религиях всегда содержится более или менее развитое учение о загробном, посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим учение о всеобщем воскресении и вечной жизни, благодаря которым земная человеческая жизнь и деятельность приобретают новый смысл. Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается в каждом человеке его духовная ориентация. Избрать ли веру в вечную жизнь, с вытекающей отсюда полнотой ответственности за все свои деяния, или оставаться на вере в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которой одинаково бессмысленны не только все идеалы и всё противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием и даже смысл земной жизни. (4, стр. 135)

В общефилософском ключе к понятию религиозная относится любая приверженность кому-либо, чему-либо (как фанатизм), поскольку то, к чему сердце человека прилипло, то и становится для него духовным смыслом, а значит - религией тоже! (4, стр. 233)

Светскость же в общефилософском значении выглядит как позиция «0», пытающаяся казаться таковой в глазах общественности, тщательно скрывающая внутренние убеждения и приверженность кому-либо или чему-либо, для сохранения определённого ощущения безопасности, стабильности, инстинкта самосохранения и удержания определённого имиджа в глазах некоторой части людей.

Светскость в нашей жизни это сдерживающая, предохраняющая и оберегающая позиция для любого человека, в обществе многополярных религиозных (духовных) предпочтений. Это своеобразный нейтралитет, но этот инструмент достаточно хрупок, люди им пользуются для достижения определённых личных выгод.

1.2 Светские и религиозные ценностные ориентации в социологии религии и лингвистике

В словаре Ожегова и Шведовой слово светский - имеет значение как не церковный, мирской, гражданский. Понятие же, светская жизнь,имеет значение публичная, общественная жизнь популярных и известных людей.(8, стр.701) Понятие светская вечеринка или «светская тусовка»означает, что это общественная или частная вечеринка на которую могут быть приглашены кто угодно, в зависимости от того, чему посвящена встреча. В США и других странах где есть крупнейшие протестантские образования проходит огромное количество светских вечеринок с очень даже религиозным содержанием. На светских вечеринках порою проводятся религиозные богослужения. К примеру в США национальные «рэп-сейшены» собирают христианские рэп-группы, многочисленные концерты и открытые вечеринки делаются религиозными людьми и организациями. В России также проводится очень много светских массовых социально-культурных мероприятий организуемых религиозными людьми и организациями.

Скорее, то значение слова светскийкоторое есть в словаре Ожегова и Шведовой приобретает еще более широкое значение в наше время, поскольку язык меняется вместе с историей народа-носителя, приобретает новые оттенки и значения в прямой зависимости от происходящих в обществе перемен и преобразований. Таким образом, слово светский в разных контекстах приобретает разные значения и оттенки. К примеру, выставка картин Рериха носит общественный характер, но организуется нео-религиозными группами на подобие: «теософия» или «нью-эйдж», которые преследуют религиозные и прочие цели. Светская вечеринка в традиционном для себя значении- это далёкая от религии, её практики и даже нерелигиозная встреча людей, которым как правило до религии очень мало «дела». Но в текущей истории слово светский уже давно вышло намного шире и дальше от её предшественницы. Поэтому сейчас не вполне уместно говорить о светской жизни как о строго не церковной, это понятие стала иметь более расширенные, более ёмкие и сложные значения тем более что развитие в нашей стране домашних церквей и групп, а также крупнейших церковных собраний носят общественный, но тем не менее религиозный характер. В последнее время светский характер религиозных мероприятий только возрастает и причиной этому является развитие религиозного сообщества, которое более активно, чем её неверующие оппоненты или противники.

Автору кажется, что светскую жизнь необходимо квалифицировать как видимую, внешнюю жизнь любого человека в любом месте планеты, независимо от его религиозного происхождения, социального статуса, должности, популярности или влияния. Поскольку все видимое, особенно в наше время с учетом развитости современных СМИ становится общедоступным и доступно обсуждению широкими массами. В наши дни ни что нельзя утаить, всё тайное становится явным, причем целями СМИ является повысить свою популярность и рейтинг за счет чужих сенсаций, которые присваивая себе, они делают общедоступными. Смешение религиозного с нерелигиозным - секуляризм, вот что реально для нашего времени и что очевидно.

Секуляризация - процесс синтеза, смешения всего что есть у человечества, у отдельно взятого человека, того что происходит в его жизни (и неважно что это) воедино (5, стр. 408).

Секуляризация это результат развития общечеловеческий истории и происходящий во всех странах процесс вхождения, приобщения в мировое социокультурное пространство (глобализация социокультурных, религиозных, общественных и прочих международных ценностей). Виновниками секуляризации являются далеко идущие амбиции стран-агрессоров, крупнейшего бизнеса, наиболее развитых религиозных организаций, СМИ, отдельных влиятельных персон, а также современные технологии и развитая инфраструктура во всем мире. Верующие также смело утверждают, что это победоносный марш Самого Господа Бога по земле, в последний раз призывающего все народы планеты к Себе, перед грядущим судом, признаки которого становятся с каждым годом всё более отчётливее и более осознаннее любому скептическому сознанию. Вероятно, в некотором роде с ними можно согласиться, видя то как глобализируются и подстёгивают одна другую глобальные катаклизмы, нищета, кризисы, преступность, смертность, заболевания, наркотики и терроризм! Тут и ребёнку ясно, к чему всё это может привести. Глобальные проблемы способны убедить нас поверить в провидение Господа Бога, к счастью или к сожалению, решать каждому из нас, поскольку это только наш выбор и наше видение ситуации.(10, стр 18)

Слово светский имеет разнообразный характер и значение, в зависимости от того, кто, как и где использует это слово. К примеру, в Библии говорится о «жизни в духе» которая противопоставляется плотской жизни. Жизнь в духе - это жизнь по моральным критериям священного писания и предания. (11, стр 1629). Можно воспринимать такой образ жизни как жизнь тихую, практически отшельническую, как это делают многие сотни тысяч людей во всем мире. Они воспринимают духовную жизнь как общественно закрытую или вне общественную. Конечно в наше время такая жизнь не может быть скрыта от теле- или видеокамеры и в миг оказаться в центре внимания общества и стать предметом повсеместных разговоров и сплетен. СМИ могут превратить при возможности духовную, отшельническую жизнь в показушное шоу, тем самым лишив её той казалось бы умиротворённой духовности, в лоне которой зародились не только величайшие в мире откровения и открытия в науке и технике, но и воспитывались величайшие личности изменившие ход истории к примеру Европы и России. Поскольку подавляющее большинство всех религиозных людей планеты это люди живущие каждодневными проблемами, занятые в мировом экономическом хозяйстве, им порою значительно труднее поддерживать тот духовный образ жизни, который им предписывает их религия, особенно верующим бизнесменам, общественным и политическим деятелям и конечно же президентам. Тем не менее, это не мешает им справляться со своими обязанностями важных и не очень важных профессий в ключе своих религиозных и моральных ценностей. А ведь любому государству угодны законопослушные граждане, мораль которых должна по замыслу государственных деятелей развивать религия, правая рука государства. Поскольку вопросы о национальной безопасности в нашей стране стоят очень остро, становится очевидным то, что нашему государству именно в нынешнее время остро необходимы законопослушные, патриотичные и морально здоровые граждане. Этот заказ способна осилить только религия, но только та которая действительно восстанавливает в людях людей, а не зомбирует и не деградирует их. Нашей стране остро нужны люди мораль которых будет очень высока, а патриотизм соответственно на уровне их морали. Таких граждан в наши дни способно воспитать только здоровая и хорошая религия (12, стр 70).

Другое значение слова «светский» выражается в негативном отношении, к какой либо религии или к Богу вообще, когда имеется в виду: «нам абсолютно на всё это наплевать!» и таким же наплевательским (в сторону морали в т.ч. религиозной морали) поведением. Такое поведение можно назвать аморальным, а сам термин «светский» таким образом, очерняется и предстаёт в виде грубого безбожия! Значение светского, как понятия наплевательства и вседозволенности создают те граждане, которые возможно не являются патриотами своей семьи и страны? Очернить можно всё, в том числе и нетрадиционные религии (инославные и секты), которые при всей своей патриотичности, остаются нашим обществом очернённые и крайне непривлекательными, что на руку традиционной религии, стремящейся захватить всю рыночную долю на рынке религиозных услуг (12, стр 34). Так уж происходит в нашей стране, что в рыночном государстве, с антимонопольной рыночной политикой, законы об ограничении монополии работают крайне плохо, в том числе и на рынке религиозных услуг! Как бы там ни было, есть Одна мощнейшая монополия, которая является абсолютной монополией для всех и каждого, это никем не отменяемая и не сокрушаемая единица и субстанция, это неизменный суверенитет Бога, поступать определённым, ведомым и угодным лишь Ему образом, отменить который не в состоянии никто и ничто на свете, каким бы оно могущественным не было. Мы можем лишь проявить свою сознательную реакцию на Его власть и претензии - либо смиренно принять, либо безжалостно и возможно хладнокровно и безоговорочно отвергнуть. И это тоже только наш выбор! (13, стр 463).

Таким образом понятия «светский» и «религиозный» не совсем противоположны друг-другу т.е. не всегда противопоставляются по своим значениям и содержанию, скорее они не совпадают, а раз не совпадают тогда необходимо вводит дихотомии: светский - не светский (или вне- или анти- светский), религиозный - не религиозный (вне- или анти- религиозный).

Светскому (общедоступному (?),общественному) противоположно понятие личное (частное) тайное, а религиозному - нерелигиозное или атеистичное и безбожное (хотя и атеизм тоже в определенном смысле тоже религия). И эти определения тоже можно оспорить, расширить или сузить, в зависимости от их контекстуального значения! (5, стр. 32, 391.). Надо сказать также, что светскость или «анти» светскость, как религиозность и антирелигиозность это гибкие явления в жизни как отдельно взятого человека, так и целых народов. Всё меняется, меняются взгляды, убеждения и мировоззренческие позиции всех людей с течением времени и получением того или иного жизненного опыта, которые и вносят в наши жизни порою судьбоносные решения и перемены. Поэтому социологические исследования лишь «фотографируют» определённых людей и их мировоззренческие позиции именно в это время, потому что не пройдёт и суток, как в сознании людей вчера или сегодня участвовавших в исследовании, произойдут кое-какие изменения, это неизбежно, как само течение времени и жизни (14, стр. 187).

В своём исследовании мы используем слово светскоев значении общественная и/или частная жизнь гражданина страны.

Мы желаем выяснить, как сочетаются в разных людях те или иные представления и чувства, и как они влияют на их поведение и образ жизни. И что вообще такое светскость: это такое состояние психики (души) - или это социальная маска людей перед окружающими? Наверное, и то и другое! Как говорил Христос: « каковы мысли у человека таков и он» и « что на сердце у человека, то и на устах», «какой смысл человеку приобрести весь мир, а душе своей повредить» (11, стр.1361, 1395).

Приверженность религии отвечает тем же требованиям жизни, как и отречение от неё. Человеческая натура всегда стремилась служить своим искупительным идеалам, если они поверили и избрали эти идеалы своими. Идеалов много, а вера людей в них искренна и устойчива, но между поклонниками различных идеалов порою мало терпимости друг к другу, вырастающая в ненависть и презрение к противоположным сторонам. Это, так же как и в бизнесе: последователи различных религий наблюдают друг за другом и те, у кого успехи наиболее очевидны, становятся для других конкурентами, к которым в их общинах могут вырабатываться негативное отношение и соответствующие ответные меры.

Слово фанатизм (от лат. Fanaticus) - означает крайняя приверженность кому-либо, чему-либо. Таким образом все любители пива - фанатики, бразильских сериалов - тоже. Но жизнь гораздо серьёзнее и даже опаснее: крайняя приверженность какой-либо идеологии или религии одних, приводит к тому же и других, что вызывает ненависть и вражду друг к другу, а всё это приводит порою к социальным катастрофам, каллапсу экономики и попранию всяческих прав, свобод и достоинства человека принадлежащего ненавистной идеологии или религии. Одни убивают за веру, другие мужественно умирают за неё и это уже проблема, проблема терпимости и уважения к себе и ближнему! И это тоже наш выбор, как жить, в кого верить, чего придерживаться и соответственно как поступать!

Концепция эволюционизма называет этот процесс закономерным и неизбежным, во всеобщем процессе выживания видов (идеологий, религий, наций и народностей, цивилизаций, политических и экономических систем и укладов жизни). Выживает сильнейший, тот у кого больше и лучше вооруже-ния, армия, специалисты, экономика, политика, религия и технологии.

Если рассматривать нынешнюю международную ситуацию, то перевес сил находится у про-христианских держав, диктующих порабощённому, но дикому (исламский экстремизм и фундаментализм) миру свои правила игры. Вероятно это тоже показатель и весьма ощутимый и существенный в пользу Того, в кого верят завоеватели? Ведь концепция демократии непосредственно исходит из учения Иисуса из Назарета, которая подняла на высокий уровень социальный, материальный и моральный уровень гражданскую жизнь в этих странах.

1.2.1 Понятие норма и отклонение от неё в общественном (социология) и ко ллективном (соционика) сознании

Что в обществе считается нормой, а что отклонением? Если рассматривать вопрос о мировосприятии, то для верующих нормой является ходить в своё религиозное заведение, молиться, восхвалять Бога и прочее. Неверующие, притом антирелигиозные считают это очень большим отклонением в поведении или в психическом здоровье. У кого же истина? Кто прав, а кто нет? И чью правду следует учесть и принять как истинное утверждение, подтверждаемое видимыми средствами, так чтобы это было убедительным как для религиозных, так и для крайне нерелигиозных людей? Как быть студентам сверх светских вузов, имеющих религиозные пристрастия, принципы и чувства?

Вот что рассказывает о себе доктор богословия Джордж П.Керилей: «Когда я был студентом колледжа, меня учили, что абсолютных норм и стандартов не существует и всё относительно -- каждый человек может сам для себя решать, что правильно, а что нет. Для некоторых моих приятелей было делом чести жить, не подчиняясь традициям и не вписываясь в какие-либо рамки. Конечно, избежать конформизма им не удалось, но у них он был несколько необычным. Однако именно этот образ жизни в результате и повлиял на то, как с той поры люди стали расценивать правильное и неправильное -- то есть определять моральные нормы.

Мой преподаватель антропологии с чувством гордости пояснял, насколько развит современный человек, и что он больше не подвержен вере в мифы наших далёких и не очень далёких предшественников. Но позже я обнаружил, что при этом мы создаём свои собственные мифы, включая миф о прогрессе и его чадах, претендующих на роль спасителей: науке и технологии.

А из лекций нашего преподавателя социологии по всему выходило, что не существует такого понятия, как нравственная норма -- есть только личные предпочтения и поведение, выгодное отдельной личности или определённой группе в составе общества. В результате, молодые люди оказались лишенными нравственного фундамента, на котором они могли бы строить свои жизни». - Да, действительно социометрические исследования групп студентов показывает лишь картину статусно-ролевых отношений в группе, а также климат группы, который создают звезды и высокостатусные, влиятельные ребята. В светских вузах верующие не столь влиятельны и все же этого обо всех вузах и обо всех верующих говорить нельзя. Очень многое зависит от того какое положение в группе занимают верующие и насколько они создают погоду в группе. Бывает такое что верующие студенты создают погоду в целом учебном заведении. Так было на протяжении пяти лет в 90-ых гг. прошлого столетия в Музыкальном училище в Нижнекамске, которое превратилось в оплот христианской культуры и искусства!

«С тех пор, как относительность стала новой «нормой», любой, кто заговаривал об Абсолютах, считался не только ненормальным, но и опасным. Когда об Абсолютах говорили христиане, в лучшем случае их обвиняли в анахронизме. Абсолютный, если Он существует, оказался непостижимым и ненужным. Такие добродетели, как бескорыстная любовь, предельная честность, нравственная чистота и целостность характера, вдруг оказались препятствиями на пути к свободе человека. А раз так, из цели, к которой нужно стремиться, они превратились в обветшалое старье, от которого надо скорее избавляться. Любой, кто заявлял, что знает что-либо о том, как всем следует жить, считался высокомерным и нетерпимым.» - в нашей российской действительности точно так же. Даже опросы студентов на темы о религиозности или светскости студентов у многих вызывают больше чем апатию, неприязнь и отвращение, поскольку считают они, те кто опрашивает занимаются полнейшей ерундой. Эта парода студентов очень не любит когда их пичкают религией и к религиозным товарищам относятся, начиная от простой холодности и доходят до презрения.

По поводу причин такого отношения доктор богословия пишет: «Сложилось представление о существовании некой закономерности: то, что является нормативным в один период времени, в другом историческом периоде отвергается либо сильно видоизменяется. Ведь даже в науке мы были свидетелями переворота, который произошёл под знаком понятия относительности: прежняя наука времён Ньютона уступила место науке Эйнштейна, которая, в свою очередь, видоизменялась под влиянием квантовой физики. Разумеется, Ньютоновская механика не объясняла вселенную в целом -- но, тем не менее, представление о законах природы продолжает прекрасно служить благу человека в повседневной жизни. Ньютон был теистом и понимал, что именно Бог стоит за законами природы. Но за Ньютоном появились другие, заявляющие, что законы природы самодостаточны -- а значит, для объяснения существования вселенной нет более необходимости в Боге.»

Подобные документы

Общая характеристика ценностных ориентаций личности. Особенности ценностей в современном обществе. Религиозные традиции и ценности в семейных отношениях. Сравнительный анализ ценностных ориентаций личности женщин в мусульманских и светских семьях.

курсовая работа , добавлен 19.04.2012


Место студенчества в социальной структуре общества. Генезис молодежи как социальной группы. Понятие ценности и ценностных ориентаций. Факторы, определяющие представления студенчества. Основные группы ценностных ориентаций российского студенчества.

контрольная работа , добавлен 27.05.2008


Изучение ценностных ориентаций как предмета социологического анализа, их отличительные черты в каждой социально-демографической группе. Факторы и динамика ценностных ориентаций российских студентов и влияние на них актуальных условий социализации.

дипломная работа , добавлен 04.09.2011


Ценностные ориентации и их особенности у студенческой молодежи. Общие тенденции изменения ценностных ориентаций в современном обществе. Особенности динамики ценностных ориентаций в период реформирования общества.

реферат , добавлен 17.09.2007


Рейтинг значимых ценностей молодежи. Социально-психологическое исследование ценностных ориентаций студента. Опрос на тему: "Какие же они, современные студенты? Каковы их ценностные ориентиры?". Анализ и интерпретация результатов. Взгляды студентов на мир.

контрольная работа , добавлен 10.02.2017


Особенности ценностных изменений семьи как социальной группы. Классификация ценностных ориентаций. Типология роли ценностных ориентаций в обеспечении функционирования семьи как целостной системы. Интерпретация, операционализация понятий в системе объекта.

реферат , добавлен 23.06.2010


Подходы к изучению ценностных ориентаций молодежи в отношении семьи и брака. Факторы формирования и тенденции развития ценностных ориентаций современной российской молодежи по отношению к семье. Особенности ценностных ориентаций студенческой молодежи.

дипломная работа , добавлен 23.06.2013


СМИ как социальный институт: понятие, виды. Процесс формирования системы ценностных ориентаций в условиях современных тенденций развития средств массовой информации. Степень влияния телевидения на молодежь и его роль в формировании ценностных ориентиров.

курсовая работа , добавлен 26.10.2014


Психолого-педагогическая характеристика и формы существования ценностных ориентаций. Необходимость и критерии эффективности формирования ценностных ориентаций у подростков. Диагностика ценностных отношений к семье младших подростков и её результаты.

курсовая работа , добавлен 21.04.2015


Понятие ценностных ориентаций; их роль в регулировании социального поведения человека в обществе. Социологическое исследование особенностей формирования ценностных ориентаций и жизненных приоритетов современной работающей молодежи города Новосибирска.

Последние годы многие философы и богословы говорят, что современное общество перестает быть секулярным, становится постсекулярным. О том, что такое постсекулярное общество, что для него характерно, Правмиру рассказал сотрудник секретариата Синодальной библейско-богословской комиссии Александр Кырлежев.

- Александр Иванович, что такое постсекулярное общество?

- Понятие это вошло в широкий обиход лет десять назад, в основном благодаря авторитетному немецкому философу Юргену Хабермасу, теоретику европейской демократии. Однако пока понятие «постсекулярное» не обрело ясного смысла. Оно остается размытым и многозначным.

Средневековье и последние времена

Люди, настроенные антиклерикально, религию скорее боящиеся, за этим понятием видят возвращение в Средневековье, и это их пугает. Они считали процесс секуляризации, начавшийся в эпоху Просвещения, необратимым и однозначно позитивным, и какой-либо намек на увеличение роли религии в общественной жизни кажется им возвратом к архаике и мракобесию.

С другой стороны, один священник, когда услышал о постсекулярном обществе, предположил, что это что-то эсхатологическое. Образованный священник, а не простой сельский батюшка! Религиозному сознанию тоже свойственно понимание секуляризации как необратимого процесса, только со знаком минус, и доминирование секуляризма для некоторых религиозных людей может кончиться только вместе со скончанием века.

В средневековом мире религия пронизывала всю общественную и культурную жизнь, сознание человека, но потом началось ее вытеснение из общезначимого пространства (я говорю сейчас только о христианской цивилизации, в других культурах и история совсем другая). Процесс этот длился не одно столетие, но в XX веке религия действительно утратила общественную значимость, перестала быть авторитетной инстанцией, оказывающей определяющее влияние на разные сферы жизни человека, индивидуальной и социальной.

Религия не умирает

Термин «постсекулярное общество» указывает на то, что сейчас происходит противоположный процесс - возвращение религии в общественную, публичную, медийную сферу. Это очевидно, даже если просто следить за новостями - количество религиозных сюжетов за последние 10–15 лет постоянно увеличивается. К чему приведут эти новые процессы, пока непонятно. Разумеется, ни о каком возвращении к Средневековью речи быть не может просто потому, что история не имеет возвратного движения.

Иногда используют другой термин - десекуляризация. Его ввел крупный американский социолог Питер Бергер, который в 1960-е годы был одним из теоретиков и исследователей секуляризации в Америке. К концу прошлого века он пересмотрел свои взгляды, и в 1999 году под его редакцией вышла нашумевшая книга под названием «Десекуляризация мира» с его программной статьей. Одну фразу из той статьи все цитируют до сих пор: «Современный мир столь же яростно религиозен, каким был всегда». Речь идет о том, что религия не умерла и не умирает, если смотреть глобально - на весь мир.

Повторяю, к чему приведет этот процесс, сказать трудно. Секуляризация была не просто историческим процессом, но прежде всего проектом, который базировался на определенных идеях, имел целью построить новый, безрелигиозный, мир. Десекуляризация и формирование постсекулярного общества - это не проект, а объективный процесс, происходящий на наших глазах, конкретные последствия которого мы предугадать не можем. Мы можем лишь констатировать факт - религия возвращается в общественное пространство.

Теология смерти Бога

В связи с этим я бы обратил внимание на один важный момент. Пик секуляризации в западном мире пришелся на середину XX века. Секулярная культура победила, наука обладала почти абсолютным авторитетом как источник последней истины во всем. В Америке возникла «теология смерти Бога» - сейчас некоторых авторов перевели на русский. Эти богословы, христиане-протестанты, считали свершившимся фактом, что в социальном и культурном смысле «Бог умер» и что теперь богословствовать нужно, исходя из этого факта.

Католики такого никогда не заявляли, однако Второй Ватиканский собор, состоявшийся в 1960-е годы, руководствовался идеей аджорнаменто - приведения религии к сегодняшнему дню, ее максимального осовременивания.

Еще раньше европейский протестантский теолог Рудольф Бультман предложил проект демифологизации Нового Завета. Поклонник раннего Хайдеггера, он дал экзистенциалистскую интерпретацию Евангелия. Раз описанные там чудеса невозможны с научной точки зрения, то и не надо в них верить, а надо говорить только о предельном, решающем выборе, который делает человек перед лицом Бога. Общая идея состояла в том, что Церкви надо освободиться от архаики, признав победу новой научно-секулярной картины мира.

Секуляризация: после победы

Прошло несколько десятилетий, и все резко изменилось. С одной стороны, покачнулся авторитет науки - сегодня мало кто считает ее истиной в последней инстанции, заставляющей все аспекты человеческой жизни оценивать с помощью научных критериев.

Теперь общество совершенно нормально воспринимает ситуацию, когда образованный, прагматичный человек, в том числе и ученый, одновременно является религиозным. Или, с христианской точки зрения, суеверным - например, если он читает гороскопы в журналах или поведет ребенка к целительнице, когда медицина бессильна ему помочь.

Разница между верой и суеверием - отдельная и, так сказать, внутрирелигиозная тема. Я просто хочу обратить внимание на то, что конфликт между рационально-научным взглядом на мир и «иррационально»-религиозным (или парарелигиозным) у значительной части общества исчез.

С другой стороны, последние 15 лет классические социологические теории секуляризации подвергаются все более жесткой критике, почти уничтожающей, так что у этих теорий осталось лишь несколько ярых приверженцев. Речь идет в первую очередь о Европе, где секуляризация, понятая как неотъемлемая часть модернизации, действительно произошла, победила.

Америка никогда не вписывалась в теорию секуляризации и считалась странным исключением, которое специально исследовали. Это передовая страна в области науки, экономики, инноваций, но она всегда оставалась очень религиозной. Около 40 процентов населения США являются членами каких-то религиозных общин. У американцев это всегда соединялось, что нарушало стройность теории. Но для Европы теория секуляризации подходила, потому что сама Европа и претворяла в жизнь секуляризацию, которая, повторяю, была не просто процессом, но и проектом.

- Постсекуляризация - не проект, а объективный процесс? Что его предопределило?

В общественно-политическом пространстве отношение к религии изменили два фактора: глобализация и возникновение политического ислама. Люди теперь не изолированы в своих национальных культурах и странах, они живут в общем, глобальном информационном пространстве. Это касается и Запада, и Востока. Здесь важно обратить внимание на то, что происходило в мусульманском мире в последние десятилетия.

Политический ислам и кризис новоевропейского рационализма

В 1960–1970-е годы в арабском мире доминировала модель панарабизма и арабского светского национализма, иногда с социалистическим оттенком. Характерный пример - Египет. На рубеже 1970–1980-х произошла смена этой парадигмы: появляется политический ислам - проект исламского сопротивления западному секулярному миру. Ключевой момент - Иранская революция 1979 года. Затем было сопротивление афганских моджахедов советскому вторжению, а уже после теракта «11 сентября» в Нью-Йорке стало очевидно, что религию от политики отделить нельзя.

Если говорить об изменениях в «европейском» культурном пространстве, то об этом в 2005 году замечательно написал политолог и социолог Леонид Ионин в статье «Новая магическая эпоха» (опубликована в журнале «Логос») - о кризисе новоевропейского рационализма… Философский рационализм породил Просвещение, науку, научную картину мира. Но человек не является строго рациональным существом, что всегда понимали не только богословы, но и философы и особенно художники.

Поэтому в культурно-историческом процессе не могла не произойти смена направлений, и она произошла. Разные формы иррационального вернулись в жизнь, авторитет рационализма, в том числе и научного, стал снижаться. Религия, включая не только традиционные конфессии, но и новые религиозные и парарелигиозные движения (типа Нью Эйдж или уфологии), стала возвращаться в культурное пространство, и это тоже дает повод говорить о постсекулярном обществе.

Сегодня социологи религии обращают внимание на особое значение феномена так называемой «духовности» (spirituality), которая является новым проявлением религиозности.

Секулярная Европа?

В России религия вернулась в публичное пространство по другим причинам - прекратились гонения, атеизм перестал быть государственной идеологией. Можно ли назвать современное российское общество постсекулярным?

Несомненно, просто надо понимать, что, поскольку советская секуляризация очень сильно отличалась от западноевропейской, постсекуляризм у нас другой. Европейская секуляризация - не уничтожение религии. Антицерковные эксцессы Французской революции были лишь эпизодом европейской секуляризации.

Философы Просвещения и их последователи были уверены, что религия умрет естественной смертью, благодаря прогрессу, но секуляризация на Западе по существу сводилась к перемещению религии из общественной сферы в приватную. Быть религиозным - твое личное дело, но ты не должен лезть с ним в общество, в политику, в образование.

Главным стал принцип отделения Церкви от государства, который, однако, на практике полностью никогда и нигде не осуществлялся. Даже в самой секулярной западной стране - Франции - государство финансировало какие-то католические школы, другие религиозные проекты. Многих это до сих пор возмущает, но полного разделения Церкви и государства никогда не было. Сейчас об этом западные ученые пишут целые исследования.

В Германии существует церковный налог, то есть немцы знают, что часть налогов, которые они платят государству, государство передает Церкви. При этом немецкие Церкви, евангелическая и католическая, всегда занимались активной социальной работой. В гораздо меньшем объеме, чем государство, но часть социальной деятельности государство им делегировало.

В Италии Католическая Церковь перестала быть государственной только в восьмидесятые годы прошлого века, а в некоторых северных протестантских странах - Норвегии, Дании, Великобритании - Церковь до сих пор не отделена от государства. Это не значит, что там нет свободы совести и что там не произошла секуляризация - как раз эти страны являются самыми секуляризованными, - но жесткое разделение Церкви и государства так и осталось идеалом секуляризма как проекта.

В СССР секуляризация осуществлялась жестко и насильственно, ибо большевики понимали, что их коммунистическому проекту религия враждебна. Полностью уничтожить ее и им не удалось, но ни о каком религиозном образовании, о возможности молодому или зрелому человеку сделать осознанный выбор между верой и неверием не могло быть и речи, хотя формально, на бумаге, свобода совести существовала.

Но существовала она только на бумаге. Советский государственный атеизм стремился выдавить религию не только из общественной жизни (что ему вполне удалось), но и из частной, из самого сознания, и в этом его главное отличие от западного секуляризма - на Западе на частную жизнь человека никто не покушался.

Плоды государственного атеизма

Плоды государственного атеизма налицо - до сих пор в России процент активно практикующих верующих меньше, чем в западноевропейских странах, не говоря уже об Америке. Не только советские люди, но и выросшие в постсоветской России в массе своей религиозно невежественны. И при этом сегодня наши секуляристы протестуют против того, что в западных секулярных странах всегда было нормой: против знакомства школьников с основами религии, против священников в армии.

Помню, как еще в «глухое» советское время, когда я учился в семинарии, мне попался справочник Американской Православной Церкви. В нем среди прочего было две или три страницы с фотографиями… офицеров. Это были православные капелланы американской армии, которые, как и армейские священники других конфессий, носят военную форму.

Такова американская реальность, но дело, конечно, не во внешнем виде, а в том, что хотя Православие - далеко не основная религия в США, православные капелланы в американской армии есть. У нас же это оказывается проблемой, потому что многие видят в самом факте существования армейских священников покушение на светскость государства, попытку клерикализации.

В Америке священник в армии - ни в коей мере не проявление постсекулярности. Там таким проявлением было заявление Джорджа Буша-младшего, «заново рожденного» христианина-протестанта, о необходимости идти «крестовым походом» против исламского терроризма.

А в России постсекулярными оказываются даже процессы возвращения в культурно-общественную жизнь таких вещей, которые в жизни западных секулярных обществ присутствовали всегда. Российское общество справедливо считается очень секулярным, что является следствием советской атеистической секуляризации, но сегодня оно постепенно становится постсекулярным - в смысле возвращения религии в публичную сферу.

Религия возвращается?

- Если я вас правильно понял, постсекулярность необязательно ведет к возрождению религиозности?

Нет, конечно. Речь идет именно о выходе религии из гетто приватности и о ее возвращении в жизнь общества. Вернемся к исламскому миру. Население там всегда было религиозным, но во второй половине XX века, как уже говорилось, многие мусульманские страны политически строились по принципу светских европейских государств, да еще порой с социалистической ориентацией. Но затем этот секулярный проект сменился на другой - проект политического ислама.

Получился странный симбиоз. Сохраняются некоторые формальные западные демократические процедуры, по-прежнему существует европеизированная интеллектуальная элита, но при этом элементы ислама в разной степени проникают в политическую идеологию, в законодательство, в общественные представления. В мусульманском мире десекуляризация происходит в зоне секуляризации.

Характерным примером в данном случае является Турция, пережившая в свое время жесткую кемалистскую секуляризацию (ее идеологом и практиком был первый президент Турецкой республики Кемаль Ататюрк). К религиозности это прямого отношения не имеет, потому что она никогда из мусульманского мира не уходила. Меняются представления об устройстве общества, государства, бытовом поведении. На наших глазах меняются, и что из этого получится в будущем, мы пока не знаем.

Подобное происходит и в христианском мире. В 1990-е годы, когда в социологической науке началась активная критика теории секуляризации, главная идея этой критики состояла в том, что, так сказать, полноценной секуляризации нет потому, что нет радикального падения религиозности в обществе - это хорошо видно на примере Америки. Классическая теория секуляризации предполагала неминуемое и неуклонное падение религиозности по мере прогрессивного развития.

В свое время говорил: «Какой странный парадокс! Америка - самая религиозная и одновременно самая секулярная страна». Он имел в виду, что почти половина американцев не просто религиозны, но практикующие верующие, а культура, образование, государство от религии отделены, то есть процент верующих высок, а общество секулярно.

Конечно, в Европе этот процент существенно ниже. Но вот что показательно: когда господствовала классическая теория секуляризации, Америку считали странным исключением, а теперь, когда утверждается постсекулярный взгляд, наоборот - именно секулярная Европа рассматривается как исключение по сравнению с остальным миром, где религиозность остается сравнительно высокой.

Культурная идентификация или религия?

Степень религиозности и различие ее форм - другая тема, которая не связана жестко с секуляризацией. Некоторые склонны идеализировать Средневековье как эпоху всеобщей религиозности, но историки показывают, что это не так. И в Европе, и в России далеко не все ходили в церковь регулярно, у простого народа христианская религиозность уживалась с языческими верованиями и практиками и так далее.

Но с точки зрения теории секуляризации Средневековье действительно религиозная эпоха, потому что Церковь занимала важное место в социальной структуре и государство было религиозным. Потом оно стало светским, но это связано не с уровнем религиозности, а с тем, что религию вытеснили из общественной сферы в частную.

Постсекулярное общество характеризуется не ростом религиозности, а возвращением религии в общественную сферу. Прекрасный пример из нашей действительности - социологические опросы о религии. В последние годы 70–80 процентов участников таких опросов называют себя православными, но при этом около половины из них не верит в Бога, да и у многих других о Православии весьма смутные представления.

Показательно, что на результаты этих соцопросов и секуляристы, и люди церковные реагируют примерно одинаково. «Вот видите, никакая это не религия!», - восклицают секуляристы. «Какой ужас! Что ж это за православные, которые в Бога не верят», - сокрушаются ревностные православные.

Не всегда. Некоторые церковные люди ссылаются на результаты этих опросов как на неопровержимое доказательство, что общество у нас православное.

Думаю, что действительно воцерковленных православных такие результаты соцопросов не могут радовать, и они сходятся со своими оппонентами в представлении о религии как о сознательной, глубокой, практической и теоретической вовлеченности в свою конфессиональную традицию, в жизнь Церкви.

Но ведь такое представление о религии было создано (точнее, навязано) как раз в эпоху секуляризации: есть «чистая религия», а такие проявления религиозности, как культурная идентификация, память о прошлом, выносятся за скобки как что-то недостаточное, к подлинной религии не относящееся.

Верить, но не практиковать

Практиковать, но не верить

На самом деле религиозность проявляется очень по-разному. Современный английский социолог религии Грейс Дэйви ввела такую формулировку: believing without belonging - вера без принадлежности к какой-либо религиозной общине. Она изучала это явление.

Соответственно, возникла и обратная формула: belonging without believing - принадлежность к религиозной традиции, к конфессии без активной сознательной веры. Другой крупный социолог Даниэль Эрвье-Леже изучала современные формы религиозности, характерные для секулярной Западной Европы, в частности, в такой секулярной стране, как ее родная Франция. Оказывается, там есть масса религиозных проявлений, которые составляют важную часть жизни людей формально нерелигиозных, то есть не практикующих верующих.

И еще один термин ввела Грейс Дэйви: vicarious religion - заместительная религия. Он означает, что светские, нерелигиозные европейцы как бы делегируют исполнение религиозной функции Церкви, духовенству, небольшому числу активных верующих.

То есть светские люди в храм практически не ходят, не молятся, но через духовенство и верующих чувствуют себя причастными к религиозной жизни. И если, например, из секулярной Франции убрать католические храмы, монастыри и другие «религиозные объекты», абсолютно светские люди почувствуют, что им не хватает чего-то очень важного. Хоть и в слабой форме, в них живет религиозная память.

Исследовать бабушек

Но вернемся к России. Социологические опросы о религиозности проводятся, начиная с девяностых годов, и проводят их светские социологи, которым, как правило, не нравится религиозное «мракобесие». И они ставят респондентам вопросы, чтобы определить, сколько «настоящих» православных - которые молятся каждый день, ходят в церковь хотя бы раз в месяц, читают Библию, знают Символ веры, догматы.

Опросы показывали и показывают, что таких православных - «настоящих» - очень мало, от силы два-три процента. Но возьмем советскую ситуацию, то есть Церковь в советское время. Храмов немного и ходят в них бабушки, в основном совсем простые, малообразованные. Именно такие бабушки и были едва ли не основными реальными верующими в советские годы.

И вот если бы исследовали тогда этих бабушек, будь такая возможность, то выяснилось бы примерно следующее: многие из них считают, что Троица - это Спаситель, Божия Матерь и Никола Угодник, некоторые читали что-то из Евангелия, но большинство только на службе слышали по-церковнославянски, Символ веры выучили и поют, но вряд ли вполне понимают…

Я в то время как-то в электричке невольно услышал разговор двух таких бабушек. «Грех какой - на Казанскую стирала!», - сокрушалась одна из них. Но ведь именно эти люди наполняли храмы в советское время, хранили веру вопреки безбожной власти. Для них это было глубокой внутренней потребностью. И начни мы исследовать их по нынешним жестким социологическим критериям, окажется, что они «ненастоящие верующие».

Признак постсекулярного общества или миссионерский вызов?

Я хочу сказать, что проявлений религиозности много, и постсекулярный подход позволяет увидеть многообразие этих проявлений. В отличие от подхода секулярного, в том числе секулярного религиоведения, которое навязывает жесткую схему: религия - вне культуры, вне общества, только в частной сфере, а настоящий верующий человек - религиозно образованный, с глубокой верой, последовательный в своем поведении и проч., в общем, сверхчеловек. А все остальные - неправильные.

Те, кто сегодня называют себя православными и при этом не верят в Бога, представляют собой огромное «миссионерское поле» для Церкви. Люди чувствуют свою принадлежность к церковной традиции, но живого отношения к Богу у них пока нет. Для Церкви это - миссионерский вызов. Другое дело, что сделать из номинальных православных последовательных христиан - дело непростое. Но так было всегда.

А с точки зрения социологии это как раз один из признаков постсекулярного общества, когда нерелигиозный человек по каким-то причинам, по большей части не корыстным, идентифицирует себя с конкретной религиозной традицией, являющейся частью его культуры.

Православные атеисты

В свое время я много общался с религиоведом академиком Львом Николаевичем Митрохиным, а после его смерти даже книжку о нем редактировал. Он с юности был классическим «научным атеистом», а в постсоветское время говорил мне: «Я могу про себя сказать то же, что сказал Лукашенко: я - православный атеист».

Его коллеги, так и оставшиеся в каком-то смысле «научными атеистами», осуждали его, говорили, что он уклоняется в фидеизм. А многие православные настаивали, что как бы бывшие «научные атеисты» ни пытались «примазаться» к религии, они для нас все равно враги, имея в виду в том числе и . На самом деле он был человеком умным и честным, пытался осмыслить новые процессы теми интеллектуальными средствами, которыми располагал, и его собственная философская концепция религии весьма оригинальна и интересна.

Духовный путь человека продолжается до самой смерти, и завершение этого пути - всегда тайна, открытая только Богу. В Средние века все получали какое-то религиозное образование, всегда имели возможность встать на путь религиозной, духовной жизни, но не все это делали, тем более смолоду. В советском секулярном обществе людям, как правило, неоткуда было получить хотя бы минимальные знания о религии, чтобы духовно самоопределиться.

Сегодня такая информация доступна, и многие люди чувствуют свою культурную сопричастность религиозной традиции. Не только христианской. Есть представители мусульманских народов, которые нерелигиозны, но идентифицируют себя с исламом, или светские евреи, которые воспринимают иудаизм как свою религиозную и духовную традицию.

В жизни каждого человека может наступить момент, когда он осознанно обратится к родственной себе традиции и начнет ее духовно и практически осваивать. Многие так и делают, раньше или позже.

Религия как цепь памяти

- Какова сегодня религиозная ситуация на Западе, чем она отличается от российской?

Вы, наверное, помните, что, несмотря на многочисленные просьбы и требования западных христиан, разработчики Европейской конституции (которая, кстати, провалилась) так и не включили в нее пункт о христианстве как одной из основ европейской культуры и цивилизации. Это, конечно, «происки» секуляристов, рыцарей Просвещения.

Но религиозная ситуация в Европе постепенно меняется, и меняют ее, в первую очередь, мусульмане. Их там становится все больше, семьи у них преимущественно многодетные, живут они уже целыми анклавами и не принимают секулярную парадигму. Религиозная составляющая проявляется и в их образе жизни, и в требовании регулировать общинную и индивидуальную жизнь исламским правом. Именно иммигранты-мусульмане и их дети сегодня изменяют статус Европы как самого секулярного региона мира.

И европейцы на это реагируют. Когда в Швейцарии провели референдум о строительстве минаретов, больше половины граждан проголосовало против. Конечно, они защищали прежде всего свой культурный ландшафт, но в данном случае - именно его религиозную составляющую, которая является частью их исторической памяти.

Одна из книг уже упомянутой мною Эрвье-Леже так и называется: «La religion pour mémoire», в английском переводе «Religion as a Chain of Memory» - религия как цепь памяти. Вот эта цепь присутствует в таких религиозных формах, которые не соответствуют жесткой концепции религии как сознательной и активной вовлеченности в традицию, но это тоже религиозность, хотя и своеобразная, современная.

А вспомните недавний случай в Италии. Европейский суд по правам человека удовлетворил иск радикальной секуляристки Сойле Лаутси и постановил, что распятия из итальянских государственных школ надо убрать. Сопротивление итальянцев было массовым. Не Церковь сопротивлялась, а обычные граждане: служащие, бизнесмены, даже некоторые гуманисты протестовали.

Люди почувствовали, что идет наступление на их жизненный уклад, выходили на демонстрации, митинги. Итальянское правительство во взаимодействии с несколькими другими странами, включая Грецию и Россию, опротестовало это решение, и в итоге Европейский суд его отменил.

Вряд ли секулярные европейцы становятся активно религиозными - этого пока нет. Но есть общественная реакция, которую можно назвать постсекулярной, на попытки активных групп секуляристов продолжать секуляризацию, доводя ее до такого абсурда, как, например, запрет на ношение религиозных символов, в частности, крестов. Люди защищают религию как часть своего культурного ландшафта и часть своего внутреннего мира. Итальянское государство, учитывая эти настроения, в данном случае выступило против жесткого секуляризма.

В России, как и в бывших советских республиках и бывших соцстранах, ситуация иная. Людям со школьной скамьи, если не с детского сада, вдалбливали атеистически-материалистическое представление о мире, да еще как часть «единственно верного» учения, а потом это учение так надоело, что многие стали искать другого, такого же всеобъемлющего, учения, и часто в этих поисках приходили в Церковь. Это происходит и сегодня, когда уже нет единой всеобъясняющей идеологии.

- Польша даже в коммунистические времена де-факто не была атеистической страной.

Недавно, в новогоднем выпуске журнала «Эксперт» с общим заголовком «Постсекулярный мир», опубликована интересная о Польше. Автор пишет, что в годы коммунизма Католическая Церковь имела в Польше большой авторитет, был пафос «мы, католики, против коммунистов», огромное количество народа, включая молодежь, ходило в костелы, Церковь действительно находилась в оппозиции, поддерживала «Солидарность».

Сейчас функция силы, консолидирующей общество против идеологических оккупантов, отпала, Церковь, наоборот, активно участвует в общественной жизни и даже навязывает свои нормы, и часть молодежи начинает сопротивляться. Особенно те, кто за предельный европейский либерализм - однополые браки, легализацию марихуаны. Они не просто не ходят в костелы, но активно выступают против Церкви. Есть кризис авторитета Церкви в Польше.

В России - другая история. В советское время кроме бабушек в церковь ходили единицы, а сегодня ходят многие, часто очень успешные люди: бизнесмены, генералы, спортсмены, художники, музыканты… Но параллельно многие как огня боятся клерикализации - вспоминают советское время, и им кажется, что место коммунистической идеологии займет новая всеобъемлющая насильственная идеология, православная.

Поэтому и у нас наблюдаются антиклерикальные настроения. Однако и церковная жизнь не только возрождается после секуляризации «по-советски», но и развивается, приобретая новые, ранее неведомые направления и формы и выходя в широкое общественное пространство.

Это параллельные процессы - продолжающейся секуляризации и встречного процесса десекуляризации. История продолжается, и только будущее покажет, каким будет это самое «постсекулярное общество». Общество, процесс формирования которого - в спорах и конфликтах - происходит на наших глазах и с нашим участием.

Беседовал Леонид Виноградов

Александр Кырлежев родился в 1957 году в Москве. Окончил Московский государственный институт культуры, Московскую духовную семинарию.

Работал в «Журнале Московской Патриархии», занимался изданием богословской литературы, выступал со статьями на религиозно-общественные темы, которые собраны в книге «Власть Церкви» (2003). Один из авторов Новой философской энциклопедии. Преподавал на факультете журналистики МГУ, на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ.

Член редколлегии и постоянный автор журнала «Континент». Сотрудник секретариата Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви. Научный редактор обновленного в 2012 году религиоведческого журнала «Государство, религия, церковь в России и за рубежом», издаваемого РАНХиГС.

Обращаясь к рассмотрению религии, необходимо осознавать специфику ее философского анализа, отличающегося от подходов конкретных религиоведческих дисциплин. Одна из сложнейших проблем философии религии - определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Начнем рассмотрение этой проблемы с анализа сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью.

Существует мнение о невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) - высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне "обходятся" без бога в христианском или мусульманском его понимании.

Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, - верой в священное, сакральное. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.

Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения "последних, конечных" проблем жизни, выступает как "отказ капитулировать перед смертью". Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни, и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях.

Для общества религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религия реализуется как особый общественный институт - церковь; на первых этапах - просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) - как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли особых посредников между объектом веры и людьми.

Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как "опиум для народа" и "вздох угнетенной твари". Отрицательно относился к религии также 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами эпохи Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX-XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. Однако, XX в. вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное - религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и "пережиток" общественного сознания.

Следует подчеркнуть, что в религии существует особая иерархия ценностей. Высшей ценностью является сверхъестественное, а все остальные ценности занимают в системе строгие места, находясь в отношениях субординации (подчинения) и координации (взаимодействия на одном уровне). Однако самостоятельную иерархию ценности образуют не во всех формах религии. Такой иерархии нет в так называемых нетрадиционных религиях, возникших в ХХ в. Ее отсутствие объясняется тем, что эти религии, будучи сложенными из элементов разных религиозных традиций, научных и философских концепций, представляют собой эклектичный набор ценностей. Отсутствует самостоятельная иерархия ценностей и в ранних (родоплеменных) религиях. Причиной тому служит то, что эти религии не самостоятельны, а входят в состав синкретических мифологических комплексов. Для древнего человека мир не делился на естественный и сверхъестественный; объектами религиозного почитания были духи, но они считались такими же природными существами, как люди, животные и растения, включались в сложные системы кровнородственных связей. Мифы о духах и душах рассказывали с целью объяснить естественные явления и процессы. Высшими ценностями выступали родоплеменной коллектив и территория его обитания.

Самостоятельную систему ценностей представляют только теистические религии. Теистическими называют религии, представления и идеи о богах или едином Боге. Большинство теистических религий - религии многобожия (политеизм), но большинство верующих в современном мире исповедуют единого Бога (монотеизм). В монотеизме абсолютной ценностью, "ценностью ценностей", является Бог; в политеизме, где божеств много и они составляют свою иерархию, - высшие божества или верховное божество. Рангом ниже - мир божественного. В него входят: мистический топос (рай, небеса, священные страна, город, остров, гора, дерево т. п.), мистический хронос (до появления земного мира, историчесский отрезок, обетованное будущее и др.), подчиненные Богу (высшим богам) сверхъестественные существа (низшие боги, добрые духи, полубоги). Некоторые религии к этому рангу относят и загробный мир, для других он сам по себе не является идеалом, а обретает значимость лишь как сфера адекватной реализации других ценностей, например, справедливости, любви, покоя.

К религиозным идеалам относится святость. Святость - это присутствие в сфере божественного, которое, однако, является делом земной жизни: она достигается и выражается в поступках. Святость есть отражение божественного в человеке. Впрочем, божество может отражаться и выражаться в чем пожелает.

Выражение сверхъестественного в естественном называется сакральным (священным). Сакральными могут быть социальные отношения и роли, природные предметы и ландшафты, произведения культуры. Предметно воплощенные религиозные ценности называются святынями. Предмет является святыней не сам по себе, а только в силу своей причастности к сверхъестественному, в силу того, что он служит носителем сверхъестественной силы. Религиозной ценностью обладают и предметы культа, поскольку они также причастны к сверхъестественному. По этой же причине в систему ценностей включается роль священнослужителя.

Своими особенностями обладают и личностные ценности религиозного человека. Стиль жизни и способы самоутверждения религиозной личности определяются идеалами, установками и нормами той религии, которую эта личность исповедует. Религиозные установки и нормы выражаются в форме заповедей - императивных (повелительных) или оптативных (желательных) суждений от лица божества. Заповеди служат религиозными регуляторами социальных отношений и ориентирами внутреннего самосовершенствования личности. Наконец, сама по себе вера является религиозной ценностью: и как позитивное психическое состояние и как исходный пункт религиозной жизни, богообщения, обретения абсолютной ценности божественного состояния.

Каждая конкретная религия обладает спецификой в системе ценностей. Национальные религии, как правило, постулируют идею особой близости своего народа к сфере божественного, т.е. идею национальной исключительности. Среди национальных религий современного мира наиболее известны индуизм, джайнизм, сикхизм у народов Индии, конфуцианство и даосизм у китайцев, синто в Японии, иудаизм у евреев. Особое значение имеют ценностные системы мировых религий: буддизма, христианства и ислама, поскольку они представляют собой наиболее высокий этап в развитии религиозного сознания. Он характеризуется тем, что отдельные религии приобретают наднациональный характер, открываясь для представителей разных народов, разных культур и языков. Единоверцы выступают как единое целое, в котором нет "ни эллина, ни иудея". Эти религии провозгласили равенство всех людей, невзирая на национальную и расовую принадлежность, язык, место проживания, социальное и имущественное положение.