Проблема взаимоотношений культуры и религии достаточно сложна. Еще совсем недавно в научной литературе воспроизводилось просветительское понимание религии как чего-то стоящего «вне культуры». Сегодня начинает преобладать другая точка зрения: религия (от лат. «religare» - связывать, соединять) – полноправная часть культуры , возможно даже более важная, чем наука, искусство и философия. Религия представляет собой один из способов познания мира, основанный на вере в сверхъестественное. Уже одно только сходство между словами «культ» и «культура» позволяет говорить о смысловой близости этих понятий. У них один корень. Однако культура создается человеком. Культ же, как и религия, есть результат Откровения Бога человеку. Исторически и по существу дела религия во многом предшествует культуре. Исторически и логически атеизм и материализм вторичны по отношению к религии. Религиозный культ, как показывают археология и этнография, существует в любом, даже самом примитивном обществе.

Идея Бога – высшего духовного Существа – возникла в глубокой древности. Человек не может удовлетвориться представлением, согласно которому первоисточником всего сущего является мертвая, неодушевленная материя. Идея Бога органично входит в мировоззрение людей, даже тех, которые не получили религиозного воспитания.

В Новое время, начиная с эпохи Возрождения, в Европе происходило освобождение культуры от церковного попечительства, которое особенно ускорилось благодаря Реформации. Секуляризация (от лат. «secularis» - мирской, светский) или«обмирщение» культуры было связано с ослаблением веры, расширением сферы действия науки, которая «отвоевывала» у религии одну область за другой.

Но секуляризацию нельзя понимать только как «очищение» культуры от религии и церкви. Фактически происходило превращение религиозных норм и ценностей в бессознательные психические установки, действие которых распространялось на самый широкий круг отношений. Происходило как бы «смешивание» светских и сакральных (священных) ценностей.

Но развитие отношений между религией и культурой на этом не закончилось. Несмотря на то, что вне церкви сформировалась мощная сфера светской культуры, во многих странах, особенно там, где господствуют католицизм и ислам, влияние церкви на светские дела очень велико.

Сегодня как в Западной, так и в Восточной Европе нарастает движение за возрождение религии на основе внутренней свободы, веротерпимости и активизации христианской церкви по отношению ко всей светской культуре. Отчасти это движение обусловлено быстрым ростом влияния исламской культуры, но есть и самостоятельная причина активизации христианства, связанная с возрастающим духовным «вакуумом» в «теле» научно-технической и материалистически настроенной европейской культуры.

Сегодня трудно сказать, каким путем пойдет дальнейшее развитие религий, и какими будут отношения религий и культуры. Стирание различий между религиями представляется маловероятным. Важно, чтобы везде соблюдались принципы свободы выбора вероисповедания, терпимость к иноверцам и, чтобы религии не замыкались каждая в себе, а вели свободный и уважительный диалог друг с другом.

Основные элементы, характеризующие специфику религии как формы культуры, следующие:

1. Вера в Бога (или богов) – это главный признак любой религии . При всем различии богов в разных религиях у них есть общие черты: 1) Бог есть личность, существо, а не некая духовная субстанция, как в идеалистических философских концепциях; 2) Бог есть существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека. Сходство между человеком и Богом объясняется в рамках религии тем, что Бог создал человека «по своему образу и подобию». С точки зрения атеистов человек создает образ Бога, олицетворяя в нем собственные лучшие качества, доведенные до высшего совершенства.

Русское слово «Бог» происходит от санкскритского «bhaga», что означает «богатый». На церковнославянском это выражено словом «вседовольный», т.е. «у Него все есть, и ничего нет, чего бы не хватало ему ни в бытии, ни в сущностях, ни в проявлениях», иначе говоря, Бог есть полнота.

2. Эмоциональное отношение к Богу . Сходство человека и Бога делает возможным человеческое общение с Божеством: с ним можно говорить, обращаться с молитвой, просить, убеждать. С Богом человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога – это не рациональная убежденность в его существовании, а религиозное чувство . Эмоциональное общение с Богом дает человеку особого рода «духовный опыт». Глубокая и искренняя любовь к Богу – главное требование к верующим.

3. Вероучение . Во всякой религии имеются священные тексты (Библия, Коран, Трипитака и др.), в которых излагается содержание религиозного учения. В них речь идет о Боге, его деяниях, пророках-основателях религии, о сотворении и устройстве мира, о правилах жизни общества и человека и проч. На основе священных текстов и их толкований строится религиозная наука – теология (богословие) . На наиболее общем уровне вероучение приобретает истолкование в религиозной философии (теософии) .

4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Во всех религиях от верующих требуется личное обращение к Богу с молитвами, участие в коллективных богослужениях, освящение рождения, смерти, бракосочетания. Важную роль в религиозном культе выполняет символика (определенные словесные формулы, одеяния, предметы культа и т.д.).

5. Организация верующих . Религия это всегда явление коллективное. Она предполагает не только связь человека с Богом, но и связь верующих в этого Бога людей, единоверцев. Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере, сплачиваться. Коллективное отправление культа способствует укреплению единой веры.

Религия выступает как фундаментальный фактор общественной жизни, выполняющий следующие основные функции :

- «душеспасительная» функция (по отношению к личности ). Религия отрывает человека от повседневности. Она требует от него обращения к божественному, вечному, напоминает о высших идеалах, о том, что создан он «по образу и подобию Божьему». Она расширяет кругозор человека, возвышая его над мирскими заботами, напоминая ему, что «не хлебом единым жив человек», дает пищу для размышлений и высоких чувств. Религиозная вера заставляет людей «остановиться и оглянуться», задуматься о смысле жизни, о «спасении души». Религия утешает слабых, помогает переносить страдания и горе, внушает веру в конечное торжество справедливости. Религия, таким образом, служит психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.

Однако не надежды на загробное блаженство, а реальные действия в этом мире приводят к улучшению жизни людей, что давно отражено в народной мудрости: «На Бога надейся, а сам не плошай».

- «Духовная» функция (по отношению к культуре) . Религия выступает как духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. В религиозном вероучении задается картина мира, иерархия ценностей , на вершине которой стоит Бог. В культуре все существующее получает единое объяснение и обоснование. Основой ее становится религиозный менталитет , который определяет образ мышления и поведения людей во всех их делах. Религия общедоступна , что способствует ее распространению как формы духовного развития людей.

- «Мирская» функция (по отношению к обществу ) . Единая вера сплачивает людей, внедряет в их сознание общие для всех нормы поведения. Поэтому религия способствует организации общественного порядка . Выполнение требований религиозной морали делает поведение верующих стабильным и предсказуемым. Как правило, распространение в стране определенной религии поддерживается господствующими в обществе силами, которые обретают в ней средство духовного (идеологического) воздействия на массы. Государство обычно использует религию для освящения, обоснования и укрепления своей власти. История свидетельствует, что это не всегда способствует социальному прогрессу.

Говоря о функциях религии по отношению к личности, культуре и обществу, следует подчеркнуть, что в этом смысле роль религии нельзя оценивать однозначно как положительную или отрицательную . Эта роль двояка. Кроме того, надо отметить, что многие функции культуры осуществляются и религией.

Религия играет позитивную роль, когда она проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, равноправия. Но роль ее становится негативной, если она претендует на безраздельное господство в умах людей, в культуре, в обществе и пытается силой утвердить его. В большинстве конституций демократических государств провозглашена свобода совести. Свобода совести представляет собой возможность личности самостоятельно совершать свой мировоззренческий выбор в пользу религиозного или нерелигиозного мировоззрения в разных их видах, иметь соответствующие убеждения, формировать мотивы соответствующего действия и определять сами действия, проявлять толерантность к иным образам мыслей, взглядам, убеждениям и готовность к общественному консенсусу. Свобода совести выражает внутреннюю суверенность личности, человеческого «Я».

4.2. Мировые религии : буддизм, христианство, ислам.

Мировые религии – буддизм, христианство и ислам появились в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй». Мировыми эти религии стали по причине т.наз. универсализма , т.е. их обращенности ко всем и каждому независимо от классовой, сословной, кастовой, национальной, государственной и проч. принадлежности , что привело к большому количеству их адептов и широкой распространенности новых религий по всему земному шару.

Буддизм – самая древняя мировая религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. Истоки буддизма восходят к брахманизму – религии древних индусов. Согласно этим воззрениям, в основе мироздания лежит единая мировая душа – Атман (или Брахман). Она есть источник индивидуальных душ. Общество делится на 4 касты или варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (воины, правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники) и шудры (слуги), вне варн остаются парии – изгои, лишенные всяких прав. После смерти души людей переселяются в другие тела. Все живое подчинено закону кармы (посмертного воздаяния за поступки при жизни) и включено в цепь непрерывных воплощений – колесо Сансары . Следующее воплощение может быть высшим или низшим. Все сущее имеет в своей основе дхармы , - поток этих нематериальных частиц, их различные комбинации определяют бытие неживых предметов, растений, животных, человека и т.д. После распадения данного сочетания дхарм соответствующая их комбинация исчезает, и для человека это означает смерть, но сами дхармы не исчезают, а образуют новую комбинацию. Происходит перерождение индивида в ином облике. Высшая цель этих верований – вырваться из колеса сансары и достичь Нирваны.Нирвана – это состояние вечного блаженства, когда душа все воспринимает, но ни на что не реагирует («нирвана» - с санскрита «остывание, затухание» - состояние запредельное жизни и смерти, момент соединения человеческой души с Атманом). Согласно буддизму, впасть в нирвану можно при жизни, но полностью она достигается лишь после смерти.

Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама (564/ 563 – 483 гг. до н.э.), первый Будда (в пер. с санскрита – «просветленный»), сын царя племени Шакьев (отсюда одно из имен Будды – Шакьямуни - мудрец из рода Шакьев). Поворотный момент в жизни Сиддхартхи наступил, когда ему минуло 29 лет, и он покинул дворец, в котором жил. Лицом к лицу столкнувшись со старостью, болезнями и смертью, он осознал, что все это неотъемлемые элементы жизни, с которыми нужно смириться. Он познакомился с различными религиозными учениями в надежде постичь смысл жизни, но, разочаровавшись в них, всецело сосредоточился на медитации (углубленном размышлении) и однажды – через 6 лет скитаний - открыл наконец истинный смысл существования всех вещей. Свое кредо Сиддхартха изложил в так называемой Бенаресской проповеди . Она сродни Нагорной проповеди Иисуса Христа. В ней он излагает «4 великих истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) причина страданий – наши желания, привязанность к жизни, жажда бытия, страсти; 3) освободиться от страданий можно, избавившись от желаний; 4) к спасению ведет путь соблюдения 8 определенных условий – «восьмеричный путь самосовершенствования», который предполагает овладение искусством иметь: праведные воззрения, стремления, речь, действия, жизнь, усилия, созерцание, размышление.

По сути, буддизм есть религиозно-философское учение. Многие исследователи считают буддизм политеистической религией, так как тот, кто сумеет пройти все стадии восьмеричного пути и достичь нирваны, становится буддой. Будды – это боги буддийской религии, их много. На земле существуют также бодхисатвы (бодисатвы) – святые, почти достигшие нирваны, но оставшиеся жить земной жизнью, чтобы помочь другим достичь просветления. Сам Будда Шакьямуни, достигнув нирваны, еще более 40 лет проповедовал свое учение. Буддизм утверждает равенство всех людей и возможность для любого, независимо от кастовой принадлежности, достичь «просветления». Буддизм требует от своих адептов не аскетизма, а лишь равнодушия к мирским благам и невзгодам. «Срединный путь» буддизма требует во всем избегать крайностей, не предъявлять чересчур жестких требований к людям. Основные догматы буддизма сосредоточены в текстах Трипитаки (Типитаки) – (в переводе – «Три корзины»: Корзина устава общины-сангхи, Корзина учения, Корзина толкования учения). В буддизме имеется ряд направлений, наиболее ранними являются хинаяна и махаяна, оформившиеся в первые века нашей эры. Хинаяна (санскр.- «узкая колесница», узкий путь освобождения) обещает освобождение от страданий, от сансары только монахам, членам сангхи. Махаяна (санскр.- «широкая колесница») считает, что достичь освобождения от сансары может не только монах, но и любой верующий, соблюдающий обеты духовного совершенства.

В 3-м в. до н.э. правитель крупнейшего государства Индии Ашока объявил себя покровителем буддийского монашества и защитником вероучения буддизма. Достигнув расцвета в Индии в конце 1-го тыс. до н.э., буддизм к 13 в. н.э. утратил влияние в этой стране и получил распространение в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас в мире насчитывается около 800 млн. буддистов.

Христианство - одна из мировых религий, возникшая в 1-м веке н.э. в восточной провинции Римской империи (в Палестине) как религия угнетенных. Христианство - это собирательный термин для характеристики трех основных направлений вероисповедания: католицизма, православия и протестантизма .

Христианство получило название от имени Иисуса Христа (он выступает как предсказанный ветхозаветными еврейскими пророками Мессия). Христианское вероучение основывается на Священном Писании – Библии (Ветхий Завет – 39 книг и Новый Завет – 27 книг) и Священном Предании (постановлениях первых 7-и Вселенских соборов и поместных соборов, трудах «Отцов церкви» - христианских писателей 4-7 вв. н.э.). Христианство возникло как секта в иудаизме в условиях глубокого экономического, политического, социального и этнического неравенства и гнета народов на территории Римской империи.

Иудаизм был одной из первых монотеистических религий. Библейская легенда из Ветхого Завета рассказывает о трех сыновьях еврея Иакова, попавших в долину Нила. Вначале они были хорошо приняты, но со временем их жизнь и жизнь их потомков становилась все тяжелее. И тогда появляется Моисей, который с помощью всемогущего Бога выводит иудеев из Египта в Палестину. «Исход» продолжался 40 лет и сопровождался множеством чудес. Моисею же передал Бог (Яхве) 10 заповедей, и он фактически стал первым еврейским законодателем. Моисей является исторической личностью. Зигмунд Фрейд полагал, что он был египтянином и последователем Эхнатона. После запрета религии Атона он попытался внедрить ее в новом месте и избрал для этого иудейский народ. Библейский поход совпадает по времени с реформами Эхнатона, о чем свидетельствуют исторические хроники.

Придя в Палестину, евреи создали там свое государство, уничтожив культуру своих предшественников и опустошив плодородные земли. Именно в Палестине в 11 веке до н.э. складывается монотеистическая религия Бога Яхве. Еврейское государство оказалось непрочным и быстро распалось, а в 63 г. до н.э. Палестина вошла в состав Римской империи. В это время и появляются первые общины христианского типа в виде ересей - отступлений от догматов иудаизма.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета (он известен под разными именами – Яхве, Иегова, Саваоф ) был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог , меняются лишь его отношения с человеком. Проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев (как указывает Библия, Иисус родился в еврейской семье. Его земные родители - Мария и Иосиф были правоверными иудеями и свято соблюдали все требования своей религии). Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен, прежде всего, к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Задавшись вопросом, почему народы Римской империи, среди которых прежде всего начало распространяться христианство, оказались столь восприимчивы к этому учению, современная историческая наука пришла к выводу, что к середине I века н.э. настало время, когда уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных миров, осталась в прошлом. На смену этой уверенности пришло ощущение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. В общественном сознании господствующее положение приобретает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предназначено свыше. В социальных низах возрастает недовольство властями, которое периодически принимает форму бунтов, восстаний. Эти выступления жестоко подавляются. Настроения недовольства не исчезают, но ищут другие формы выражения.

Христианство в Римской империи первоначально воспринималось большинством людей как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения людей независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Первые христиане верили в близкий конец существующего миропорядка и установление, благодаря прямому вмешательству Бога, «Царства Небесного», в котором будет восстановлена справедливость, восторжествует праведность. Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установления царства мира и справедливости - таковы социальные идеи, которые привлекли на сторону христиан сотни тысяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали надежду на утешение всех страждущих. Именно этим людям, как следует из Нагорной проповеди Иисуса и Откровения Иоанна Богослова, прежде всего, было обещано Царство Божие: «Те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь - там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, страшный суд свершится и всем воздастся по их делам».

Традиционное представление видит в христианстве результат деяний одного человека, Иисуса Христа. Это представление продолжает господствовать и в наше время. В последнем издании «Британской энциклопедии» личности Иисуса посвящено двадцать тысяч слов - больше, чем Аристотелю, Цицерону, Александру Македонскому, Юлию Цезарю, Конфуцию, Магомету или Наполеону. В научных трудах, посвященных исследованию проблемы историчности Иисуса Христа, существуют два направления - мифологическое и историческое. Первое считает Иисуса мифологическим собирательным образом, созданным на основе земледельческих или тотемических культов. Все евангельские рассказы о его жизни и чудесных деяниях - заимствования из мифов. Историческое направление признает, что в основе образа Иисуса Христа лежит реальная историческая личность. Его сторонники считают, что развитие образа Иисуса связано с мифологизацией, обожествлением действительно существовавшего проповедника из Назарета. Истина отделена от нас двумя тысячелетиями. Однако, на наш взгляд, из сомнения в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведет за собой авторов Евангелий, (они складывались в конце 1 - начале 2 вв. н.э.) и сплачивает первые христианские общины. Этот духовный импульс слишком гениален и силен, чтобы быть просто результатом согласованной выдумки.

Таким образом, под влиянием целого ряда социокультурных факторов в конце 1 - начале 2 веков на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины - эклессии . Слово «эклессия» в переводе с греческого языка означает собрание. В греческих городах этот термин использовался в политическом контексте как народное собрание - главный орган полисного самоуправления. Христиане придали этому термину новый оттенок. Эклессия - это собрание верующих, на которое мог свободно приходить каждый, кто разделял их взгляды. Христиане принимали всех, кто приходил к ним: они не скрывали принадлежности к новой религии. Когда кто-нибудь из них попадал в беду, другие тут же приходили ему на помощь. На собраниях произносились проповеди, молитвы, изучались «изречения Иисуса», совершались обряды крещения и причащения в виде коллективных трапез. Члены таких общин называли друг друга братьями и сестрами. Все они были равны друг другу. Никаких следов иерархии должностей в раннехристианских общинах историками не замечено.

В 1-м веке н.э. еще не было церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматиков. Организаторами общин были пророки, апостолы, проповедники, обладавшие, как считалось, харизмой (способностью, «даруемой духом», пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять). Они не звали к борьбе, а лишь к духовному освобождению, ждали чуда, проповедуя, что небесное возмездие воздаст всем по заслугам. Они объявляли всех равными перед Богом, обеспечивая тем самым себе прочную базу среди неимущего и обездоленного населения.

Раннее христианство - религия обездоленных, бесправных, угнетенных и порабощенных масс. Это нашло свое отражение в Библии: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие». Разумеется, это не могло понравиться правящим римским верхам. К ним присоединились и ортодоксальные иудаисты, не желавшие видеть в Иисусе Христе мессию. Они ждали совсем другого избавителя, нового еврейского царя. Это подтверждают тексты Евангелий, в которых ответственность за казнь Иисуса возлагается на иудеев. Понтий Пилат, согласно Евангелиям, пытался спасти Христа, но толпа вырвала его согласие на казнь криками: «Кровь его на нас и на потомках наших!».

Но при всей «открытости» своих общин христиане не совершали публичных богослужений, не принимали участия в полисных праздненствах. Их религиозные собрания были для них таинством, которое нельзя вершить на глазах у непосвященных. Они внутренне отделяли себя от окружающего мира, именно в этом заключалась тайность их учения, которая беспокоила власти и вызывала осуждение со стороны многих образованных людей того времени. Обвинение в секретности стало поэтому одним из распространенных обвинений, которые бросали христианам их противники.

Появление клира относится ко 2-му веку и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во 2-м веке в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Если раньше проповедовать мог любой член общины, то по мере вытеснения апостолов и пророков епископ становится центральной фигурой пропагандистской деятельности. Состоятельная часть христиан постепенно сосредоточивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир . Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредоточивают в своих руках всю полноту власти.

Дальнейшее развитие иерархии привело к возникновению католической церкви, к полному отказу от суверенности общин, существовавшей раньше, к установлению строгой внутрицерковной дисциплины.

Как уже отмечалось, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного населения разных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верования. Примерно таким же образом к ним относились и римские власти.

В условиях кризиса в Римской империи, императорская власть ощутила острую необходимость использовать новую религию в своих политических и идеологических целях. По мере углубления кризиса совершался переход римских властей от жестоких гонений на христиан к поддержке новой религии, вплоть до превращения христианства в течение 4-го века в государственную религию Римской империи.

В центре христианства находится образ богочеловека - Иисуса Христа , который своей мученической смертью на кресте, страданиями за грехи человечества искупил эти грехи, примирил человеческий род с Богом. А своим воскресением он открыл для тех, кто в него уверовал, новую жизнь, путь к воссоединению с Богом в Божественном царстве. Слово «Христос» - это не фамилия и не имя собственное, а как бы титул, звание, присвоенное человечеством Иисусу из Назарета. Христос переводится с греческого как «помазанник», «мессия», «спаситель» . Этим нарицательным именем Иисус Христос связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на израильскую землю пророка, мессии, который освободит свой народ от страданий и установит там праведную жизнь - Божье царство.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Человек сотворен Богом как носитель «образа и подобия» Божьего. Человек, по замыслу Бога наделенный свободной волей, еще в раю подпал под искушение Сатаны - одного из ангелов, восставших против Божьей воли, - и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как Бог». Это изменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видят следствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение. Бог изгнал человека из рая с напутствием: «…в поте лица твоего будешь есть хлеб…» (Быт. 3.19.) Потомство первых людей - Адама и Евы - населило землю, но с самого начала истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобы вернуть человека на путь истинный Бог явил себя избранному Им народу - иудеям. Бог не раз открывался пророкам, заключал заветы (союзы) со «Своим» народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни. Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии - того, кто избавит мир от зла, а людей от рабства греха. Для этого Бог послал в мир своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородный грех всего человечества - бывшего и будущего.

Именно поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Именно с той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом.

Основное направление в переосмыслении иудаизма христианством состоит в утверждении духовного характера связи человека с Богом. Главная мысль Евангельской проповеди Иисуса Христа состояла в том, чтобы донести до людей мысль, что Бог - Отец всех людей - послал его принести людям весть о скором установлении Царства Божия. Благая весть - это весть о спасении людей от духовной смерти, о приобщении мира к духовной жизни в Царстве Божием. «Царство Божие» наступит тогда, когда в душах людей воцарится Господь, когда они ощутят светлое, радостное чувство близости Отца Небесного. Путь же в это Царство людям открывает вера в Иисуса Христа как Сына Бога, посредника между Богом и человеком.

Основными нравственными ценностями христианства являются Вера, Надежда, Любовь. Они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Однако главной среди них выступает Любовь , которая означает, прежде всего, духовную связь и любовь к Богу и которая противостоит физической и плотской любви, объявляемой греховной и низменной. В то же время христианская любовь распространяется на всех «ближних», включая тех, которые не только не отвечают взаимностью, но и проявляют ненависть и враждебность. Христос настоятельно призывает: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и гонящих вас».

Любовь к Богу делает веру в Него естественной, легкой и простой, не требующей каких-либо усилий. Вера означает особое состояние духа, которое не требует никаких доказательств, аргументов или фактов. Такая вера в свою очередь легко и естественно переходит в любовь к Богу. Надежда в христианстве означает идею спасения.

Спасения удостоятся те, кто строго следует заповедям Христа. В числе заповедей - подавление гордыни и алчности, являющихся главными источниками зла, покаяние в содеянных грехах, смирение, терпение, непротивление злу, требование не убивать, не брать чужого, не прелюбодействовать, почитать родителей и многие другие нравственные нормы и законы, соблюдение которых дает надежду на спасение от мук ада.

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Можно сказать, что в христианстве Бог - это не только любовь, но и Совесть .

Христианское вероучение исходит из принципа самоценности личности . Христианская личность - это свободное существо. Бог наделил человека свободой воли. Человек волен творить либо добро, либо зло. Выбор добра во имя любви к Богу и людям ведет к духовному росту и преображению личности человека. Выбор зла чреват разрушением личности и утратой самой свободы человека.

Принципиальное значение для утверждения христианской догматики имело принятие Никео-Константинопольского «Символа веры»(1-й Вселенский собор в Никее в 325 г., 2-й Вселенский собор в Константинополе в 381 г.). Символ веры – это краткий свод основных положений христианского вероучения, состоящий из 12 догматов . К ним относятся: догматы творения, провиденциализма; триединства Бога, выступающего в 3-х ипостасях – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух; боговоплощения; воскресения Христа; искупления; второго пришествия Христа; бессмертия души и др. Культ образуют таинства, обряды, праздники. Христианские таинства – особые культовые действия, призванные реально внести божественное в жизнь человека. Таинства считаются установленными Иисусом Христом, их 7: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние, священство, брак, елеосвящение (соборование).

В 395 г. произошло официальное разделение империи на Западную и Восточную Римские империи, что привело к нарастанию разногласий между церквями Востока и Запада и их окончательному разрыву в 1054 г . Основным догматом, послужившим поводом к расколу, стал спор о «филиокве» (т.е. об исхождении Бога-Духа Святого). Западная церковь стала называться римско-католической (термин «католицизм» произведен от греческого «сatholicos» - всеобщий, вселенский), что означало «римская всемирная церковь», а восточная, - греко-католической , православной , т.е. всемирной, верной принципам ортодоксального христианства («православие» - от греч. «ортодоксия» - правильное учение, мнение). Православные (восточные) христиане верят, что Бог - Святой Дух исходит от Бога-Отца, а католики (западные) – что и от Бога-Сына («филиокве» с лат.- «и от Сына»). После принятия христианства Киевской Русью в 988 г. при князе Владимире из Византии в его восточном, ортодоксальном варианте, Русская церковь стала одной из митрополий (церковных областей) греческой церкви. Первым митрополитом из русских в Русской православной церкви был Илларион (1051 г.). В 1448 г. Русская церковь объявила себя автокефальной (самостоятельной). После гибели под натиском турок-османов Византии в 1453 г. главным оплотом православия оказалась Россия. В 1589 г. Московский митрополит Иов стал первым Русским патриархом. Православные церкви, в отличие от католической, не имеют единого центра управления. В настоящее время автокефальных православных церквей насчитывается 15. Русским патриархом сегодня является Кирилл, Папа Римский – Франциск I.

В 16 в. в период Реформации (от лат. преобразование, исправление), широкого антикатолического движения, появляется протестантизм. Реформация в католической Европе проходила под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви и авторитета Библии. Вождями и идейными вдохновителями Реформации были Мартин Лютер и Томас Мюнцер в Германии, Ульрих Цвингли в Швейцарии и Жан Кальвин во Франции . Отправным моментом в начале Реформации стало 31 октября 1517 г., когда М.Лютер прибил к двери Виттенбергского собора свои 95 тезисов против учения о спасении заслугами святых, о чистилище, о посреднической роли духовенства; он обличал корыстную торговлю индульгенциями как нарушение евангельских заветов.

Религия также является одной из исторических форм мировоззрения. Можно объяснить слово “религия ” происходящим от латинского “благочестие ”, “святыня ”, “набожность ” и определить как такую форму мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на потусторонний (небесный, сверхъестественный) и посюсторонний (земной, естественный). Это такое мировоззрение и соответствующее ему поведение и культ, которые основываются на вере в реальное существование одного или нескольких богов или какого-либо сверхъестественного начала. Основой религиозного мировоззрения, его главным признаком является вера в сверхъестественное и его главную роль в жизни людей и природы. Можно считать слово “религия ” происходящим от латинского слова “связь ” и определять религию как осознанную связь человека с Богом (богами), с некоторым сверхъестественным началом, т.е. с Высшей творческой, организующей силой мирового бытия, воплощением высшей духовности, высшего Добра (или Зла, смотря какая религия и о каком божестве идет речь), Справедливости (или наоборот), Истины (или Лжи).

Религия основывается на религиозной вере. Вера (любая, не только религиозная) есть особенное состояние души (или психическое состояние), при котором человек убежден в достоверности (истинности) чего-либо без обращения к теоретическому доказательству или чувственному опыту. Человек “просто” уверен в чем-либо. В случае религиозной веры ее предметом является сверхъестественное и его взаимосвязь с природой, обществом и человеком. Люди всегда хотели знать, во что они верят. Поэтому религиозная вера противостоит не знанию, а научному доказательству, научной теории.

Вопрос о происхождении религии является довольно сложным и зависит от того, с точки зрения какого подхода – богословско-теологического или научно-философского – рассматривается данный вопрос. Богословско-теологический подход, как правило, указывает на то, что мир и человек были созданы сверхъестественной силой или силами (например, Богом или богами), играющими основополагающую роль в дальнейшем их развитии. Наука предпочитает опираться на научные факты, которые черпает из археологии, антропологии и т.д. Фактов этих, увы, недостаточно, и поэтому можно говорить лишь о вероятностном объяснении. Считается, что около 35-40 тыс. лет назад у древнейших людей современного типа (человек разумный) уже существовали примитивные религиозные представления. Многие научные теории отталкиваются от гипотезы о том, что человек перенес на окружающий его мир особенности своей природы, что и послужило основой для появления религиозных идей. Часто можно встретить такой взгляд на происхождение религии:религиозное сознание порождается бессилием древних людей в борьбе с господствующими над ними слепыми, грозными, таинственными природными и общественными явлениями, которых люди боялись, от которых зависели, причин которых не понимали. Согласно такой точке зрения, религия возникает как восполнение человеческого бессилия, незнания перед стихией (чуждым, высшим, роком), как стремление “договориться” со страшной и непонятной силой о поддержке, помощи, не причинении вреда. А сегодня? Почему веруют в Бога физики и химики, биологи и антропологи, лауреаты разных научных премий, ведь они-то уж, казалось бы, могли обойтись без сверхъестественного в объяснении различных явлений и процессов, как природных, так и социальных. Однако они веруют, заявляя, что их религиозные убеждения ничуть не противоречат их научным взглядам. И Нильс Бор, и Вернер Гейзенберг пришли к тому, что религия помогает гармонизировать жизнь в обществе, и одна из ее задач - напоминание о большом Порядке мира. Норберт Винер считал, что принципы порядка во Вселенной, вероятно, не очень отличаются от того, что религиозный человек подразумевает под Богом. Макс Планк заявил, что нет никаких препятствий для того, чтобы отождествлять мировой порядок науки с Богом религии. Божество оказывается по своей природе тем же, что и сила естественных законов. Источник религиозной веры можно усмотреть в непосредственном ощущении Бога (божеств) человеком, в переживании реальности Высшего начала, стремлении к этому переживанию, которое приносит истинно верующему душевное очищение, покой и надежду, укрепляет его дух и позволяет пережить минуты блаженства, благодарности, доверия, светлой радости или печали.

Более подробно основные теории происхождения религии следует изучить самостоятельно, опираясь на рекомендованную литературу.

Религиозное сознание выступает и в чувственной, и в мыслительной формах и имеет два уровня: обыденный, на котором доминируют эмоции, наглядно-образные формы, и концептуальный (теоретический), который включает специально разрабатываемую систему понятий, идей, принципов, аргументации, концепций. В состав системы входят учения о Боге (или богах), о мире, природе, обществе, человеке, разрабатываемые специалистами - теологами, религиозная интерпретация экономики, политики, права, морали, религиозная философия и др.

Внешняя форма проявления веры - культ (от лат. “уход ”, “почитание ”). Культ - это совокупность сакральных, т.е. священных, действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или естественные объекты. К культу относят ритуалы, молитвы, таинства, посты... К средствам культа относят материальные предметы, которые используются в культовой практике: храмы, реликвии, одеяния священнослужителей, храмовая утварь и т.п.

К древнейшим культам относятся:

1. культ Богини-Матери, правящей всеми природными процессами всеобщей прародительницы,

2. вредоносные культы (ведовство),

3. эротический культ,

4. погребальный культ, связанный с верой в существование души и ее загробную жизнь,

5. раннеплеменной культ (инициации) – возрастные посвятительные обряды, отражающие совершенно-летие, или посвящение во взрослые члены племени,

6. промысловый культ, ведущий свое начало от тотемизма,

7. культ предков,

8. культ вождей,

9. аграрный культ, призванный обеспечить плодородие земли,

10. культ растений,

11. культ животных,

12. культ гор,

13. шаманизм и другие культы.

К основным функциям религии можно отнести:

1) компенсаторную : представление идеального мира (или состояния совершенства, к которому верующий должен стремиться) в определенной степени избавляет человека от тягот жизни; этим компенсируется бессилие перед природными и социальными силами, ограниченность научных знаний, несовершенство человека и человеческой жизни вообще;

2) мировоззренческую : у верующего вырабатывается специфическое мировоззрение, основанное на вере в реальное существование сверхъествественного начала;

3) регулятивную : религия есть средство социальной регуляции, упорядочения, сохранения нравов, традиций, так как она нацеливает верующего на следование определенной системе ценностей и норм поведения;

4) интегрирующую , т.е. объединяющая (или наоборот - разъединяющая);

5) политическую : активное влияние на политику (но не каждая религия выполняет эту функцию);

6) культуроформирующую : религия влияет на развитие духовной культуры;

7) терапевтическую : религия помогает сохранить или восстановить внутренний покой, психологическое равновесие, снять последствия стресса и т.п.

К наиболее ранним формам религии относят:

1. Фетишизм (от португальск. “амулет”, “талисман”, “волшебный”) – почитание различных реальных объектов, которые наделяются сверхъестественными свойствами, такими как способность защищать, лечить, помогать… Это могли быть камни, щепки, зубы, фигурки. Фетиши – это прототипы идолов и статуй богов.

2. Тотемизм (от слова “ототем”, что на языке одного из племен североамериканских индейцев означает “его род”) – это вера в существование сверхъестественного родства между группой людей (обычно родом) и определенным видом животных, растений (реже - предметом). Животное или растение – тотем обычно считалось предком рода (позже на этой основе возник культ животных, растений, мифы о превращении людей в животных или растений, культ предков). Многие ученые отмечают, что в тотемизме отразились особенности социальных отношений в первобытном обществе (т.е. кровнородственные связи), которые были перенесены на внешний мир. Обычно тотемом становилось то животное, от которого человек так или иначе зависел, чертам или особенностям которого хотел подражать. Постепенно появилось табу (запрет) на поедание тотема (по мере усиления культа предков). Однако иногда в ритуальных целях следовало съесть тотем – для укрепления связи с ним. После этого нужно было принести извинения тотему и наказать орудие убийства как виновника. Первоначально тотем не обожествлялся, лишь позже появились культы предков, животных, растений.

3. Анимизм (от лат. “душа”) – вера в существование духов, души, душ умерших предков. Первобытные люди рассматривали природу по аналогии с собой (т.е. одушевляли, наделяли волей, разумом...). От анимизма берет свое начало культ предков.

4. Аниматизм (от лат. “одушевленный”) – вера во всеобщую одушевленность природы, представление о безличной силе, действующей в природе.

Миф и религию бывает очень трудно отделить друг от друга. Нередко в мифах персонажами бывают боги, сверхъестественные силы. Миф, вообще, сам по себе, не религиозен. Он становится религиозным в силу своей связи с религиозными представлениями и обрядами, когда миф является их описанием, обоснованием, оправданием, объяснением, осмыслением.

Интересен также вопрос о связи философии и религии, чему в истории философии можно найти много подтверждений. Так, для французского философа 17в. Рене Декарта идея Бога была важнейшей и потому, что Он сотворил этот мир, и потому, что без Бога оказывался невозможным процесс познания. В философском учении немецкого мыслителя 18в. Иммануила Канта Бог выступает и Творцом хаотического облака частиц, из которого далее естественным образом возникает мир, и является высшим нравственным законодателем. А средневековая философия вообще принципиально теоцентрична: Бог - центральное, основное ее понятие, через которое и в связи с которым определяется все остальное. Можно привести и другие примеры, особенно из украинской и русской философии. Однако идея Бога в философских системах ученых нередко оказывалась философской абстракцией, отвлеченным символом некой совершенной, вечной, высшей реальности. Философская вера отличается от религиозной. Бог философа, как правило, это не Бог обыкновенного верующего человека. Религиозная вера, в отличие от философии, сомнений в своих основаниях не знает. А философ “по природе своей” критически ко всему относится, готов подвергнуть сомнению все, включая свои собственные взгляды.

Существует много определений понятия «религия», причем одни из этих определений выдвигают интеллектуальную сторону религии, на первых порах заменявшей науку, другие - моральную, третьи - эмоциональную, т. е. область чувства. Все эти элементы в той или иной пропорции имеются во всякой религии. Из нашего познания мира и представления о нем возникает религиозное чувство, которое по существу представляется весьма сложным комплексом чувств; страха, благодарности, любви, восхищения и т. п. и проявляется в тех или иных действиях человека и правилах его деятельности. Самым простым и наиболее распространенным является определение религии, как «веры в духовные существа». Сущность всякой религии заключается в признании этих духовных существ и зависимости или связи, какая может существовать между ними, с одной стороны, и человеком - с другой, что и выражается латинским термином «religio» (знач. связь, союз, religare - соединять).

Взгляд просветительной философии XVIII в., что религия возникла из желания ловких людей обманывать и эксплуатировать других, верен только в том отношении, что ловкие люди всегда и везде пользуются религиозным чувством для достижения своих целей. Этнографии не знакомы народы, которым совершенно чужда была бы религиозная идея. Атеизм в своем чистом виде - явление позднейшей и развитой культуры, не отрицающее древности и всеобщности религиозной идеи, но ведущее с нею борьбу.

Религия имеет не только индивидуальное, психологическое значение, но и социальное, объединяя или разъединяя различные группы человечества. Подобно языку, праву и др. элементам культуры, религия эволюционирует, развивается в зависимости от географической среды, времени и экономических, бытовых, исторических и др. условий; у различных народов и в разные эпохи религиозное чувство проявляется то сильнее, то слабее, то вспыхивая ярким огнем, то постепенно замирая и погасая. Развитие это происходит непрерывно, причем прежние религиозные понятия и обряды не исчезают, а продолжают существовать в той либо иной форме и даже тогда, когда народ принимает новую религию. Пережитки прежних религиозных верований мы найдем и в буддизме, и в христианстве, и в исламе.

Исследование религии первобытных народов весьма затруднительно. Умственное развитие их слишком слабо, чтобы они могли выработать ясные религиозные идеи и точно их формулировать. Обыкновенно эти идеи известны немногим старикам, которые ревниво их оберегают, а если что и высказывают, то в отрывочной или искаженной форме. Чтобы заглянуть в интимный духовный мир дикарей, требуется такое полное и глубокое знакомство с их языком и бытом, каким редко располагает даже самый добросовестный европейский исследователь. Во всяком случае, этнографией твердо установлено, что на земле нет народа совсем без религии, как бы ни был он дик и беден, как нет народа без языка и искусства. Но следует остерегаться ставить очень уж низко религиозные представления малокультурных народов. Нередко эти представления оказываются весьма ценным проявлением духовной деятельности народа, так как в них обыкновенно заключается не только религия, но и философия, наука, история и поэзия. Сравнительное изучение этих представлений приводит нас к выводу, что первичные элементы религии и их эволюция в основных чертах сходны у разных народов.

Первобытному человеку чуждо было свойственное нам понимание закономерности и причинности окружающих его и действующих на него явлений природы. Он не отделял и не противопоставлял себя природе, а переносил на нее представления о самом себе. Этим и объясняется первобытный анимизм (лат. Animus - дух), т. е. одухотворение явлений природы, которым приписывается душа, подобная душе человека. К мысли о том, что в теле человека живет его невидимый двойник, душа, приводили многие наблюдения. Главным основанием веры в душу являются сны, когда человек живет иной жизнью, бывает в далеких странах, видит умерших людей и беседует с ними и т. п., между тем как его тело остается на месте. Это невидимое существо отождествляется с последним вздохом умирающего, когда душа окончательно покидает тело. Случаи обморока и летаргического сна, сильно действуя на воображение, подтверждали веру в возможность не только окончательной, но и временной разлуки человеческого тела с обитающей в нем душою.

Для первобытного человека любой предмет, любое явление природы были загадкой; поэтому он распространял на них представление о самом себе, т. е. наделял их душою, которая может проявлять себя различными действиями и уходить временно или навсегда. Даяк на о. Борнео говорит, что если рис сгнил, то это потому, что душа риса улетела. Поэтому первобытный человек наделяет душою не одних лишь животных и растения, но и всевозможные предметы и природные явления. Солнце, тучи, вода, ветер, камень и т. п. имеют свою душу, которая действует так же, как душа человека. Шум текучей воды, звук падающего камня, вой ветра - это голоса их души. Наш язык хранит следы этого одухотворения природы: мы говорим «дождь идет», «солнце взошло или встало» и т. п. Это миропонимание определяет собою всю жизнь и действия первобытного человека, его охотничьи и рыболовные промыслы, его отношение к животным и к людям, его объяснение и лечение болезней, погребения умерших, его страхи и предрассудки, приметы и суеверия. Населив природу несметным количеством духов, первобытный человек испытывает детский страх перед ночной темнотой, перед всяким новым и необычным для них предметом, будь то впервые появившийся белый человек или какая-нибудь его вещь, вроде клочка бумажки. Ливингстон рассказывает, как боялись его негры, особенно женщины, которые прятались и поднимали отчаянный крик, когда навстречу ему попадался маленький ребенок, не сознававший опасности, какая представлялась взрослым. В этом миропонимании мы находим ключ к объяснению веры в счастливые и несчастливые дни, в чудесную силу разных предметов и всевозможных примет и суеверий, которые держатся и теперь среди культурных народов, несмотря на все успехи науки.

Фетишизм

На почве одухотворения природы возникает и развивается первобытная религия, низшие ступени которой называются фетишизмом и шаманизмом. Термин фетишизма происходит от португальского слова fetico (чары, волшебства). Этим словом португальские мореплаватели называли предметы, которым поклонялись негры на Гвинейском берегу. С конца XVIII и вначале XIX в. термин «фетишизм» входит в употребление для обозначения такой формы религии, которая не подходит под понятия многобожия или единобожия.

Суть фетишизма заключается в поклонении духам, обитающим в данном предмете или группе предметов. Могущественным фетишем может оказаться самый обыкновенный предмет: камень, кусок дерева, пучок травы, прядь волос, обрывок веревки, обломок железа и т. п. Начальник одного негритянского племени велел отломить кусок якоря, выброшенного морем, и вскоре умер; с тех пор этот якорь сделался предметом поклонения, фетишем. Сделав вещь, можно заманить в нее духов и достичь, чтобы они сообщали этой вещи свою силу. Негрские колдуны, доведя людей бешеной пляской до исступления, дают им в руки фетиши в виде палочек, которые влекут этих людей в сторону виновников преступления. Такую же роль играют палочки (иногда с изображением коней или стремян) в руках сибирского шамана, уносящие его душу в места обитания духов.

Таким образом, фетиш рассматривается или как живое существо, которому молятся и приносят жертвы, или как орудие вселившегося в него духа. Эти формы не всегда различаются, но в последнем случае фетиш превращается в талисман или амулет, оказывающий услуги своему обладателю и предохраняющий его от разных неприятностей. Если фетиш не проявляет своей силы, то его наказывают или бросают, как негодную вещь. Конечно, в поисках фетишей и амулетов чаще отдают предпочтение всему редкому и необыкновенному, обвешивал себя на всякий случай этими полезными редкостями, которые иногда представляют довольно солидный груз. Шея и пояс у кафрского колдуна увешаны всевозможными редкостями. Известно, что у одного из таких колдунов в кожаной сумке, носимой на шее, был найден самый большой алмаз в юж. Африке.

Фетишами в Африке служат иногда длинные жерди, утыканные гвоздями, бесформенные деревянные чурбаны, базальтовые камни. В Африке встречаются также «хижины фетишей», соответствующие храмам, обыкновенно по соседству с кладбищами. Полагают, что подобные фетиши обозначают переход к идолопоклонству, так как идолы являются только изобретениями богов или духов, тогда как фетиши их воплощением. Впрочем, точное разграничение идолопоклонства и фетишизма часто оказывается довольно трудным.

Шаманизм

С фетишизмом почти сливается шаманизм, являющийся видоизменением первого. В развитом шаманизме духи не поселяются случайно в том или ином предмете, а обитают в другом мире.

Доступ в этот мир открыт только колдунам или шаманам, которые могут получить от духов необходимые сведения и своими заклинаниями и действиями склонять и даже заставлять духов исполнять желания людей. Шаман - это колдун, могущий предсказывать будущее, открывать похищенное и лечить людей, изгоняя из их тела духа болезни.

Погребальные обычаи

Идея бессмертия души является существенным элементом верований первобытного человека, которому, конечно, были недоступны и чужды отвлеченные понятия о разрушении и превращении материи, а тем более о небытии. Смерть только есть разъединение души с телом, с которым она расстается не сразу, блуждает около него, сохраняет впоследствии с ним некоторую связь и может даже в него возвращаться. Поэтому у большинства народов в течение определенного времени, иногда довольно продолжительного (у китайцев) труп остается непогребенным.

Погребальные обычаи разных народов, различаясь в деталях, по существу имеют много общего, так как основа у них одна: души умерших продолжают существовать и могут быть или опасны или полезны живым людям. Этим объясняется общераспространенный страх перед покойником и особо почтительное с трупом обращение. Быстрое обряжение покойника, желание избегания двери во время выноса тела, захоронение вдали от жилищ, уничтожение его имущества, тяжелая могильная насыпь и т. п.- все это - действия, очевидно внушаемые страхом, проделываемые для того, чтобы дух покойного не возвращался и не тревожил живых. С другой стороны, наблюдается желание расположить к живым дух покойного, обеспечить ему посмертное существование и даже возвращение в тело.

Душа покойного продолжает вести жизнь, похожую на земную; поэтому умершего наряжают, кладут с ним в могилу все необходимое - посуду, оружие, украшения, детям игрушки; в древности убивали и хоронили вместе жен, слуг и коней умершего. Душа нуждается в пище, поэтому родственники совершают на могиле поминальные тризны, приносят туда еду и питье, иногда в отверстие могильной насыпи опускают кушанья и вливают напитки. Древние египтяне веровали, что душа умершего когда-нибудь вернется в тело, и человек воскреснет, поэтому они бальзамировали трупы и превращали в мумии; бальзамирование трупов существовало также у древних перуанцев.

Могила считается домом или жилищем умершего и над ней воздвигается или насыпь, или более или менее монументальное сооружение. Странствующая после смерти душа нередко переселяется в разных животных, которые поэтому пользуются неприкосновенностью или особым почетом. Так, по негритянским поверьям, в одних породах змей живут мужские души, в других - женские, в третьих, самых больших, - души начальников, поэтому убийство змеи считается грехом, а если это случается, то необходима умилостивительная жертва. Может быть, источником этого верования послужили появляющиеся в трупе черви.

Культ мертвых

Души умерших как мы уже знаем могут быть злыми и добрыми для живых. Благодетельными духами, к которым первобытный человек обращался с просьбой о помощи, были души умерших родичей, предков, в особенности предка-родоначальника. Поэтому культ мертвых и поклонение предкам являются первобытным, общечеловеческим верованием, широко распространенным и в настоящее время. Предки помогают помнящим о них набожным потомкам, а нерадивых наказывают.

Культ предков мы встречаем у народов, стоящих на разных ступенях культуры: он является общей религией всех китайцев, распространен у папуасов, занимает видное место в религиозных верованиях негров, американских индейцев и сильно развит у азиатских малайцев. У последних нет идолов богов, а каменные или деревянные изваяния, изображающие предков; сын ставит в доме изображение умершего отца и молится ему. В каждом малайском доме есть особое место, где нельзя спать, так как туда прилетает дух умершего предка. Имеются в малайских деревнях маленькие домишки - места собирания душ умерших людей Особым почетом пользуются черепа убитых неприятелей, так как в этих черепах живут благодетельные духи; малаец украшает эти черепа, каждый обед ставит перед ними пищу и передает их в наследство своим детям.
Культ животных и растений

На основе первобытного анимизма возник и получил широкое распространение культ животных и растений. Первобытный человек относился к животным, как к себе подобным, наделял их человеческими, психическими свойствами, допускал даже возможность происхождения человека от животных. Человек может принять облик животного (оборотень), в животных могут переселяться души умерших, в том числе и души чтимых предков, животные могут быть воплощением, как благодетельных духов-покровителей, так и злобных и опасных демонов.

В древнем Египте было около сотни священных животных и птиц, причем одни и те же животные в одних округах почитались, а в других преследовались. Всеобщим поклонением пользовался бог Апис - олицетворение солнца и реки Нила, дающего своими разливами жизнь Египту. Своих главных богов египтяне обыкновенно изображали со звериными и птичьими головами. Культ животных и теперь распространен у многих малокультурных народов, причем у некоторых он принимает своеобразную форму так называемого тотемизма. Этот термин заимствован этнографией из языка северо-американских индейцев, которые называют тотемом клан или племенную группу и то животное, которому эта группа оказывает специальный культ и которое служит знаком или гербом этой группы (Л. Штернберг).

Тотемом является класс (вовсе не индивид) животных, растений и всевозможных объектов и природных явлений, считающийся родоначальником и покровителем данного рода, племени, отдельной группы мужчин или женщин, а иногда и отдельных лиц. Члены каждой тотемной группы считаются кровными родственниками своего тотема. Если, напр., тотемом служит ворона, то она является прародителем конкретной группы людей, а каждая ворона - их родственником. Некоторые последователи тотемизма верят, что человек после смерти превращается в животное своего тотема.

Чтобы снискать благосклонность собственного тотема, первобытный человек избегает его убивать или употреблять в пищу, надевает во время религиозных церемоний маски, шкуры или перья тотемных животных и старается подражать их движениям и крикам во время торжественных плясок. Тотемное животное иногда держат в клетке и откармливают, но затем в определенный срок его с соответствующими церемониями убивают и съедают, так как это считается главным средством поддержать сношение с тотемом. По мнению тотемистов, убиваемое животное на это не обижается и очень желает, чтобы оно было съедено своими поклонниками. Подобный же обряд совершается и тогда, когда растение тоже является тотемом.

Сейчас тотемизм является главной формой религии туземцев Австралии и североамериканских туземцев, широко распространен в Ю. Америке, в Африке и среди неарийских народов Индии; следы и пережитки его можно видеть в религиозных запретах употребления той или иной пищи и в различных родовых учреждениях. Надо, однако, заметить, что в толковании происхождения и значения тотемизма многое остается еще неясным и спорным.

Поклонение силам и явлениям природы

Поклонение растениям, воде, огню и вообще силам и явлениям природы является существенной чертой первобытной религии, развивавшейся на почве анимизма. У древних египтян было до десятка священных растений, у греков жили в деревьях нимфы дриады, священные деревья и рощи были у древних галлов и германцев. Негры и теперь почитают большие деревья, как жилище духов. Широко распространено поклонение воде, священным рекам (Нил и Ганг), источникам и огню.

Огонь по своим физическим свойствам (движение, свет, тепло, неосязаемость) казался первобытному человеку явлением чудесным и высоко ценился за доставляемую им пользу. Поэтому он занимает самое значимое место в религиозных верованиях и обрядах всех народов. Поклонение огню часто соединялось с поклонением солнцу, следы чего сохранились в Европе в виде костров, зажигаемых в Иванов день. Одухотворяя всю природу, человек, естественно, больше останавливался на тех явлениях, которые поражали его своею мощью и величием, в особенности на земле, как матери и могиле всего живущего, небе и солнце.

Политеизм (многобожие)

С течением времени из сонма бесчисленных духов выделяется сравнительно небольшое число более могущественных богов или духов, занимающих главенствующее положение, и первобытный анимистический фетишизм превращается в политеизм (многобожие), представляющий более развитую форму естественной религии.

Между этими божествами устанавливается иерархия и отношения, подобные тем, какие существуют в семье и человеческом обществе, причем первенство в конце концов достается какому-нибудь одному божеству, а остальные ограничиваются ролью его слуг и помощников.

Сравнительное значение отдельных богов зависит от образа жизни народа: так, у народов земледельческих солнце, смена времен года, дождь, засуха и т. п. олицетворяются в виде главных божеств, тогда как у народов охотничьих, пастушеских, мореходных, главная роль отводится другим божествам. Божества политеистического пантеона представляются то в виде чудовищ, то в виде людей; последнее представление называется антропоморфизмом. В наиболее развитом и современном виде политеистический антропоморфизм является в религии древних греков и римлян. Верховный греческий бог Зевс (римск. Юпитер) - «отец богов и людей», но ни он, ни другие боги не всемогущи, так как над ними царит «судьба». Может быть, это была идея единого верховного бога, а может быть - смутное представление единства и непреложности сил и законов природы.

В политеизме представления о мире духов упорядочиваются, и развивается мифология, содержанием которой являются повествования о богах, и космогония - учение о происхождении мира. При всем разнообразии содержания мифологии разных народов, ее основные черты и идеи остаются сходными. В большинстве космогоний бог или боги создают мир из готового материала (Брама у индусов), и мир является жилищем и местом проявления божеской силы; очень редко (иудейство) встречается мысль о всемогущем божестве, которое творит мир из ничего, стоит вне мира и властвует над ним; еще реже встречается мысль о происхождении мира эволюционным путем, напр., из яйца (у гавайцев). Идея монотеизма (единобожия) мелькает во всех политеистических религиях, окончательно оформляясь на высших ступенях развития религии, в иудействе, христианстве и исламе.

Нравственные правила и идея возмездия за их нарушение, составляющие существенную часть всех развитых религий, чужды не только анимистическому фетишизму, но и греко-римскому политеизму. В первобытном обществе, конечно, имеется своя мораль, свои представления о добре со злом, справедливости и несправедливости, но эта мораль не дается свыше, а возникает на почве экономических и социальных условий и закрепляется общественным мнением.

Пока загробная жизнь представлялась продолжением земной, не могла и возникнуть мысль о загробном возмездии. Доброго и злого человека ожидала после смерти одинаковая участь, а если и была разница, то она зависела не от добродетелей покойного, а от того, как он был похоронен. Нравственный элемент в религиях, различные правила человеческой жизни и деятельности, появляются на позднейших ступенях культуры, когда религия объявляется откровением свыше, формулирует свои догматы, за которыми признается непреходящее, всеобщее значение, устанавливает обряды и организацию своих последователей. Родиной таких организованных, универсальных и национальных религий (браманизм, буддизм, иудейство, христианство, ислам, китайские конфуцианство и даосизм и японский шинтоизм) была Азия. При всем разнообразии содержания и формы религиозных представлений, мы найдем в них общие признаки.

Неотъемлемым элементом всякой религии является культ, т. е. воздействие человека на сверхчувственные силы с целью получить от них защиту или исполнение человеческих желаний. Культ выражается не только в почитании добрых духов, но и в борьбе с враждебными человеку духами. Так, австралийцы справляют ежегодное празднество угрожающего характера, чтобы избавиться от беспокойных духов всех умерших в течение года. Негры на Золотом берегу по временам собираются в вооруженные толпы и с диким криком бегают по деревням, чтобы разогнать злых духов. Негры уверяют, что после этого обряда они спят спокойнее и чувствуют себя более здоровыми. Но такой непочтительный культ встречается сравнительно редко и направлен только против злых духов. Обыкновенно человек действует на духов другими способами: просьбой или молитвой, дарами или жертвой, исполнением обрядов и церемоний, установленных для разных случаев жизни.

Молитва – обращение человека к божеству

Молитва, как просьба или обращение к сверхчувственным силам, существует даже у самых грубых племен, сосредоточиваясь первоначально на материальных, земных благах, но с ростом культуры изменяется по форме и содержанию, принимая более возвышенный характер. Всегда и везде она является обращением человека к божеству, выражением душевного настроения и основывается на вере в силу слов молитвы. На низших ступенях культуры молитва имеет характер заклинания, имеющего властную силу над духами. Но чтобы заклинание оказало действие на духов, нужно его знать и применять надлежащим образом, а таким знанием обладает не всякий. Отсюда появление и роль шаманов, колдунов и жрецов, к которым переходит совершение культа, и которые часто выделяются в особую привилегированную группу или касту. Пережитком древнего взгляда на молитву, как на заклинание, которое следует произносить точно, является обязательность латинского языка в католическом богослужении.

Жертва божеству

Жертва является психологически непосредственным результатом веры в духов, как материальные существа, подобные человеку. Они охотно принимают дары и поедают пищу, приносимую человеком, желающим снискать их расположение или загладить свою вину. В жертву приносятся животные, зерна, плоды, вино, масло, ладан, благовония, цветы и многое другое; в жертвенных обрядах американских индейцев важную роль играет табак. Часть жертвы обыкновенно съедается участниками жертвоприношения, в чем сказывается желание стать ближе к божеству, а с иной стороны чувство общности группы людей, приносящих жертву.

Всякая жертва есть отказ от того, что в каком-нибудь отношении имеет для человека ценность. Высшую ценность, конечно, представляет человеческая жизнь; поэтому человеческие жертвоприношения, как долженствовавшие оказать самое сильное действие на божество, существовали решительно у всех народов, не исчезали окончательно долгое время у некоторых дикарей.

В древности они играли видную роль у семитов (многочисленные следы в библии, культ Молоха в Финикии), а также в Перу и Мексике. С течением времени настоящие человеческие жертвоприношения заменились разными символическими предметами, напр., головками лука у древних римлян или сожжением бумажных фигурок у китайцев. Нанесение себе ран и самоубийства во время жертвоприношений и религиозных процессий, бичевания и другие самоистязания во славу божества являются, с одной стороны, результатом сильного религиозного аффекта, а с другой, имеют очевидную связь с былыми человеческими жертвоприношениями.

Видоизменением жертвы являются отшельничество, пост и так называемые умерщвления плоти, насильственное сосредоточение внимания на каком-нибудь предмете и т. п. Все это служит также для того, чтобы достичь состояния мистического экстаза, когда человеку кажется, что душа его отделяется от тела, что он вступает в непосредственное общение с божеством, делается орудием его воли и могущества, может предсказывать будущее и творить чудеса и исцеления. В такое состояние приводит себя молодой индеец после нескольких суток пребывания в лесу без пищи и питья: он видит великого духа, странствует с ним и выслушивает его волю. Примерами такой одержимости могут служить дельфийская пифия, колдуны и шаманы, мусульманские дервиши и т. п.

Обряды религиозного культа

Чем ниже культурный уровень, тем больше жизнь человека переплетается с выполнением всевозможных обрядов религиозного культа, особенно в главные моменты человеческого существования: при рождении, наступлении возмужалости, браке, болезни и смерти.

Воспроизводящая сила природы считается таинственной, благодетельной и священной, в противоположность темной и враждебной силе смерти и разрушения. Поэтому фаллос (мужской половой член), как символ этой благодетельной силы, играет видную роль в культе разных народов, особенно в Индии и Африке.

Рождение ребенка только у самых грубых, отсталых или забитых народов встречается с тупым равнодушием. Геродот рассказывает, что фракийцы садились вокруг новорожденного и оплакивали его, ибо ему предстоит нести тяготы жизни. Но подобный печальный обычай является исключением, и рождение ребенка, особенно мальчика, считается праздничным событием и сопровождается различными религиозными церемониями и очистительными обрядами, в которых видную роль играет вода, как наиболее действительное средство против враждебных духов.

Обрезание мальчиков совершается у евреев через несколько дней после рождения, у других народов позже (у персов в возрасте 3-4 лет, у других 10-18 лет). Этот древний обычай широко распространен не только у евреев и мусульман, но и у разнообразных народов всех частей света. Полагают, что приблизительно седьмая часть человечества подвергается обрезанию. Обряд совершается или жрецами (раввином, муллой), или врачом-знахарем и сопровождается семейным праздником. Употребление кремневых ножей при обрезании у некоторых народов указывает на древность этого обычая.

Обрезание имеет характер жертвы богам и как бы посвящения в мужчины, но, вероятно, имеет также и национальную основу, как признак, выделяющий «обрезанный» народ из среды «необрезанных». Гигиенические соображения, конечно, не имели места при возникновении этого обычая, и современные врачи оценивают его различно: одни видят в нем жалкий атавизм, другие - полезное профилактическое средство против венерических заболеваний, которые сильнее распространены у христиан, чем у евреев и мусульман. На этом основании международный медицинский конгресс в Париже (1865 г.) высказался даже за обязательность обрезания.

Важнейшим моментом жизни у первобытных народов является посвящение в совершеннолетие. Этот момент рассматривается как время, когда человек входит в общение с духом, как бы умирает и возрождается в качестве полноправного члена общины. Юношей посвящают жрецы, знахари-колдуны и почетные старшины племени. Посвящаемые проводят некоторое время в уединенном месте под надзором жрецов, где учатся священным гимнам и пляскам, обращению с оружием и должны доказать свою выносливость при перенесении боли. Их морят голодом, выбивают у них зубы, делают надрезы на коже кабаньими клыками или клювом хищной птицы и т. п. Особенной жестокостью эти испытания отличаются у североамериканских индейцев, у которых испытаниям подвергаются и девушки. Испытуемые должны переносить все истязания молча, без стонов и крика. У малайцев, кроме истязаний, юноша должен еще убить неприятеля и принести его голову домой. Аналогичный обычай испытания молодежи существовал у древних спартанцев, но они ограничивались только розгами. По окончании обрядов посвящения в совершеннолетие устраивается обыкновенно шумный праздник. Молодые люди после этого могут участвовать в общественных собраниях, охоте и войне, имеют право жениться, а девушки - выходить замуж.

Свадьба лишь у очень немногих первобытных народов происходит без всякой торжественности, у большинства же она сопровождается шумным празднеством и различными обрядами, символизирующими совместную жизнь супругов (совместная еда, совместная работа, обмен кольцами и т. п.). Способы заключения брака (похищение невесты, покупка, свободное соглашение) и семейное право у различных народов отличаются весьма существенно.

Погребальные обряды занимают очень видное место в религиозном культе громадного большинства народов, объединяясь, при всем разнообразии, верой в то, что загробная жизнь похожа на земную и что душа человека после смерти не покидает окончательно связи с землей. Этой верой объясняется то, что первобытного человека смерть вообще пугает меньше, чем современных культурных людей. Отношение к старикам у малокультурных народов, особенно у негров, вообще почтительное, но все-таки дряхлые старики среди дикарей встречаются сравнительно редко. Объясняется это, с одной стороны, тяжелыми условиями первобытной жизни, а с другой стороны, тем, что сами старики, почувствовав упадок сил, принимают при содействии семьи меры, чтобы не заживаться. Они или поселяются в уединенной хижине с небольшим запасом пищи и безропотно умирают от истощения, или просят родных убить их (у чукчей), или похоронить заживо (у папуасов, полинезийцев).

Религия, как и все другие элементы культуры, не порывает связи со своим первоисточником. Решительно во всех религиях мы найдем следы и пережитки древнейших верований первобытного анимизма.

Под его влиянием подвергаются глубокому изменению даже чисто философские и моральные идеи, хорошим примером чего служит буддизм, появившийся в Индии в VI в. до p. X. Будда учил, что жизнь есть страдание, источник которого заключается в жажде жизни. Чтобы уничтожить причину страдания, человек должен подавлять свои желания, пройти восемь ступеней нравственного совершенствования и таким образом достичь «нирваны», небытия, полного отрешения от жажды жизни. Когда это учение распространилось в массах, то сам Будда превратился в бога и даже во множество богов, в изображения которого всяческими способами (молитвы, жертвы, трубы, свистульки и т. п.) всячески стараются привлечь душу Будды и склонить его к исполнению человеческих желаний. Таким образом, среди широких масс изменяется и искажается философско-нравственное учение, приобретая сохранившиеся до настоящего времени черты первобытного анимизма с его одухотворением всей окружающей природы, множественностью божеств, сложными обрядами, связанными со стремлением воздействовать в благоприятном смысле на духов, с поклонением животным и разнообразными заботами загробной «жизни умерших».

Религия (от лат. religio - благочестие, святыня, предмет культа, богопочитание) - одна из форм общественного сознания. Религии «вообще» не существует, исторически существуют конкретные религии. Имеется около 250 определений религии. В самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически - духовного освоения мира и область духовного производства. В религии заключено следующее: 1) в ней проявляется сущность общества; 2) это способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) она представляет собой общественную подсистему; 4) она является феноменом культуры.

Религия как отражение сущности общества необходимо возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования. Она имеет онтологические основы, включена в контекст всемирной истории и изменяется в соответствии с общественными переменами. Религия возникает на определенной материальной основе, но не сводится к ней, приобретая собственное обособленное существование и развитие по собственным законам. В религии обнаруживается сущность определенного типа общественных систем, она выражает внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни общественной реальности, следовательно, в религии есть нечто адекватное сущности общества. Но эти связи предстают в превращенном виде, маскируются, но это не следствие субъективного фактора (обмана и тому подобного). В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия живет своей жизнью, обладает способностью самопроизвод- ства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит разнообразные материальные объекты. Религия оказывает активное влияние на экономику и различные области духовной сферы - политику, право, мораль, искусство, философию и другие.

Появление и существования религии связано с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства - подчинения, то есть с той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Внутри религиозной системы человек переживает защищенность, выход за пределы ограниченности, ощущение свободы и прилива сил.

Отчуждение - это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Это отчуждение продуктов труда, государства, природы, от ценностей (аномия), от человека (атомизация), внутреннее самоот- чуждение (утрата «Я», бессмысленность существования). Мир как бы удваивается, силы человека приобретают самостоятельное существование. Религия выступает средством освобождения человека от господствующих над ним чуждых сил. Религия, воспроизводя отчуждение, выступает и как способ его преодоления (через очищение, покаяние, утешение, спасение и так далее). Она смягчает последствия действительного отчуждения посредством перераспределения общественного продукта в пользу неимущих, объединения разобщенных индивидов в общине, развития межличностного общения в религиозной группе и тому подобное.

Религия как подсистема предстает по отношению к обществу в целом. В первобытном обществе она в качестве относительного образования еще не выделилась и не расчленилась. В последующем она становится относительно самостоятельной областью духовной жизни с дифференцированными элементами. В развитых религиях выделяются религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации. В различные эпохи в обществе религия могла: 1) доминировать, 2) существовать наряду со светскими формами сознания, 3)

занимать второстепенное место - нишу частного вида деятельности при господстве светского сознания.

Религия - это явление культуры. Некоторые напрямую выводят культуру из культа. Но более обоснованной представляется мнение, что религия - одна из областей духовной культуры. Религия и культура, их соотношение между собой являются существенными факторами личной, общественной и государственной жизни. Они участвуют в становлении национальной идентичности, могут помочь в решении этно-национальных конфликтов, наладить межконфессио- нальный диалог и межкультурные связи и сотрудничество в противовес вражде, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости особенно в многонациональных сообществах. Культура в определенном соотношении с религией - это одна из трех функциональных составляющих сторон общества наряду с производством и социумом. Культура представляет собой своеобразный управляющий центр всей общественной жизни, являясь хранилищем коллективного социального опыта, норм, императивов, целей и ценностей, с помощью которых регулируется и контролируется существование общества и направляется его развитие. В производственной и социальной сферах опредмечивается содержание культуры, реализуется свойственная ей парадигма человеческой деятельности и общественной интеграции.

Воздействие религии как одного из направлений духовной культуры на общество осуществляется двояко: прямо (идеи, религиозные институты, через слияние религиозных отношений с национальными, бытовыми, правовыми) и косвенно (морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации и даже через науку). В религии усматривают источник развития общества и цивилизации, либо само общество в саморазвитии обновляют культуру и религию, и в этом случае она может сыграть важную роль в выработке национальной идеи, в частности, возрождение России.

Богословы считают базисом духовной культуры религию. Так, например, П.А. Флоренский разработал идею единой философии культа. По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии: искусство родилось как культовое, наука и философия явились, как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Культура - то, что отщепляется от культа, культурные ценности - это производное от культа, которые превращаются в светскую философию, светскую науку, светскую литературу.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, как синкретический способ освоения мира. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия. Они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни.

В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия в средние века, когда религия доминировала, философия в XVIII - XIX веках, наука - в XX веке. Интересные данные о секуляризации культуры на Западе привел П. Сорокин (П. А. Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. - С. 444-492).

Индивид и личность в религии. В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как индивид, как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплексов. Отдельный человек мог стать личностью в религии лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличение себя от общности («осевое время» по К. Ясперсу). Без религиозной личности не существует развития религиозная система.

Религиозная личность - это человек в совокупности его индивидуальных качеств, в которой определенное место занимают и религиозные свойства, способный стать субъектом религиозной деятельности. Религиозные качества становятся внутренними качествами личности - интериоризуются (от лат. interior - внутренний) в процессе социализации в условиях религиозной среды, в результате чего складывается религиозная духовность личности. Духовность представляет собой постижение и приобщение к ценностям, самосознание и самопознание, возвышение интеллекта и чувствований, поиск смысла и цели существования, нахождение идеала, голос совести, творчество. Эти процессы могут быть связаны с религиозной верой или же с иными мировоззренческими ориентирами. Религиозная вера, совокупность религиозных представлений, переживаний, приобщение к религиозной культуре, катарсис - образуют религиозную духовность личности, а содержание этой духовности зависит от религиозной принадлежности.

Основы и предпосылки религии. Существование религии имеет основание в определенных сторонах бытия природы, общества, групп, индивидов.

В природе действуют процессы, оказывающие или могущие оказать решающее значение для самого существования Земли и человечества, повлиять на которые люди не в состоянии: взрывы светил, солнечная активность, движение комет, астероидов, падение метеоритов, космические излучения, движение континентов и так далее. Человек не преодолел своей зависимости от природы, научно - технический прогресс принес дополнительные опасности: экологический кризис, проблемы генетики, ядерная энергетика и тому подобное.

Общественные отношения - также фактор, влияющий на существование религии. Это касается и материальных базисных и производных от них надстроечных отношений - политики, права, нравственности. Здесь проявляются стихийность общественного развития, растущее отчуждение и разнообразная зависимость человека, когда общество выступает как чуждая, враждебная внешняя сила по отношению к индивиду, неконтролируемые конфликты: социальные, расовые, национальные, религиозные. Возрастает опасность гибели человечества под грузом общественных проблем.

Социокультурные предпосылки религии - это процессы кризиса культуры, деформации в системе ценностей, технократизм и сциентизм, рост потребительства, бездуховность, коммерциализация человеческих отношений, падение нравов, сексизм.

Особо негативную роль играет массовая культура с культом денег, агрессии, насилия, секса, освобождающая стихийно бессознательное. Следствием этого является разрушение личности, порождается обезличенность и конформизм.

Антропологические предпосылки религии связаны с хрупкостью бытия человека, ограниченностью его существования. Имеют место болезни, алкоголизм, наркомания, растет угроза генофонду людей, смерть, что, в конечном счете, может привести к исчезновению человечества.

Психологические факторы религии охватывают общественную, групповую и индивидуальную психологию и создают благоприятную почву для производства и усвоения религии. Общественнопсихологические факторы связаны с кризисными состояниями общественно-психологической атмосферы в условиях разочарования в прошлом и настоящем, тревожном ожидании будущего, отягощенно- сти исторической памяти, крахе идеалов, групповых страхах и страданиях. Разрушается общение: оно приобретает превратные формы - господства, подчинения, борьбы, конкуренции, опосредуется вещными отношениями. Стремление к гармоничному общению ведет к поиску такого общения как религиозного в соответствующих группах.

В психологии группы формируются коллективные представления, несвойственные индивидам вне групп. Это помогает снизить психологическую напряженность, возбудить жизненную энергию. Возникают групповые представления и переживания, групповые мнения, нормы и ценности, традиции, которые принудительно навязываются индивиду. Отсюда склонность к харизматизации, к наделению личностей лидеров сверхобычными возможностями и способностями, персонификация идеалов.

В психологии индивидов действуют такие факторы как переживание всесторонней зависимости от других людей, личное страдание, страх смерти, духовный распад личности, чувство одиночества и заброшенности, безысходность. Отсюда потребность индивида в заботе окружающих, потребность в утешении. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождения духовного, в частности к вере в бессмертие души. Психология индивида, механизмы ее движения складываются под влиянием общества. Будучи сформированными эти механизмы приобретают относительную самостоятельность и могут действовать не только при отсутствии непосредственного общения с окружающими людьми, но и при неучастии воли и сознания индивида, осуществляться непроизвольно и бессознательно, в частности это проявляется в интуиции, озарениях, ясновидении.

Гносеологические предпосылки религии создаются из-за отделения друг от друга чувственной и рациональной ступеней познания и отрыва их от практики. Познание человека движется от незнания к знанию, от неполного знания через относительные истины и заблуждения к абсолютной, объективной истине. Отрыв от действительности может происходить уже на чувственной ступени познания (ощущение, восприятие, представление), например, возникают иллюзии: движение Солнца вокруг Земли; при воображении могут возникать не существующие в реальности образы. В ходе рационального познания возникают абстракции, позволяющие оторваться от действительности.

Таким образом, неразличение субъективного и объективного, нерасчлененность образа и предмета, способность воображения создавать образы предметов и ситуаций, которых нет в действительности, неизбежность заблуждений, относительность всякого знания, отрыв рациональной ступени познания от чувственной, сущности от явления, общего от единичного и так далее - служат гносеологическими предпосылками возникновения и воспроизводства религии.

Элементы и структура религии содержат в себе такие элементы: 1.

Религиозное сознание, которому присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Религиозное сознание имеет два уровня: обыденный и концептуальный. В обыденный уровень входят чувства, настроения, традиции, обычаи, стереотипы, настроения. Концептуальный уровень -

это специально разрабатываемая система мировоззрения - теология; религиозная философия (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, метафизика всеединства, христианская антропология); религиозная интерпретация общественных процессов в политике, экономике, морали, эстетике и других областях. Интегрирующий компонент - это вероучение, богословие, теология, излагающее различные аспекты вероучения. 2.

Религиозная деятельность, включающая в себя внекульто- вую и культовую деятельность. Внекультовая - это производство средств религиозного культа, миссионерство, преподавание, управление в религиозных организациях, пропаганда религии и так далее. Культ (от лат. ткш - уход, почитание) включает в себя культовые тексты (Священное Писание, Священное Предание, молитвы, псалмы, песнопения); предметы культа (Солнце и другие материальные объекты); средства культа (религиозная архитектура, искусство, церковная утварь); способы культа (обряды, проповеди).

Результатом культовой деятельности является удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. Культ имеет большое значение для улучшения психического состояния верующего, удовлетворяет потребность в общении верующих друг с другом, является средством сплочения религиозной группы, удовлетворяет эстетические потребности.

Верующие вступают между собой в определенные религиозные отношения, моделирующие отношения богов, бога и людей и людей между собой (раб божий, царь небесный, люди - братья и сестры и так далее). Они могут иметь различный характер: солидарность, терпимость, нейтралитет, конкуренция, конфликт, борьба вплоть до фанатизма. Носители религиозных отношений - это этнос, семья, сословие, класс, группа, государство и другие, социальные и политические объединения. 3.

Религиозные организации внекультовые и культовые обеспечивают существование и функционирование общности как единого целого. Имеются различные типы объединений: церковь, секта, деноминация. В различных религиозных конфессиях объединения различны.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе.

Функции религии: 1.

Мировоззренческая, состоящая из определенных взглядов на природу, человека, общество. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), миро- чуствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотно- шение (оценка). Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых, понимаются мир, человек, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность верующему вырваться, хотя бы в воображении, за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения. 2.

Компенсаторная, восполняющая ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане, как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. На место угнетения встает свобода в духе, социальное неравенство превращается в равенство перед Богом, благотворительность смягчает бедность, разобщение и изоляция заменяется братством в общении, психологически снимается стресс, верующий получает утешение, духовное наслаждение. 3.

«Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает, как в область абсолютной истины…» Г. Гегель Введение Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна – это Бог. Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие – в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует). Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы. Глава 1. Понятие и сущность религии. Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я" Можно выделить три типа самоутверждения: 1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней. 2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы). 3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления. Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности. Вера может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: "Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств". Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и в современности. Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно устанавливаемых действ-ритуалов. Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее от псевдорелигий: 1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в обыденное сознание приверженцев религии. 2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью. Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально, т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов. 3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням: церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален. Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики, основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи, концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер (культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.); 4. Функционирование религиозных организаций. Религия - институтализированное образование, представленное Церковью. Церковь - культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь выросла из института жречества. Церковь построена по иерархическому признаку соподчинения, при котором низшие чины должны подчиняться высшим. Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (в ламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой для всех религий 5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А. Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно- эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии, возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец, религия канонизирует многие ценности культуры. Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем религиям: 1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д. 2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично проявляющаяся для человека сущность. 3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления сверхъестественного в естественном. 4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например, каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и старославянский - у христиан и т.д Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру, изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины. Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так как: 1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться, но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых культ отсутствует вообще. 2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности. 3. Вероучение независимо от психологических особенностей его последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры. 4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей. Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции. 5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим, но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное, т.е. связано с фактом осознанности. Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует несколько моделей, отражающих эти представления: 1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В данной концепции религия рассматривается как "переживание святого" (Р.Отто). Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное, непознаваемое для человека. 2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки. Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к. ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является преобладание в нем нравственного аспекта. 3. Религия как преклонение. Впервые в данном виде она была истолкована Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо считать и поклонение фанатов своим кумирам. 4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в "теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия. 5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой, возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических компенсаций и т.д. Религия является только одним из множества возможных путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия. 6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа- стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема разнообразия верований остается открытой при таком подходе. 7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер, по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал, что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать смысл человеческой жизни. Глава 2. Функции религии. Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии между религиоведами. Мне кажется более правильной точка зрения, согласно которой существуют четыре основные функции религии. Они основные в том смысле, что их можно делить на функции второго порядка. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей. Мировоззренческая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии. Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций. Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре. Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так и минусы. Религия и мировоззрение. Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности. Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм "ломается". От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас. Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается. Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции? С точки зрения богословов, у религии (по крайней мере, у так называемой "истинной религии") никаких минусов не было, нет и быть не может. Историки говорят о наличии двух минусов у этой функции. Первый минус - отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильным является отчуждение между верующими разных конфессий. Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм), моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии, католицизме, исламе и др.) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим дружелюбно. Второй минус мировоззренческой функции (по мнению историков) - понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религии через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности (так, например, обстоит дело в конфессии Свидетелей Иеговы), но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени "львиную долю" отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо "других" или совсем не остается времени, или его остается очень мало. Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Можно соглашаться с историками, можно не соглашаться с ними, но во всяком случае надо знать, что же именно они говорят о влиянии религии на социальную активность людей. А они говорят, что религия является "тормозом" в развитии этой формы активности. Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие "тормоза", и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Например, когда пьяница-атеист становится трезвенником-верующим, от этой перемены выигрывают и личность, и общество. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Иначе говоря, по сравнению с идеалом. Религия и политика. Политика - это, во- первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (это та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбирали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует (как это делают, например, руководители Международного общества Свидетелей Иеговы), то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой - в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности. "Плюс" политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. "Минус" этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический "плюс" в жизнь верующих и общества тем, что содействовала развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальные отношения, вносила в жизнь верующих и общества "политический минус". Религия и культура. Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии. На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству. Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности. С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф. Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др. Религия и нравственность. Положительное значение нравственной функции религии состоит в пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают противоречивой по своим результатам только историки. Что касается богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые пропагандирует религия, являются только позитивными (т.е. полезными для общества и личности). Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на примере христианства. Вот как выглядят их рассуждения. Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать "до седмижды семидесяти раз", не разводиться). Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матфей, 7:12). Данную формулировку деятели культуры назвали впоследствии "золотым правилом" нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой - плохим. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф., 19:19 и др.). В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, и др. Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ исторической личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в религиозной литературе. Заключение Религии отличаются одна от другой – у каждой есть собственные боги, священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически одинаковая у всех религий. У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» - астея (отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом). Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде каждой религии.