Классический синтоизм (синто) как национальная религия Японии - это совокупность локальных традиций почитания тех или иных божеств.

Проблема этногенеза японцев до сих пор остается не до конца проясненной. Как считается, в этом процессе, в общих чертах завершившемся к началу новой эры, приняли участие многие народности Восточной Азии. В русле формирования особой культуры японского народа происходило и складывание комплекса религиозных представлений, имевших черты анимизма, фетишизма и тотемизма. Значительную роль в этом комплексе играли также магия и шаманизм. Долгое время у этих религиозных воззрений и практик не было общего названия. Необходимость в нем появляется по мере расширения и консолидации японского государства. В начале VIII в. по заказу императрицы Гэм- мэй были составлены первые псевдоисторические хроники, носившие мифологический характер - «Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720). Именно в «Нихон сёки» впервые употребляется термин «синто» (доел, путь богов). Кроме этих двух сочинений, ценным источником для понимания древнейших верований японцев служат «Фудоки» (VIII в.), или «Описания нравов и земель».

К особенностям синтоизма следует отнести невыделенность собственно религиозных компонентов из повседневной жизни его последователей. Только в 1868 г. после реставрации власти монарха в стране была сделана попытка превратить это размытое множество культов в государственную религию. Государственное синто стало источником роста националистических настроений в стране. Этот период закончился с поражением Японии во Второй мировой войне. Помимо народного и государственного синто, ученые выделяют также и сектантское синто, отдельные течения которого появлялись с XIX в. Для этого типа синто характерна высокая степень синкретизма; собственно синтоистские представления сочетаются в нем с идеями, взятыми из других религий. Наконец, есть также храмовое синто, или система ритуалов, проводимых в святилищах синтоистскими священниками (каннуси).

Синтоизм - политеистическая религия. Главными объектами почитания в нем выступают многочисленные коми. Канонического определения ками в синтоистских текстах нет. В религиоведении ками обычно понимаются как божества. Однако из-за своей расплывчатости слово «ками» может также означать различных духов, в том числе духов умерших предков, а в широком смысле - вообще все, что кажется очень необычным, чудесным. Изначально ками почитались как безликие и безымянные духи тех или иных природных объектов - полей, гор, рек и т. д. Со временем некоторые из них становятся более известными, выходят за пределы местных общин, где они почитаются, получают особые имена и мифологические истории. Ками очень тесно соединены с объектами, за которые они «отвечают», что характерно даже для божеств самого высокого статуса (например, Аматэрасу). Такая идея конкретности и функциональности божеств, связанная с особенностями японского менталитета, препятствовала появлению идеи высшего и единственного божества. «Официальная» мифология делила ками на земных, небесных и «бесчисленных», устанавливая для них ранги разного достоинства.

Мировоззренческая толерантность, а также прагматичность японцев позволяли им безболезненно включать в пантеон ками сверхъестественных персонажей из других религий, которые при этом подчас меняли свои функции. Среди этих ками-«иностранцев» можно выделить, к примеру, буддийского бодхисатву Кшитигарбху (яп. Дзидзо), ставшего в Японии покровителем умерших детей. В популярную группу семи богов счастья также входят ками иностранного происхождения: Хотэй, имевший прототипом китайского буддийского монаха Цицы (яп. Канси); Дайкокутэн (санскр. Махакала, эпитет Шивы), охраняющий домашний очаг; Бэндзайтэн (санскр. Сарасвати), божество воды и др.

Главенствующее положение в синтоистском пантеоне занимает богиня солнца Аматэрасу. Культ этой богини долгое время был прерогативой императорской семьи и поэтому не имел широкого распространения. Популяризация Аматэрасу начинается с XVII в. Помимо нее, широко известны также бог войны Хатиман, чета богов-прародителей Идзанаги и Идзанами, бог ветра Сусаноо, главное божество провинции Идзумо - Окунинуси, бог грома Тэндзин и многие другие. Больше всего святилищ (32 тыс.) принадлежит земледельческому богу Инари.

Синто - религия теантропического типа, характеризующаяся размытыми границами между божествами и людьми. Божества не создали людей, а породили их; отсюда и отношение людей к ками как к своим предкам. Тот или иной род называл своего божественного предка удзигами (ками рода), а самих себя - удзико (дети рода). Поэтому культ предков имеет в синто большое значение. Число ками непрерывно пополняется за счет умерших людей. Когда человек умирает, его душа некоторое время находится в состоянии «буйства» (арама), затем она успокаивается, а через 33 года после смерти умерший предок сам становится ками. Но в отдельных случаях людей почитают как ками еще при жизни. Это наиболее характерно для персоны императора (микадо), «живого бога» высокого ранга. Императорский род традиционно возводится к Аматэрасу. По преданию, богиня солнца повелела своему внуку Ниниги сойти на землю (т. е. на Японские острова) и управлять ею. Внуком же самого Ниниги был первый земной император, Дзимму, от которого происходят все последующие поколения императоров. Помимо политического управления страной, император исполнял также и обязанности первосвященника, отправляя положенные обряды и вознося божествам молитвословия-норито. Символами священной императорской власти считаются три важных регалии: бусы-магатама, зеркало и меч. Наиболее важным символом является зеркало, которое с XIX в. символизирует синтоизм как таковой. В течение XII-XIX вв. микадо были лишены непосредственной политической власти, в то же время сохраняя власть жреческую. В 1868 г. было восстановлено прямое императорское правление, которое продолжалось вплоть до августа 1945 г., когда в обращении к нации император Хиро- хито заявил о капитуляции, а также о том, что императорский род не восходит к Аматэрасу, тем самым фактически отказавшись от статуса «живого бога».

Носитель классической синтоистской религии - не отдельная личность, а вся община целиком. От лица общины в контакт с ками вступают священнослужители-каннусп (букв, хозяева ками). Обрядовая сторона превалирует в синто над мировоззренческой, большое значение имеет соблюдение заповедей и предписаний. Благом считается все чистое и светлое, злом - нечистое, темное. Физическая загрязненность может быть приравнена к этической нечистоте. Загрязняющее воздействие на человека оказывает прежде всего смерть, а также то, что связано с ней - например кровь. Нечистота удаляется посредством совершения очистительных ритуалов с использованием веществ белого цвета, соблюдением постов разной степени строгости. Для общины очищение от скверны совершает общинный священник, в масштабах же страны церемонию очищения совершает император как верховный первосвященник.

Первоначально в синтоизме не было святилищ в виде отдельных построек. Для того чтобы выделить из окружения тот или иной объект как священный, его огораживали специальной веревкой-симэнава. Таким объектом чаще всего было какое-либо дерево, на которое, как считалось, сверху нисходили божества. Позже деревья как места спуска ками были заменены на столбы, ставшие центральными частями святилищ. Это так называемое «тело бога» (синтай ). «Телом ками» может быть целая гора или роща.

Первые культовые помещения по своей форме напоминали амбары. Как считается, постоянные постройки стали сооружаться сравнительно поздно, не раньше VII в. Древнейшее и самое важное синтоистское святилище располагается в местечке Исэ (Центральная Япония). До конца XII в. служительницами в Исэ становились принцессы императорской

юз крови, дававшие обет безбрачия и в случае необходимости выполнявшие функции оракулов в важных политических вопросах. Некоторые важные синтоистские святилища в эпоху Хэйан (VIII-XII вв.) находились под контролем императора и местных властей, поддерживались за счет государственных средств и делились на ранги. Однако с конца XII в. в связи со сменой политического курса, вызванной приходом к власти сегунов, симпатизировавших буддизму, и нехваткой финансирования, значение таких святилищ стало уменьшаться. В период 1868-1945 гг. практика государственного обеспечения синтоистских святилищ была восстановлена. После же 1945 г. большинство святилищ вошли в Главное управление синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё), носящее общественный характер.

Синтоистские святилища (дзиндзя ) отличаются друг от друга размерами, элементами построек, значимостью, порядком проведения служб и их количеством. Обычно синтоистский храм состоит из нескольких помещений: павильона ками (где хранится «тело ками»), павильона почитаний и павильона подношений. Характерный элемент синтоистского храма - священные врата-тории. Храмовый комплекс в Исэ окружает священная Храмовая река (Миягава), отделяющая сакральное пространство комплекса от секулярного мира.

Почитание божеств состоит в их восхвалении, угощении, дарении различных подарков и развлечении. Перед службой священники проводят обряды очищения, готовят вегетарианскую еду и с молитвами призывают бога спуститься и отведать ее. Еда, поднесенная божествам, потом съедается людьми; считается, что она преисполняется разными совершенствами. По окончании церемоний почитания производится ритуал поднятия ками. Поклонение божествам может проводиться не только в храмах, но и в домашних условиях, на специальных алтарях-камидана. К развлечениям относятся различные массовые праздники на религиозной основе. Устраиваются ритуальные пляски, проводятся состязания борцов сумо, лучников и фехтовальщиков, исполняются драмы Но и т. п.

Пережив различные метаморфозы, синтоизм и в настоящее время сохраняет свою жизненную силу, являясь важным фактором единства японской нации. Впрочем, многие из нынешних синтоистов (более чем 100 млн человек) воспринимают синто не как религию, а как форму культуры, связывающую прошлое и настоящее Японии. Синтоистские по своему происхождению обряды рассматриваются в этом смысле как элементы японских национальных обычаев.

Пластичность синтоизма позволяла ему легко приспосабливаться к другим религиозным традициям. Так, в течение многих веков он сосуществовал с буддизмом и испытал его значительное влияние.

Вопросы для повторения

• 1. Кто такие ками?
• 2. Какая богиня занимает главенствующее положение в синтоистском пантеоне?

Кодзики. Записи о деяниях древности. СПб., 1994.

Конрад Н. И. Очерки истории культуры средневековой Японии. М., 1980. Мещеряков А. Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987. Накорчевский А. А. Синто. СПб., 2000.

Светлов Г. Е. Путь богов. М., 1985.

Сэнсом Дж. Б. Япония. Краткая история культуры. СПб., 1999.

Слово синто (буквально «путь ками ») - термин, сегодня обозначающий религию . Этот термин довольно древний, хотя и не получил широкого рас­пространения в давние времена ни среди населе­ния, ни среди богословов. Впервые он встречается в письменных источниках в Нихон секи - «Анналах Японии», написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и дао­сизма - континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия.

Слово «синто » составлено из двух иероглифов: “син”, символизирующего исконно японское ками , и “то”, что значит «путь». Соответствующее китай­ское слово «шэньдао» в конфуцианском контексте ис­пользовалось при описании мистических законов при­роды и дороги, ведущей к смерти. В даосской тради­ции оно означало магические силы. В китайских буд­дийских текстах однажды словом «шэньдао» названо учение Гаутамы, в другом случае этот термин подраз­умевает мистическую концепцию души. В японском буддизме слово «шэньдао» использовалось значитель­но шире -для обозначения местных божеств (ками) и их царства, причем под ками подразумевались су­щества призраки более низкого порядка, чем будды (хотокэ). В основном именно в этом смысле слово «синто » употреблялось в японской литературе на протяжении столетий, последовавших за Нихон секи. И наконец, начиная примерно с XIII века словом синто именуют религию ками , чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день.
В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизм а нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран.
С точки зрения личности, синто предполагает веру в ками , соблюдение обычаев в соответствии с разумом ками и духовную жизнь, достигаемую через поклонение ками и в слиянии с ними. Для тех, кто поклоняется ками , синто - собирательное имя, обозначающее все верования. Это всеобъемлющий термин, охватывающий самые разные религии, интерпретируемые согласно идее ками . Поэтому те, кто исповедует синтоизм используют данный термин иначе, чем принято использовать слово «буддизм» при разговоре об учении Будды и слово «христианство» - об учении Христа.
В широком понимании, синтоизм есть нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей и духовных методов, которые за два с лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью пути японского народа. Таким образом, синтоизм - и личная вера в ками , и соответствующий общественный уклад жизни. Синтоизм сформировался в течение многих столетий под влиянием различных слившихся воедино этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужеземных, и благодаря ему страна достигла единства под управлением императорской семьи.

Исэ-дзингу в Миэ святилище Аматэрасу

Типы синтоизма

Народный синтоизм.

Существует несколько типов синтоизм а. Самый доступный из них - народный синтоизм . Вера в ками глубоко укоренилась в сознании японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь. Множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого «народного синтоизм а» или «народной веры».

Домашний синтоизм.

Под домашним синтоизм ом понимают совершение религиозных обрядов у домашнего синтоистского алтаря.

Сектантский синтоизм.

Сектантский синтоизм представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизм государственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозны¬ми организациями и получили официальное название «сектантский синтоизм ». В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.

Синтоизм императорского двора.

Это название получили религиозные церемонии, которые проводятся в трех храмах, расположенных на территории императорского дворца и открыты только для членов императорской семьи и служащих при дворе людей. Центральный храм - Касико-докоро, посвященный мифологической прародительнице императорской семьи, возник благодаря наследству Ниниги-но-ми-кото, внука Богини Солнца, которому было подарено священное зеркало - Ята-но-кагами. В течение нескольких веков зеркало хранилось во дворце, потом была изготовлена его точная копия, которую поместили в храм Касико-докоро, а сам священный символ перенесли во внутренний храм (найку) Исэ . Это зеркало, символизирующее дух Богини Солнца - одна из трех императорских регалий, передаваемых императорами от поколения к поколению. В западной части комплекса находится Святилище Духов Предков - Корэи-дэн, где (о чем говорит название храма) обрели покой священные духи императоров. В восточной части комплекса расположено святилище Ками - Син-дэн, являющееся святыней всех ками - и небесных, и земных.
В древние времена ответственность за проведение синтоистских церемоний при дворе возлагалась на семьи Накатоми и Имбэ, причем эта почетная миссия передавалась по наследству. Сегодня данная традиция уже не существует, однако церемонии, которые проводятся в дворцовых храмах, почти полностью соответствуют императорскому закону о церемониях, принятому в 1908 году. Иногда торжественные обряды осуществляют знатоки ритуала - служащие императорского двора, но в большинстве важнейших церемоний, согласно древней традиции, священнодействие возглавляет сам Император. В апреле 1959 года святилища привлекли всеобщее внимание во время свадьбы наследного принца, которая проводилась во дворце. В традиции синтоизма императорского двора сохранился обычай отправлять гонцов с приношениями в определенные храмы, у которых сложились особые отношения с императорской семьей.

Священники синто открывают праздник лучников Момотэ-сики в храме Мэйдзи

Храмовый синтоизм.

Самый древний и распространенный тип веры в ками - это храмовый синтоизм . Храмы в стране начали возводить с незапамятных времен, еще до начала японской государственности. В течение столетий, по мере того как кланы расширяли свои владения, число храмов возрастало и к началу XX века их насчитывалось уже около двухсот тысяч. После Реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и включены в так называемую «Систему храмов», после чего их количество постепенно сократилось до ста десяти тысяч. После Второй мировой войны храмы утратили государственный статус и стали частными организациями. Сейчас их примерно восемьдесят тысяч.
Великий Храм Исэ . Великий Храм Исэ считается уникальным и заслуживает отдельного рассказа. Его главное божество, Богиня Солнца, первоначально была ками - хранителем рода Ямато , из которого происходит императорская семья, управляющая Японией на протяжении всей ее истории. Когда в руках клана Ямато оказались бразды правления всей страной, храм, в некотором смысле, стал главным национальным храмом. Великий Храм Исэ , по всеобщему признанию, превосходит все остальные святилища. Службы в нем выражают не только веру в ками, но и означают проявление глубочайшего уважения к Императору, ко всему лучшему, что есть в культуре, истории страны, выражая национальное самосознание японцев.

Государственный синтоизм.

На основе синтоизм а императорского двора и храмового синтоизм а в сочетании с определенными идеями, тенденциозно трактующими происхождение и историю Японии, сформировался еще один тип синтоизм а, до недавнего прошлого известный как «государственный синтоизм ». Он существовал в то время, когда храмы имели государственный статус.

«Путь богов» — таков перевод слова Синтоизм, традиционной религии страны восходящего Солнца или Японии – давайте, и мы с вами пройдем по Пути богов, кратко рассмотрев идеи, суть, принципы и философию синтоизма.

Эта древняя система верования японцев, в которой в качестве объектов почитания и поклонения стали многие божества и духи умерших предков. Учение буддизма значительно повлияло на развитие синтоизма, основанного на поклонении чему-то внешнему.

История развития Синтоизма

Существуют несколько взглядов относительно происхождения Синто (Пути богов ). По мнению одних, он пришел в начале нашей эры из Кореи или из Китая. По другой версии история синтоизма начинается из самой Японии.

Почему на флаге Японии восходящее солнце?

Собственно, как систематизированной или традиционной религией синтоизм становится в VII-VIII веках нашей эры. И как многие знают, символом Японии является солнце, и название существует соответствующее Страна Восходящего Солнца – это в честь главной богини Солнца Аматэрасу . Согласно традиции синтоизма с нее начинается родословная императорского рода.

Суть Синтоизма

Согласно синтоизму и его сути, многие природные явления или силы природы могут обладать своей духовной основой или сущностью. А то, что обладает духовной сущностью, согласно синтоизму и есть бог или Ками (с японского).

Другими словами, это обожествление того, что может вызвать какие-либо эмоции, скажем гора или камень, небо, земля, птица и другие. И здесь мы даже находим удивительные вещи, ведь в синтоизме считается, что люди рождены именно богами, а не сотворены, как например, в христианстве.

И даже есть одна также поразительная история, когда католик спросил у синтоиста – как же выглядит Бог, то он ответил просто «а мы танцуем». Это красивый ответ, не так ли, даже скорее которого мы уже писали отдельно.

Основные идеи Синтоизма

Одной из важнейших и основных идей Синтоизма, является достижение гармонии с божествами через очищение и устранение всего лишнего, что мешало постижению окружающего мира и быть в гармонии с ним.

Что и говорить, сказалось влияние буддизма, который уже начал оказывать влияние на японскую культуру еще до становления синтоизма. На некоторое время буддизм даже становится государственной религией. И даже божества синтоизма стали считаться покровителями буддизма. А буддийские сутры стали читать и в синтоистских храмах.

Так же следует отметить, что идеи Синтоизма служили и интересам всей страны, ведь если человек становится чистым сердцем, то он живет в гармонии с природой и Богами, а потому и страна в целом становится процветающей.

Здесь мы также видим идею того, что человек умиротворенный и относящийся с уважением и состраданием к другим, обретает покровительство у богов и у Будды, да и вся страна также обретает божественное покровительство.

Хотя с 18 века синтоизм стал отделяться от буддизма и развиваться отдельно, а буддизм оставался государственной религией до 1886 года.

Как Конфуций играл роль объединения Китая, так и синтоизм с его идеями божественности императорской семьи играл свою роль в сплочении японского государства.

Принципы Синтоизма

Одним из основных принципов синтоизма – это жизнь в гармонии с природой и у людей между собой . Выказывалось уважение к императорской семье, как к божественной родословной.

Причем считается, что и боги, и люди и духи умерших, просто сосуществуют друг с другом, поскольку все находятся в круговороте перевоплощений.

Принципы синтоизма основаны также на том, что если человек живет с чистым и искренним сердцем и видит мир таким как он есть, то он уже по этой причине добродетелен и находится на своем месте.

В синтоизме зло – это отсутствие гармонии, ненависть и эгоизм, нарушение общего порядка, существующего в природе .

Религиозные обычаи и ритуалы синтоизма

Религия синтоизм построена на ритуалах, обычаях и храмовых служениях. Считается, что все в этом мире изначально гармонично, как и сам человек. Однако злые духи пользуются слабостями человека и его низкими помыслами. Вот почему нужны божества в синтоизме – они являются опорой человеку, для поддержания чистого сердца и обеспечивая ему защиту.

Существую целые сборники книг, как правильно выполнять обряды богов, как в обычных храмах, так и в храмах императорского двора. Синтоизм служил сплочению японского народа, ведь считается, что сначала существовали именно боги, и они дали рождение, как Японии, так и династии китайских императоров.

Синтоизм государственная религия Японии

В 1868 году Синтоизм в Японии становится государственной религией, до 1947 года, когда приняли новую конституцию и почему-то император перестал считаться живым богом.

Что касается современного синтоизма, то и в настоящее время в Японии существуют десятки тысяч храмов, где проводятся ритуалы божеств или духов предков. Храмы обычно строят на природе, в красивых местах.

Центральным местом в храме является алтарь, на котором ставится какой-то предмет, в котором находится дух божества. Этим предметом может быть и камень, и часть дерева, и даже табличка с надписью.

А еще в синтоистском храме могут существовать отдельные места для приготовления священной еды, для заклинаний и танцев.

Философия Синтоизма

В своей основе традиция Синтоизм и её философия основана на обожествлении и поклонении природным силам. Жившие боги, создавшие людей Японии, воплощаются в духов природы, к примеру, в духа горы, камня, реки.

Про солнце вообще отдельный разговор. Так богиня Солнца Аматэрасу Омиками – является главным божеством японского синтоизма , да и просто всей Японии, как основатель императорского рода.

И потому согласно философии синтоизма люди должны поклоняться данным божествам, как уважение их родословной и для защиты, а также для покровительства от этих божеств и духов природы.

Так же в философию Синтоизма входит и понятие добродетели, сочувствие к окружающим, и сильное уважение к старшим. Признается изначальная безгрешность и добродетель души.

Места для поклонения там где ты есть

Как мы уже говорили, на синтоизм большое влияние оказал Буддизм, долгое время бывший государственной религией. Характерной чертой Синтоизма является то, что от верующих не требуется частое посещение храмов, достаточно приходить в праздники. Можно и дома выполнять молитвы предкам и духам.

В домах обычно устанавливаются небольшие алтари или камидан — место молитв богам или духам предков, с подношением сакэ и рисовых лепешек. Перед камиданом делают поклоны и хлопки ладонями, для привлечения божеств.

Вывод

Вполне очевидно, что японский синтоизм имел своей целью сплочение народа, развитие гармонии между людьми и природой, а также развитие духа единства . Кроме того, синтоизм практически не находит противоречий с другими основными мировыми религиями, ведь тех же предков почитают почти везде.

Так человек может быть, например, одновременно и синтоистом, и буддистом. И как показывает опыт синтоизма – главное это гармония.

Возможно когда-нибудь, все религии даже придут к одной религии или лучше сказать к одной вере, вере в гармонию, любовь, и подобные однозначно ценные и необходимые каждому разумному и успешному человеку вещи.

Что ж, поэтому мы всем желаем гармонии и благополучия, и не забывайте посещать наш портал, где можно будет узнать много интересного про духовный мир. А в одной из следующих статьей мы так и попробуем подвести общий знаменатель под все основные мировые религии и верования общества и , ну и конечно, не забудьте , так сильно повлиявшего на историю, философию и суть синтоизма.

Япония - страна восходящего солнца. Многие туристы очень удивляются поведению, обычаям и менталитету японцев. Они кажутся чудными, не такими как остальные люди в других странах. Большую роль во всем этом играет религия.

Религия Японии

С давних времен, жители Японии верили в существование духов, богов, поклонение и тому подобное. Все это зародило религию синтоизм. В седьмом веке эта религия была официально принята в Японии.

У японцев нет жертвоприношений или же чего-то подобного. Абсолютно все основывается на взаимопонимании и дружеских отношениях. Говорят, что духа можно вызвать просто двумя хлопками в ладоши, стоя возле храма. Поклонение душам и подчинение низших высшим ни чуть не сказались на самопознании.

Синтоизм - это сугубо национальная религия Японии, поэтому в мире наверное и не найдешь страны, в которой она так хорошо процветает.

Учения синтоизма

1. Японцы поклоняются духам, богам, разным сущностям.

В Японии верят в то, что любой объект живой. Будь то дерево, камень или трава.

Душа есть во всех предметах, японцы еще называют ее ками.

Есть одно поверье среди коренных жителей, что после гибели, душа умершего начинает свое существование в камне. Из-за этого, камни в Японии играют большую роль и олицетворяют семью и вечность.

У японцев, главным принципом является объединение с природой. Они пытаются слиться с ней воедино.

Самое главное в синтоизме то, что там нет добра и зла. Это как нет полностью злых или добрых людей. Они не осуждают волка за то, что он убил свою добычу из-за голода.

В Японии есть жрецы, которые «обладают» некими способностями и способны проводить ритуалы по изгнанию духа или его приручению.

Большое количество талисманов и амулетов присутствуют в этой религии. Большую роль в их создании играет японская мифология.

В Японии создаются различные маски, которые делаются основываясь на образах духов. Тотемы тоже присутствуют в этой религии, и все последователи верят в магию и сверхъестественные способности, их развитие в человеке.

Человек «спасет» себя лишь тогда, когда примет правду неизбежного будущего и найдет умиротворение с собой и окружающими.

В связи с существованием ками в японской религии, у них есть и главная богиня - Аматэрасу. Именно она - богиня солнца, и создала древнюю Японию. Японцы даже «знают» как родилась богиня. Говорят, что богиня появилась на свет из правого глаза своего отца, из-за того что девочка светилась и от нее исходило тепло, отец ее отправил править. Еще есть поверье, что императорская семья имеет родственные связи с этой богиней, из-за сына посланного ею на Землю.

Индийская и китайская цивилизации на протяжении веков оказывали немалое воздействие на соседние страны и народы. И хотя это влияние имело разносторонний характер, а на периферии упомянутых двух мощных культурных центров ощущалось знакомство и с индуизмом, и с конфуцианством, и даже с даосизмом, все-таки важнейшим компонентом религиозной традиции, который распространился наиболее широко, был буддизм. В частности, это видно на примере Японии.

Япония во многих отношениях страна уникальная и удивительная. Врожденная вежливость, более искрен-йяя и менее церемонная, нежели в Китае,- и рядом с ней острый меч самурая, смелость, отвага и готовность к самопожертвованию которого могут быть поставлены лишь рядом со слепым фанатизмом воинов ислама. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой, до смерти, преданности патрону, будь то император, сюзерен, учитель или глава процветающей фирмы. Необычайное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного: скромность и просто* fa, лаконизм и необыкновенное изящество одежды, убранства, интерьера. Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы, в миниатюре представленной в маленьком, глухо огороженном дворике и камнями, мхом, ручейком и карликовыми соснами... Наконец, удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом свое, национальное, своеобразное, японское.

Хотя археология свидетельствует о довольно глубокой древности обитания человека на японских островах, возникновение там развитого земледельческого, неолита и первые шаги цивилизации городского типа, относятся к сравнительно позднему времени, примерно к рубежу нашей эры. Первым императором, легендарным основателем японского государства, считается великий Дзимму, "потомок" богини солнца Аматэрасу, который жил где-то на рубеже III-IV вв. и от которого ведут свое происхождение императоры Японии - тэнно (небесный государь), или микадо.

Синтоизм. Сложный процесс культурного синтеза местных племен с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто ("путь духов")- обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками), которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т. п. Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов,- к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружавшихся храмах.

Древнеяпонские источники VII-VIII вв.- Кодзики, Фудоки, Нихонги - позволяют представить картину верований и культов раннего, добуддийского синтоизма. Видную роль в нем играл культ мертвых предков-духов во главе с клановым первопредком удзи-гами, символизировавшим единство и сплоченность членов рода. Объектами почитания были божества земли и полей, дождя и ветра, лесов и гор. Как и другие древние народы, земледельцы Японии торжественно, с обрядами и жертвоприношениями, отмечали осенний праздник урожая и весенний - пробуждение природы, К умиравшим своим соплеменникам они относились как к уходившим в какой-то иной мир, куда для сопровождения умерших должны были следовать окружавшие их люди и предметы. Те и другие изготовлялись из глины и в обилии погребались вместе с покойными (эти керамические изделия называются ханива).

Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Согласно ему, первоначально существовали два бога, точнее, бог и богиня, Идзанаги и Идзанами. Однако не их союз породил все живущее: Идзанами умерла, когда попыталась родить первенца, божество огня. Опечаленный Идзанаги хотел было спасти жену из подземного царства мертвых, но неудачно. Тогда ему пришлось обходиться одному: из левого его глаза родилась богиня солнца Аматэрасу, потомкам которой было суждено занять место императоров Японии.

Пантеон синтоизма огромен, причем его рост, как это было и в индуизме или даосизме, не контролировался и не ограничивался. Со временем на смену первобытным шаманам и главам родов, отправлявшим культы и обряды, пришли специальные жрецы, каннуси ("ведающие духами", "хозяева ками"), должности которых были, как правило, наследственными. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).

Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хондэн), где обычно хранится символ ками, талисман (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями с паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший е материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

Буддизм в Японии. Проникнув в Японию в середине VI в., учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI в. эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности. Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права. Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный Авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в Целом. Напротив, уже в "Законе 17 статей", опубликованном в 604 г., содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения и убеждения, представления о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства. В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие - вместе с рядом других факторов - иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана.

Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и конфуцианизации, оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в сложении основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.

Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 г. их стало, по данным хроники Нихонги, 46. В конце VII в. был издан специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодайдзи в столице Нара, причем центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма, в том числе и не уцелевшие либо пришедшие в упадок на материке.

Буддизм и синтоизм. Секта Кэгон, оформившаяся в набравшая силу в VIII в., превратила принадлежавший ей столичный храм Тодайдзи в центр, претендовавший на объединение всех религиозных направлений, в том числе и на сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суйдзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества - это все те же будды в их очередных перерождениях, секта Кэгон заложила основу так называемого ребусинто ("двойной путь духов"), в рамках которого буддизм и синтоизм, некогда враждовавшие, должны были слиться в единое целое. Это движение имело определенный успех. Японские императоры официально обращались к синтоистским богам и храмам с просьбой оказать помощь в сооружении Тодайдзи и возведении статуи Вайрочана. Они заявляли также, что считают своим долгом поддерживать и буддизм, и синтоизм. Некоторые почитаемые ками (примерно так же, как и даосские божества в Китае) удостаивались статуса бодисатвы. Буддийские монахи нередко принимали участие в синтоистских празднествах и т. п.

Особый вклад в сближение буддизма и синтоизма внесла секта Сингон (санскр. "мантра"), распространившаяся в сравнительно позднее время из Индии и почти неизвестная в Китае (кроме Тибета). Основатель, секты Кукай (774-835) сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося в рамках этого учения как символ космической Вселенной. Через причастность к космосу и космической графической системе Вселенной (мандала) с изображением различных будд и бодисатв на ней человек приобщался к буддийской Символике и обретал надежду на просветление и спасение. Обилие будд и бодисатв и магически-символическая связь с ними, многие мистические ритуалы секты Сингон позволили сблизить буддизм и синтоизм, отождествить синтоистские божества, олицетворявшие силы природы, с космическими силами и буддами буддизма.

Знеся важнейший вклад в ребусинто, секта Сингон объявила главных японских ками аватарами различных будд и бодисатв, в том числе Аматэрасу - аватарой будды Вайрочана. Синтоистские божества гор тоже стали рассматриваться как воплощения будд, и именно это учитывалось при строительстве там крупных буддийских монастырей. Даже во многих синтоистских храмах заправляли буддийские монахи. Только два важнейших, в Исэ и Идзумо, сохраняли свою независимость. С течением времени эту независимость стали активно поддерживать и японские императоры, видевшие в синтоизме опору своего влияния. Но это было уже связано с общим ослаблением роли императоров в политической жизни страны.

Буддизм при регентах и сегунах. С IX в. значение политической власти императоров уходит в прошлое. Функции регента-правителя оказываются в руках представителей аристократического дома Фудзивара, на женщинах из которого были обязаны из поколения в поколение жениться императоры. При регентах Фудзивара значение буддизма становится еще большим. Он превращается в государственную религию. Не только императоры, как это бывало в прошлом, но и регенты, и все их виднейшие чиновники к концу жизни становились монахами, но не выпускали из своих рук бразды правления. Центр административного руководства переместился в буддийские монастыри, так что буддийское духовенство сосредоточило в своих руках огромную власть. За монастырские должности шла активная борьба, причем клан Фудзивара ревниво следил за тем, чтобы все высшие должности в монастырских сангхах доставались его членам. Естественно, это вело к резкому возрастанию политических и экономических позиций буддийских монастырей, особенно принадлежавших к наиболее влиятельным и активным сектам, как, например, Тэндай с центральным монастырем на горе Хиэй (Энрякудзи), который порой не подчинялся приказам властей и требовал себе все новых привилегий.

Ослабление клана Фудзивара стало заметным уже с X в., а в 1192 г. военачальник из клана Минамото по имени Еритомо взял власть в стране и объявил себя сегуном (полководцем-предводителем). Воины-дружинники нового правителя Японии, получили свою долю земель и богатства и составили основу нового сословия, сыгравшего немалую роль в истории страны,- сословия самураев. Весь период сёгуната, длившийся долгие века, буддизм продолжал быть основной опорой власти. Одиа-кб в нем происходили важные изменения. Ушли в прошлое власть императора и централизованно-административное правление из монастырей, характерное для периода регентства. На передний план вышли феодальные князья и их вассалы-самураи. Силы феодальной децентрализации с трудом сдерживались вооруженной мощью сегунов. В изменившейся ситуации изменился и буддизм. На смену старым сектам пришли новые, влияние которых сохранилось в стране и поныне.

Во-первых, это секта Дзёдо (кит. Цзинту, "Чистая земля", т. е. амидизм) с культом Западного рая и его владыки будды Амитабы. Основатель ее в Японии Хо-нэн (1133-1212) счел необходимым упростить вероучение буддизма, сделать его более доступным для простого народа и для этого ввел заимствованную им из китайского амидизма практику бесчисленного повторения одного только слова "Амида", что должно принести верующему спасение. Фраза "Наму Амида буцу" ("О, будда Амитаба!") превратилась в мистическое заклинание, повторявшееся до 70 тыс. раз в сутки. И это распространялось по стране как эпидемия. Люди верили в столь простой путь к спасению, подкреплявшийся совершением добродетельных поступков - перепиской сутр, жертвованием на храмы, на буддийские скульптуры и изображения и т. п. И хотя со временем эта эпидемия улеглась, а сам кульх Амиды принял более спокойные формы, количество последователей амидизма в стране не уменьшилось, скорей возросло (ныне, по некоторым данным, их насчитывается почти 20 млн.).

Во-вторых, большую популярность в Японии приобрела секта Нитирэн, названная по имени ее основателя (1222-1282), который так же, как и Хонэн, стремился упростить и очистить буддизм. В центре поклонения в секте Нитирэн оказался не Амитаба, а сам великий Будда. И не нужно было стремиться к Западному раю и неведомой "Чистой земле": Будда был вокруг, во всем, в том числе и в тебе самом. Рано или поздно он в любом, даже самом обиженном и угнетенном, проявит себя. Нитирэн был нетерпим к другим сектам, обвиняя их в различных грехах и суля их приверженцам пребывание в аду, но его учение поддерживалось многими обездоленными. Правда, это не придало ему революционности: в отличие от средневекового Китая буддизм в Японии редко становился знаменем восставшего крестьянства. Более того, Нитирэн твердо провозгласил, что религия должна служить государству, и это впоследствии было высоко оценено японскими националистами.

Третьей и, пожалуй, наиболее известной (если и не самой популярной) новой сектой японского буддизма стало учение дзэн. Дзэн-буддизм - это такая же японская реакция на индо-буддизм и проявление японского национального духа в буддизме, как прототип его, чань-буддизм-олицетворение всего китайского в буддизме. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. в обеих его модификациях, северной и южной. Однако наибольшее развитие получила южная школа, страстный проповедник идей которой, Догэн, внес некоторые существенные изменения в ее принципы. Так, Догэн, в Отличие от китайской традиции южной ветви чань, уважал авторитет Будды, сутр и своего учителя.

Это нововведение Догэна сыграло важную роль в дальнейших судьбах секты дзэн в Японии. Она осталась эзотерической, как и чань в Китае. Однако возможности и влияние ее в Японии оказались неизмеримо более широкими. Во-первых, признание авторитета учителя способствовало упрочению определенных традиций. Укрепился институт инка, означавший признание учителем; мастером того, что ученик достиг просветления, сатори. Тем самым мастер как бы санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя, традиций его школы. Во-вторых, школы при дзэнских монастырях стали очень популярны. Суровость и жесткость воспитания палочная дисциплина, психотехника и самоконтроль, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради нее на все - это в дзэнской системе воспитания импонировало сословию самураев с его культом меча и готовности умереть за господина. Естественно поэтому, что дзэн-буддизму охотно покровительствовали сегуны.

Дзэн-буддизм с его принципами и нормами во многом определил кодекс самурайской чести, "путь воина, (бусидо). Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести (не "лицо" образованного китайского конфуцианца, но именно честь воина-рыцаря,: оскорбление которой смывается лишь кровью), культ самоубийства во имя чести,и долга (не только мальчики в школах, но и девочки из самурайских семей спе" циально обучались этому искусству: мальчики - делать харакири, девочки - закалываться кинжалом), философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, а также уверенность в том, что славное имя доблестно павшего будет светиться и почитаться поколениями в веках,- все это,. вместе взятое, вошедшее в понятие бусидо и оказавшее огромное влияние на японский национальный характер, во многом было воспитано японским дзэн-буддизмом.

Фанатизм и готовность к самопожертвованию, воспитывавшиеся в самураях дзэн-буддизмом, отличались от фанатизма воинов ислама, которые шли на смерть во имя веры, ожидая вознаграждения за это на том свете. Ни в синтоизме, ни в буддизме концепции вечного блаженства на том свете не существовало. И вообще духовная ориентация японской, культуры, как и китайской, оказавшей на нее в этом смысле немалое влияние, была посюсторонней. Не о загробном блаженстве и посмертной жизни, а о достойной смерти и высоком месте в памяти живых мечтали шедшие на смерть самураи. Это отношение к смерти как естественному концу, как к закономерной судьбе каждого, к нормальной смене одного состояния другим (с перспективой возвращения в старое состояние жизни, но уже в новом перерождении) в немалой степени было стимулировано буддизмом, в том числе дзэн-буддизмом.

Эстетика дзэн. Буддизм и особенно дзэн оказали огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, и прежде всего на воспитание чувства прекрасного. Специалисты не раз отмечали, что японский буддизм и буддисты склонны к гедонизму, к получению удовольствий, к вкушению радостей жизни в гораздо большей степени, нежели то вообще свойственно этому учению и его последователям. Видимо, посюсторонняя ориентация японской культуры, заметная с глубокой древности и санкционированная нормами синтоизма, оказала в этом смысле влияние и на буддизм. Конечно, это влияние не следует преувеличивать. Тенденции к гедонизму сурово пресекались воспитанием, в первую очередь в дзэнских школах. Однако своеобразный синтез внутреннего, веками воспитанного умения восхищаться и наслаждаться радостями жизни" и красотой бытия и внешнего, стимулированного официальными нормами буддизма стремления к строгости и самоограничению породили крайне своеобразную эстетику. Суровая строгость и церемонность порождали умение найти скрытую красоту во всем, везде и всегда. Искусство интерьера, умение подчеркнуть линию в одежде, наконец, изысканное, годами воспитываемое умение расположить один-единственный цветок так, что от этого украсится и осветится все помещение (икэбана) - все это результат многовекового развития буддийской эстетики, главным образом эстетики дзэн.

Японская живопись и литература несут на себе отчетливое влияние принципов все той же эстетики дзэн: на свитках изображены бескрайние просторы, полные символики образы, дивная красота линий и очертаний; стихи с их недосказанностью и многозначительными намеками отражают все те же принципы, нормы и парадоксы дзэн-буддизма. Еще более зримо влияние эстетики дзэн на архитектуру Японии, на строгую красоту ее храмов и домов, на редкое умение, даже искусство возведения ландшафтных садов и небольших парков, домашних двориков. Искусство разбивки таких дзэн-садов и дзэн-парков достигло в Японии виртуозности. Миниатюрные площадки умением мастера-садовника превращаются в наполненные глубокой символикой комплексы, свидетельствующие о величии и простоте природы: буквально на нескольких десятках квадратных метров мастер устроит и каменный грот, и нагромождение скал, и ручеек с мостом через него, и многое другое. Карликов вые сосны, пучки мха, разбросанные каменные глыбы, песок и ракушки дополнят пейзаж, который с трех сторон всегда будет закрыт от внешнего мира высокими глухими стенами. Четвертая стена - это дом, окна-двери которого широко и свободно раздвигаются, так что по желанию легко можно превратить сад как бы в часть комнаты и тем самым в буквальном смысле слова слиться с природой в центре большого современного города. Это - искусство, и оно стоит немалого...

Эстетика дзэн в Японии заметна во всем. Она и в принципах самурайских состязаний по фехтованию, и в технике дзю-до, и в изысканной чайной церемонии (тяною). Эта церемония представляет собой как бы высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов. Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной миниатюрной, беседке принять гостей, удобно усадить их (по-японски- на циновке с поджатыми под себя разутыми ногами), по всем правилам искусства приготовить ароматный зеленый или цветочный чай, взбить его специальным веничком, разлить по крохотным чашечкам, с изящным поклоном подать - все это является итогом чуть ли не университетского по своей емкости и длительности, обучения (с раннего детства) курса японской дзэнской вежливости.

Вообще вежливость - одна из характерных черт японцев. Едва ли ее можно отнести только за счет дзэнской самокультивации, хотя сдержанность и доетоинст-во, изящество вежливости японцев наталкивают на мысль о том, что и здесь дзэнская эстетика сказала свое веское слово. Удивительно, но даже в рамках бусидо беспощадный меч всегда уживался рядом с красотой изысканностью и любовью. Любовь - хотя и не рыцарская, наподобие средневековой европейской, но в чем-тд все-таки близкая ей,- играла в жизни японского народа немалую роль. Это не конфуцианско-китайская любовь к старшему, к мудрецу, к родителям. Это и не близкая к чувственному наслаждению и сексуальной технике любовь-кама индийцев. Это любовь возвышенная, готовая к самопожертвованию, порой сводящая к себе чуть ли не весь смысл жизни. Японская история изобилует примерами двойного самоубийства любящих, не имевших возможности соединиться. И хотя эти трагедии не, породили в японской литературе произведений, равных по силе и социальной значимости шекспировской повести о Ромео и Джульетте, авторитетные специалисты, в том числе и японцы (как, например, X. Накамура), полагают, что любовь в японской жизни и в японской поэзии обладает, редкой для Востока силой и значимостью, равноправием чувства и позиций обеих сторон, и что в этом, возможно, одна из причин, облегчивших японцам восприятие многих сторон западной культуры.

Конфуцианство в Японии. Японская культура отлична от китайско-конфуцианской и еще в одном аспекте. Если в Китае почти абсолютно господствовал конформизм, имевший лишь слабые отдушины в виде даосизма и буддизма, то в Японии он был значительно слабее. За индивидом предполагалось право решать, определять и быть преданным той идее и тому патрону, которые им самим избраны. Правда, выбор делался обычно лишь раз - за этим вступала в силу практика верности до гроба и готовности умереть за идею или господина. Но право выбора, пусть однократного, не для всех и не всегда, в принципе все-таки существовало.

Более близка китайско-конфуцианской японская традиция в сфере культа предков и генеалогического древа. Конечно, той глубины этого культа, какая была в Китае, Япония не знала. Однако культивировавшиеся в среде самураев доблести и достоинства во многом были связаны с их происхождением (черта, более сближающая самураев с европейским рыцарством, чем с китайскими нормами культа предков), а это, в свою очередь, требовало поддержания генеалогического древа и почитания в соответствии с нормами синтоизма покойных предков. И здесь, безусловно, китайская конфуцианская традиция оказала свое воздействие.

Это, равно как и общая тенденция культурных заимствований из Китая, сыграло свою роль в том, что в Японии со временем получило немалое развитие конфуцианство. Первые конфуцианские тексты и изложенные в них нормы конфуцианской морали и образа жизни стали известны в Японии очень давно, практически одновременно с буддизмом. Но вначале они в Японии широкого распространения не получили; на передний план в качестве официальной идеологии вышел буддизм, который поддерживался и древними императорами, и сменившими их регентами из дома Фудзивара, и сегунами различных сменявших друг друга кланов.

Только в XVII в., когда сегуны из клана Токугава (1603-1867) сумели пресечь децентрализаторские тенденции японских феодалов и железной рукой вновь объединить страну под своей властью, когда руководимая ими буддийская церковь превратилась в низовую административную базу для удержания населения в повиновении, сложилась благоприятная обстановка для интенсивного проникновения конфуцианства в Японию. Сегуны рассчитывали на то, что реформированное Чжу Си неоконфуцианство сумеет дать им в руки дополнительную возможность укрепить свою власть. Конфуцианские идеалы преданности власть имущему, почитания старших и неизменного сохранения статус-кво казались подходящими для этого. Усилиями ряда проповедников чжусианское неоконфуцианство стало быстро распространяться в Японии.

Методы некоторых из проповедников заслуживают внимания. Вот Ямадзаки Ансаи (1618-1682). Отданный на воспитание в монастырь, он, проявив строптивость, оказался перед перспективой быть изгнанным. Пригрозив, что подожжет монастырь, он напугал настоятеля и был оставлен. Когда Ямадзаки вырос, остепенился и, успешно овладев основами буддизма, стал монахом, он познакомился с конфуцианскими текстами. Учение Конфуция в чжусианской трактовке показалось ему истиной, и Ямадзаки стал активно проповедовать идеи конфуцианства, пытаясь сочетать заповеди Конфуция и Мэн-цзы с духом самурайского патриотизма и с нормами древнего синтоизма. Типично в стиле дзэнских мастеров он ставил перед своими учениками задачу-коан: в Японию вторглось китайское войско во главе с Конфуцием и Мэн-цзы. Как бы вы поступили? Пораженные ученики молчат: воспитанные в духе патриотизма, они понимают необходимость дать отпор. Но кому? Конфуцию?! Ответ Ямадзаки прост и поучителен: вы идете в бой, одолеваете врага и берете в плен Конфуция и Мэн-цзы, которым после пленения отдаете все полагающиеся им как великим мудрецам почести. Таким образом, соблюдены нормы патриотизма и оказано глубочайшее уважение великим мудрецам.

Конфуцианство и синтоизм. Ямадзаки Ансаи, как и другие японские конфуцианцы, стремился сочетать конфуцианские принципы с нормами синтоизма. Он выдвинул теорию, согласно которой неоконфуцианское ли (не старое "ли" Конфуция, т. е. церемонии, ритуал, а иное, неоконфуцианское - великий принцип, всеобщий порядок)- это и есть та божественная сила природы, которая проявляет себя через посредство всех традиционных "восьми миллионов" синтоистских ками во главе с великой Аматэрасу. Толчок в сторону сближения неоконфуцианства с синтоизмом имел в условиях XVIII-XIX вв. немалый политический смысл. Культ древности и великих идеалов прошлого, изучение истории Японии, истоков ее культуры способствовали своеобразному возрождению синтоизма, укреплению его норм во всех сословиях, и прежде всего в самурайстве с его склонностью к идеям величия предков и преданности господину. Постепенно этот культ, переработанный сквозь призму конфуцианского отношения к правителю, к государю, все более определенно стал относиться именно к японскому императору - прямому потомку великой Аматэрасу, единственному законному правителю Японии.

Показательно, что под этим углом зрения переосмысливалось и само конфуцианство. Краеугольным камнем его доктрины был, например, тезис о гэ-мин - смене мандата, владение которым находилось в прямой зависимости от степени добродетельности императора и смена которого освящала характерный для истории Китая принцип смены династий. В Японии, где императорская династия была лишь одна и где принцип преданности господину был возведен в ранг наивысшей добродетели, тезис о гэ-мин оказался неприемлем. Здесь даже возникла легенда, согласно которой любой корабль, перевозивший из Китая в Японию текст трактата "Мэн-цзы"_ (в нем с наибольшей полнотой был сформулирован принцип добродетельности государя, включавший право народа выступить против недобродетельного правителя и свергнуть его, неизменно терпел крушение. Боги не желали осквернять японскую землю подобными идеями!

С конца XVIII в. в Японии все заметней усиливался культ императора. В противовес поддерживавшемуся сегунами буддизму многие феодалы проводили реформы, способствовавшие уничтожению влияния буддийских храмов и упрочению норм синтоизма, проимпера-торские тенденции которого были теперь сильно укреплены идеями и концепциями неоконфуцианства. Власть сегунов и влияние буддизма в стране ослабевали.

Культ императора и расцвет национализма. Накануне новой эры буржуазного развития Япония все теснее сплачивалась вокруг фигуры божественного тэнно, микадо, символизировавшего ее высшее единство, ее далеко идущие притязания явно националистического характера. Начало этой эре было положено реставрацией Мэйдзи (1868), вернувшей всю полноту власти в стране императору и давшей толчок быстрому развитию Японии.

Анализ причин, позволивших Японии весьма быстро перенять и использовать новейшие достижения капиталистического способа производства, выходит за пределы данной работы. Однако следует заметить, что японцы традиционно не видели в самом факте заимствования полезных нововведений ничего зазорного и унизительного для себя. В отличие от таких мощных цивилизаций с многотысячелетними пластами традиционной культуры, как Китай и Индия, Япония не обладала инерцией консервативного традиционализма, что, видимо, сыграло свою важную роль. Придя к власти в. 1868 г., молодой император Муцухито решительно взял курс на слом старой системы сёгуната и в борьбе с ней счел за благо опереться на то новое, что могло быть взято с запада.

Капиталистический путь развития Японии уже впервые 30-40 лет наглядно проявил свои преимущества: одержав победу в русско-японской войне 1904-1905 гг., Япония показала миру свою силу и влияние. Победа в этой войне вызвала в стране мощную волну национализма, опиравшегося на искусственно возрождавшийся синтоизм.

Синтоизм стал официальной государственной идеологией, нормой морали и кодексом чести. На синтоистские принципы опирались императоры, возродившие и резко усилившие культ богини Аматэрасу: не только в главных храмах, но и в каждом домашнем алтаре японца (камидан) отныне должно было находиться изображение богини, превратившейся в символ японского национализма. Синтоистские нормы лежали з основе патриотизма и преданности императору (не родине, а личности!) японских самураев, из рядов которых во время второй мировой войны черпались кадры самоубийц-камикадзе. Наконец, на древние синтоистские мифы о сотворении мира, богине Аматэрасу, императоре Дзйм-му опиралась официальная японская пропаганда в своих националистических претензиях: великая Ямато (древнее название страны) призвана создать "Великую Азию" и осуществить принцип хаккоитиу ("восемь углов под едной крышей", т. е. объединение мира под властью Японии и японского императора, потомка богини Аматэрасу).

Неудивительно, что за первую половину XX в. влияние синтоизма в стране резко возросло. Возникло множество новых очень популярных в стране храмов, значительная часть которых была посвящена павшим в борьбе, в войне (особенно известным генералам типа Ноги) - их, по синтоистской традиции, считали героями, божествами, очищенными смертью за императора от всех прижизненных грехов и даже преступлений. Вначале, после реставрации Мэйдзи, возрождение синтоизма сопровождалось антибуддийскими акциями - слишком уж связан был буддизм в памяти людей с периодом сёгуната.

Однако буддизм оказался достаточно стойким и умело приспособившимся, а указ 1889 г. о свободе вероисповеданий помог ему выжить и даже сохранить свое влияние в массах. Это с особенной силой сказалось после поражения Японии в 1945 г.

Новая религиозная ситуация в Японии. Разгром Японии во второй мировой войне означал закат синтоизма как государственной идеологии, воспитывавшей милитаризм и национализм, культ императора и "великой Японии". Синтоизм не исчез, но характер его сильно изменился. Культ богини Аматэрасу стал частным делом японского императора и окружающих его высших особ, так что государственный смысл его постепенно исчез. Резко упало и значение культа аристократических предков, генеалогических линий, патриотических традиций самурайства. Фактически потеряло свое значение в новых условиях послевоенной Японии все сословие самураев. И хотя отдельные случаи харакири во имя патриотических националистических идеалов время от времени будоражат Японию, как и другие примеры традиционного героизма и преданности воинскому долгу и приказу,- время японского национализма и культа императора ушло в прошлое. Современная Япония с ее могущественным промышленным и высоким научным и культурным потенциалом уже не нуждается для упрочения своего авторитета в мире в лозунгах прошлого.

Однако прошлое не умирает легко, даже в сильно изменившихся обстоятельствах. Индустриальная, до предела модернизированная и вестернизованная страна стремительных темпов экономического роста, современных автомашин и транзисторов, бетонных громад строений и сложных проблем борьбы за чистый воздух и обеззараживание природной среды, Япония демонстрирует завидное умение сочетать традиции прошлого с запросами сегодняшнего дня, причем так, чтобы наследие прошлого целенаправленно использовалось для смягчения болезненных последствий господства системы капитализма с его безжалостной погоней за наживой, отчаянным духовным кризисом, отчуждением личности. Религиозно-культурные традиции прошлого играют активную роль в создании оптимальной для новой капиталистической Японии социально-политической и социально-психологической структуры. Известно, например, сколь большую роль играет фактор лояльности и личной преданности служащих той или иной фирме: в современной Японии в фирму вступают лишь раз (только один выбор!) и остаются в ней до старости. Едва ли можно усомниться в традиционности этого принципа, восходящего к кодексу чести самураев. Имеет ли этот принцип значение? Безусловно. Фирма так же заинтересована в лояльности и преданности служащих (речь идет о служащих, об аппарате фирмы, т. е. о тех "самураях", на которых традиционно и уверенно всегда опирались крупные японские феодалы), как и служащие ("самураи с портфелями", как их подчас именуют), чей статус повышается от выслуги лет, заинтересованы в сохранении своего места в фирме. Этот же принцип характерен и для партий, политических организаций, системы администрации и т. п.: не случайно в правящей либерально-демократической партии Японии так много фракций, сплоченных вокруг определенной личности (а не вокруг определенной идеи или направления в политике).

Ярко выраженная корпоративность и преданность корпорации в лице ее вождя - заметная, но далеко не единственная характерная черта японской культуры, уходящая корнями в прошлое. Другая существенная черта - тенденция к заимствованию и синтезу, к перениманию и усвоению чужого опыта, чужих идей. Многовековая практика усвоения всего полезного вошла, что называется, в плоть и кровь современной Японии.

Стремление сохранить восходящие к прошлому нормы жизни - естественная реакция любого общества в период его энергичной трансформации. В Японии этот процесс протекает, насколько можно судить, в достаточно-оптимальной форме. Вежливость, церемоний (например, чайная), воспитанное веками дзэн-буддийской самотренировки стремление к сосредоточенности, сдержанности, внутреннему самоуважению - все это проявляется и в условиях жестких, бесчеловечных вещных связей капиталистического общества. Этому способствует и деятельность современных религиозных сект, умело приспособившихся к новой обстановке.

Многочисленные новые секты, корнями, как правило, уходящие в старый японский буддизм (реже - в синтоизм), очень разнообразны и противоречивы по форме, обрядовой стороне, целям и установкам. Однако всех их объединяет и нечто общее, современное, прежде всего- подчеркнутая практичность, прагматичность, целесообразность. Мистика, и без того игравшая в жизни японцев незначительную роль (хотя порой и немаловажную - вспомним амидизм), ныне почти незаметна - ее место прочно заняли трезвый подход к жизни и, главное, умение утешить, прийти на помощь в трудный момент, войти в доверие, помочь облегчить душу, почувствовать себя среди своих, среди друзей и единомышленников.

Такая установка неплохо оправдывает себя на практике. Сбитый с толку, попавший в жестокий водоворот индустриального капиталистического общества вчерашний крестьянин, еще не привыкший к ритмам города (как в общем-то и горожанин), не всегда способен разобраться в том, что происходит, дать верную политическую оценку событиям и перспективам. Кроме того, гораздо больше, чем к суровой истине, человек в подобных обстоятельствах стремится к утешению, пусть иллюзорному, но приносящему успокоение, вселяющему надежды. И современные секты хорошо учитывают это: не на том свете, а сейчас, здесь, на грешной земле, они пытаются дать утешение нуждающимся в нем людям, помочь им, окружить их заботой и вниманием. Неудивительно, что количество сект и влияние их на человека в современной Японии растет, а наиболее известные из них становятся мощной социально-политической силой.

Секта Сока-гаккай. Формально эта секта, основанная в 1930 г. на базе учения школы Нитирэн, может считаться буддийской. Однако на деле она, как и подавляющее большинство новых сект и учений религиозного толка в Японии,- доктрина, синтетически переработавшая з себе нормы синтоистской морали и японского образа жизни, заповеди и догматы буддизма и даже некоторые принципы конфуцианства. Сока-гаккай - это своего рода символ религиозных норм и религиозно-культурных традиций в современной Японии. А поскольку именно эта секта приобрела за последние годы в стране наибольшее влияние, на ее примере, можно проследить, как трансформируются и приспособляются древние восточные религии к условиям высокоразвитого капиталистического индустриального общества с его изменившимся образом жизни, иными формами социальной структуры, духовного общения и т. п.

Религиозно-культовая основа секты (особенно после того, как ее ритуальным центром стал главный храм ортодоксального направления школы Нитирэн - Тайсэ-кидэи) опирается па священную мандалу этого храма. Мандала, графические очертания и символика которой принадлежат, по преданию, самому Нитирэну, считается обладающей чудодейственной силой: если иметь при себе копию мандалы и произнести соответствующее заклинание - это вернейший способ обеспечить спасение, просветление и даже земное процветание. Массовые службы в храме Тайсэкидзи, когда толпы сторонников секты в многоголосом хоре произносят заклинание, сопровождая его шуршанием четок (с их помощью фиксируется количество произнесенных заклинаний), производят весьма впечатляющее воздействие и являются своего рода кульминацией ритуально-культового единства членов секты. Приобщение к святости и сверхъестественным возможностям вне этих действий совершается при помощи широко распродаваемых в храме копий мандалы: каждая семья, обладающая копией, почти автоматически зачисляется в члены секты. На этом ритуальная сторона деятельности секты практически заканчивается - ни радений, ни исступленных молитв, ни отдачи себя божеству или стремления слиться с ним в Сока-гаккай, как и в других современных японских сектах, нет. В остальных своих проявлениях это весьма светская и вполне земная, посюсторонняя организация, ставящая своей целью объединить страждущих и сплотить их под знаменем несколько утопической идеи "третьей цивилизации".

Сторонники и активисты секты очень упорны и настойчивы в стремлении обратить максимальное количество людей в свою веру. Они ищут тех, кто споткнулся в жизни, кто не уверен а себе, кому не удалось достичь цели, кто попал в беду и т. д. В этом сторонники секты не оригинальны: любая религиозная группа спешит дать утешение прежде всего тем, кто острее других в нем нуждается. Агитация секты, забота и помощь активистов общества, заинтересованных в приобретении новых членов, делают свое дело - люди вступают в Сока-гаккай. Вербовщики же оцениваются по результатам их рвения: престиж их и место в обществе зависят от количества приобщенных ими к секте неофитов.

С усилением влияния секты к ней стали тянуться многие, включая молодежь, так что ныне Сока-гаккай превратилась в мощную и влиятельную организацию. Хотя генетически и внешне она является, прежде всего религиозной сектой, на деле это сейчас уже серьезная политическая и социально-культурная сила, которая чутко реагирует на быстро меняющиеся потребности и запросы общества. Одну программу она предлагает ищущей молодежи, другую - стремящимся к спортивным успехам, третью - людям искусства, творческой интеллигенции, четвертую - политикам, социальным реформаторам.

Секта строго организована с соблюдением замещения по конкурсу должностей в системе централизованной иерархии. Любой желающий, сдав серьезный экзамен, имеет шансы стать ассистентом; следующая степень- помощник преподавателя; далее - преподаватель, помощник доцента, доцент, помощник профессора, профессор. Невзирая на академическую терминологию, иерархия достаточно жестка. Вся власть сосредоточена в руках небольшой группы высшего руководства ("профессоров"), нередко проявляющей идущую еще от Нити-рэна нетерпимость к соперничающим идеологическим течениям. Сока-гаккай имеет собственную политическую партию Комэйто, располагающую в парламенте десятками депутатов. В настоящее время политическая и социальная активность секты направлена в сторону борьбы за удовлетворение требований масс городского населения, за демократические преобразования и ориентирована на высшие идеалы мира, гуманизма, возрождения духа и т. п., что подчас приводит ее к союзу елевыми силами.

Кроме Сока-гаккай в современной Японии есть и иные секты, крупные и мелкие, располагающие миллионами членов. И хотя членство это не определяет поведения японца полностью, оно все же ориентирует его, и в этом - серьезное влияние сект на жизнь страны.