протоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоевленского собора в ЕлоховеПротоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоявленского кафедрального собора в Елохове:

– Святые образы, песнопения и чтения – весь строй богослужения в храме невозможно воспроизвести, просто включив аудио или видеозапись литургии у себя дома. Особенно если мы так делаем не потому, что тяжко больны и не в силах дойти до храма, а только из-за собственного нерадения.

Если человек не участвует в храмовой молитве, избегает общества своих собратьев во Христе, он избегает общения и со Христом. Нам не дано постичь, как действует Божия благодать. Мы не должны сравнивать, что важнее, противопоставлять единение в Таинстве Евхаристии и благодать, которая посещает душу во время храмовой молитвы. Иначе мы начнем служить букве, а не духу.

Если говорить о подготовке к причастию, то на практике выходит обычно так: если человек живет в Церкви, молится, исполняет молитвенное правило, то этого уже достаточно для подготовки к причастию, и духовник, который наблюдает за духовной жизнью пасомого, благословляет его. В этом случае принятие Святых Христовых Тайн становится абсолютно естественным и закономерным: это уже неотъемлемая часть жизни. Образцом такой жизни в Церкви для своих прихожан должен быть сам священник.

Но часто мы молимся очень нерегулярно, да и учиться этому все никак не хотим. Тогда, конечно, необходимы правила трехдневного поста и сугубой молитвы перед принятием Святых Христовых Тайн.

Главное – чтобы не возникло обыденного отношения к Евхаристии, «привыкания», когда теряется благоговение, то есть память о Боге. Это опасное духовное состояние. Поэтому самое трудное – постоянно сохранять внимание к себе, к своему духовному миру, к каждому шагу своей жизни. Ведь все мы везде и всюду ходим перед Богом.

священник Александр Стародубцев, клирик храма на Краснопресненской набережной при ЭКСПО-центреСвященник Александр Стародубцев, клирик храма Серафима Саровского на Краснопресненской набережной:

– Быть на литургии, если по каким-то причинам в этот день не причащаешься не только не предосудительно, но важно и душеполезно. Четвертая заповедь говорит нам посвящать седьмой день Богу. Не в размышлениях о Боге, лежа на диване в ожидании или приготовлении обеда, мы должны проводить этот день. А уже с утра должны быть в храме Божием. Даже если не причащаемся. Молитва в церкви важна тем, что храмовая молитва – это молитва соборная: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20). Получается, что каждое настоящее собрание христиан сопровождается личным присутствием Иисуса Христа. Господь обещает подать нам или тем, кому мы что-то просим, если оно во благо.

Храм – место особенного пребывания благодати Божией. Молитва за богослужением, где приносится Бескровная Жертва, – чрезвычайно важное событие для человека. Конечно, похвально, если человек причащается регулярно, раз в две-три недели. Но снова и снова скажем, что даже если человек не причащается, молитва за литургией – молитва особая, и ее наличие в жизни очень важно. Не случайно из древних правил мы знаем, что тот, кто не посещал более трех воскресных литургий, получал отлучение. Фактически он свидетельствовал о себе, что христианин он лишь иногда.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: "Прослушав Божественную литургию, пади ниц и благодари Господа, сподобившего тебя такого великого счастья".

Вот как пишет о нашем вопросе митрополит Вениамин (Федченков): «Други мои, помните правило святых отцов: человек, три воскресенья подряд не побывавший у литургии; лишается христианского погребения. Не пропускайте этих трапез Господних, считайте потерянным тот праздничный день, в который вы не слышали Божественной литургии. Скажу притчу: один крестьянин имел сто пудов хлеба и променял его на лохмотья. Скажите, разумно ли он поступил? – Нет, не разумно. Как же еще более неразумно поступает тот, кто меняет Хлеб жизни Небесной на лохмотья жизни земной! Господь зовет на вечерю Тайную, а он отвечает: "На торг нужно идти, огород не убран, полоса не досеяна". Не знает он, несчастный, что зерно, которое он бросает в землю во время литургии, выйдет больным, чахлым, не принесет ему плода. Други мои, давайте помолимся со мной: "Господи, благодарим Тебя за дар Твой, благодарим Тебя за то, что сподобляешь нас слушать литургию Божественную и вкушать Пречистое Тело Твое и Животворящую Кровь Твою. Молим Тя и о тех, которые ушли от Святой Чаши Твоей, не хотят найти утешения в Тайнах Твоих спасительных. Ты вразуми и приведи их к Себе, чтобы и они были с нами в Церкви Твоей".

Песнопения-то можно дома послушать, но вот как услышать священника и диакона, взывающа и глаголюща, священника, объясняющего Священное Писание дня? Как предстать перед намоленными образами, как особенно ощутить себя частью земной Церкви, так, как мы ощущаем это в храме? Возвращаясь к Ветхому Завету и событиям появления первого храма – Скинии – вспомним, что ее создать сказал Бог. И посещать ее тоже сказал Бог. И нам остается либо слушать Бога, либо себя.

Для того же, чтобы причащаться часто, надо бы взять благословение знающего тебя священника, желательно духовника. Он, как правило, знает, насколько серьезно идет обычно подготовка, как жизнь человека подчинена духовному устремлению. Если же благословение дано, то ясно, что, подготовка должна быть максимально серьезна. Время между таинствами нужно проводить в трезвенности и сосредоточенности на том, а как я живу. Странно причащаться часто, а время между принятием таинств проводить за праздными и недушеполезными занятиями.

Те, кто часто причащаются, могут сказать о таком греховном явлении, как привыкание к святыне. Это один из опаснейших грехов. Отчасти и поэтому в среднем люди причащаются раз в две-три недели, кто-то и раз в месяц. Конечно, объем поста и молитвенного правила должны быть согласованы с духовником. Из служебника мы знаем, что для священника вне зависимости от частоты его служения, правило не предлагается сокращать, поэтому в плане молитвы каноны и Последование видятся обязательными к прочтению в любом случае для того, кто решил часто приступать к Чаше. Вопрос о частом причащении весьма и весьма индивидуален, часто время, когда Таинство Причащения становится чаще – это Великий пост. Так происходит для особой благодатной помощи человеку в несении поста. К примеру, человек начинает причащаться еженедельно, а в последнюю неделю Поста – также в Великий Четверг и на Пасху.

протоиерей Александр Абрамов, настоятель храма в КрапивникахПротоиерей Александр Абрамов, настоятель храма Сергия Радонежского в Крапивниках

– Наше церковное сознание в своем регрессе зашло уже очень далеко. Ясно, что была прервана традиция церковной жизни, что сегодня приходиться создавать ее заново, люди десятилетиями были лишены полноценной духовной дисциплины, и знания об этой дисциплине у нас в основном из книг, а не из собственного живого опыта. Но иногда стоит вспоминать, что такая дисциплина существует. Каноны Церкви подвергали прещениям того, кто не был на литургии три воскресенья подряд.

Об этом говорит 80-ое правило Трулльского собора. Оно предписывает посещать богослужения в воскресные дни, оставляя вопрос участия в Таинстве Евхаристии на усмотрение каждого: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения».

В нашем приходе на практике так сложилось, что члены общины, то есть те, кто регулярно ходит в храм, молится и постится, стараются часто исповедоваться. По крайней мере, это происходит раз в неделю или раз в две недели. Многие из них и причащаться стараются чаще. Эти люди уже живут церковной жизнью, у них есть опыт молитвы, поэтому подготовка к принятию Причастия для них также является естественной частью их жизни. Духовник иногда в силу тех или иных важных причин может благословить их причащаться, даже если они по каким-либо причинам не вычитали полное молитвенное правило или в чем-то ослабили пост. Абсолютным минимумом в этом случае является последование ко Святому Причащению. Но это, все же, исключение – желательно молитвенное правило не сокращать никогда.

Есть распространенное заблуждение: некоторые люди, которые готовятся к Причастию, при строгом выполнении пищевой стороны поста, почему-то считают возможным пропускать вечернее богослужение и приходят только на литургию. Это как раз неприемлемо. Основное богословское содержание воспоминаемых за богослужением событий как раз изложено в изменяемых песнопениях всенощного бдения. Плохо, если человек стремится к Чаше, хочет причащаться, но при этом не желает участвовать в богослужениях более осмысленно и понимать их значение.

По опыту могу сказать, что в последнее время число тех, кто приступает к Таинству Причащения, растет. На нашем приходе обычно причащается не меньше половины тех, кто был за литургией, если речь идет о воскресном дне.

В любом случае, подобно тому, как если вы взяли на себя обязательство молиться утром и вечером, вы, даже если молитва «не идет», не бросаете все, а все равно читаете правило и, несмотря на принуждение себя, получаете духовную пользу. Так и молитва за литургией: даже если по каким-то причинам вы в этот день не причащаетесь, это не повод отлучить себя от общения с Богом. Своим приходом на литургию вы свидетельствуете о верности Христу, о том, что принадлежите его стаду, исповедуете Его. Спаситель сказал: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10, 32-33).

протоиерей Глеб Грозовский, духовник ФК "Зенит"Священник Глеб Грозовский, заместитель руководителя отдела по делам молодежи Санкт-Петербургской митрополии, духовник футбольного клуба «Зенит»:

– Ответ очень простой и однозначный, озвученный достаточно давно Самим Господом Иисусом Христом: "Примите, ядите..." (Мк. 14, 22). Не сказал Он, один раз в год или раз в неделю, а "Пийте от нея всии..." (Мк. 14, 24). И так было каждый раз, когда ученики Спасителя нашего собирались вместе для преломления хлеба (Деян. 2, 42). Каждый раз. А собирались они минимум раз в неделю, а порой и каждый день. В монастырях IV-V веков, монахи, даже спасаясь в пустыне, раз в неделю обязательно собирались для общей литургии, за которой все непременно соединялись с Богом в Таинстве Причастия.

Периоды евхаристического упадка и подъема наблюдались в разное время на протяжении всей истории. В XIX столетии порой доходило до абсурда, когда офицеры отправляли в Епархиальное управление списки причащавшихся один раз в год солдат.

Как часто надо причащаться? Этот вопрос обсуждают и в Оптиной Пустыни, и в Троице-Сергиевой Лавре, но однозначный ответ можно найти только в Новом Завете или Священном Предании.

Чтобы не было споров и разногласий, всем православным будет полезным прочитать труды преподобного Никодима Святогорца и преподобного Макария Коринфского "Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин". Кто не сможет найти для этого времени, пусть будет знаком с высказыванием святого апостола Павла: "...Каждый раз, когда вы едите этот хлеб и пьете из этой чаши, вы свидетельствуете о смерти Господа. Делайте так, пока Он не придет" (1 Кор. 11:26). Ну, и чтобы совсем не оставалось сомнений, напоминаю слова из 9 апостольского правила: "Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго". То есть все те верующие, которые приходят в церковь и слушают Писания, но не остаются на молитве и Святого Причастия не приобщаются, должны отлучаться от Церкви, потому что производят бесчинство в церкви.

Конечно, "человек должен проверять себя, прежде чем есть хлеб и пить из чаши," (1 Кор. 11:28), но искать причину в "благочестивых" отговорках вроде таких, как "я не достоин" или "я не готов", весьма не душеспасительно!

В нашем приходе такая практика. Я призываю и по-разному увещеваю: если пришел на литургию, то не будь подобен человеку, которого пригласили на день рождения, готовили, старались, накрывали на стол, а он отказывается от трапезы... Неужели нет желания разделить Трапезу Любви? Христос сделал для нас все, нам осталось только с благодарностью принять Его Дар, а мы вместо того, чтобы искать возможности, ищем причину нашей не причастности Спасителю. Для кого умер Христос и для кого Воскрес? Ради кого совершается служба? Ради праведников или грешников? Священник перед Причастием говорит: "Святая святым". Кому? Святым? Это кто такие? И хор отвечает: "Един Свят, Един Господь Иисус Христос...". Тогда к кому обращены слова: "Святая святым"? К нам, к каждому кто пришел на литургию! «Святой» в переводе с еврейского – «избранный», а вовсе не безгрешный. Да, к нам грешным, но избранным обращены эти слова! И далее называется необходимое условие для соединения с Господом: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите"! А на литургии Преждеосвященных Даров звучат слова: "Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем". Литургия служится для верных (крещенных), дабы в конце ее всем причаститься Тела и Крови нашего Господа.

протоиерей Андрей Соммер, Отдел по делам молодежи Русской Зарубежной ЦерквиПротоиерей Андрей Соммер, заместитель председателя отдела по работе с молодежью при Архиерейском Синоде Русской Зарубежной Церкви, ключарь собора иконы Божией Матери "Знамение" Курской Коренной в Нью-Йорке:

– К сожалению, практика приходской жизни в Зарубежной Церкви сложилась уже после первой волны эмиграции. И она была такой, что прихожане редко причащались. Сейчас это меняется, и нормальным у нас считается причащаться по всем двунадесятым праздникам или тогда, когда подсказывает совесть – может быть, даже почти каждое воскресение.

При этом все: и прихожане старой закалки, которые причащаются, как правило, только во время Великого поста, и молодежь, в дни Страстной Седмицы обязательно старается приступать к Таинствам Исповеди и Причащения.

Но даже у не очень воцерковленных наших православных за границей и мысли не возникает, что не нужно быть на литургии, если ты не причащаешься. Храм является сосудом благодати, каждый раз, если литургия совершается, то в этом сосуде прибавляется благодать. Сам храм при освящении помазывается миром. Это уже начало накопления благодати "в сосуде". Посещая литургию, мы прикасаемся к этой благодати. А вот дальше пастырю необходимо объяснить прихожанам, что не только нужно прикасаться к Божественной благодати, но нужно ее и принимать, и полностью переменить свой ум и свою жизнь. А это невозможно без Таинств Исповеди и Причащения.

Мы стараемся в проповедях подчеркнуть важность более частого Причастия. А подготовкой к принятию Святых Таин является исповедь. Для этого я составил маленькую брошюру об исповеди: ее мы даем всем, приходящим в наш храм, в том числе тем, кто ждет своей очереди исповедоваться. По крайней мере, пока они стоят в очереди, у них будет возможность задуматься, насколько серьезны Таинства, к которым они собираются приступить.

Морозов.jpgИгумен Нектарий (Морозов), настоятель храма "Утоли моя печали" города Саратова, главный редактор журнала"Православие и современность":

К сожалению, по вполне объективным причинам подавляющее большинство современных христиан не может причащаться столь же часто, как христиане первых веков бытия Церкви. Не потому, что "нельзя" или "запрещено". Нет, просто причащение частое, несколько раз в течение одной недели (а помнится, святитель Василий Великий писал о том, что в его времена в Каппадокии обычным для мирян было приобщаться Святых Христовых Таин четырежды в седмицу) требует и определенного строя всей жизни, и большей строгости к себе, и большей внимательности, серьезности. А к этому готовы оказываются далеко не все...

Что же до посещения Божественной литургии в те дни, когда человек не собирался причащаться, то, безусловно, ничего предосудительного в этом нет - достаточно обратиться к примеру монашеских обителей, в которых литургия служится ежедневно и братия ежедневно пребывают на всех службах. Хотя приобщаются не каждый день. Сам опыт свидетельствует, что чем чаще человек бывает в храме, когда совершается Евхаристия, тем лучше: действие благодати Божией подобно действию солнца, под лучами которого человек отогревается, оживает. А за литургией отогревается и оживает душа.

Нужно определиться: что означает "причащаться часто"? На этот счет существуют весьма различные точки зрения. Мне лично ближе всего мнение архимандрита Иоанна (Крестьянкина), который советовал причащаться в среднем раз в две недели. Поэтому "причащаться часто", как мне кажется, значит причащаться чаще, чем с такой периодичностью. Человек - существо, быстро привыкающее и к хорошему, и к плохому - ко всему, и даже к великому и страшному. А привыкание к святыне, как известна, вещь небезопасная. Поэтому если человек хочется причащаться чаще, то он нуждается в благословении духовника, который подтвердит, что лично ему это будет полезно, а не вредно. Человек такой нуждается в более напряженном молитвенном делании, большей трезвенности жизни.
Известный афонский подвижник иеросхимонах Ефрем Катунакский советовал, например, читать накануне причащения акафист Божией Матери и в течение всего дня обращаться к Ней, прося, чтобы Она сподобила нас причаститься неосужденно. Мне кажется, это замечательное наставление. А вот время поста перед причащением, наверное, можно сократить, если человек причащается, скажем, еженедельно и соблюдает пост в среду и пяток. Но это тоже - на усмотрение духовника.

Еремеев.jpgИгумен Петр (Еремеев), наместник ставропигиального мужского Высоко-Петровского монастыря Москвы, ректор Российского православного университета:

Вопрос причащения за каждой литургией нельзя рассматривать в плоскости церковной дисциплины. Это, скорее, вопрос внутренней готовности человека к приобщению Тела и Крови Господа. И решается он в сердце человека и на исповеди.

Когда я был мирянином, студентом духовных школ, я не задумывался об этом. Ведь в семинарии и академии мы причащались хоть и не на каждой литургии, но довольно часто. К этому располагал сам ритм жизни духовной школы, молитвенная атмосфера в Лавре.

Затем, когда я уже стал священником, то нередко случалось, что в череде ежедневных дел, особенно при поездках и путешествиях, приезжаешь на богослужение не к самому началу, молишься в алтаре, а по окончании вкушаешь антидор со святой водой – и это и есть твое участие в литургии. И, уже имея опыт причащения за каждой отслуженной литургией, я начал ощущать, что духовная жажда в таком своем молитвенном литургическом присутствии остается не до конца удовлетворенной. Ведь молитвенные обращения к Богу за литургией готовят нас именно к принятию Святых Христовых Таин. Поэтому причаститься за литургией также естественно, как приступить к трапезе, ради которой сел за обеденный стол.

Но, безусловно, нельзя сказать, что без обязательного причащения участие христианина в литургии является ненужным или нежелательным молитвенным опытом. Каждый из нас знает, что бывают такие моменты сокрушения сердца о грехах, когда мы не вполне ощущаем себя готовыми к принятию Тела и Крови. К этому, например, можно отнести случаи епитимии, когда душа нуждается в большем покаянии. Ведь по апостолу Павлу, «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 28–29).

подготовила Антонина Мага,

корреспондент Журнала Московской Патриархии

Интервью с игуменом Тихоном (Полянским)

На исповеди приходится сознаваться в поступках, которые чести не делают. Трудно преодолеть чувство стыда. Как это сделать?

- "Сатана извратил естественный порядок: греху он дал дерзость, а покаянию - стыд". Эти слова св. Иоанна Златоустого хорошо отражают состояние нашей души. Попытка утаить свой грех может оказаться удачной только перед людьми, но никак не перед Богом. Вспомните из Священного Писания, как Адам и Ева тщетно надеялись скрыть от Бога свое вкушение от древа познания добра и зла (см.: Быт. 3, 8-13). Поэтому Киевский митрополит Никифор (XII в.) наставляет нас: "Не устыдимся явить грехи, чтобы они не остались неисцеленными, дабы вместо временного стыда не обрести вечное осуждение".

Итак, стыд не есть причина оставить покаяние и умолчать о грехах. Священное Писание указывает нам: "Наблюдай время и храни себя от зла - и не постыдишься за душу твою: есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд - слава и благодать. Не будь лицеприятен против души твоей и не стыдись ко вреду твоему. Не удерживай слова, когда оно может помочь" (Сир. 4, 23-27).

Как же пересилить себя и назвать перед священником своими именами постыдные проступки? Прежде всего, нужно осознать погибельность греха, возжелать победить свой грех и молитвенно искать для этого помощи Божьей. Строго говоря, это и есть главное для настоящей исповеди. Вот как обращается к Богу псалмопевец Давид: "На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде" (Пс. 21, 5-6).

Все остальные обстоятельства могут иметь лишь какое-то вспомогательное значение. Например, некоторую пользу может принести доверительное отношение исповедующегося к священнику, возможно, это будет ваш постоянный и внимательный духовник. Кому-то, наоборот, легче открыть тяжкие грехи перед совсем незнакомым священником. Многие исповедники подают на исповеди листок бумаги с записанными грехами. На самом же деле, не нужно бояться "удивить" пастыря своими грехами: искренне кающийся христианин - это радость не только для священника, но и радость на небесах (см: Лк. 15, 7). А вообще, одинаковых для всех советов быть не может, здесь требуется ваше непосредственное общение с духовником. Поэтому нужно прийти на исповедь или на духовную беседу к батюшке и задать свои вопросы.

Как лучше исповедоваться - у одного, своего духовника, или можно это делать у разных священников? Есть люди, которые чаще делают последнее: так вроде бы менее стыдно. Правильно ли это?

На этот вопрос трудно дать простой ответ, мы разделим его на две части: одинаковое ли мы получаем прощение при совершении Таинства Покаяния разными священниками, и как лучше спрашивать духовные советы - у постоянного наставника, или всякий раз у разных?

Отвечая на первую часть и обращаясь к Вашим словам, можно сказать, что "лучше исповедоваться" - исповедоваться как можно более искренно и честно, а личность священника - далеко не самое первостепенное. Таинство, совершаемое любым законно служащим священником, имеет одинаковую силу, ибо его действие зависит не от способностей или талантов духовника, но происходит по благодати Божией. При этом искренность со стороны кающегося - главное условие стяжания прощающей благодати. Поэтому строгого правила исповедоваться непременно у одного духовника не существует. Нездоровая избирательность в этом вопросе ("вот к тому батюшке - пойду, а к тому - нет") свидетельствует о непонимании человеком назначения Таинства. Прп. Силуан Афонский, например, исповедовался у любого священника, когда чувствовал необходимость в покаянии.

В противоположной крайности, которая состоит в стремлении поисповедоваться перед обязательно незнакомым священником, тоже присутствует какая-то доля лукавства, неискренности, желания скрыть свой грех. Одно дело, если Вы вспомнили проступок, мучающий Вашу совесть, и поспешили в оказавшийся рядом храм к незнакомому священнику для покаяния, чтобы ни минуты больше не носить в душе терзающее Вас бремя, и совсем другое, если Вы избегаете открыть грех знакомому пастырю с целью притворно выглядеть перед ним более достойно.

Таким образом, с точки зрения благодатности Таинства, мы должны понимать, что следует приносить покаяние перед любым священником - без предпочтений и исключений. И еще нужно помнить, что покаяние - это не "разовая акция", это такое Таинство, которое, в отличие от Крещения, совершается в жизни христианина неоднократно, это образ жизни и сложная наука. А в духовной школе, естественно, нам необходимы учителя и наставники.

Теперь о том, как лучше получать духовное руководство. Разумеется, больного пациента и историю его болезни лучше всего знает лечащий врач. Несчастный пациент, мечущийся от приема к приему по разным докторам или принимающий лекарства по принципу "кто что посоветует", мало преуспеет в лечении. Так же и во "врачебнице духовной": большую пользу может принести наставление у постоянного духовника, с которым Вы будете обсуждать самые важные вопросы и решения. Оговоримся, что беспрекословное повиновение духовнику возможно только в монастырях и не может распространяться для обычных мирян. Не будет считаться Вашим духовником и тот священник, к которому Вы пришли впервые или у которого бываете от случая к случаю. Обретение духовника - очень серьезный духовный процесс, это длительная совместная духовная работа со стороны обоих, предполагающая взаимное доверие, общую молитву и откровение помыслов, сорассуждение, участие священника в важных событиях Вашей жизни, может быть, совместные паломничества и труд по восстановлению храма, и многое другое. Поэтому наличие духовника - критерий определенного духовного уровня человека.

Отношение христианина к духовнику должно быть трезвым. Настоящий духовник - тот, который только помогает Вам идти ко Христу, а не заслоняет собой Бога. По этому поводу напомним убедительные слова апостола Павла: "У вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?" (1 Кор. 1, 12-13); и далее: "Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь" (1 Кор. 3, 5).

Как часто нужно исповедоваться? Есть люди, которые стремятся делать это каждый день. Должна ли исповедь быть обязательно привязанной к Причастию?

Ежедневная исповедь или откровение помыслов возможны в монастыре, где подвижник находится в послушании у старца. Для мирян же трудно назначить конкретное число исповедей, ведь это не формальное мероприятие. Давно прошло то время, когда документально следили за "бытностью у исповеди" не реже одного раза в год. Но все же не следует забывать, что исповедь должна быть регулярной, и вопрос о ее частоте Вы можете решить с духовником. Например, можно исповедоваться не реже одного раза в месяц, или перед двунадесятыми праздниками (то есть тоже 12 раз в год). Но эти цифры не могут быть одинаково рекомендованы для всех.

Исповедоваться принято перед Причащением, хотя эти два Таинства не связаны между собой формально, как, например, Крещение и Миропомазание (которые, кроме исключительных случаев, совершаются последовательно). Причащаться мы должны с покаянием, умиленною душою и чистым сердцем. В данном случае исповедь - хорошая возможность испытать свою совесть. Нельзя не учитывать и того, что большинство наших прихожан еще только в начале своего духовного пути, только постигают "азы" церковной жизни. Поэтому в повсеместно принятой приходской практике исповедь или испрашивание благословения на Причастие необходимы перед каждым Причащением.

Нельзя не напомнить, что не участвующий в Литургии человек не может считать себя христианином. В древней Церкви, например, прихожанин считался отлучившим себя от Церкви, если он дважды подряд без причины (болезнь или путешествие) пропускал воскресную службу. Так что исповедь и Причастие не должны быть у нас от случая к случаю.

- Что такое общая исповедь? Благословляется ли ее совершение сегодня и в каких случаях?

Наверное, Вы имеете в виду практику всероссийски известного святого пастыря о. Иоанна Кронштадтского, на службу к которому собиралось огромное количество людей. Бывали дни, когда к Причастию приходило до пяти тысяч человек, и, конечно, о. Иоанн просто физически не мог поисповедовать каждого из них. Поэтому специальным постановлением Святейшего Синода было разрешено совершение общей исповеди. На деле это выглядело так: о. Иоанн читал положенные молитвы, произносил проповедь о покаянии и призывал верующих каяться. Каждый стоящий в храме про себя (а иногда и вслух) называл свои грехи, и, какое-то время спустя, о. Иоанн читал разрешительную молитву. Случай с о. Иоанном совершенно особый, ему была дана удивительная благодать пастырского наставничества. Внешняя попытка копировать его служение была бы нелепой, если не сказать - опасной. В таком виде общая исповедь ни в одном храме не совершается.

Существует обычай, по которому перед исповедью во время чтения молитв священник от лица кающихся произносит покаяние в различных согрешениях (ведь они по большей части для всех нас общие). После этого каждый подходит к священнику и индивидуально называет свои особенные грехи. Эта форма оправдана, и, по сути, "общей" исповедью не является. Во-первых, она подает пример покаяния для тех, кто "не знает, в чем каяться", а во-вторых, как правило, совершается для тех прихожан, которые уже знакомы духовнику. Такая исповедь обычно бывает перед большими праздниками - она позволяет поисповедоваться всем и одновременно пообщаться священнику с каждым. Конечно, в этом случае разговор получается кратким (посчитайте, сколько часов в сутки потребуется для того, чтобы уделить хотя бы пятиминутное внимание каждому из 200 прихожан - столько причастников бывает в городских приходах).

Кстати, по этому поводу уместно дать небольшой совет нашим читателям: для серьезной исповеди и длительной духовной беседы нужно приходить в храм не только перед большими праздниками, когда священнику трудно уделить особое внимание каждому из многочисленных посетителей, но и накануне, на всенощное бдение, а также в дни рядовых богослужений.

У покаянного пересмотра жизненного пути, у переоценки своих деяний должны быть четкие критерии. Не могли бы Вы назвать христианские книги, которые могут помочь собирающемуся на исповедь?

Жизнь христианина должна строиться по Евангелию. Поэтому известный российский духовник архимандрит Кирилл (Павлов) напоминает, что "самое главное - читать Евангелие". Святитель Игнатий Брянчанинов, наряду с общением с духовниками, для разрешения вопросов рекомендует больше обращаться к святоотеческим духовным книгам.

В храме вам всегда могут предложить множество брошюр, предназначенных в помощь кающемуся. Среди написанных в новое время наставлений особенно выделяется книга об исповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина), известного духовника, насельника Псково-Печерского монастыря.

Но не будем забывать, что покаяние - это не теория, а практика. И, чтобы научиться исповеди, нужно на нее пойти.

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт " ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.

(65 голосов : 4.57 из 5 )

Часто священнику задают вопрос, приведенный в заглавии, и начинают оправдываться.

– Нам надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в . Зачем?

Конечно, для того чтобы обосновать свою лень, можно найти и не такие возражения. Но сначала следует понять, какой смысл в еженедельном хождении в храм, чтобы затем уже сравнить с этим наши самооправдания. Ведь требование это не выдумано людьми, а дано еще в Десяти Заповедях:«Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (). За нарушение этой заповеди в Ветхом Завете полагалась смертная казнь, как за убийство. В Новом Завете большим праздником стало воскресенье, потому что Христос, восстав из мертвых, освятил этот день. По церковным правилам нарушитель этой заповеди подпадает отлучению. Согласно 80 правилу VI Вселенского Собора: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжение трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения».

Вряд ли Творец стал бы давать нам нелепые повеления, да и церковные правила написаны вовсе не для того, чтобы мучить людей. В чем же смысл этой заповеди?

Все христианство вырастает из самооткровения Бога Троицы, явленного чрез Господа Иисуса Христа. Вхождение в Его внутреннюю жизнь, участие в Божественной славе – это цель нашей жизни. Но так как «Бог есть любовь и пребывающий в любви – в Боге пребывает, и Бог в нем» , по слову апостола Иоанна (), то и войти в общение с Ним можно только через любовь.

По слову Господа, весь закон Божий сводится к двум заповедям: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (). Но эти заповеди разве можно исполнить без посещения храма? Если мы любим человека, то разве не стремимся чаще встречаться с ним? Разве можно представить себе, чтобы влюбленные избегали встреч друг с другом? Да, можно пообщаться и по телефону, но куда лучше говорить лично. Так и человек, любящий Бога, стремится к Нему на встречу. Примером для нас да будет царь Давид. Он, будучи правителем народа, ведя бесчисленные войны с врагами, осуществляя правосудие, говорил так: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» ().

Когда он был в изгнании, то плакал каждый день, что не может войти в дом Бога: «Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма» ().

Вот именно это отношение и порождает нужду в посещении храма Божия и делает его внутренне необходимым.

И это не удивительно! Ведь на храм Божий непрерывно обращены очи Господа. Тут Сам Он пребывает Своим Телом и Кровью. Тут Он возрождает нас в крещении. Так что – наша малая небесная родина. Тут Бог прощает нам грехи в таинстве Исповеди. Тут Он дает нам Сам Себя в святейшем Причастии. Разве где-то можно еще найти такие источники нетленной жизни? По слову древнего подвижника, те, кто в течение недели сражаются с дьяволом, стремятся в субботу и воскресенье прибежать к источникам живой воды Причастия в церковь, чтобы утолить жажду сердца и отмыть себя от грязи оскверненной совести. По древним сказаниям, олени охотятся на змей и пожирают их, но яд начинает жечь их внутренности, и они бегут к роднику. Так же и мы должны стремиться в храм, чтобы совместной охладить раздражение нашего сердца. По слову священномученика , «старайтесь чаще собираться для евхаристии и славословия Бога. Ибо если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны, и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уничтожается всякая брань небесных и земных духов» (Сщмч. Игнатий Богоносец Послание к Ефесянам. 13).

Многие сейчас боятся сглаза, порчи, колдовства. Многие утыкивают все косяки иголками, увешивают себя, как новогодние елки, амулетами, коптят все углы свечками и забывают, что церковная молитва одна только и может спасти человека от насилия дьявола. Ведь он трепещет силы Бога и неспособен навредить тому, кто пребывает в Божией любви.

Как пел царь Давид: «Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его, ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принес бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать пред Господом» ().

Но мало того, что в храме Господь защищает нас и дает нам силы. Он еще и учит нас. Ведь все богослужение – это истинное училище Божьей любви. Мы слышим Его слово, вспоминаем Его чудесные дела, узнаем о нашем будущем. Поистине «в храме Бога все возвещает о Его славе» (). Перед нашими глазами проходят подвиги мучеников, победы подвижников, мужество царей и священников. Мы узнаем об Его таинственной природе, о том спасении, которое дал нам Христос. Тут мы радуемся светлому Христову воскресению. Недаром мы называем воскресное богослужение «малой Пасхой». Часто нам кажется, что все вокруг ужасно, страшно и безнадежно, но воскресная служба говорит нам о нашей запредельной Надежде. Недаром Давид говорит, что «мы размышляли, Боже, о благости Твоей посреди храма Твоего» (). Воскресная служба – лучшее средство против тех бесчисленных депрессий и печалей, которые обитают в «сером быте». Это – сверкающая радуга Божьего завета среди туманов всеобщей суеты.

Наше праздничное богослужение имеет своим сердцем молитву и размышление над священным Писанием, чтение которого в церкви обладает особенной силой. Так один подвижник видел, как из уст дьякона, читавшего на воскресной Литургии слово Божие, поднимались огненные языки. Они очищали души молящихся и восходили к небесам. Те, кто говорят, что смогут почитать Библию и дома, будто бы для этого не нужно идти в храм, ошибаются. Даже если они действительно откроют дома Книгу, то их удаление от церковного собрания помешает им понять смысл прочитанного. Проверено, что те, кто не участвует в святом Причастии, практически не способны усвоить волю Божию. И неудивительно! Ведь Писание подобно «инструкции» для получения небесной благодати. Но если просто читать инструкцию, не пытаясь, например, собрать шкаф или произвести программирование, то она останется непонятной и быстро забудется. Ведь известно, что наше сознание быстро отфильтровывает неиспользуемую информацию. Поэтому Писание не отделимо от церковного собрания, ибо и дано оно было именно Церкви.

Напротив, те, кто побывал на воскресной Литургии и после этого дома взял Писание, тот увидит в нем те смыслы, которых он не заметил бы никогда. Часто бывает, что именно на праздники люди узнают волю Божию о себе. Ведь, по словам преп. , «хотя Бог и всегда награждает рабов Своих дарами, но наиболее в годовые и Господские праздники» (Слово к Пастырю. 3, 2). Не случайно, что те, кто регулярно ходит в храм несколько иные и по внешнему виду, и по душевному состоянию. С одной стороны, для них добродетели становятся естественными, а с другой – частая исповедь мешает делать серьезные грехи. Да. Часто у христиан страсти также обостряются, ибо сатана не желает, чтобы люди, слепленные из праха, поднимались в небеса, откуда он был низвержен. Потому сатана и нападает на нас как на своих врагов. Но мы-то не должны его бояться, а должны сразиться с ним и победить. Ведь только побеждающий наследует все, сказал Господь ()!

Если человек говорит, будто он христианин, но не общается в молитве со своими братьями, то какой же он верующий? По справедливому слову крупнейшего знатока церковных законов, патриарха Антиохийского Феодора Вальсамона, «из этого открывается одно из двух – или то, что таковой не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве к Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо, почему же он в течение двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божьим?»

Неслучайно те христиане, которых мы считаем образцовыми, – христиане апостольской Церкви в Иерусалиме «были вместе и имели всё общее… И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (). Именно из этого единомыслия и проистекала их внутренняя сила. Они пребывали в животворящей силе Святого Духа, которая изливалась на них в ответ на их любовь.

Неслучайно поэтому Новый Завет прямо запрещает пренебрегать церковными собраниями: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» ().

Все то лучшее, благодаря чему Русь называют святой, благодаря чему существуют и другие христианские народы, дает нам богослужение. В церкви мы избавляемся от гнета нашей суеты и вырываемся из тенет кризисов и войн в Божий покой. И это единственно правильное решение. Не ругательства и революции, не злоба и ненависть, а церковная молитва и добродетели могут изменить мир. «Когда разрушены основания, что сделает праведник? Господь во святом храме Своем» (), и к Нему он убегает, чтобы найти защиту. Это не трусость, а мудрость и мужество. Только глупый будет пытаться сам справиться с натиском всемирного зла, будь то террор или стихийное бедствие, революция или войны. Только Всемогущий Бог защитит Свое творение. Неслучайно храм всегда считался убежищем.

Поистине храм – это небесное посольство на Земле, где мы, странники, ищущие небесного Града, получаем поддержку. «Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» ().

Думаю понятно, что любовь к Богу требует как можно чаще прибегать к дому Господа. Но этого же требует и вторая заповедь – любовь к ближнему. Ведь где можно обратиться к самому прекрасному в человеке – в магазине, кино, поликлинике? Конечно, нет. Только в доме нашего общего Отца мы можем встретиться с братьями. И наша совместная молитва будет скорее услышана Богом, чем молитвы гордого одиночки. Ведь Сам Господь Иисус Христос сказал: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ().

Здесь мы поднимаемся из суеты и можем помолиться и о наших бедах, и обо всей Вселенной. В храме мы просим Бога исцелить болезни родных, освободить пленников, сохранить путников, спасти погибающих. В храме мы общаемся и с теми, кто ушел из этого мира, но не покинул Христову Церковь. Умершие, являясь, умоляют помолиться о них в церквах. Они говорят, что каждое поминовение для них – как день рожденья, а мы часто небрежем об этом. Где же тогда наша любовь? Представим себе их состояние. Они без тела, причаститься не могут, внешних добрых дел (например милостыни) тоже не могут делать. Ждут они от своих родных и друзей поддержки, а получают только отговорки. Это все равно, что сказать голодной матери: «уж прости. Не дам я тебе покушать. Спать больно хочется». А ведь для умерших церковная молитва – это настоящая пища (а не водка, налитая на кладбище, не нужная никому, кроме бесов и алкоголиков).

Но и святые угодники, достойные нашего прославления, ждут нас в храме. Святые образа дают их увидеть, их слова провозглашаются на службе, да и сами они часто посещают дом Божий, особенно в свои праздники. Они вместе с нами молятся Богу, и их могучие славословия как орлиные крылья возносят церковную молитву прямо к Божественному престолу. И не только люди, но и бесплотные ангелы участвуют в нашей молитве. Их песни поют люди (например, «Трисвятое»), а они подпевают нашим гимнам («Достойно есть»). По церковному преданию, в каждом освященном храме над престолом всегда стоит Ангел, возносящий молитву Церкви к Богу, а также у входа в храм стоит блаженный дух, следящий за мыслями входящих и исходящих из церкви. Это присутствие ощущается вполне осязаемо. Недаром многим нераскаянным грешникам становится плохо в храме – это сила Божия отторгает их греховную волю, и ангелы наказывают их за беззакония. Им надо не игнорировать церковь, а раскаяться и получить прощение в таинстве Исповеди и не забыть поблагодарить Творца.

Но многие говорят:

– Хорошо! Надо ходить в церковь, но зачем каждое воскресенье? Зачем такой фанатизм?

Отвечая кратко, можно сказать, что раз Творец так говорит, то творение должно беспрекословно отвечать повиновением. Повелитель всех времен дал нам все сутки нашей жизни. Неужели Он не может потребовать, чтобы мы из 168 часов недели отделили Ему четыре? И при этом время, потраченное в храме, идет нам же на пользу. Если врач прописывает нам процедуры, то разве не стараемся мы точно исполнить его рекомендации, желая исцелиться от болезней тела? Почему же мы игнорируем слова Великого Врача душ и тел?

Тут надо подумать над теми словами, которые приведены в начале наших размышлений:

– Воскресенье – это единственный выходной день, надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в церковь.

Но ведь никто не заставляет человека идти именно на раннюю службу. В городах почти всегда служат раннюю и позднюю Литургию, а деревне никто и в воскресенье не спит долго. Что касается мегаполиса, то никто не мешает придти в субботу с вечерней службы, поговорить с семьей, почитать интересную книгу и после вечерних молитв лечь спать около 11 – 12 часов ночи, а утром встать в полдевятого и пойти на Литургию. Девять часов сна могут почти каждому восстановить силы, а если этого и не произойдет, то мы можем «добрать» недостающее дневным сном. Все наши проблемы связаны не с церковью, а с тем, что ритм нашей жизни не соответствует Божьей воле и потому изматывает нас. А общение с Богом – Источником всех сил Вселенной, – конечно, только и может дать человеку и духовные, и физические силы. Давно замечено, что если к субботе внутренне выработаешься, то воскресная служба наполняет внутренней силой. И сила эта – в том числе и телесная. Неслучайно подвижники, жившие в нечеловеческих условиях пустыни, доживали до 120-130 лет, а мы еле дотягиваем до 70-80. Бог укрепляет надеющихся на Него и служащих Ему. До революции был проведен анализ, который показал, что самая большая продолжительность жизни была не у дворян или купцов, а у священников, хотя они жили в гораздо худших условиях. Это зримое подтверждение пользы от еженедельного хождения в дом Господень.

Что же касается общения с семьей, то кто мешает нам пойти в храм полным составом? Если дети маленькие, то жена может придти в церковь позже, а после окончания Литургии можно всем вместе погулять, пойти в кафе, поговорить. Разве это сравнится с тем «общением», когда вся семья дружно тонет в черном ящике? Часто те, кто не ходит в храм из-за семьи, не обменивается с близкими и десятком слов за день.

Что касается домашних работ, то слово Божие не разрешает исполнять тех дел, которые не являются существенно важными. Нельзя устраивать генеральную уборку или стиральный день, заготовки консервов на год. Время покоя длится с вечера субботы до вечера воскресенья. Все тяжелые работы надо переносить на воскресный вечер. Единственный вид тяжелых работ, которые мы можем и должны делать в воскресенье и праздники, – это дела милосердия. Устроить генеральную уборку у больного или старика, помочь в храме, заготовить продукты сироте и многодетной семье – это истинное и угодное Творцу правило соблюдения праздника.

С вопросом о домашних работах в праздники неразрывно связана проблема летнего посещения храмов. Очень многие говорят:

– Мы не сможем выдержать зиму без тех заготовок, которые мы выращиваем на наших участках. Как же мы можем ходить в храм?

Думаю, ответ очевиден. Никто не мешает сходить в деревенский храм на службу, а работу по огороду сделать или в субботу, или во второй половине воскресенья. Так и здоровье наше сохранится, и воля Божия будет соблюдена. Даже если нигде вблизи нет храма, мы должны посвящать субботний вечер и воскресное утро молитве и Писанию. Те же, кто не желает исполнять волю Бога, получают Его наказание. Ожидаемый урожай пожирает саранча, гусеницы, болезни. Когда нужен дождь – наступает засуха, когда нужна сушь – начинается наводнение. Так Бог показывает всем, Кто в мире Хозяин. Часто Бог наказывает и самих презрителей Его воли. Знакомые врачи рассказывали автору о феномене «воскресной смерти», когда человек все выходные пашет, не поднимая глаз к небу, и там же, на грядке и умирает от инсульта или инфаркта, лицом к земле.

Напротив, тем, кто исполняет заповедь Божию, Он дает небывалые урожаи. Например, в Оптиной Пустыни урожаи превышали урожай соседей в четыре раза, хотя использовалась одинаковая техника землепользования.

Некоторые говорят:

– Я не могу пойти в храм, потому что холодно или жарко, дождь или снег. Я лучше дома помолюсь.

Но о чудо! Тот же человек готов ехать на стадион и под открытым небом под дождем болеть за свою команду, до упада копаться на огороде, всю ночь плясать на дискотеке, и лишь до дома Божия дойти сил у него нет! Погода – всегда лишь оправдание своего нежелания. Неужели можно считать, что Бог услышит молитву человека, который не желает и чем-то малым пожертвовать ради Него?

Так же нелепо другое, часто встречающееся возражение:

– Не пойду в храм, потому что у вас нет скамеек, жарко. Не то, что у католиков!

Конечно, это возражение нельзя назвать серьезным, но для многих соображения комфорта важнее вопроса вечного спасения. Однако Бог не хочет гибели и отверженного, а Христос не переломит и надломленного жезла и не угасит льна курящегося. Что касается скамеек, так это вопрос вообще не принципиальный. Православные греки имеют сидения во всем храме, у русских их нет. Даже сейчас, если человек болен, то никто не мешает ему сесть на скамьях, расположенных сзади почти в каждом храме. Тем более по богослужебному Уставу Русской Церкви на праздничной вечерней службе прихожане могут сесть семь раз. В конце концов, если тяжело стоять всю службу, а все скамьи заняты, то никто не мешает принести с собой раскладной табурет. Вряд ли кто-то будет за это осуждать. Надо только вставать на чтение Евангелия, на Херувимскую песнь, Евхаристический канон и еще около десятка важнейших моментов службы. Думается, что это ни для кого не составит проблемы. Инвалидов эти правила вообще не касаются.

Еще раз повторю, что все эти возражения совершенно не серьезны и не могут быть причиной нарушения заповеди Божией.

Также не оправдывает человека следующее возражение:

– У вас в храме все такие злые, сердитые. Бабки шипят и ругаются. А еще христиане! Я таким быть не хочу и поэтому в храм не пойду.

Но ведь никто не требует быть злым и сердитым. Разве кто-то в храме заставляет быть таким? Разве при входе в храм от тебя требуют надеть боксерские перчатки? Не шипи и не ругайся сам и тогда сможешь и других исправить. Как говорит апостол Павел: «Кто ты осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает?» ().

Это было бы справедливым, если бы священники учили ругаться и склочничать. Но ведь это не так. Ни Библия, ни Церковь, ни Ее слуги никогда не учили этому. Наоборот – на всякой проповеди и в песнопениях нас призывают быть кроткими, милостивыми. Так что это не причина нехождения в церковь.

Надо понимать, что в храм приходят люди не с Марса, а из окружающего мира. А там как раз и принято ругаться так, что иногда у мужиков и русского слова не услышишь. Один мат. А в храме его как раз и нет. Можно сказать, что церковь – единственное место, закрытое для матерщины.

Именно в мире принято быть сердитым и свое раздражение выливать на окружающих, называя это борьбой за справедливость. Разве не этим занимаются старухи в поликлиниках, перемывающие кости всем, начиная с президента, заканчивая медсестрой? И неужели эти люди могут, войдя в храм, как по мановению волшебной палочки мгновенно измениться и стать кроткими, как овечки? Нет, Бог дал нам свободу воли, и без нашего усилия ничего измениться не может.

Мы всегда пребываем в Церкви только отчасти. Иногда часть эта очень большая – и тогда человек называется святым, иногда поменьше. Порой человек держится за Бога лишь мизинчиком. Но всему Судья и Оценщик не мы, а Господь. Пока есть время, есть надежда. А до окончания картины как можно о ней судить, разве только по законченным частям. Такие части – это святые. По ним и надо судить Церковь, а не по тем, кто еще не закончил земного пути. Недаром говорится, что «конец венчает дело».

Церковь сама называет себя больницей (на Исповеди говорится «понеже пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»), так разве разумно ожидать, что Ее заполняют здоровые? Здоровые есть, но находятся они на Небесах. Вот когда все желающие исцелиться воспользуются помощью Церкви, тогда она явится во всей своей красе. Святые – вот кто ясно показывает мощь Бога, действующего в Церкви.

Так что в храме надо смотреть не на окружающих, а на Бога. Ведь и приходим мы не к людям, а к Творцу.

Часто отказываются ходить в храм, говоря:

– У вас в храме ничего не понятно. Служат на непонятном языке.

Давайте перефразируем это возражение. Приходит первоклассник в школу и, подслушав урок алгебры в 11 классе, отказывается от хождения на занятия, сказав: «Там ведь ничего не понятно». Неумно? Но также неумно отказываться от обучения Божественной науке, ссылаясь на непонятность.

Наоборот, если бы все было понятным, значит, обучение бессмысленно. Ты ведь и так уже знаешь все, о чем говорят специалисты. Поверьте, что наука жить с Богом не менее сложна и изящна, чем математика, так позвольте ей иметь свою терминологию и свой язык.

Думаю, что надо не отказываться от храмового обучения, постараться понять то, что именно непонятно. При этом надо учесть, что служба предназначена не для миссионерства среди неверующих, а для самих верующих. Нам, слава Богу, если мы внимательно молимся, все становится понятным уже через месяц-полтора постоянного хождения в храм. Но глубины богослужения могут раскрываться спустя годы. Это, действительно, удивительная тайна Господа. Мы имеем не плоскую проповедь протестантов, а, если угодно, вечный университет, в котором богослужебные тексты – это учебные пособия, а Преподаватель – Сам Господь.

Церковнославянский язык – это не латынь и не санскрит. Это священная форма русского языка. Надо лишь немного потрудиться: купить словарь, несколько книжек, выучить полсотни слов – и язык раскроет свои тайны. А Бог воздаст за этот труд сторицею. – Во время молитвы будет легче собрать мысли на Божественной тайне. Мысли не будут по законам ассоциации ускользать куда-то вдаль. Таким образом, славянский язык улучшает условия для богообщения, а ведь именно для этого мы приходим в церковь. Что же касается получения знания, то оно передается в храме на русском языке. Трудно найти хоть одного проповедника, который говорил бы проповеди по-славянски. В Церкви все соединено мудро – и древний язык молитвы, и современный язык проповеди.

И, наконец, для самих православных славянский язык дорог тем, что он дает нам возможность максимально точно слышать Слово Божие. Мы в буквальном смысле можем слышать букву Евангелия, потому что грамматика славянского языка почти тождественна грамматике греческого, на котором и дано нам Откровение. Поверьте, что как в поэзии и юриспруденции, так и в богословии, оттенки смыслов часто меняют суть дела. Думаю, что всякий, увлекающийся литературой, понимает это. И в детективе случайная спичка способна изменить ход расследования. Так и для нас бесценна возможность как можно точнее услышать слова Христа.

Конечно, славянский язык не являет догматом. Во Вселенской Православной Церкви богослужение совершается более чем на восьмидесяти языках. И даже в России теоретически возможен отказ от славянского языка. Но произойти это может лишь тогда, когда для верующих он станет столь же далеким, как для итальянцев латынь. Думаю, пока так вопрос даже не стоит. Но если уж и произойдет такое – тогда Церковь создаст новый священный язык, максимально точно переводящий Библию и не дающий нашему уму ускользать на страну далече. Церковь же до сих пор жива и имеет силы оживить любого, входящего в Нее. Так что начинайте курс божественной Премудрости, и Творец введет в глубины Своего ума.

Другие говорят:

– Я верю в Бога, но не верю попам, а потому не пойду в храм.

Но ведь от прихожанина никто не просит, чтобы он верил священнику. Мы верим Богу, а священники – лишь Его слуги и орудия исполнения Его воли. Некто сказал: «ток идет и по ржавому проводу». Так и благодать передается и чрез недостойного. По верной мысли святителя , «мы сами, сидящие на кафедре и учащие, сплетены с грехами. Тем не менее, не отчаиваемся в человеколюбии Божием и не приписываем Ему жестокосердия. Для того Бог и попустил самим священникам рабствовать страстям, чтобы они из собственного опыта научились снисходительно относиться и к другим». Представим себе, что в храме будет служить не грешный батюшка, а Архангел Михаил. После первого же разговора с нами он вспыхнул бы справедливым гневом, и от нас осталась бы только кучка пепла.

Вообще это утверждение сравнимо с отказом от медицинской помощи по причине корыстолюбия современной медицины. Гораздо более очевидна финансовая заинтересованность отдельных врачей, как в этом убеждаются все попавшие в больницу. Но почему-то из-за этого люди не отказываются от медицины. А когда речь идет о куда более важном – о здоровье души, то вспоминают все были и небылицы, лишь бы не идти в церковь. Был такой случай. Один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник причащать его. И вот однажды он услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться. И в эту же ночь он увидел откровение, что стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

Но если подумать, то все эти оправдания совершенно ничтожны. Ведь разве можно игнорировать прямую волю Господа Бога, ссылаясь на грехи священника? «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен; ибо силен Бог восставить его» ().

– Церковь не в бревнах, а в ребрах, – говорят другие, – поэтому можно и дома помолиться.

Эта поговорка, якобы русская, на самом деле восходит к нашим доморощенным сектантам, которые, вопреки слову Божию, отделились от Церкви. Бог действительно обитает и в телах христиан. Но входит Он в них чрез святое Причастие, подаваемое в храмах. При этом и молитва в церкви выше, чем молитва в домах. Святой говорит: «ошибаешься ты, человек; молиться, конечно, можно и дома, но молиться так, как в церкви, где такое множество отцов, где единодушно возсылается песнь к Богу, дома невозможно. Ты не будешь так скоро услышан, молясь Владыке у себя, как молясь со своими братьями. Здесь есть нечто большее, как то: единодушие и согласие, союз любви и молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы молитвы народа, как слабейшие, соединяясь с их молитвами сильнейшими, вместе восходили на небо… Если и Петру помогла молитва церкви и извела из темницы этот столп церкви (), то как ты, скажи мне, пренебрегаешь ее силой и какое можешь иметь оправдание? Послушай и Самого Бога, Который говорит, что Его умилостивляют благоговейные молитвы многих ()… Не люди одни только одни здесь страшно взывают, но и ангелы припадают к Владыке и архангелы молятся. Самое время благоприятствует им, самое жертвоприношение содействует. Как люди, взяв масличные ветви, потрясают ими пред царями, напоминая им этими ветвями о милости и человеколюбии; так точно и ангелы, представляя вместо масличных ветвей самое Тело Господне, умоляют Владыку за род человеческий, и как бы говорят: мы молимся за тех, которых Ты Сам некогда удостоил такой любви Своей, что предал за них Свою душу; мы изливаем моления за тех, за кого Ты пролил кровь; мы просим за тех, за которых Ты принес в жертву Свое Тело» (Слово 3 против аномеев).

Так что и это возражение совершенно неосновательно. Ведь насколько святее дом Божий твоего дома, настолько же выше молитва, приносимая в храме, молитвы домашней.

Но некоторые говорят:

– Я готов каждую неделю ходить в храм, но жена или муж, родители или дети меня не пускают.

Здесь стоит вспомнить страшные слова Христа, которые часто забывают: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (). Этот страшный выбор надо делать всегда. – Выбор между Богом и человеком. Да, это тяжело. Да, это может быть больно. Но если ты выбрал человека, пусть в том, что ты считаешь малым, то Бог отвергнет тебя в день Суда. И разве близкий поможет тебе на этом страшном ответе? Разве твоя любовь к родным оправдает тебя, когда Евангелие говорит обратное? Разве не будешь ты с тоской и горьким разочарованием вспоминать о том дне, когда ты отверг Бога ради мнимой любви?

Да и практика показывает, что тот, кто выбрал кого-то вместо Творца, будет предан им.

Другие говорят:

– Я не пойду в эту церковь, потому что там плохая энергетика. Мне в храме становится плохо, особенно от ладана.

На самом деле у любого храма энергетика одна – Божия благодать. Все храмы освящены Духом Святым. Во всех церквах пребывает Христос Спаситель Своим Телом и Кровью. Ангелы Божии стоят у входа в любой храм. Дело только в человеке. Бывает, что у этого эффекта есть и естественное объяснение. На праздники, когда «захожане» посещают храмы, те битком забиты людьми. Ведь на самом деле священных мест крайне мало для такого множества христиан. И поэтому действительно многим становится просто душно. Иногда бывает, что в бедных храмах кадят некачественным ладаном. Но эти причины не основные. Часто бывает, что людям становится плохо и в совершенно пустом храме. Христиане прекрасно знают духовные причины этого явления.

Злые дела, в которых человек не желает раскаиваться, отгоняют благодать Божию. Вот это сопротивление злой воли человека силе Божией и воспринимается им как «плохая энергетика». Но не только человек отворачивается от Господа, но и Сам Бог не принимает эгоиста. Ведь сказано, что «гордым Бог противится» (). Подобные случаи известны и в древности. Так Мария Египетская, которая была блудницей, попыталась войти в Храм Гроба Господня в Иерусалиме и поклониться Животворящему Кресту. Но невидимая сила отбросила ее от ворот церкви. И лишь после того, как она раскаялась и обещала больше никогда не повторять своего греха, Бог допустил ее в дом Свой.

Также и сейчас известны случаи, когда наемные убийцы и проститутки не могли выносить запаха ладана и падали в обморок. Особенно часто такое происходит с теми, кто занимается магией, астрологией, экстрасенсорикой и другой бесовщиной. Некая сила скручивала их в самые важные моменты богослужения, и из храма их забирали на карете «скорой помощи». Тут мы сталкиваемся с еще одной причиной отвержения храма.

Не только человек, но и те, кто стоят за его греховными привычками, не желают встречи с Творцом. Эти существа –мятежные ангелы, бесы. Именно эти нечистые сущности мешают человеку войти в храм. Они же отнимают силы у стоящих в церкви. Бывает, что один и тот же человек может часами сидеть в «качалке» и не способен десять минут провести в присутствии Творца. Только Бог может помочь тому, кто захвачен дьяволом. Но помогает Он лишь тому, кто раскаялся и желает жить по воле Господа Всемогущего. А так все эти рассуждения являются лишь непродуманным повторением сатанинской пропаганды. Не случайно, что и сама терминология этого возражения взята у экстрасенсов (а Церковь знает, что все они служат дьяволу), которые очень любят рассуждать о неких энергиях, которыми можно «подзарядиться», как будто речь идет об аккумуляторе, а не о Божьем чаде.

Тут видны симптомы духовной болезни. Вместо любви люди пытаются манипулировать Творцом. Это как раз признак демонизма.

Последнее возражение, родственное предыдущим, встречается чаще всего:

– У меня Бог в душе, поэтому мне ваши обряды не нужны. Я и так делаю только добро. Неужели Бог отправит меня в ад лишь за то, что я не хожу в храм?

Но что понимать под словом «Бог»? Если речь идет просто о совести, то, конечно, у любого человека этот голос Божий звучит в сердце. Тут нет никаких исключений. Ни Гитлер, ни Чикатило не были его лишены. Все злодеи знали, что есть добро и зло. Голос Бога пытался удержать их от беззаконий. Но неужели лишь потому, что они слышали этот голос, они уже святые? Да и совесть – это не Бог, а лишь Его речь. Ведь если на магнитофоне или по радиоприемнику ты слышишь голос президента, то разве это значит, что он у тебя в квартире? Также и наличие совести не говорит о том, что Бог у тебя в душе.

Но если вдуматься в это выражение, то Кто такой Бог? Это – Всемогущий, Бесконечный, Всеведущий, Праведный, Благой Дух, Творец вселенной, Которого не вмещают небо и небеса небес. Так как же может вместить Его твоя душа – Его, Лицо Которого боятся увидеть ангелы?

Неужели говорящий так искренно думает, что эта Безмерная Сила пребывает с ним? Позвольте нам усомниться. Пусть он покажет Ее проявление. Выражение «Бог в душе» сильнее, чем попытка скрыть в себе ядерный взрыв. Можно ли скрыть в тайне Хиросиму или извержение вулкана? Так что мы требуем от говорящего таких доказательств. Пусть он сотворит чудо (например, воскресит мертвого) или проявит Божью любовь, подставив другую щеку – тому, кто ударил его? Сможет ли он любить врагов – хоть в сотую часть того, как Господь наш, Который молился о них перед распятием? Ведь по настоящему сказать: «Бог у меня в душе», – может лишь только святой. Мы требуем с говорящего так святости, а иначе это будет ложь, чей отец – дьявол.

Говорят: «Я делаю только добро, неужели Бог пошлет меня в ад?» Но позвольте мне усомниться в вашей праведности. Что считать критерием добра и зла, по которому можно определить, что ты или я делаем добро или зло? Если считать критерием самого себя (как часто говорят: «я сам для себя определяю, что такое добро и зло»), тогда эти понятия просто лишаются какой-либо ценности и смысла. Ведь и Берия, и Геббельс, и Пол Пот считали себя абсолютно правыми, так почему же вы сами считаете, что их дела заслуживают порицания? Если мы имеем право сами определять для себя мерило добра и зла, то это же должны позволить и всем убийцам, извращенцам и насильникам. Да, кстати, позвольте также и Богу не согласиться с вашими критериями, и судить вас не по вашим, а по Своим меркам. А то как-то несправедливо получается – мы сами себе выбираем мерило, а Всемогущему и Свободному Богу запрещаем себя судить по собственным законам. А ведь по ним без покаяния перед Богом и святого Причастия человек окажется в аду.

Если сказать честно – то чего стоят перед лицом Бога наши мерки добра и зла, если мы даже права на законодательную деятельность не имеем. Ведь мы не создали себе ни тела, ни души, ни ума, ни воли, ни чувств. Все, что есть у тебя – это подарок (и даже не подарок, а временно вверенное на сохранение имущество), мы же почему-то решаем, что им можно безнаказанно распоряжаться по своей воле. А Тому, Кто нас сотворил, мы отказываем в праве требовать отчет о том, как мы воспользовались Его даром. Не кажется ли это требование несколько дерзким? С чего мы взяли, что Господь Вселенной будет исполнять нашу поврежденную грехом волю? Мы нарушили Четвертую Заповедь и при этом считаем, что Он нам чем-то обязан? Не глупо ли это?

Ведь вместо того, чтобы воскресный день посвятить Богу, он отдается дьяволу. В этот день люди нередко напиваются, ругаются, распутничают, а если нет – то развлекаются далеко не благообразным образом: смотрят сомнительные телепередачи, фильмы, где грехи и страсти бьют через край, и т.д. И только Создатель оказывается лишним в Его Собственный День. А разве Бог, давший нам все, в том числе и времена, не имеет права потребовать от нас всего нескольких часов?

Так что ад ожидает тех презрителей, которые игнорируют волю Бога. И причина этого – не Божья жестокость, а то, что они, оставив источники воды Жизни, стали пытаться копать пустые колодцы своих оправданий. Они отказались от священной Чаши Причастия, лишили себя слова Божия и потому блуждают во тьме этого злого века. Удалившись от Света, они находят тьму, уйдя от любви, они обретают ненависть, бросив жизнь, они бросаются в объятия вечной смерти. Как не оплакать их упрямства и не пожелать, чтобы они возвратились в дом нашего небесного Отца?

Мы же вместе с царем Давидом скажем: «по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (). Ведь «мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу. Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои, которые произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей» ().

Вопрос и простой и сложный одновременно. Простой для человека, понявшего, что придя в храм, нужно без причастия не уходить. Но этих людей пока не много, и в своем желании поступать по церковным соборным правилам они сталкиваются с противодействием со стороны священник ов и даже духовников, пребывающих в дремучих предрассудках Русской православной церкви синодального периода. Часто священники всё знают, но открыто не говорят, опасаясь церковного конформизма и местного раскола.

Именно ради причастия и приходили христиане первых веков, когда Литургия ещё не была обставлена по строгому стилю, и народ не выслушивал массу стихир, эктиний, ирмосов, тропарей, кондаков, канонов. Тогда все приходили за лекарством для борьбы с грехом и за прививкой Любви. Остальное было бесплатным приложением. Исповедь не являлась чисто церковным таинством и могла совершаться и вне храма. Таким образом, главной целью похода в храм является участие в регулярных таинствах. На этом можно было бы поставить точку, но…

Усложняться вопрос начинает для людей, не пытающихся даже отчасти ввести аскетику в свою жизнь. Если не работать над собой и не причащаться для этого часто, то возникают праздничные службы (включая воскресные), когда прихожанин «отстоял» на службе до «Отче наш», и со спокойной совестью и чувством выполненного долга рулит домой. Спрашивается, зачем приходил тогда? Новый Завет можно почитать и дома и с гораздо большей пользой и пониманием, а не пытаться разбирать, что там пропел диакон на церковно-славянском. Помолиться тоже можно дома с не меньшим успехом. Да и на службе молитв столько, что опытнейший и духовный христианин вряд ли сможет так долго удерживать внимание на смыслах. Когда же столько всего зачитывается, то человек подспудно, настраиваясь на бесконечную чреду чтений и песнопений, много чего умышленно пропускает мимо ушей.

Еще больше вопросов о смысле службы возникает у детей. Поскольку у меня была практика чтения дома Евангелия и Апостола на церковно-славянском, то я понимаю 90% услышанного в Евангелии и 20% Апостола. Кое-что понимаю и по службе, особенно эктинии и кафизмы Псалтыря. Но понимание детей из всего услышанного на службе стремиться к нулю. И не только у моих детей. И что будет в будущем? Сегодня у них есть родительский пример, семейная традиция, подчинённость родителям. И они ходят, хотя ничего не понимают. И когда они уйдут в самостоятельную жизнь, всё, что не имеет смысла, отпадёт как шелуха. Думаю (мечтаю), что я успею до самостоятельной жизни детей донести важность Спасения для вечной жизни и невозможность этого Спасения без участия в таинствах Исповеди и Причастия. Но они вполне могут решить отказаться от похода на службы вне участия в таинствах, и участие в последних сократить.

Сейчас они ходят на службы и в дни, когда не причащаются, поскольку ходят родители. А есть ли всё же смысл в регулярных походах в храм, если не участвовать в таинствах? Например, впереди рядовое воскресенье, обычная семья, обычные дети, причастие раз в месяц в лучшем случае. В это воскресенье не будут причащаться. Есть ли у похода в храм смысл?

Книжек и статей на эту тему написано не мало, но некоторые ответы родом из Закона Божьего позапрошлого века своей елейностью и правильностью «тянуться за зубами». Ну не думают так современные люди, полусветские-полуцерковные, и уж подавно так не думают современные дети. Думаю, что так не думают и многие церковные люди. Конечно, кому то эти аргументы, может, и подходят, люди все разные. Попробую ответить, как раньше я сам себе аргументировал нужность похода на Литургию.

Ключевые аргументы в виде церковных правил в отношении регулярности присутствия верных на службах и участия в таинствах я не рассматриваю. Это нормы и правила Церкви. Мы много чего должны делать, и не делаем, и делаем в большинстве то, в чем видим смысл. Вот о сформулированных смыслах и хочу сказать:

• Было первичное ощущение неустоявшегося верою (до принятия решения постоянно причащаться), что если я заброшу регулярно ходить в храм, то я могу выпасть из церковности.
• После похода на службу у меня бывает больше позывов взять в руки Новый Завет или книги святых отцов, и просто почитать. Иногда это сопряжено с тем, что слушал на службе, почти ничего не понял, а понять желательно.
• После похода на службу появляется повод (пусть и не всегда) поговорить с детьми на религиозную тему, объяснив им то, чего они не поняли. В последнее время всё чаще, по мере их взросления.
• Самовоспитание твёрдости и стяжание терпения. На службу нужно встать в выходной день, потратить время, что уже само по себе является трудом. Может это тупо, но я службой без таинства наступаю на горло собственной лени. Кроме того, на службе часто орут младенцы, становятся прихожане перед самым носом, толкаются, подвывают своим голосом общему пению, болтают, когда ты напрягаешься и вслушиваешься в слова молитв. В первые годы это всё очень раздражало. Регулярность посещения храма и проявления этих раздражителей смиряет и учит быть терпеливее к слабостям чужих людей. Дома этих уроков не получишь.
• Если попадаешь на проповедь, которую говорит отец Григорий (Никольский собор, Свято-Покровского женского монастыря), то «цепляло» за сердце иногда надолго, было желание изменяться и даже были реализованы попытки самого деланья. Ради этого стоит побывать на службе даже без причастия.

Замечу, что никогда не имел потребности в возжжении свечей (кроме редких поводов), целовании икон и мощей, питье святой воды, освящении куличей, верб, яблок, воды, травы. Культ интересовал слабо. Потому и эти поводы не были мотивом прихода в храм.

Сейчас, когда основным смыслом стало регулярное участие в таинствах , приведенные выше смыслы стали второстепенными, но всё же довлеющими, пока, в принятии решения о походе в храм. Надеюсь, со временем они отпадут, и снимут обязательства исполнения долга, особенно если по церковным правилам не удалось соблюсти пост в ночь перед службой . Но всё чаще ловлю себя на мысли, что если практика постоянного участия в таинствах укоренится в течение нескольких лет, то из непосещения отдельных воскресных служб духовной проблемы выдумывать не нужно. К таким мыслям подтолкнули рассуждения о смыслах в службах для детей и постоянная их ориентация на смысл таинств .

У детей, в силу их возраста, больше акцент на смысле их похода в храм утром в воскресенье, когда хочется поспать. Если нет участия в таинствах , при почти 100%-ой непонятности службы , то мотива нет вообще. При этом они часто ниже ростом, и даже не видят происходящего для поддержания внимания. Они ничего не понимают на церковно-славянском, даже Евангелие . Они не видят смысла в своём присутствии во время этого действа на непонятном языке.

Я подозреваю, что из-за фанатичного отношения к церковно-славянскому нашего священоначалия, как к некоей сакральной форме самого правильного православия, мы будем терять тех, кто пытается реализовать осмысленный религиозный выбор. Наши дети после ухода в свободное плаванье закинут эти походы по воскресеньям, а могут вообще отколоться туда, где понятно. И не забросят они, только если успеть донести до них истинный смысл наличия храмов, как мест действенного разрешения от грехов в процессе покаяния и получения помощи от Бога в таинстве Причастия .

И нужно набраться смелости не заставлять их ходить в храм без смысла. Смыслы взрослых, типа которых я привёл выше, для них «тянутся за зубами». Но смысл Причастия и Исповеди у них должен быть насажен глубоко. И личный пример регулярно причащающихся родителей, когда они знают, что если отец или мать или оба собрались в храм, то значит на причастие. И если они ходят постоянно, то постоянно причащаются и понятно зачем. Вот это и должно выступить долгосрочным мотиватором, который сохранит их в лоне Церкви, даже если еще сто лет нам слушать бормотание в храмах на архаичном и непонятном церковно-славянском языке. Хотя мне сложно даже не ребёнку объяснить, почему при всей истинности православия, мы молимся на непонятном языке. Аргументы диакона Андрея Кураева и других защитников церковно-славянского выглядят как натяжки, и сердце с ними не соглашается, не говоря уже об уме.

Кстати, а культ сам по себе нужен для спасения в том виде как он есть? Опыт затворников, пустынников, отшельников и первых четырёх столетий существования Церкви говорит, что это не обязательное средство спасения и участие в нём без таинств ничего не даёт. Было бы странно прочитать в Деяниях, типа «Они отслужили Всенощную, Часы, Литургию, а потом возложили руки и на новых учеников сошёл Дух Святой ». Нет там такого. Помолились, и Сошёл. Но раз уже в жизни Церкви установлено, такое действо, думаю, не нужно от него отказываться, но нужно отходить от сакрализации самого культа. Потому последняя диалектическая мысль, которая уже довольно долго укореняется в сердце и в голове – нет смысла в походе в храм без участия в Таинствах. Это нужно донести до себя и своих детей. А детям еще рассказать, в разных вариациях, что такое Спасение, от чего собственно спасаемся и с помощью чего.

Согласен, принять такое решение сложно из-за махрового фарисейства и традиционализма, свойственного человеку. Сложно человеку отказаться от вычитывания канонов перед причастием в пользу нескольких молитв, но прочитанных крайне внимательно. Но плоды такого изменения угла подготовки к таинству хорошие и добрые.

То же и со службами . Но в день, в который мы по каким-то причинам не причащаемся или не исповедуемся, проспать будет явно не правильно. Есть мысли всё же посвятить время Господу, прочитав детям отрывки из Евангелия и Посланий с толкованиями сложных мест для осмысления. Можно почитать и Ветхий завет. Можно дать задание прочитать и попросить рассказать, что они поняли и сделать коррекцию. Пока эти задумки витают в голове как мыслеформы. Но они кажутся более уместными и полезными, чем «отстаивание» службы или тупой пропуск Литургии , если не запланировано участие в таинствах . А стратегически нужно работать в направлении, чтобы причастие стало нормой личной духовной практики человека, который пытается быть христианином.

Приняв для себя твёрдо формулу «Нет храма без таинств », появится больше мотивов участвовать в таинствах и стремиться к ним, а не к «отстаиванию» службы. По сути, я уже ответил на вопрос в теме статьи. Но есть еще привязанность к культу. И о смыслах культа хочу поговорить отдельно. Поскольку с него начинается церковность неофитов. Некоторым людям лучше молится в храме, чем дома, им легче возбудить религиозные чувства. Моё же слово было к людям, пытающимся уйти от фарисейства и «чувства выполненного долга» в выходной день.

Вместо резюме. Когда писал статью было ощущение, что к этим рассуждениям и выводам каждый должен прийти диалектически и постепенно. Что недавно воцерковлённым рано так думать и поступать. И поймал себя на мысли, что не могу отделаться от стереотипа, что все должны набивать те же шишки в духовном опыте, что и я сам. На самом деле, хотя высказанные идеи могут со стороны выглядеть как обновленческие, их суть – это возврат к Евангелию, к его духу. И не должны вновь обращаемые делать массу бессмысленных и бесполезных действий в Церкви и просто участвовать в культе ради культа. Лучше сразу начинать делать так, как нам говорит Евангелие и традиция Церквей, не переживших эпохи маловерия и безбожия. А традиция такова, что все, пришедшие в храм, причащаются. Более существенного мотива участия в культе, который готовит к таинству, просто не существует. Если всё же не получается по каким-то причинам причаститься, то можно заменить поход в храм любым делом благочестия, особенно чтением Священного Писания или книг святых отцов. Пользы и понимания будет больше. ИМХО.

Самое опасное, в том числе и, на мой взгляд, таится в том, что после постоянного и регулярного Причастия можно тоже уходить из храма с чувством выполненного долга(!). Это может даже сопрягаться с чувством выполненного Высшего долга. Больше, Господи, я уже не мог сделать. А рядом может идти фарисейское тщеславие с высокомерием: «Благодарю Тебя Господи, что я не такой, как другие люди,… которые просто отстаивают в храме по воскресеньям. Я выше них, я понял в чём смысл, а эта масса ничего не понимает». И тогда Причастие в состоянии прелести будет в осуждение такому гордецу. А впасть в это по вышеизложенным мотивам элементарно. Если такие мысли родились в душе, лучше вернуться к Причастию по нынешнему правилу, раз в месяц, но не иметь поводов для гордости.

Вся штука в том, что приход к постоянному Причастию должен быть обусловлен аскетическим мотивом после тщательного изучения святых отцов-аскетов. Само по себе Причастие может быть и в осуждение, как описано в предыдущем абзаце. И нужно уяснить себе на самом глубинном уровне, что Причастие – не цель, а средство. Христианин, столкнушись с многолетней практикой исповедания одних и тех же грехов, приходит к выводу (если приходит), что нужно активнее работать над собой. Он должен знать, что в этом ему может помочь Бог , с которым он соединяется в Причастии . Потому, исходя из сегодняшнего моего опыта, пока не вижу никаких причин для учащения Причастия , кроме усиления работы над собой.

Несомненно, учащение Причастия само по себе должно родить желание личной аскезы и подражания Христу. Если не рождает, то стоит отказаться от этой практики и вернуться к более редкому причастию. Значит, человек ещё не созрел к такой практике. Ну и в принципе, особенно новоначальным, лучше такие шаги согласовывать с духовником. Более опытные христиане могут и сами принимать некоторые духовные решения и практики, если есть неодноразовый опыт наблюдений и выводов от последствий таких решений. Но, находящимся всего 2-3 года в Церкви, лучше такими экспериментами самостоятельно не заниматься.

Было высказано опасение «профанирования Причастия », особенно новоначальными, без опыта подготовки к Таинствам , если оно станет частым. Если присутствует аскетический мотив Причастия и не возникает высокомерия, то Причастие сложно профанировать. Тот, кто «рассуждает о Чаше» по словам ап.Павла, и понимает что посредством Её он соединяется с Богом и получает помощь для борьбы с грехом, а не просто причащается чтобы причащаться, для него профанация невозможна. Если, конечно, не считать профанацией уменьшение раздутого правила перед Причастием и поста только в ночь накануне Литургии .

Еще сделано предположение, что требовательные к себе новоначальные могут оставить Церковь, раз они не могут регулярно причащаться. Ну к этому статья точно не подталкивает. Сайт называется Экс-фарисей, т.е. ориентирован на достаточно опытных христиан, а не неофитов. Жёстко прописаны предостережения на самом видном месте отдельной опцией меню. Вся статья пронизана оговорками, что новоначальным (неофитам) нужно использовать материал статьи больше как ориентир, а не немедленное руководство к действию, и даже для опытных, я подчёркиваю, что это мнение автора статьи. Надеюсь, кому-то оно будет полезным. Особенно тем, кто беспокоится, какой стержень веры останется у детей, ушедших в самостоятельную жизнь, когда рядом не будет родителей, которые за ручку водили в храм (в котором они ничего не понимали).

Значит, мы должны дать то, что будет понятно и оправдает на самом высшем уровне походы в храм. Может, меня не совсем поймут те, у кого дети совсем маленькие. Новоначальные, они как дети-подростки в Церкви, что-то уже знают (не младенцы), а опыта мало. Статья ориентирует их на смысл похода в храм, на цели, к которым надо стремиться. Если сразу не получается, или не благословляют, то потом получится. Но уходить из-за этого из Церкви… Я пытаюсь именно этим удержать детей в храме. И если кто-то сделает противоположный вывод, то это редкий случай максимализма. Такой человек если не из-за этого уйдёт, так из-за другого. Вменяемый же новоначальный должен видеть ориентир и Инструмент на пути уподобления Христу, а не пребывать в фарисейском желании исполнить форму не причастившись содержанию.

Ну и высказано замечание, что я хочу выбросить культ и все литургическое окружение Причастия , как «отмершее и не нужное». Ни в коем случае. Если и не нужное, то только само по себе (без Причастия) в силу непонимания и невосприятия из-за церковно-славянского языка. Была бы служба на русском или украинском языке, нет проблем. Ее написал Учитель Церкви, свт.Василий Великий как благочестивую форму для подготовки христиан к Причастию (!). Как же я это могу считать не нужным?! Просто, когда Василий Великий составлял службу, делал он это на том же языке, на котором и говорил. Почему же мы должны выворачивать себе мозги? Думаю, святителю и в голову не могло прийти до какого мы дойдём ригоризма в сохранении архаичной формы, приписывая сакральность языку. И при этом, мы нагибаем содержание и понимание ради формы. Я всего лишь за то, чтобы форма соответствовала содержанию.

Но опять же, возвращаясь к стержню статьи, апогеем Литургического круга является Причастие . Исповедь тоже важное таинство, но не к нему готовит прихожан круг церковных служб. Хотя это таинство тоже происходит во время Всенощного бдения или Литургии (такова практика нашего священства, к сожалению, что вне служб исповеди нет). Если мы в одном главном таинстве или в обоих не участвуем, то к какому апогею мы готовимся? Для кого «Примите и ешьте…» и «Пейте от неё все…»?! Все! А не те, кто три дня постился и вычитал 4 канона и 12 молитв с полным утренним и вечерним правилом. Хотя соборное правило предполагает пост только в ночь накануне.

Потому и рождались мысли, что, возможно, при правильном понимании ситуации, лучше дома святых отцов и Новый Завет почитать с детьми, чем «простоять» всю службу (дети ничего не понимают, я – частично), и когда Чашу готовы будут вынести к христианам, развернуться спиной к Ней и свалить домой.

Тех, кого смущает подобный подход, но они понимают, что рассуждения верны и при этом они не готовы к такому новому (древнему) раскладу, можно завести правило регулярной исповеди на службах , когда они по каким-то причинам не попадают на главное Таинство . Если нет подготовки ни к тому ни к другому, и восприятие церковно-славянского как у моих детей, то всё же вижу смысл с гораздо большей пользой почитать дома Новый Завет с толкованиями. Особенно это касается тех, кто регулярно в храме уже больше десятка лет, а воскресения без таинств случаются не часто.

Для чего приходить на всенощное бдение? Можно ли пропускать эту службу? Что делать тем, у кого нет времени?

Обязательно ли присутствовать на вечерней службе? Исповедаться ведь можно прямо во время литургии. Или все-таки присутствие на всенощном бдении должно стать для верующих таким же обязательным, как и присутствие на литургии?

Наша жертва Богу

Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма святого Александра Невского при МГИМО (Москва):

Литургический день – совокупность всех богослужений суточного круга, венцом которого становится литургия.

Почему так трудно молиться на всенощном бдении и так легко на литургии? Потому что всенощное бдение – это наша жертва Богу, когда мы жертвуем Ему своим временем, какими-то внешними обстоятельствами. А литургия – жертва Бога нам. И принимать ее часто бывает намного проще. Но как ни странно, степень принятия этой жертвы от Бога зависит от того, насколько мы готовы пожертвовать Ему.

Всенощное бдение в формальном плане – обязательное богослужение перед причастием.

Весь строй богослужения напоминает нам о событиях божественного мироустройства, он должен сделать нас лучше, настроить нас на жертву, которую Христос уготавливает нам при святом причащении.

Но бывают разные обстоятельства, при которых человек не может попасть на всенощную: сварливая жена, ревнивый муж, срочная работа и так далее. И это причины, которые могут оправдывать человека. Но если он не присутствует на всенощном бдении из-за того, что смотрит чемпионат по футболу или любимый сериал (обратите внимание, я не говорю здесь про гостей – все-таки это немного другое), тогда, наверное, человек внутренне грешит. Причем не перед церковным уставом, даже не перед Богом. Он просто обкрадывает сам себя.

Вообще обокрасть Церковь, храм – невозможно, даже если вынесешь оттуда все иконы и какие-то материальные ценности. Духовный мир – это не банк и не магазин. Ты не нанесешь Церкви ущерба своим недостойным поведением. А вот для тебя внутренние последствия этого – бедственны.

Каждый должен сам задумываться. Если у него есть возможность посетить всенощное бдение, то нужно это сделать. Если нет такой возможности, то стоит задуматься: а как я могу достойно провести этот вечер перед причастием, чтобы подготовиться к принятию святых Христовых Тайн. Может быть, не надо смотреть телевизор, а следует сосредоточиться на духовном размышлении?

Если человек хочет причащаться каждое воскресенье и переживает, если он еще и каждую субботу будет в храме и останется без выходных, без отдыха, возникает вопрос – а для чего ему причащаться каждое воскресенье?

Господь говорит: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф. 6:21). Если твое сокровище в кинотеатре, у телевизора, на стадионе – отложи причастие до лучших времен: на недельку, на месяц, на год.

Здесь очень важна мотивация, которая движет человеком. Если ты привык причащаться каждое воскресенье, и это тебя духовно никак не изменяет, не преображает, тогда зачем тебе это?

Может быть, тогда взять меру частоты, которая есть в церковном уставе: причастие – раз в три недели. Время подготовки к причастию в уставе определено так: неделю – готовишься, постишься сухоядением, читаешь молитвы. Потом – причащаешься, неделю внутренне хранишь полученное, неделю отдыхаешь и опять готовишься. Есть вариант, когда форму подготовки ко причастию каждый обговаривает со своим духовником.

Если человек устанавливает себе определенный график причастия, – это хорошо. Только тогда он должен к этому таинству относиться соответственно.

Не только долг…

Протоиерей Александр Ильяшенко, настоятель храма Всемилостивого Спаса в бывшем Скорбященском монастыре (Москва):

Прежде всего нужно сказать о красоте всенощной, содержательности, духовной и фактической ее насыщенности: в богослужении раскрывается и история праздника, и его значение, и смысл.

Но поскольку, как правило, люди не понимают, что читается и поется в церкви, то они многого просто не воспринимают.

Удивительно, что Русская Православная Церковь сохранила в полноте очень сложное, продуманное богослужение. Например, в Греции на приходах подобного уже нет. Там подстроились под современную жизнь, и это по-своему оправданно. Там вечерней службы нет, вечерня не служится, утро начинается с утрени.

Мы служим и вечерню, и утреню вечером. Это некая условность, но она продумана, и те, кто принимали решение именно о таком ходе богослужения, лучше нас понимали устав и решили, что так будет правильнее для сохранения верности традиции.

В Греции приняли другое решение. Утреня там служится, как правило, по одному типу. У нас есть всенощное бдение – торжественное, яркое, красочное, во время него поется много песнопений. В Греции – более однообразно, зато быстро. Вся служба, вместе с литургией занимает часа два. Но это именно в приходских храмах.

В монастырях, а тем более на Афоне, устав сохраняется во всей строгости. Всенощное бдение у них идет действительно всю ночь.

У нас – нет, и в этом тоже некая условность, некое сокращение. Но те, кто разрабатывали это, принимали решение о сокращении исходя из тех или иных обстоятельств, все-таки хотели сохранить для мирян красоту православного богослужения.

Но тут возникает трудность – живем мы в XXI веке: заняты, расстояния большие, люди утомляются, экология ужасная, здоровье, а лучше сказать, нездоровье, ей соответствует. Хотя думаю, что крестьяне, которые работали летом с утра до вечера не покладая рук, физически утомлялись побольше нашего. Но все-таки у них хватало сил для того, чтобы в субботу рабочий день закончить раньше, помыться в бане и пойти в храм на всенощную, а утром на литургию.

Нам, может быть, в чем-то и труднее, чем нашим недавним предкам, физически мы гораздо слабее. Но, тем не менее, мы призываем не прятаться за свои слабости, а находить силы и ходить на всенощное бдение, особенно тех, кто хочет причаститься. Чтобы они могли накануне литургии поисповедоваться, не занимая время воскресной службы.

Но если у людей маленькие дети, которых не с кем оставить, или есть какие-то другие объективные причины, не скажешь им: «Если вы не были на всенощном бдении, то причащаться не будете». Хотя кому-то так сказать и можно: если человек проявил именно разгильдяйство, леность, расслабленность…

Важно стремиться к тому, чтобы наши прихожане полюбили богослужение нашей Церкви и считали не только долгом, но и радостью присутствовать в храме.

Без «социальной защиты»

Протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Живоначальной Троицы в Хохлах (Москва):

Есть определенный круг богослужений, и всенощное бдение является необходимой частью воскресной службы. Но существуют жизненные обстоятельства определенного уровня, когда человек не в состоянии пойти на всенощную. Но он может пойти на литургию и причаститься святых Христовых Тайн.

Совершенно обычная практика богослужений в наших русских православных храмах за границей такова, что большинство прихожан, живущих в разных городах, приезжают только на воскресное богослужение. Поэтому в большинстве случаев в храмах существует только воскресная литургия.

Это связано и с тем, что если священник будет служить не только литургию, но и прибавлять к ней, скажем, утреню, то богослужение будет совершаться около четырех часов. Это не просто тяжело для восприятия, но и связано с расписанием транспорта, платой за парковку…

Но то обстоятельство, что служится только литургия, не является для прихожан, которые приезжают причащаться, преградой для принятия святых Христовых Тайн.

Но если у человека есть возможность посетить всенощное бдение, и он просто по лени, по нерадению идти не хочет, то тогда это может стать препятствием к причастию.

Да, получается, что храм «занимает» оба выходных обычного работающего пять дней в неделю человека. Но только живущие в XX, XXI веках привыкли к таким вещам, как два выходных. Раньше люди не имели такой «социальной защиты». Они шесть дней работали, а седьмой посвящали Господу Богу.

Вопрос не в том, можно ли вместо всенощной поваляться на диване. Тут ответ однозначный. Другое дело, что у людей могут быть вполне оправданные семейные заботы. В конце концов, именно на это время должны привезти заказанную мебель из магазина. Или – пригласили на юбилей дорогого для всей семьи человека. Если мы провели этот юбилей благочестиво, почему он может стать препятствием для причащения?

Но все это происходит не каждую субботу. А просто решить, что всенощное бдение – вещь необязательная, и я на нее ходить не буду, – неправильно.