Что такое Литургия Преждеосвященных Даров, в чем ее отличие от полной литургии, когда её служат, как на ней причаститься и всем ли можно? На эти и некоторые другие вопросы мы постарались найти ответы.

Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от «обычной» литургии - Иоанна Златоуста или Василия Великого?

Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде - на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.

В последовании Преждеосвященной литургии:

• нет первой части полной литургии - проскомидии;
• литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;
• по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);
• на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров

Когда служится Литургия Преждеосвященных даров?

Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.

Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.

Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?

Шесть часов по установившейся традиции.

В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?

По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (26 марта в 2015 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.

Исключения:

• В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы всегда служится литургия св. Иоанна Златоуста, вне зависимости от дня недели. Так будет в 2015 году - Благовещение празднуется в Великий Вторник.
• Если обретение главы Иоанна Предтечи и день памяти 40 мучеников Севастийских приходятся на выходные дни - служится литургия или Василия Великого (в субботу) или Иоанна Златоуста (в воскресенье). В 2015 году так получается с днем памяти 40 мучеников Севастийских, это воскресный день (22 марта).

Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?

По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.

Самым распространенным ответом на этот вопрос будет - святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.

На самом деле этому не находится подтверждений: ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви - освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.

Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?

Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном - поднимаются.

Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Второй раз:

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.

Субботы и воскресенья Великого поста постными днями не считают. И не потому, что позволяется в эти дни есть что-то скоромное. (Скоромное для здоровых телесно людей запрещено до самой Пасхи.) А потому, что в субботние и воскресные дни служится полная, настоящая литургия. Так литургия помещается Церковью во главу угла, и от ее наличия или отсутствия дни становятся праздничными или скорбными соответственно.
Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных Даров.

Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, Дары освящены, и Ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к Причастию заранее заготовленными Дарами.

Главная мысль, которая должна родиться от внимания к поднятой теме, – это тоска по Причащению, скорбь разлуки. Это нежелание оставаться даже в течение одной седмицы без Святых Таин. Пусть нельзя торжествовать, а надо смиряться и плакать. Но все равно не причащаться нельзя, и, значит, надо причаститься хотя бы заранее приготовленными Дарами.

Невозможно понять литургию Преждеосвященных Даров, ее чин, ее происхождение, необходимость в ней без любви к Таинствам и практики частого Причащения. Что хотите говорите и что хотите думайте, но если бы в Древней Церкви была традиция причащаться пять-шесть раз в год, то литургия Преждеосвященных Даров никогда не возникла бы. Не возникла бы сама нужда в ней. А нужда эта называется: не могу без Христа и Причастия. «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение».

Если причащаться редко, то и литургию служить надо редко, заполняя остальные дни чтением обедницы, псалмопением, акафистами, поучениями и проповедями. Но это – честный путь в никуда, что и незрячему должно быть понятно. Литургию оставлять нельзя. Она – наше единственное богатство. Нужно, напротив, так крепко полюбить литургию, чтобы через нее понять церковную жизнь вообще. А.С. Хомяков совершенно справедливо говорил, что «христианство понимает лишь тот, кто понимает литургию».

Мария Египетская не иначе ушла в пустыню на долгие годы, как причастившись. Еще не очищенная от страстей, она словно в залог на будущее получила Причащение и благодать, чтобы там, в пустыне, иметь Божественную помощь.

Вот и мы, по слову Андрея Критского, должны вселиться «в пустыню страстей покаянием».

Во время поста страсти обнаруживают себя, просыпаются, томят и тревожат душу. Временами не просто тревожат, но жгут и опаляют. Нужда в Божественной помощи становится более востребованной, более ощутимой. Для таких благопостящихся тружеников, ощутивших особо остро свою немощь, и создана литургия Преждеосвященных Даров.

По своему чину она соединяется с вечерней, и служить ее хорошо бы вечером. (Не спешите возражать – дайте договорить.)

Собственно сложность вечернего служения только одна – долгий евхаристический пост. Все остальное – технические детали. Отговорка, что, мол, так уже давно не делали, не работает. У нас много чего хорошего не делали, а ко многому плохому привыкли. Что ж нам, все ошибки маркировать значком «не тронь», а от всего забытого наследия отмахиваться?

Непривычно длинный евхаристический пост – единственное серьезное вопрошание на пути к вечерней литургии Преждеосвященных Даров. Но разве не для этого и существует пост, чтобы ощутить голод и жажду, некую тонкую слабость в теле и легкую сухость во чреве? Разве мы совсем уже отказались от трудов, усилий, воздержания и годны только на то, чтобы ублажать свои немощи? Стоит только попробовать, и людей, готовых к борьбе и молитве, окажется больше, чем мы думали. Дети на этой службе не причащаются. Для них есть суббота и воскресенье. Скажут: мол, старики не могут долго без лекарств и еды. Но и для них есть суббота и воскресенье. А те, кто может не есть и не пить до вечера, кто силен и крепок, кого по молодости и по избытку сил тревожат плотские страсти, пусть терпят и борются с собой. Скажу вам больше: на поверку оказывается, что старики готовы не есть и молиться в ожидании Причащения нередко чаще молодых. Да и молодые люди жаждут подвига чаще, чем нам кажется.

Стоит однажды в жизни отслужить эту службу вечером, хотя бы ради опыта и ощущения контраста. Стоит пропеть: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний», – не в 8:30, а в 18:00, когда солнце действительно пришло на запад. Стоит ощутить, насколько лучше сочетать свой ум со словами псалма: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя», – во мраке храма, освещенного лишь лампадами, а не при ярком солнечном свете. И «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» несравненно лучше и естественнее произносить поздним вечером, а не до полудня. Стоит телом понять, насколько лучше молиться на совершенно пустой желудок, чтобы потом избрать путь древний и лучший, хотя и более трудный.

Все пения, каждения, коленопреклонения, все хождения со свечами и фимиамом вокруг Евхаристического Агнца, все молитвы святого Ефрема предназначены здесь для вечерней поры. Эта служба таинственна и по-особому интимна. Она чуждается прямых солнечных лучей и электрического света, поскольку на ней причащаются Христу люди, решившиеся на усиленный подвиг, люди, стеснившие себя ради широты Небесного Царствия.

Литургия вообще не для чужих глаз. Сущая болезнь и истинное наказание – это наши всегда открытые на службе двери и случайный народ, покупающий свечи и торгующийся у столов с записками в любой момент службы. Читается ли Евангелие, поют ли Херувимскую, всегда кто-то будет блуждающим взглядом искать места на подсвечнике для своей свечи. Дал бы Бог, чтоб мы повзрослели, стали серьезнее и когда-нибудь на возгласе «Двери, двери!» действительно закрывали входные двери, чтоб никто уже до конца службы не вошел и не вышел.

Так на обычной литургии.

Но на литургии Преждеосвященных Даров это еще серьезнее. Тут совсем не место случайным людям, забредшим на огонек, «не могущим молиться с нами». Их сразу видно. Они не преклоняют со всеми колен, они пялятся на священника при возгласе «Свет Христов просвещает всех!» и, что еще хуже, при входе с Дарами. Их точно нельзя причащать.

Она, литургия Преждеосвященных Даров, поднимает планку требований к духовенству. Нужно многое объяснить, рассказать. Нужно научиться толковать тексты Бытия и Притчей, читаемые на этих службах. Нужно успокоить и тех, кто во всем непривычном видит след обновленчества.

Обновленчество – это понижение церковной дисциплины ради угождения духу времени. А возврат к традиции – это противоположное движение: от расслабленности – к собранности, от потворства себе – к борьбе с собою. Это движение от простого вычитывания текстов к постижению духа текстов. Вот, например, на литургии Преждеосвященных Даров положены частые молитвы об оглашенных и о «иже ко святому просвещению готовящихся». Это след древней эпохи, когда люди долго готовились к крещению и проходили оглашение. Мы сегодня, чтобы не выпускать эти молитвы за ненадобностью и не читать ради простого вычитывания, должны найти им применение. У многих ведь есть родственники, друзья и знакомые, слышавшие о Христе, но не принявшие крещения. Многие почти согласны, но еще колеблются. Так, может, нам принимать записки с именами тех, кто стоит на пороге крещения, кому нужен Божественный толчок? Особенно если это родственники наших постоянных прихожан. А если нет таких, то можно было бы молиться о просвещением светом Христовой веры многих народов, доныне пребывающих во тьме язычества.

Не везде все это получится. По крайней мере, не везде получится сразу. Это и хорошо. Потому что все люди разные, и не надо нам революций, коренных реформ и моментального единообразия. Но нужна любовь к Церкви и горячее желание, чтобы все было правильно, а не так, «как мы привыкли». Если же все «как мы привыкли», то это – всего лишь любовь к себе и страх всколыхнуть привычную среду, а не ратование за истину.

Великий пост пролетает быстро. А пролетев, часто оставляет по себе осадок неудовлетворенности. Дескать, опять постное время миновало, а я не успел ни потрудиться, ни измениться. Пасха близится, а я чувствую, что пролукавил всю Четыредесятницу, жалел себя, постился в полсилы. И вроде знаю, что «Царство силою берется», что «узок путь и тесны врата», но повторяю по привычке, что «времена не те», что сил нет. Сам расслабляюсь, других расслабленных успокаиваю.

Оттого и Пасха Красная вечной жизнью нас не наполняет до краев, что за время поста мы нутро вычистить не успеваем. Не наливает нам Господь «вино молодое в мехи ветхие». И виноват не Господь, но мы, удобно усевшиеся за частоколом из различных отговорок.

Не хорошо это. Некрасиво. Нечестно.

Планеты кружат свой хоровод вокруг Солнца.

Наше Солнце – Христос. «Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его», – говорит пророк Малахия (Мал. 4: 2).

Так на литургии Преждеосвященных Даров мы со страхом прикасаемся к Агнцу и звоним в колокольчик, чтоб преклонили колени люди; и кладем поклоны: и много поем покаянных и хвалебных песен. И небесные силы служат Царю Славы с нами вместе невидимо. И все это дает в результате такое молитвенное ощущение и настрой, такую жажду к предстоянию перед Христом, что этого надолго должно хватить.

И пост пройдет, а благоговение останется. И вслед за Пасхой наступят другие праздники, а желание молиться со слезами, класть поклоны и поститься не уйдет из души. Поэтому нужно вдыхать полной грудью скорбный и целебный воздух Великого поста, чтобы целомудрие и строгость, в этом воздухе растворенные, глубоко проникли в каждую клеточку нашего духовного организма.

Протоиерей Андрей Ткачев

[греч. ῾Η Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων Δώρων / ῾Η Θεία Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων и т. п.], чин, заменяющий собой полную евхаристическую литургию в будние дни Великого поста (а в древности - и в нек-рые др. дни).

В отличие от полной литургии в чине Л. П. Д. отсутствует анафора , т. е. главная молитва таинства Евхаристии . Тем не менее Л. П. Д. сохраняет др. важные аспекты евхаристического богослужения: собрание христ. общины вместе (т. о., Л. П. Д. является общественным богослужением, а не частной требой; уже одним этим она отличается от практик, с которыми ее ошибочно смешивали некоторые исследователи: келейного самопричащения, некогда принятого у аскетов, причащения больных на дому и проч.); преломление евхаристического Хлеба - освященного не за Л. П. Д., а заранее, за полной литургией; совместное причащение верующих.

В устоявшейся литургической терминологии «Л. П. Д.» - это не только обозначение особого типа общественного богослужения, включающего совместное причащение верующих освященными заранее Дарами, но и наименование конкретного литургического формуляра, содержащегося в правосл. Служебниках. Однако в древности Л. П. Д. как особый тип общественного богослужения был известен не только в ареале распространения к-польской традиции: аналогичные чины существовали в Палестине, Сирии, Египте и Нубии, а также на Западе. К наст. времени за пределами правосл. (и копирующей ее униатской) богослужебной традиции собственный чин Л. П. Д. на Востоке сохраняется только в Маланкарской Церкви в Индии (находится в общении с Сиро-яковитской Церковью; существует также католич. униатская иерархия маланкарской традиции). У сиро-яковитов чин Л. П. Д. не совершается, но его текст хорошо известен в рукописях и даже включен в состав сиро-католич. редакции сиро-яковитского Служебника, изданной в Шарфе в 1922 г. У маронитов этот же чин совершался до XVIII в. и был официально оставлен по решению Собора в Лувайзе в 1736 г. (Mansi . T. 38. Col. 125).

В католич. богослужебной традиции, а также у англикан (не повсеместно) аналогию Л. П. Д. составляет традиция причащения Преждеосвященными Дарами в Великую пятницу - соответствующее богослужение может обозначаться как «месса Преждеосвященных [Даров]» (Missa Praesanctificatorum). Можно также отметить, что в католич. среде очень распространена практика, когда за всякой мессой освященную гостию полностью потребляет священник, а мирян причащают заготовленными заранее облатками, освящаемыми сразу в большом количестве в удобный для священника день и затем расходуемыми по мере необходимости на протяжении неск. дней или недель; типологически это напоминает Л. П. Д. Отдаленной параллелью к Л. П. Д. можно также считать восточно-сир. практику добавления «святой закваски» в тесто для изготовления просфор (см. ст. Восточно-сирийский обряд).

Происхождение

Наиболее ранние свидетельства о совершении Л. П. Д. на Востоке относятся к VII в. В к-польской «Пасхальной хронике» под 615 или 616 г. говорится, что «в этот год при Сергии, патриархе Константинопольском, начиная с первой седмицы Великого поста стали после «Да исправится…», во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакиона в алтарь, петь [следующее песнопение]: после священнического возгласа «По дару Христа Твоего...» народ сразу начинает: «Ныне силы…» [это песнопение доныне исполняется на Л. П. Д.; в «Пасхальной хронике» его текст приведен полностью.- Авт. ]. И это [теперь] поется не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). А в происходящих из Палестины «Чудесах Святой Девы Марии в Хозиве» - сборнике различных историй, составленном Антонием Хозевитом († между 632 и 640),- описывается, как послушник или молодой монах прочел над просфорами, к-рые он нес в свой монастырь, какую-то часть евхаристической молитвы, услышанной им в церкви (вероятно, эпиклезу), после чего на него и на просфоры сошел Св. Дух, а настоятелю монастыря, ожидавшему прибытия своего послушника, явился ангел, повелев совершить над просфорой вместо полного чина «Преждеосвященный… ибо она освящена» (Houze C. Miracula Beatae Virginis Mariae in Choziba // AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-367). Наконец, 52-е правило Трулльского Собора 691-692 гг. канонически закрепляет совершение Л. П. Д. «во все дни поста Святой четыредесятницы [т. е. Великого поста.- Авт. ], кроме суббот и воскресений и святого дня Благовещения», тем самым корректируя предписания 49-го и 51-го правил Лаодикийского Собора (до 343 или ок. 360 г.), запрещавшие совершение к.-л. литургии в дни Великого поста, за исключением суббот и воскресений.

Собственно текст Л. П. Д. согласно к-польской традиции сохранился в рукописях с кон. VIII в. и далее, а тексты палестинской Л. П. Д. ап. Иакова и сир. чинов Преждеосвященной литургии - в рукописях начиная с X в. Впрочем, сами эти тексты явно датируются более ранним временем, чем древнейшие содержащие их списки,- напр., груз. перевод Л. П. Д. ап. Иакова, по мнению С. Верхельста, был выполнен в VII или даже VI в. Действительно, из процитированных выше свидетельств хорошо видно, что уже к нач. VII в. Л. П. Д. практиковалась немалое время, поскольку она упоминается в качестве вполне обычного последования. С др. стороны, в достаточно подробных описаниях иерусалимского богослужения IV-V вв.- «Паломничестве» Эгерии и арм. версии древнего иерусалимского Лекционария - никаких упоминаний о Л. П. Д. в разделах о Великом посте и Страстной седмице не содержится, так что в Палестине она появилась не ранее сер. V в. (скорее, в VI в.). В груз. версию древнего иерусалимского Лекционария, отражающую практику VI-VII вв., Л. П. Д. уже включена. В свою очередь в сиро-яковитской традиции установление Л. П. Д. приписывается Севиру Антиохийскому, что не обязательно соответствует действительности, но все же является еще одним указанием на VI в. как на вероятное время появления Л. П. Д. на Востоке.

На лат. Западе «месса Преждеосвященных» в конце службы чтений Великой пятницы впервые описывается в древней редакции Геласия Сакраментария , сохранившейся в рукописи Vat. Reg. Christin. lat. 316, ок. 750 г., но сформировавшейся примерно за полвека до того. Впрочем, нек-рые лат. монашеские уставы уже в VI в. предписывали братии ежедневно причащаться Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . The Presanctified Liturgy. 2009. P. 124-126), но их указания, к-рые подробнее будут рассмотрены ниже, не получили продолжения в последующей традиции. В древнейших лат. источниках причащение Преждеосвященными Дарами предваряется простым «Отче наш» (с обычными вступлением и завершением) и совершается в молчании, т. е. к.-л. чина, подобного восточным, по сути, нет.

В то время как на Востоке различные чины Л. П. Д. были распространены весьма широко (даже если к наст. времени они и не употребляются в той или иной литургической традиции) и совершались - по крайней мере в период Великого поста - достаточно часто, на Западе отношение к «мессе Преждеосвященных» поначалу было весьма настороженным. Так, составленный примерно в одно время с древней редакцией Сакраментария Геласия «Ordo Romanus» XXIII прямо сообщает, что папа и его диаконы не причащаются в Великую пятницу, а желающие все же причаститься миряне должны отправиться в т. н. титульные храмы (Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); по сообщению Амалария Мецского, рим. архидиак. Феодор в 831 г. также утверждал, что на папской службе Великой пятницы никто не причащался, и сам Амаларий подвергал осуждению практику освящать в этот день чашу вложением в нее Тела Христова (см. ниже; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15 // PL. 105. Col. 1032). А главное, на лат. Западе причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Л. П. Д. долгое время не имело никакого текстуального оформления в виде молитв или песнопений, предназначенных для подобной ситуации. Поэтому идею о происхождении Л. П. Д. с Запада, вопреки распространившемуся в правосл. традиции - только с XVI в.! - мнению о ее составлении Римским папой Григорием I Великим , следует полностью отвергнуть. Напротив, появление в Риме в нач. VIII в. или немногим ранее практики причащения Преждеосвященными Дарами само могло быть обусловлено вост. влиянием (Jounel . 1961. P. 209; ср. критику этого мнения: Alexopoulos . 2009. P. 124). Нельзя, впрочем, исключать и того, что эта практика вообще не связана с вост. чинами Л. П. Д., а попытки увязать ее с ними объясняются, во-первых, анахронизмом (атрибуция Л. П. Д. папе Григорию заставляла исследователей искать корни этой литургии в Риме, но сама эта атрибуция - поздняя), во-вторых, совпадением наименований (Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων / Missa Praesanctificatorum). Скорее всего, возникновение практики причащения Преждеосвященными Дарами в рим. чине Великой пятницы к VIII в. связано с окончательным установлением в то же самое время традиции ежедневного совершения мессы Великим постом; но Великая пятница имела уже давно устоявшееся богослужение, не предполагавшее совершения мессы, и выглядела исключением из правила, каковое и было устранено.

Несомненно, ключевой богословской предпосылкой для самого существования Л. П. Д. является вера в то, что евхаристические Дары реально, а не символически и навсегда становятся Телом и Кровью Христовыми - иначе практика сохранять Св. Дары после окончания литургии не имела бы смысла (об истории этой практики см.: Freestone . 1917; Taft . 2008. P. 415-442). Следов., Л. П. Д. неразрывно связана с традицией хранения Св. Даров для причащения ими вне евхаристической литургии, хорошо известной с раннехристианского времени (см.: Taft . 2003; Alexopoulos . 2009. P. 8-31). Однако причины установления именно общественного богослужения, включающего совместное причащение, но исключающего евхаристическую молитву общины, не вполне ясны. Исследователи выдвигали различные предположения относительно этих причин. Одной из них, возможно, было прекращение с IV в. практики домашнего причащения мирян вслед. злоупотреблений (Alexopoulos . 2009. P. 30-31) (в эпоху Вселенских Соборов келейное самопричащение засвидетельствовано только в монашеской среде (см.: Taft . 2008. P. 349-358, 389-403), а также у нехалкидонитов - у последних как знак оппозиции офиц. иерархии), при этом причащение мирян в будние дни, когда не служили полную литургию, все же не было оставлено полностью и переместилось в храмы. Др. возможной причиной могло быть установление в III-IV вв. во мн. городах постоянных богослужебных собраний по средам и пятницам, в к-рых участвовала не вся местная община (и потому они не сопровождались полной литургией), но которые были итогом поста этих дней, содержали аналогично литургии службу чтений (см.: Winkler . 1972; Bradshaw P. F. Daily Prayer in the Early Church: A Study of the Origin and Early Development of the Divine Office. L., 1981. P. 90-92. (Alcuin Club Collections; 63)) и с какого-то момента, вероятно, стали завершаться причащением Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . 2009. P. 34-38).

Можно быть полностью уверенным в том, что самое существенное влияние на возникновение Л. П. Д. оказало повсеместное распространение в IV в. практики соблюдения Великого поста. Пост стал и временем более частого посещения мирянами церковных собраний (во 2-й пол. IV в. особой популярностью пользовались - об этом сообщает, напр., Эгерия - огласительные беседы, проводившиеся по будням, послушать к-рые приходили не только оглашаемые, но и мн. верные). Их желание принять участие в Трапезе Господней при каноническом запрете на совершение Евхаристии в будние дни поста (Лаодик. 49 и 51), вероятно, и имело следствием появление Л. П. Д. В пользу этой гипотезы косвенно говорит также то, что на лат. Западе, где каноническая регламентация Лаодикийского Собора не была воспринята, Л. П. Д. не стала обычной великопостной службой - напротив, уже к VIII в. особенностью Великого поста в римской традиции сделалось ежедневное совершение именно полной мессы (после VI в.- кроме четверга, а при папе Римском Григории II (715-731) - также и по четвергам). Аналогичная практика ежедневного совершения полной литургии Великим постом имеется и в некоторых вост. традициях (напр., у коптов), причем Л. П. Д. в этих же традициях некогда была известна, но сейчас позабыта, как, очевидно, и указанные правила Лаодикийского Собора.

Еще одной возможной причиной возникновения - или по крайней мере быстрого распространения - практики совершать Л. П. Д. на Востоке могла быть деятельность нехалкидонитов. Хорошо известно, что в V-VII вв. главным внешним признаком нехалкидонитов был отказ принимать Евхаристию из рук признающего Халкидонский Собор клира; оппозиционное Собору духовенство способствовало этому, массово раздавая мирянам Св. Дары для домашнего самопричащения (см.: MacCoull L. S. B. «A Dwelling Place of Christ, a Healing Place of Knowledge»: The Non-Chalcedonian Eucharist in Late Antique Egypt // Varieties of Devotion in the Middle Ages and Renaissance / Ed. S. Karant-Nunn. Turnhout, 2003. P. 1-16; Menze V.-L. Priests, Laity and the Sacrament of the Eucharist in Sixth Century Syria // Hugoye. Piscataway, 2004. Vol. 7. N 2. P. 129-146). Именно в этом контексте следует понимать и слова часто цитируемого письма к Кесарии, автором к-рого ошибочно считается свт. Василий Великий (Письмо 89 (93)): «…нимало не опасно, если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать Причастие собственною своею рукою… А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам собою приобщается когда хочет». В действительности это письмо принадлежит перу Севира Антиохийского, одного из главных идеологов антихалкидонитов (Voicu S. J. Cesaria, Basilio (Ep. 93/94) e Severo // Studi sul cristianesimo antico e moderno in onore di Maria Grazia Mara / Ed. M. Simonetti, P. Siniscalco. R., 1995. T. 1. P. 697-703. (Augustinianum; 35)). Нехалкидонитское духовенство, отдельные представители которого подвергались гонениям или, как Иаков Барадей, много перемещались с места на место, могло иметь потребность в Л. П. Д. как кратком и упрощенном чине литургии, в к-ром используется ранее освященный евхаристический Хлеб, тем более что он нередко хранился даже в домах рядовых верующих и потому был легко доступен, но чаша освящается заново, поскольку подолгу хранить и тем более транспортировать Кровь Христову в древней Церкви не было принято. Вероятно, не случайно изобретателем самого чина Л. П. Д. в яковитской среде считается Севир Антиохийский. Впрочем, приписывать возникновение Л. П. Д. личному благочестию этого антихалкидонского деятеля, как это делал Н. Д. Успенский, утверждавший, что именно Севир первым предписал в Антиохии сделать «замену в Великом посту домашнего самопричащения общецерковным» (Успенский . Литургия. 1976. С. 162), после чего в 30-х гг. VI в. при его участии эта практика была принята и в К-поле (Там же. С. 166), вряд ли возможно.

Наконец, нек-рые попытки объяснить происхождение Л. П. Д., без сомнения, должны быть полностью отвергнуты. К таковым следует отнести анахронистические предположения Е. И. Ловягина (полагал, что прообраз Л. П. Д. возник уже «в первоначальной Церкви» для причащения вечером в постные дни в силу якобы невозможности совершения Евхаристии в вечернее время: Ловягин . 1878. С. 142-143) и Ж.-Б. Тибо (объявил средневек. лат. практику причащения в Великую пятницу Св. Дарами со службы Великого четверга (см. выше) раннехрист. установлением, восходящим чуть ли не к «Дидахе»: Thibaut. 1920); экзотическую теорию В. М. Лурье (усмотрел в Л. П. Д. не только развитие практики самопричащения у первых христиан, но и продолжение якобы имевшего место в древней Церкви обычая освящения мирянами чаши, причем с почитанием самой чаши в качестве особого сакрального объекта, восходящего к мифической Чаше Соломона: Лурье . 1998; Он же . 2005); распространенную в популярной лит-ре версию о составлении Л. П. Д. лично папой Римским Григорием I - как по уже изложенным выше причинам, так и потому, что она не в состоянии объяснить возникновение др. чинов Л. П. Д. на Востоке.

Неконстантинопольские чины Л. П. Д.

За пределами к-польской литургической традиции наибольшей известностью обладают

западно-сирийские чины

Л. П. Д. Прежде всего это чин, приписываемый Севиру Антиохийскому. Он сохранился в большом числе рукописей X в. и позднее (Codrington . 1903. P. 69), научное издание его текста - хотя и не критическое - было осуществлено Х. У. Кодрингтоном (Ibid. P. 72-81). Уже само заглавие чина - «Знаменование чаши [Телом Христовым] святого мар Севира, патриарха Антиохийского» - говорит о том, что ключевым аспектом этого чина было освящение чаши. Чин начинался с поставления на престол Преждеосвященного Хлеба и чаши со «смешением» (неосвященное вино, разбавленное водой) и должен был совершаться после вечерни и библейских чтений (включая Евангелие). Он состоял из: молитвы начального каждения; пространной молитвы на предложение Даров (в тексте литургии обозначена как «седро», т. е. чин, «на вход»; здесь содержатся в т. ч. такие слова: «Милосердный Господи, преложи и смешение в этой предложенной чаше, в святость, которая есть Твоя от Твоих…»); преподания мира священником и его возглашения «Свят Отец…» (в сир. литургиях эти слова сопровождают каждение перед Символом веры и анафорой); Символа веры; молитвы священника о своем недостоинстве и о принятии Богом приношения; молитвы, произносимой «по образу анафоры ()»: «Христе Боже наш, совершивший нас ради это великое таинство Твоего божественного Воплощения, освяти эту предложенную чашу с вином и водой и объедини ее с Твоим почитаемым Телом, чтобы она была для нас и для принимающих и причащающихся от нее в святость души и тела и духа…» (далее следует подробное перечисление плодов причащения и славословие) и завершаемой благословением народа священником; троекратного назнаменования чаши частицей Тела Христова («Углем» - ср.: Ис 6. 6-7) со словами: «Чаша благодарения и спасения назнаменуется искупительным Углем в прощение прегрешений и во оставление грехов, и в жизнь вечную для принимающих [ее]» (народ: «Аминь»); молитвы Господней «Отче наш» с молитвенным вступлением и заключительным эмболизмом; преподания мира и главопреклонной молитвы; повторного преподания мира и благословения народа священником; возгласа: «Преждеосвященная Святая - святым» и обычного для сир. литургий ответа народа: «Един Отец свят…»; причащения и благодарственной молитвы; преподания мира, главопреклонной молитвы; 2 др. священнических молитв и заключительного благословения.

Тот же порядок и также от имени Севира описывается в «Номоканоне» Григория Бар Эвройо (IV. 8. 4), где дополнительно сообщается, что при осенении чаши частицей Тела Христова священник трижды изображает частицей знак креста, обмакивая ее при этом в вино (лат. пер.: Mai. SVNC. T. 10. P. 27 (2-я паг.)). Само составление чина «Знаменование чаши...» этот источник (IV. 8. 1: Codrington . 1904. P. 371; в изд. А. Маи соответствующий раздел отсутствует) приписывает Севиру: якобы верующие просили изыскать возможность причащения в будние дни Великого поста, и Севир, не желая нарушить ни канонические правила о несовершении полной литургии в эти дни, ни запрет оставлять Кровь Христову на хранение даже на одну ночь (этот запрет, к-рый разрешено нарушать только ради причащения больных, содержится в том же «Номоканоне»; аналогичные запреты известны и за пределами западно-сир. традиции, включая некоторые средневек. лат. источники), предписал осенять чашу Преждеосвященным Хлебом, без его повторного осенения Кровью Христовой (соответствующее священнодействие имеется в сир. чинах полной литургии). Т. о., «Номоканон» считает чин «Знаменования чаши...» нововведением VI в. (и не содержит утверждений о замене Севиром домашнего самопричащения общецерковным вопреки статье: Успенский . Литургия. 1976. С. 161). Наконец, «Номоканон» описывает порядок «Знаменования чаши...» еще и для того случая, когда оно совершается отшельниками в священном сане, в одиночестве или вместе с др. отшельниками, но без народа, т. е. не в храме, а в келье (IV. 8. 1; лат. пер.: Mai . SVNC. T. 10. P. 27). Эти указания даются от лица Иакова Эдесского: иеромонаху дозволяется совершать чин до 3 раз в неделю, и он может как сопровождать священнодействие осенения чаши св. Хлебом соответствующими молитвами, так и производить его в молчании; иеродиакону совершение чина также дозволено, но лишь в молчании (см. сир. текст, англ. пер. и комментарии к «Номоканону» в ст.: Codrington . 1904. N 19. P. 369-375).

По образцу чина Севира строятся и 2 др. западно-сир. чина Л. П. Д., известных по значительно меньшему числу рукописей и приписываемых свт. Василию Великому и свт. Иоанну Златоусту (издание 2-го из них: Idem . 1908). От «Знаменования чаши Севира Антиохийского» они отличаются прежде всего своей центральной молитвой - над чашей, которая стоит на месте анафоры полной литургии. По наблюдениям Кодрингтона, сирийская Л. П. Д. свт. Василия изложена в рукописях в 2 вариантах: в 1-м окружающие «Отче наш» вступление и эмболизм взяты из литургии ап. Марка (согласно ее копт. версии), во 2-м - из чина Севира (Idem . 1903. P. 82). В наст. время у сиро-яковитов и сиро-католиков чин «Знаменования чаши...» не совершается (хотя, как было уже отмечено, у последних он был все же включен в нек-рые офиц. издания Служебника), но в маланкарской традиции этот чин сохранился.

Известен также текст маронитской Л. П. Д. (ныне не совершается), основанный на чине маронитской литургии ап. Петра № 3 (или «Шарар», по первым словам), с сокращениями, аналогичными сокращениям полной литургии в чине Л. П. Д. Севира Антиохийского, и с прибавлением одной молитвы из последнего и еще одной - из западносирийской Л. П. Д. свт. Василия (франц. пер.: Hayek M . Liturgie Maronite: Histoire et textes eucharistiques. Tours, 1964. P. 319-333).

В сир. мелькитской (т. е. правосл.) традиции, естественно, был хорошо известен к-польский чин Л. П. Д., причем его перевод в сир. и араб. рукописях, помимо обычного визант. заглавия - «Преждеосвященная [литургия]» и т. п., может иметь и характерное для сирийцев-нехалкидонитов заглавие «Знаменование чаши (святого мар Василия)» (напр.: Codrington . 1904. N 19. P. 375). А в арабоязычной мелькитской рукописи Berol. syr. 317 (Sachau 58), XV в., выписана молитва, напоминающая западносирийские молитвы «Знаменования чаши...», под заглавием «О Преждеосвященной просфоре» (изд.: Graf . 1916; издатель полагал, что молитва была предназначена для причащения больных на дому с использованием запасных Даров, но возможны и иные интерпретации).

В армянской традиции

Л. П. Д. не совершается, но армянский перевод к-польской Л. П. Д. сохранился в рукописях (Catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen. W., 1897. S. 412-429) - очевидно, он использовался в среде армян-халкидонитов, но, возможно, не только у них.

В восточно-сирийском обряде

т. е. у несториан и католиков-халдеев, Л. П. Д. в наше время не совершается; более того, существуют канонические запреты на само хранение освященных Даров (Codrington . 1904. N 20. P. 535), лишь ради причащения больных Дары могут выноситься из храма и «в некоторых случаях сохраняться до следующего дня» (Taft . 2008 P. 416). В небольшом количестве восточно-сир. рукописей, однако, засвидетельствован «Чин Знаменования чаши, или Сокровища… установленный мудрейшим мар Израилем, епископом Кашкарским», напоминающий сокращенный чин полной литургии и предназначенный, согласно содержащимся в нем указаниям, для совершения на следующий день после освящения Даров, если те почему-либо остались (изд.: Codrington . 1904. N 20. P. 538-545). О возможном существовании в более древней восточно-сир. традиции также и вечерней Л. П. Д. в великопостный период свидетельствует евхаристический характер песнопений на вечернях 1-й, 4-й и 7-й (Страстной) седмиц Великого поста (Parayday . 1980. P. 236-248). Наконец, как минимум в одной рукописи сохранился пространный чин знаменования чаши затворником в своей келье (Ibid. P. 113-189) - по месту совершения он, скорее, относится к чину самопричащения, но с обрядовой стороны напоминает общественные западносир. чины Л. П. Д. (в частности, отшельнику предписано осенять чашу св. Хлебом с молитвой, как на литургии, но не погружая св. Хлеб в нее: Ibid. P. 185).

Палестинский чин

Египетский чин

Л. П. Д. не сохранился, но о его существовании свидетельствует заглавие благодарственной молитвы после причащения в одной грекоязычной рукописи, происходящей из копт. среды (копты на протяжении мн. веков частично сохраняли в богослужении греч. язык): «Из Преждеосвященной [литургии] апостола Марка» (Paris. gr. 325, XIV в. Fol. 38; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 105). В этой же рукописи среди заамвонных молитв имеется «Молитва сорока дней святых постов» (Fol. 49; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 106), совпадающая с заамвонной молитвой к-польской Л. П. Д. Еще одним свидетельством знакомства егип. христиан с Л. П. Д. является существование чина «на долив чаши», некогда использовавшегося для восполнения потира, в к-ром во время причащения закончилась Кровь Христова, а в наши дни применяемого для переосвящения потира при необходимости (Al-Masri I. H . The Rite of the Filling of the Chalice // Bull. de la Societé d"Archeologie Copte. Le Caire, 1940. Vol. 6. P. 77-90). На связь между этим чином и Л. П. Д. указывает совпадение молитвы из него с упомянутой выше мелькитской молитвой «О Преждеосвященной просфоре» (Graf. 1916; Лурье . 1998. С. 11-13).

Среди сохранившихся фрагментов литургического наследия христ. Церкви Нубии, тесно связанной с егип. христианством, присутствуют неск. молитв над Хлебом и чашей, одна из к-рых содержит следующее прошение: «...ниспошли силу Твоего Святого Духа на смешение [вина с водой.- Авт. ] в этой чаше и преложи его посредством этой преждеосвященной частицы»; т. о., в Нубии традиция освящения чаши преждеосвященным Хлебом также была известна (Alexopoulos . 2009. P. 114-117).

На латинском Западе

причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Востока не было оформлено в самостоятельное богослужение. Причащение в Великую пятницу, получившее в позднейшем обиходе наименование «месса Преждеосвященных», достаточно долго оставалось совершавшимся в молчании необязательным прибавлением к 9-му часу, к-рый в этот день отличался особыми чтениями и молитвами и оканчивался поклонением Кресту.

Древняя редакция Сакраментария Геласия (составлена примерно на рубеже VII и VIII вв.), где эта практика упоминается впервые, сообщает: «Когда завершатся вышеописанные молитвы, диаконы входят в сакристию. И исходят с Телом и Кровью Господними, которые остались с предшествующего дня [т. е. с мессы Великого четверга.- Авт. ], и поставляют их на алтарь. И священник (sacerdos) встает пред алтарем, поклоняясь Кресту Господнему и целуя [его]. И произносит: «Помолимся», и затем: «Praeceptis salutaribus moniti...» [традиц. преамбула к молитве «Отче наш».- Авт. ], и молитву Господню. Также: «Libera nos, Domine, quaesumus...» [это т. н. эмболизм, обычное добавление к «Отче наш».- Авт. ]. И когда все это совершится, все поклоняются святому Кресту и причащаются» (PL. 74. Col. 1105). В настоящей статье уже приводились свидетельства «Ordo Romanus» XXIII и Амалария Мецского о том, что в VIII в. причащение в Великую пятницу в Риме не совершалось на папской службе; т. о., Сакраментарий Геласия не случайно в этом месте обозначает совершителя чина термином «sacerdos», а не «pontifex». В «Ordo Romanus» XVI (а также XVII, к-рый является переделкой XVI), датируемом 775-780 гг., также говорится именно о священнике (presbyter) как совершителе «мессы Преждеосвященных», описанной аналогично Сакраментарию Геласия - с использованием и Преждеосвященного Тела, и Преждеосвященной Крови (Andrieu M . Les Ordines Romani Du Haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3. P. 152). А вот в «Ordo Romanus» XXIV, составленном ок. 754 г., совершителем этого чина назван уже pontifex, т. е. епископ (но не папа, поскольку этот документ происходит не из самого Рима), и для причащения ему приносятся - причем не диаконами, а священниками и субдиаконами - Преждеосвященный Хлеб и чаша, но не с Кровью Христовой, а с неосвященным вином (cum vino non consecrato). По завершении поклонения Кресту произносятся молитвы «Praeceptis salutaribus…», «Отче наш» и «Libera nos…» - и предстоятель молча (nihil dicens) погружает часть Преждеосвященного Хлеба в чашу, после чего все причащаются (Ibid. P. 294). Т. о., здесь появляется та же традиция освящения чаши Преждеосвященным Хлебом, что и на Востоке,- но в отличие от рассмотренных выше нек-польских вост. чинов Л. П. Д. лат. чин не содержит специальной молитвы с соответствующим прошением.

Указания Сакраментария Адриана - одной из редакций Григория Сакраментария , датируемой 80-ми гг. VIII в.,- о причащении в Великую пятницу буквально совпадают с «Ordo Romanus» XXIV (PL. 78. Col. 86). Позднее они были воспроизведены в Романо-Германском Понтификале X в. с прибавлением богословского комментария: «Ибо освящается неосвященное вино освященным Хлебом» (sanctificat autem vinum non consecratum per sanctificatum panem: Vogel C. e. a. Le Pontifical Romano-germanique du dixième siècle. Vat., 1963. T. 2. P. 92-93. (ST; 227); о богословских аспектах этой фразы см.: Andrieu . 1924). Этот Понтификал лег в основу предназначенного уже и для папского богослужения Римского Понтификала XII в., где причащение в Великую пятницу описывается практически так же и с тем же богословским комментарием (Andrieu M. Le Pontifical romain au Moyen Âge. Vat., 1938. T. 1: Le Pontifical romain au XIIe siècle. P. 237. (ST; 86)). Дополнительно здесь предписано, чтобы каждый (вероятно, речь идет о клириках) самостоятельно вычитал чин вечерни после окончания Л. П. Д. (Ibidem.).

Понтификал Римской курии XIII в. свидетельствует, что в эту эпоху латинский чин причащения в Великую пятницу претерпел 2 существенных изменения: во-первых, из текста исключен богословский комментарий об освящении чаши частицей Преждеосвященной гостии; во-вторых, единственным причастником на этой службе становится предстоятель (Ibid. 1940. T. 2: Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle. P. 467-469. (ST; 87)). В Понтификале Вильгельма Дуранда, который этот выдающийся лат. литургист и канонист отредактировал и издал в 1293-1295 гг., содержится аналогичный текст, но с важным замечанием: принимая Тело Христово, предстоятель читает про себя молитвы ко причащению из обычного чина мессы, опуская те их слова, где говорится о Крови Христовой; само причащение из чаши сохранено, но акцент сделан на помещенной в нее частице гостии: «приняв их и пропустив все, что он [епископ.- Авт. ] должен [обычно] произносить перед принятием чаши, немедленно потребляет частицу гостии [вместе] с вином и водой из чаши» (Ibid. T. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand. P. 587. (ST; 88)); т. о., старая традиция освящения чаши частицей Преждеосвященной гостии была окончательно оставлена, причем вполне сознательно: к кон. XIII в. ее неоднократно подвергали критике различные лат. богословы, начиная с Петра Кантора († 1197). Парадоксальным образом, вопреки отказу от понимания чаши в этом чине как освящаемой, в расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в. при поставлении чаши на алтарь в начале чина появились позаимствованные из полного чина мессы элементы: каждение с молитвами «Incensum istud…» и «Dirigatur…» и молитвы о принятии приношения «In spiritu humilitatis…» и «Orate fratres…» (Ibid. T. 2. P. 468). А поскольку служба чтений, предваряющая процессию с Преждеосвященной гостией и приношение чаши, была окончательно осмыслена как литургия Слова Великой пятницы, чин в целом приобрел большое сходство с полной мессой, что и обусловило установление термина «Missa Praesanctificatorum». По ее окончании, согласно расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в., равно как и Понтификал Вильгельма Дуранда и последующим памятникам, священнослужителям следовало частным образом вычитать чин вечерни.

Понтификалы Римской курии XIII в. и Вильгельма Дуранда сделались образцами для последующих редакций Понтификалов и Миссалов, включая многочисленные печатные издания, так что описанный порядок «мессы Преждеосвященных» Великой пятницы, с использованием чаши (но без восприятия ее в качестве освящаемой) и причащением только предстоятеля, был канонизирован в католической традиции на мн. века. Вместо вечернего времени он вместе с предваряющими его службой чтений и поклонением Кресту стал традиционно совершаться с утра. Также распространилась традиция приносить Преждеосвященную гостию с торжественной процессией и пением гимна - как правило, посвященной Кресту песни «Vexilla regis». Схожим с католиками образом служба Преждеосвященных могла совершаться и у англикан вплоть до XX в., но не повсеместно, а лишь в «высокой Церкви».

В 1955 г. по решению папы Пия XII была проведена реформа всех служб пасхального тридуума, коснувшаяся и чина «мессы Преждеосвященных». Она вновь, как и в древности, стала совершаться в вечернее время, и не только предстоятель, но и миряне получили возможность причащаться за этим богослужением. Одновременно из чина были полностью исключены к.-л. упоминания о чаше (включая молитвы при ее поставлении на алтарь), что окончательно закрыло вопрос о ее освящении, и причащение стало преподаваться исключительно под одним видом (Nocent A. La Semaine sainte dans la liturgie romaine // Hebdomadae sanctae celebratio: Conspectus historicus comparativus. R., 1997. P. 294-295. (BEL.S; 93)). Сходный чин, но с причащением под двумя видами изложен - в качестве одного из возможных вариантов совершения службы в Великую пятницу - в совр. англикан. литургических изданиях.

Не связанная с богослужением Великой пятницы лат. традиция причащения Преждеосвященными Дарами засвидетельствована в анонимном монашеском уставе «Regula m agistri » («Правила учителя») VI в. Здесь подробно описан порядок ежедневного причащения насельников мон-ря по окончании службы 9-го часа (здесь это аналог вечерни; ежедневное причащение в такое время дня указывает на строгое постничество монахов), под двумя видами, без к.-л. специальных молитв, не считая частных (Reg. Magistr. 21-22 // SC. 106. P. 102-108). В монашеском уставе Аврелиана, еп. Арльского, составленном между 534 и 542 гг., братии предписывается по воскресеньям и праздникам вместо мессы (согласно этому уставу, она бывает только по особому распоряжению аббата) собираться в 3-й час дня и совершать краткую службу, состоящую из «Отче наш», пения (вероятно, псалмов) и причащения Преждеосвященных Даров (Aurelian . Reg. monach. 57. 11-12 // PL. 68. Col. 396). Еще один монашеский устав VI в., аббатов Павла и Стефана, также предписывает братии причащаться после «Отче наш» (SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13 // PL. 66. Col. 953; в тексте упомянут только эмболизм этой молитвы; см.: Alexopoulos . 2009. P. 124-126). Все эти уставы, вероятно, происходят из монастырей, располагавшихся на юге совр. Франции и связанных с бенедиктинским движением. С учетом того, что появившаяся в VIII в. в Риме традиция причащения Преждеосвященными Дарами, вероятнее всего, была принесена туда из др. региона (на что указывает первоначальное отсутствие этого священнодействия в папском церемониале), можно осторожно предположить, что она пришла туда вместе с монахами-бенедиктинцами. Впрочем, в более поздних латинских монашеских уставах ежедневное или еженедельное причащение Преждеосвященными Дарами уже не упоминается.

Константинопольский чин Л. П. Д.

Единственный непрерывно совершавшийся в правосл. Церкви с доиконоборческого времени вплоть до наших дней. Он является безусловным украшением великопостного богослужения. Неск. входящих в него уникальных песнопений составляют интересный пласт церковной музыки, а сам он занимает особое место в правосл. богослужебном предании.

Дни совершения

В наст. время Л. П. Д. бывает только в будние дни Великого поста. В древности, однако, она могла совершаться и в некоторые др. дни. Так, в древнейшем свидетельстве о к-польской Л. П. Д., содержащемся в «Пасхальной хронике», прямо сказано, что херувимская песнь «Ныне силы…» исполняется «не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989).

В Типиконе Великой церкви, описывающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., Л. П. Д. установлена не только на все будние дни Великого поста (Mateos . Typicon. Vol. 1. P. 10), но и на среду и пятницу Сырной седмицы (Ibid. P. 6, 8) и Великую пятницу (Ibid. P. 82; Типикон Великой ц. умалчивает о литургии в Великий понедельник , Великий вторник , Великую среду , но в эти дни тоже, несомненно, совершалась Л. П. Д.); кроме того, допускается совершение Л. П. Д. вообще по средам и пятницам всего года (Ibid. P. 188).

Согласно Типиконам студийской эпохи (X-XII вв.), поначалу в столичных мон-рях Л. П. Д. совершалась столь же часто, как и в кафедральной практике (хотя о возможности ее служения по средам и пятницам всего года эти Типиконы уже не упоминают). Так, в составленном в 1034 г. Студийско-Алексиевском Типиконе , наиболее точно отражающем текст первоначального Студийского Синаксаря, но сохранившемся лишь в слав. переводе, Л. П. Д. («литургию постную») предписано совершать в среду и пятницу Сырной седмицы (Пентковский . Типикон. С. 237), ежедневно в будние дни Великого поста (Там же. С. 239), в Великие понедельник (Там же. С. 248), вторник, среду (Там же. С. 250) и пятницу (Там же. С. 254). В сумме это составляет 36 дней в году.

Но постепенно в Типиконах студийской традиции начинают появляться указания о полном запрете на совершение к.-л. литургии, в т. ч. Л. П. Д., в первые дни Великого поста. Напр., в пользовавшемся большим авторитетом во мн. визант. монастырях Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. Л. П. Д. установлена в те же дни, что и в Студийско-Алексиевском уставе, но за исключением понедельника 1-й седмицы (Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 515; см. также: C. 509-510, 544-546, 553). В южноитал. Николо-Казолянском Типиконе 1205 г. сказано, что в понедельник и вторник 1-й седмицы Великого поста Л. П. Д. совершается только при архиерейском богослужении , а в мон-рях и, вероятно, на приходах она не служится (Там же. Т. 1. С. 826). Здесь же уже нет Л. П. Д. и в Великую пятницу. В афонском Георгия Мтацминдели Типиконе , составленном ок. 1042 г. на груз. языке, Л. П. Д. не служится в сырную среду и в понедельник, вторник и четверг 1-й седмицы поста, но в сырную пятницу, в будние дни др. великопостных седмиц и в Великую пятницу она все еще совершается (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 273-280, 282, 289). По наблюдению - вероятнее всего, верному - прот. Стефана Алексопулоса, отмена Л. П. Д. в нек-рые дни Великого поста (и прежде всего в начальные дни 1-й седмицы, а также в Великую пятницу) была связана с желанием подчеркуть постный характер этих дней и с этой целью полностью устранить вкушение в них пищи или предельно ограничить его (Alexopoulos . 2009. P. 62-63).

Отсутствие Л. П. Д. и, следов., сугубо постный характер нек-рых будних дней Великого поста влекли за собой потенциальное понижение статуса тех праздников годового неподвижного богослужебного круга , к-рые приходятся на этот период. Поэтому в Типиконах появляются указания о совершении Л. П. Д. не только в те или иные будние дни поста, но и в даты главных праздников этого времени года - естественно, если они выпадут на будние дни, а не на субботу или воскресенье (когда в любом случае служится полная литургия). При этом, поскольку Л. П. Д. совершается на вечерне, получается, что вечерня в такие праздники не открывает собой следующий богослужебный день, как обычно, а замыкает день уходящий.

Так, в Типиконе Георгия Мтацминдели Л. П. Д. дополнительно указана на вечерне вечером 24 февр. (ст. ст.; это праздник Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи), вечером 9 марта (память 40 мучеников Севастийских), а также на вечерне под праздник Благовещения (вечером 24 марта) и на вечерне в день отдания Благовещения (вечером 26 марта: Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 254-257). В южноитал. же Мессинском Типиконе 1131 г. Л. П. Д. указана только в среды и пятницы Великого поста (на сырной седмице и в Великую пятницу ее нет), вечером 24 февр., 9, 24, 26 марта, а также вечером 23 марта (вечерня предпразднства Благовещения Пресв. Богородицы) и в четверг 5-й седмицы Великого поста ради исполненного ранее в этот же день на утрене Великого канона прп. Андрея Критского (Arranz . Typicon. P. 429-430).

В древнейших редакциях Иерусалимского устава XI-XII вв. Л. П. Д. установлена на те же дни, что и в Мессинском Типиконе, за исключением вечеров 23 и 26 марта. Принятый ныне в РПЦ Типикон, представляющий собой позднюю редакцию Иерусалимского устава, предписывает совершать Л. П. Д. по средам и пятницам Великого поста (гл. 10), а также в четверг 5-й седмицы и в Великие понедельник, вторник и среду (гл. 49: соответствующие разделы). В сырные среду и пятницу, а также в Великую пятницу Л. П. Д. не совершается. Для дней памяти Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи и 40 Севастийских мучеников в самый день праздника вечером предписано совершать вечерню с Л. П. Д. Но если по каким-то причинам Л. П. Д. совершена быть не может, празднование этим святым должно оканчиваться раньше, на изобразительных, и вечерня в день праздника посвящается уже следующему дню (48-я глава: разделы под 24 февр. и 9 марта). По тому же образцу совершается богослужение др. праздников Минеи, имеющих полиелей , равно как и престольных праздников (Храмовые главы, гл. 35), в будние дни поста. Типикон упоминает и о Л. П. Д. вечером 23 марта (вечерня под предпразднство Благовещения) и 24 марта (вечерня под само Благовещение), предлагая 2 варианта службы: с Л. П. Д. и без нее (с формулировками или ). Нек-рые совр. толкователи устава полагают, что Л. П. Д. под посвященные Благовещению памяти должна совершаться только в том случае, если эти дни выпадают на обычные для этой литургии среду или пятницу (или четверг 5-й седмицы и т. д.), интерпретируя формулировки типа в смысле безальтернативного варианта службы при совпадении с днями, обычно не имеющими Л. П. Д. Однако точно те же формулировки используются и в уставе дней, когда Л. П. Д. безусловно должна быть: в среду и пятницу 1-й седмицы поста, в понедельник Страстной седмицы и т. д. Поэтому очевидно, что и в случае с благовещенскими празднованиями они имеют в виду не зависимость совершения Л. П. Д. от дня недели, а те ситуации, когда ее невозможно совершить технически (напр., из-за отсутствия священника). Данные Типиконов студийской эпохи, приведенные выше, полностью подтверждают традиционность совершения Л. П. Д. на вечернях накануне праздника Благовещения (подобно, напр., полной литургии на вечернях накануне праздников Рождества Христова и Богоявления) и даже его предпразднства.

Даже с повсеместным введением Иерусалимского устава кое-где сохранились локальные традиции совершения Л. П. Д. чаще, чем указано в этом уставе. Напр., в Киево-Печерской лавре до 1930 г. она совершалась во все будние дни Великого поста (кроме понедельника и вторника 1-й седмицы), что фактически было наследием студийской традиции, но формально объяснялось ежедневным совершением полиелейных служб киево-печерским святым.

В происходящем с о-ва Крит Типиконе Sinait. gr. 1109, 1464 г., встречается небольшая ст. «О чине Божественной литургии, когда [какой] совершается» (текст: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 237-238; эта статья также входит в состав свода правил, ложно приписываемых свт. Никифору I Исповеднику, но появившихся не позднее XIV в. (RegPatr, N 407), текст: Pitra. Juris ecclesiastici. T. 2. P. 321). Здесь, в частности, сказано, что «в великом храме» (ἐν τῷ μεγάλῳ ναῷ) - вероятно, имеется в виду «Великая церковь», т. е. храм Св. Софии в К-поле,- Л. П. Д. некогда совершалась и на праздник Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. Прот. С. Алексопулос готов считать эту информацию достоверной, ссылаясь на то, что на Воздвижение положен пост (см.: Alexopoulos . 2009. P. 65). Однако аутентичные к-польские источники ее не подтверждают, а пост на Воздвижение был установлен относительно поздно. Скорее, мысль о совершении Л. П. Д. в день Воздвижения могла появиться у греч. клира, жившего под лат. владычеством (в Типиконе Sinait. gr. 1109 прямо перечисляются зап. титулы венецианских правителей Крита) и вошедшего в контакт с лат. богослужебной практикой: совершение у католиков «мессы Преждеосвященных» после поклонения Кресту в Великую пятницу могло породить ошибочное мнение о совершении также и правосл. Л. П. Д. после поклонения Кресту, но не в Великую пятницу (в визант. традиции в этот день поклонения Кресту нет), а на праздник Воздвижения.

Текст

Древнейшие сохранившиеся греческие рукописи, содержащие текст Л. П. Д. к-польской традиции,- это знаменитый Барберини Евхологий , Vat. Barberini gr. 336, кон. VIII в., а также фрагменты Евхология из новых синайских находок, Sinait. gr. (NE) МГ 22, рубеж IX и X вв. Общее же число рукописей Л. П. Д. исчисляется сотнями, если не тысячами, поскольку эта литургия была и остается одной из 3 литургий, повсеместно совершаемых в правосл. мире, что и обусловило ее постоянное копирование. Впрочем, подавляющее большинство дошедших до нас списков относится уже к поздне- и поствизант. периоду и, как правило, не представляет большого интереса с т. зр. истории текста. Достаточно подробный - хотя и не полный - список греческих рукописей Л. П. Д., прежде всего древнейших, приведен в монографии прот. С. Алексопулоса (Alexopoulos . 2009. P. 335-339), которая помимо прочего содержит наиболее подробное текстологическое исследование греч. формуляра Л. П. Д. (более ранние работы включают: Goar . Euchologion. P. 159-178; Μωραΐτης . 1955; Θουντούλης . 1971 и др.). Для текстологии Л. П. Д. также имеют значение рукописи древних переводов этой литургии на др. языки православного мира: грузинский, арабский, славянский (в частности, текстология древнейших славянских рукописей Л. П. Д. подробно рассмотрена в работах А. С. Слуцкого и Т. И. Афанасьевой, прежде всего см.: Афанасьева . 2004; Slutskij . 2009), но исследования, которое на должном уровне обобщало бы данные византийских и переводных рукописей, пока не существует. См. также детальное сопоставление печатных изданий Л. П. Д. на церковнославянском, православных и униатских: Токорняк. 2002.

Ядро формуляра Л. П. Д. образуют 7 священнических молитв: об оглашенных, о готовящихся к Просвещению, верных 1-я и 2-я, перед «Отче наш», главопреклонная и благодарственная, а также ряд диаконских ектений (они выписаны в рукописях не всегда, поскольку, очевидно, часто произносились по памяти) и возгласы - прежде всего Τὰ προηγιασμένα ἅγια τοῖς ἁγίοις (). В подавляющем большинстве рукописей к этому базовому набору добавлены еще 2 или 3 молитвы: перед возгласом заамвонная и в скевофилакионе (т. е. молитва по завершении литургии, читаемая перед потреблением Св. Даров). В отличие от первых 7, составляющих неизменное ядро формуляра Л. П. Д., эти 3 молитвы в рукописях не всегда совпадают с помещенными в совр. изданиях (см. соответственно: Alexopoulos . 2009. P. 248-249, 274-277 и 279-281).

Как правило, рукописи содержат кроме молитв собственно Л. П. Д. еще и молитвы предваряющей ее вечерни: светильничные (количеством от 1 до 7: Ibid. P. 142-146), входа (чаще всего используется та же молитва входа, что и на вечерне без Л. П. Д., но встречаются списки, где она заменена молитвой малого входа из литургий свт. Василия Великого / свт. Иоанна Златоуста или к.-л. иной: Ibid. P. 151-152) и сугубой ектении. Гораздо реже в рукописях формуляра Л. П. Д. присутствуют следующие молитвы: протесиса (по покровении дискоса и чаши на Л. П. Д.: Ibid. P. 161-162), священника о своем недостоинстве перед великим входом (аналогичная молитве «Никтоже достоин» из полной литургии: Ibid. P. 232-235) и до и после причащения (Ibid. P. 264-265).

Помимо текстов, произносимых священнослужителями, формуляр Л. П. Д. содержит уставные рубрики - до XIV в. в большинстве случаев очень лаконичные,- содержащие упоминания псалмов, библейских чтений и песнопений этой литургии. Изначально Л. П. Д. в кафедральном богослужении К-поля соединялась с вечерней по чину «песненного последования», однако в подавляющем большинстве рукописей при перечислении элементов вечерни в начале Л. П. Д., она описывается согласно палестинскому Часослову, т. е. монастырским студийским и Иерусалимскому уставам. Лишь 2 списка - Sinait. NE. МГ 22, рубеж IX и X вв., и Vatic. gr. 1554, XII в.,- сохранили порядок соединения Л. П. Д. с вечерней согласно «песненному последованию» (см.: Radle G . Sinai Greek NE / МГ 22: Late 9th/Early 10th Century Euchology Testimony of the Liturgy of St. John Chrysostom and the Liturgy of the Presanctified Gifts in the Byzantine Tradition // BollGrott. 2011. Vol. 8. Ser. 3. P. 169-221); еще в одной рукописи - Vatiс. gr. 1872, XII в.,- вечерня открывается Пс 103 (как в палестинском Часослове), за к-рым, однако, следуют антифоны «песненного последования» (Ibid. P. 221).

По крайней мере с XIV в. получили распространение диатаксисы Л. П. Д.- уставные указания о порядке совершения литургии, дополняющие текст Евхология и письменно фиксирующие принятый порядок совершения священнодействий, ранее передававшийся изустно. Помимо наименования διάταξις (чин по порядку) эти тексты часто озаглавлены как ρμηνεία (толкование; однако толкованием в значении раскрытия внутреннего смысла текстов и священнодействий они не являются). Поначалу они существовали независимо от формуляра Л. П. Д. (ранний пример такого диатаксиса содержится в Типиконе Paris. gr. 385, XIV в.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 189). Однако они быстро вошли в состав Евхология, помещаясь в нем сначала как приложение к формуляру Л. П. Д. (напр., в Евхологии Sinait. gr. 968, 1426 г.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 394-395), а затем уже как преамбула к нему - очевидно, по аналогии с формулярами полной литургии, предваряемыми главой о порядке совершения проскомидии (см. Евхологий Athos. Pantel. 435, кон. XVI в., где та же статья, что и в Sinait. gr. 968, предваряет формуляр Л. П. Д.: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 832; при этом по окончании формуляров всех 3 литургий здесь в качестве приложения приведены диатаксис полной литургии свт. Филофея (Коккина) и иной, весьма подробный диатаксис Л. П. Д.; изд. текста: Там же. С. 833-835).

Совр. издания Л. П. Д. сохраняют тот же порядок: краткий диатаксис, за к-рым следует полный формуляр Л. П. Д. В Служебнике РПЦ, его переводах и копирующих его изданиях др. поместных Церквей между диатаксисом и формуляром Л. П. Д. (они озаглавлены соответственно как и ) помещена дополнительная статья (см. ниже). Существуют издания - не полного Служебника, а одной Л. П. Д. либо Л. П. Д. и нек-рых великопостных служб,- где все 3 статьи сведены в единый текст.

Атрибуция

В древнейших рукописях, равно как и в совр. стандартных изданиях, заглавие Л. П. Д. не содержит указания на конкретного автора ее текста. Однако с XII в. имя автора начинает спорадически появляться. Достаточно часто греч. Евхологии XII-XVI вв. называют автором Л. П. Д. свт. Германа I К-польского; реже - и позже, с XIV в.,- возникает имя свт. Епифания Кипрского ; еще позднее, с XV в., в качестве составителя Л. П. Д. указывается свт. Григорий I Великий; как минимум в 2 рукописях XVI в. вместо свт. Григория Великого (Двоеслова) стоит имя свт. Григория Богослова (см. перечисления рукописей в работах: Alexopoulos . 2009. P. 50-52; Parenti . 2010. P. 77-81).

Среди слав. рукописей имя свт. Германа в качестве автора Л. П. Д. пока не выявлено, но имя свт. Епифания встречается в ряде списков XIV-XVI вв.; наибольшее же распространение в слав. традиции XV-XVI вв. имела атрибуция Л. П. Д. свт. Василию Великому (см.: Slutskij . 2009. P. 26). Но в XVI в. чин Л. П. Д. в слав. традиции был переатрибутирован - несомненно, под влиянием греч. книжности того времени - свт. Григорию Великому. Яркое свидетельство этой переатрибуции сохранилось в Служебнике БАН. 21. 4. 13, происходящем из Киевской митрополии, где чин Л. П. Д. озаглавлен так: «Устав Божественыя службы Прежеосвященныа святаго преподобнаго отца нашего святителя Епифания Кипръска Инии же повед[а]ют [и]зложенне быти ей Акгафаном папа Римскым. И святогорцы поведают Григориа папы Римскаго изложение» (Л. 70). А в древнейшем сохранившемся слав. списке Л. П. Д. в составе Варлаама Хутынского Служебника (ГИМ. Син. № 604, нач. XIII в. Л. 20-24) лист, содержавший изображение составителя этой литургии, был в позднейшую эпоху изъят - вероятнее всего потому, что на нем был изображен не свт. Григорий Великий, а др. святой.

В ранних груз. переводах Л. П. Д. приписывается свт. Василию Великому (Jacob. 1964. P. 70). Ему же приписана к-польская Л. П. Д. (в отличие от палестинской с именем ап. Иакова) в Диакониконе Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящем к палестинскому протографу XII в. (Jacob. 1964. P. 72). Та же атрибуция известна в мелькитской традиции (см. выше).

Исследователи выдвинули различные предположения относительно причин приписывания Л. П. Д. папе Римскому Григорию - латиноязычному автору, не связанному с к-польской богослужебной традицией (см.: Малиновский . 1850. С. 61-75; Смирнов-Платонов . 1850. С. 53-70; Μωραΐτης . 1955. Σ. 26; Желтов . 2004; Alexopoulos . 2009. P. 52-55; Parenti . 2010). Появлению его имени в рукописях и изданиях Л. П. Д. предшествовала достаточно длительная агиографическая традиция, начавшаяся с размещения в житийной справке о нем под 12 марта в Синаксаре Великой К-польской ц. сведений о том, что он установил в Рим. Церкви практику совершения полной литургии (т. е. мессы) в будние дни Великого поста. Эта информация отсутствовала в первоначальной редакции Синаксаря, поскольку ряд рукописей ее не содержит; равным образом близкий к Синаксарю Минологий Василия II также не упоминает об этом (PG. 117. Col. 349). Но не позднее 2-й пол. XI в. она была добавлена: в частности, она вписана в рукопись Paris. gr. 1617, 1071 г. (SynCP. Col. 531-534: в разночтениях). Источником для появления этой информации послужило, вероятнее всего, офиц. «Разъяснение» (Δήλωσις), данное патриархом К-польским Михаилом II Оксеитом (1143-1146) по запросу императора (RegPatr, N 1021). Сама по себе эта информация была достаточно корректна - во всяком случае, она имела основания в лат. традиции (Parenti . 2010. P. 84) - и должна была пояснить визант. аудитории, почему лат. христиане служат полную мессу в дни Великого поста, в то время как правила древних Соборов запрещают совершение в эти дни полной литургии. Однако в более поздних редакциях Синаксаря - напр., в рукописи Berollin. SB. gr. 219, XII-XIII вв., легшей в основу издания И. Делеэ,- сообщение о введении свт. Григорием полной литургии в будние дни Великого поста для лат. христиан превратилось (возможно, из-за разрыва византийцев с последними) в информацию об установлении им «той литургии, которую мы [византийцы.- Авт. ] совершаем в постные дни» (SynCP. Col. 532), т. е. Л. П. Д. Это самое раннее упоминание о свт. Григории Двоеслове как создателе Л. П. Д.

Атрибуция Л. П. Д. противоречит не только историческим фактам, но и традиции визант. литургических комментариев. В пользовавшейся большой популярностью «Протеории» Николая и Феодора Андидских (50-60-е гг. XI в.) утверждается, что по вопросу об авторстве Л. П. Д. «одни говорят, что она [принадлежит] Иакову, называемому братом Господним, другие - первоверховному апостолу Петру, иные - еще кому-то» (PG. 140. Col. 460; эта фраза дословно воспроизведена в толковании на литургию Псевдо-Софрония, XII в.: PG. 87 γ. Col. 3981). Никита Стифат (XI в.) в своем «Рассуждении против Франков, то есть латинян» приписывал Л. П. Д. свт. Василию Великому (PG. 120. Col. 1019 = PL. 143. Col. 971). Живший на рубеже XI и XII вв. митр. Клавидополя Иоанн, автор антилат. «Слова об опресноках», также указывал свт. Василия как автора молитв Л. П. Д. (Alexopoulos . 2009. P. 49). Упомянутый выше Δήλωσις патриарха К-польского Михаила II Оксеита - вероятно, тот самый источник, откуда в визант. среде распространились сведения о литургических преобразованиях свт. Григория Двоеслова,- называет Л. П. Д. древним преданием, восходящим ко временам ранее святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, и приписывает одну из молитв Л. П. Д. свт. Афанасию I Великому (RegPatr, N 1021).

Согласно свт. Симеону , архиеп. Фессалоникийскому, «Преждеосвященная литургия передана [непосредственно] через преемников апостолов… и мы воистину веруем, что она - от апостолов» (PG. 155. Col. 904). На этом основании один из важнейших греч. авторов XVII в., Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара , утверждал, что «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» (цит. по: Смирнов-Платонов . 1850. С. 45-46). Сходной т. зр. придерживался прп. Никодим Святогорец , включивший опровержение атрибуции свт. Григория Двоеслова в отношении Л. П. Д. в авторитетный канонический сб. «Пидалион» (Πηδάλιον. Σ. 183). Поэтому в совр. греч. традиции эта атрибуция в целом отвергнута - в частности, имя свт. Григория не упоминается на отпусте Л. П. Д. В совр. рус. традиции имя свт. Григория не используется в заглавии чина (по крайней мере в стандартных изданиях), но звучит на отпусте этой литургии; в русской старообрядной традиции отпуст Л. П. Д. произносится без имени свт. Григория.

Время совершения

Согласно Типикону (главы 32, 49), Л. П. Д. должна оканчиваться прямо перед вечерней монастырской трапезой, или ок. 16.00 ч. по совр. счету времени. Т. о., уставное начало Л. П. Д. соответствует 14-15 ч. по совр. счету. Собственно говоря, на это указывает уже сам чин Л. П. Д., 1-ю половину к-рого составляет служба вечерни. Позднее начало литургии и причащение Святых Тайн не с утра, а перед вечерней трапезой в соответствии с 41-м (50-м) прав. Карфаг. и 29-м прав. Трул. предполагают особо длительное воздержание от пищи в дни совершения Л. П. Д. Это полностью согласуется со статусом Л. П. Д. как сугубо великопостной службы.

Однако совр. ритм жизни в большинстве случаев не позволяет устанавливать совершение Л. П. Д. на 14-15 ч. дня, поэтому она обычно служится с утра. Это противоречит содержанию нек-рых ее песнопений и молитв, на что обращали внимание мн. церковные авторы (см., напр.: Успенский . Литургия. 1976; ᾿Αλεξόπουλος . 2008). 28 нояб. 1968 г. на заседании Синода РПЦ вопрос о возможности совершения Л. П. Д. в вечернее время, внесенный по представлению митр. Антония Сурожского и архиеп. Ионафана (Кополовича) Нью-Йоркского и Алеутского (впосл. Кишинёвский и Молдавский), был решен положительно (ЖМП. 1969. № 1. С. 3-5). Впрочем, в отличие от зарубежных епархий РПЦ на территории СССР вечернее совершение Л. П. Д. почти не получило распространения. В последнее время эта практика постепенно находит признание в ряде мон-рей и приходских храмов (при этом Л. П. Д. совершается вечером не во все положенные, а лишь в некоторые дни Великого поста), в т. ч. в России, Белоруссии, Украине, Греции, причем литургию обычно начинают позже, чем это предписано по уставу: в 17 или даже в 18 ч. В документе «Об участии верных в Евхаристии», одобренном на Архиерейском Совещании РПЦ, прошедшем 2-3 февр. 2015 г. в Москве, было подтверждено постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 нояб. 1968 г. о том, что «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

Порядок совершения

Согласно совр. практике, совершению Л. П. Д. непосредственно предшествуют великопостные часы и чин изобразительных. Перед Л. П. Д. (обычно во время изобразительных) духовенство облачается в священные одежды, но без произнесения тех стихов, к-рые используются на полной литургии.

Сам чин открывается литургийным возгласом за которым следуют обычные элементы вечерни: предначинательный псалом (Пс 103), мирная ектения , кафизма , псалмы «Господи, воззвах» (Пс 140, 141, 129, 116) со стихами и стихиры.

Во время предначинательного псалма священник читает светильничные молитвы (согласно рус. традиции, начиная с 4-й, поскольку 1, 2 и 3-я зарезервированы для последующих священнодействий; греческая традиция в этом отношении менее регламентирована - молитвы могут быть произнесены как здесь, так и при чтении кафизмы). Возглас мирной ектении является возгласом 1-й из светильничных молитв, поэтому в последних рус. изданиях Служебника она на месте расположения этой ектении и находится; в греческих и более ранних изданиях эта молитва может помещаться и сразу после своего возгласа, и просто в ряду др. светильничных молитв.

Кафизма на Л. П. Д. практически всегда - 18-я (Пс 119-133), или, по ее первым словам - «Ко Господу…» (Πρὸς Κύριον̇). Согласно совр. Типикону (гл. 17), лишь на 5-й седмице Великого поста на Л. П. Д. должна исполняться иная кафизма (в понедельник и вторник, если по каким-то причинам в эти дни будет совершаться Л. П. Д., 10-я и 19-я, в среду - 7-я, в четверг - 12-я); если же на четверг 5-й седмицы придется праздник Благовещения Пресв. Богородицы, Л. П. Д. в среду этой седмицы должна совершаться вообще без кафизмы. Кафизма исполняется торжественным образом: с провозглашением малой ектении по окончании каждой из 3 частей кафизмы (аналогично 1-й кафизме «Блажен муж» на всенощном бдении под воскресенье). Во время кафизмы священник поставляет Преждеосвященный Хлеб на дискос, наливает в чашу вино и воду и покрывает приготовленные Дары покровцами и воздýхом - без тех стихов, что произносятся в конце проскомидии на полной литургии (так в печатных изданиях; в рукописях стихи могут как сохраняться, так и преднамеренно опускаться: Alexopoulos . 2009. P. 325-328).

В рус. практике этому предшествует торжественная церемония перенесения Преждеосвященного Хлеба со св. престола на жертвенник (согласно Служебнику, Преждеосвященные Дары должны храниться в артофории (слав. ) на жертвеннике, но на практике они хранятся на св. престоле на отдельном дискосе, под специальным колпаком): во время 1-го антифона кафизмы священник, совершив земной поклон, распростирает антиминс, поставляет на него пустой дискос (если Л. П. Д. совершается на последнем из оставшихся Преждеосвященных Хлебов, то используется тот дискос, на к-ром они хранились), снимает колпак с дискоса с Преждеосвященными Хлебами и переносит один из Хлебов на пустой дискос (обычно не своими пальцами, а при помощи копия и лжицы), поставляя его печатью кверху. После земного поклона произносится малая ектения, священник читает 2-ю светильничную молитву и начинается 2-й антифон кафизмы. Во время 2-го антифона совершается троекратное каждение вокруг св. престола (если священник служит с диаконом, тот предходит со свечой; до и после каждения, как правило, делается земной поклон). Затем следуют малая ектения, 3-я светильничная молитва и 3-й антифон кафизмы. Совершив земной поклон, священник поднимает со св. престола дискос с Преждеосвященным Хлебом и, обходя св. престол против часовой стрелки, переносит его на жертвенник. Диакон, если он есть, предшествует ему со свечой и кадилом. Поставив дискос на жертвенник, священник совершает вышеописанное приготовление Даров, в конце к-рого вместо молитвы проскомидии прозносит лишь и делает земной поклон. Кафизма заканчивается, и произносится последняя малая ектения.

Каждение на «Господи, воззвах» одновременно является каждением в конце приготовления Даров - аналогично каждению в конце проскомидии на полной литургии. Стихиры на «Господи, воззвах» исполняются на 10, подобно вечерне воскресного дня (в субботу вечером). На «Господи, воззвах» должны исполняться 6 стихир Триоди: сначала самогласен (дважды; если самогласнов 2, то каждый единожды) и мученичен - со стиховны, к-рая при совершении Л. П. Д. отменяется,- затем 3 подобна. После стихир Триоди поются 4 стихиры Минеи (из службы наступающего дня, а если Л. П. Д. служится в честь полиелейного праздника, то из службы уходящего дня, т. е. этого праздника; накануне Благовещения мученичен опускается, а из Минеи берутся не 4, а 6 стихир). В конце исполняются славник , если есть, и богородичен . Для дней, когда Л. П. Д. должна быть в любом случае (сред и пятниц и т. д.), Триодь ради удобства включает самогласен в число стихир на «Господи, воззвах», еще до подобнов. Но если Л. П. Д. совершается ради полиелейного праздника в понедельник, вторник или четверг, уставщик должен самостоятельно перенести самогласен с мученичном со стиховны на «Господи, воззвах». (И наоборот - на вечерне в день, когда Л. П. Д. предусмотрена уставом, но по каким-то причинам не может быть совершена, самогласен с мученичном поется не на «Господи, воззвах» (где они напечатаны в Триоди), но на стиховне.) В особых случаях вместо стихир Минеи исполняются стихиры триодных памятей: в пятницу 1-й седмицы Великого поста - вмч. Феодора Тирона, в субботу 5-й седмицы - Акафиста, 6-й седмицы - Лазаревой субботы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы - стихиры этих дней. В среду 5-й седмицы Великого поста, на вечерне накануне утрени с Великим каноном прп. Андрея Критского, вместо стихир Минеи исполняются 24 стихиры Великого канона; т. о., в этот день на «Господи, воззвах» вместо 10 исполняются 30 стихир.

Вечерню в составе Л. П. Д. увенчивают вход с кадилом (если на литургии будет читаться Евангелие, т. е. на Страстной седмице и при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники, вход совершается с Евангелием), после к-рого поется гимн «Свете тихий» , и чтение паремий . Паремии на вечернях Великого поста, включая Л. П. Д., в седмицы с 1-й по 6-ю выбраны из книг Бытия и Притчей, на Страстной седмице - из книг Исхода и Иова. Изначально идея систематического чтения ВЗ за службами Великого поста была связана с традицией оглашения , но к-польский подбор конкретных паремий для этих служб, сохраняемый доныне, был, вероятно, осуществлен в VII в. уже не для огласительных, а для иных целей (ср.: Карабинов И. А. Постная Триодь: Историч. обзор ее плана, состава, редакций и слав. переводов. СПб., 1910. С. 45-50). 1-я паремия начинается и заканчивается прокимнами, каждый раз новыми (в течение Великого поста прокимны до и после паремии на 6-м часе и 1-й паремии на вечерне поочередно выбраны из последовательно идущих псалмов).

После прокимна в конце 1-й паремии произносятся возгласы: (Κελεύσατε), (Σοφία, ὀρθο) и (Θῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι). Согласно совр. греч. практике, 1-й возглас (в форме Κέλευσον, т. е. «Повели», «Дай указание») произносит чтец паремии, 2-й - священник, взяв в руки свечу и кадило и крестообразно осеняя ими престол, 3-й - он же, выйдя из алтаря и сначала смотря в сторону иконы Христа справа от царских врат (при произнесении слов Θῶς Χριστοῦ), а затем - крестообразно осеняя свечой и кадилом стоящий в храме народ (со словами φαίνει πᾶσι). В рус. практике 1-й возглас произносит диакон, если он есть (если нет, священник), 2-й - так же, как в греч. практике, 3-й возглас произносится без разделения на 2 части (священник сразу поворачивается к народу), при этом народ встает на колени (в старообрядных приходах народ на колени не встает, но совершает земной поклон по окончании возгласа). В практике студийской эпохи, включая древнерусскую, возглас «Свет Христов просвещает всех» произносился не священником, а диаконом; древнерус. рукописи также упоминают о том, что используемая во время этого возгласа свеча должна быть «триплетеной», сплетенной из трех, т. е. особенно яркой. Возглас «Свет Христов просвещает всех» подчеркивает связь паремий Л. П. Д. с традицией оглашения, т. е. подготовки к таинству Крещения, иначе называемому Просвещением; прот. С. Алексопулос полагает, что этот возглас восходит к древнему антиохийскому чину вечерни, где он исполнялся при благословении вечернего света, аналогично гимну «Свете Тихий» в палестинском чине вечерни (Alexopoulos . 2009. P. 167-183).

Сразу после возгласа «Свет Христов…» начинается чтение 2-й паремии (если Л. П. Д. служится накануне праздника, добавляются и его паремии). По окончании паремий поется «Да исправится молитва моя» - особое песнопение Л. П. Д., повторяемый неск. раз стих Пс 140. 2, перемежаемый стихами Пс 140. 1, 3 и 4. Согласно совр. уставу, во время этого песнопения стоящие по правую и левую стороны храма молящиеся должны попеременно вставать на колени, но в древних уставах песнопение «Да исправится молитва моя» воспринималось скорее как обычный прокимен: священнику предписывалось во время его исполнения сидеть на синтроне (скамья у горнего места), а в случае наличия после паремий иных прокимнов - на Сырной седмице, в Великую пятницу, при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники - песнопение отменялось (см.: Alexopoulos . 2009. P. 186-187; след этого сохраняется в Благовещенских главах Типикона). В совр. практике «Да исправится молитва моя» исполняется даже торжественнее, чем предписывает устав: народ стоит на коленях во все время его пения, священник кадит св. престол и Преждеосвященные Дары на жертвеннике. В рус. практике песнопение обычно исполняют, чередуясь, певец (или трио певцов) и хор; в греческой - священник и хор. Во время последнего повторения «Да исправится молитва моя» в рус. практике священник отдает кадило и сам встает на колени; в греческой - кадит иконостас и народ. По завершении песнопения в рус. практике совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина.

Затем, если положено, читаются Апостол и Евангелие (в полиелейные праздники, с прокимном и аллилуиарием) или только Евангелие (на Страстной седмице). Завершением библейских чтений Л. П. Д. служит сугубая ектения, после которой начинается собственно литургийная часть. Ее открывают ектения и молитва об оглашенных (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίστης κα δημιουργὸς τῶν ἁπάντων, ) с отпустом оглашенных. Следуют ектения и молитва о готовящихся ко Святому Просвещению (нач.: ᾿Επίφανον, Δέσποτα, τὸ πρόσωπόν σου, ), т. е. к таинству Крещения, к-рое в К-поле торжественно совершалось в Лазареву и в Великую субботы. Эта ектения читается только со среды Крестопоклонной седмицы и до Страстной среды, т. е. в тот период, когда в К-поле и происходила окончательная подготовка оглашаемых, причем лишь тех, кто будет принимать Крещение именно в этом году (на что и указывает наличие не одной, а 2 ектений и 2 молитв: об оглашаемых и о готовящихся ко Просвещению). Происходит отпуст готовящихся ко Святому Просвещению и возглашаются 2 ектении верных - как на полной литургии,- во время которых священник читает 2 молитвы. 1-я молитва (нач.: ῾Ο Θεός ὁ μέγας κα αἰνετός, ὁ τῷ ζωοποιῷ τοῦ Χριστοῦ σου θανάτῳ εἰς ἀφθαρσίαν ἡμᾶς ἐκ φθορᾶς μεταστήσας, ) напоминает обычные к-польские молитвы служб суточного круга, к-рые в совр. Служебнике сохранились только на вечерне и на утрене, но в «песненном последовании» имелись на всех службах. 2-я молитва (нач.: Δέσποτα ῞Αγιε, ὑπεράγαθε, δυσωποῦμέν σε, τὸν ἐν ἐλέει πλούσιον, ), как показал Алексопулос, текстуально зависит от херувимской песни «Ныне силы…», что дает основание датировать ее VII в. (обо всей серии молитв и ектений между «Да исправится молитва моя» и великим входом Л. П. Д. см.: Ibid. P. 196-217).

Далее совершается великий вход с Преждеосвященными Дарами. В древней визант. традиции вход происходил в целом так же, как и на полной литургии: диакон нес дискос, священник - чашу. В совр. рус. практике и дискос и чашу несет священник, поскольку дискос в отличие от чаши содержит уже освященные Дары - Тело и Кровь Христовы; диакон предшествует ему со свечой и кадилом. В совр. греч. практике вход обычно совершается без диакона (в нек-рых случаях он либо даже сослужащий священник все же идет перед Дарами со свечой и кадилом, как и в рус. практике, при этом священник несет на голове воздýх, как при хиротонии; см.: Ibid. P. 227-232). Во время великого входа хор поет херувимскую песнь «Ныне силы небесныя…» (Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν̇), а молящиеся встают на колени. Коленопреклонение во время великого входа Л. П. Д. прямо предписано совр. рус. Типиконом на основании аргументации богословского характера ( : 49-я гл., примечание () к статье о среде 1-й седмицы Великого поста), но исторически это коленопреклонение скорее связано с византийской практикой вставать на колени во время великого входа на всех литургиях. В свою очередь, процитированное предписание Типикона появилось в связи с желанием высшей церковной власти во 2-й пол. XVII в. ввести эту практику в Московской Руси: в дониконовской традиции великий вход на Л. П. Д. совершался с поклонами, но без стояния на коленях. В некоторых рукописях священнику предписано прочесть перед великим входом молитву о своем недостоинстве по аналогии с полной литургией (Ibid. 2009. P. 232-234; Slutskij . 2009. P. 36-42). В рус. практике после великого входа совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина (в старообрядных приходах - только 1 земной поклон по окончании «Ныне силы…»), царские врата затворяются, а завеса закрывается до середины врат.

Следует составная просительная ектения, объединяющая прошения 2 ектений полной литургии: после великого входа и после анафоры. Священник в это время читает молитву перед «Отче наш» (нач.: ῾Ο τῶν ἀῤῥήτων κα ἀθεάτων μυστηρίων Θεός, ), которая составлена, как продемонстрировал Алексопулос, с использованием фрагментов 2 молитв визант. литургии свт. Василия Великого: после великого входа и после анафоры (Alexopoulos . 2009. P. 243-246). Поется молитва Господня «Отче наш» (по старообрядной практике - с земным поклоном), после к-рой, как и на полной литургии, следует главопреклонная молитва (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ μόνος ἀγαθὸς κα εὔσπλαγχνος, ).

Наступает момент главных священнодействий Л. П. Д.: преломления Преждеосвященного Хлеба, вложения его части в чашу и причащения. Священник произносит молитву на возношение Св. Даров (согласно печатным изданиям, ту же, что и на полной литургии, нач.: Πρόσχες, Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστέ, в рукописях встречаются и иные: Ibid. P. 248-252), но само возношение не совершается, вместо этого богослужебные книги предписывают священнику, не снимая покровца с дискоса, лишь коснуться пальцами Преждеосвященного Хлеба со словами: Τὰ προηγιασμένα ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (). Это необычное предписание является наследием некогда распространенного среди византийцев мнения об освящении евхаристического хлеба в момент его поднятия священником на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (см.: Zheltov . 2010. P. 293-301). Затем священник снимает покровец с дискоса, преломляет Преждеосвященный Хлеб и крестообразно вкладывает одну из его частей в чашу, куда затем вливается теплота. Совр. греч. печатные издания предписывают совершать все эти священнодействия с теми же словами, что и на полной литургии; то же - и в дониконовских рус. изданиях; совр. рус. издания сопровождают соответствующими словами только преломление Преждеосвященного Хлеба, а остальное указывают совершать в молчании. Это является результатом богословской переоценки Л. П. Д. сначала в Киеве в сер. XVII в., а затем в Москве в кон. того же столетия (см. ниже).

Происходит причащение священнослужителей (причастен Л. П. Д.: Γεύσασθε κα ἴδετε̇, см.: Breslich-Erickson . 1973), затем народа. В конце причащения, когда священник переносит чашу со Св. Дарами с престола на жертвенник, после обычного возгласа поется тропарь «Да исполнятся уста наша» - как на полной литургии. В древнерус. рукописях и дониконовских изданиях в этом месте исполняется др. тропарь, Он же указан в древних к-польских источниках: в приложении к Хлудовской Псалтири, ГИМ. Греч. 129д, сер. IX в., и в кафедральном чине Л. П. Д. согласно Sinait. gr. (NE). МГ 22, рубеж IX и X вв. (Radle G . Sinai Greek NE/МГ // BollGrott. Ser. 3. 2011. Vol. 8. P. 202), а также в целом ряде южноитал. рукописей Евхология (Alexopoulos . 2009. P. 268-269). В старообрядной практике перед тропарем и на заамвонной молитве (на словах «и поклонитися Святому Воскресению»), на «Буди имя Господне….», и по «Достойно есть» (добавляется перед отпустом) совершаются земные поклоны.

Наконец, провозглашается благодарственная ектения после причащения Св. Тайн, священник читает благодарственную молитву (нач.: Εὐχαριστοῦμέν σοι τῷ Σωτῆρι τῶν ὅλων Θεῷ, ), и Л. П. Д. заканчивается заамвонной молитвой (нач.: Δέσποτα Παντοκράτορ, ὁ πᾶσαν τὴν κτίσιν ἐν σοφίᾳ δημιουργήσας, ), пением «Буди имя Господне…» (трижды; в это время священник читает заключительную молитву, иначе называемую молитвой на потребление Даров, нач.: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ ἀγαγὼν ἡμᾶς εἰς τὰς πανσέπτους ἡμέρας ταύτας, ) и Пс 33 (в греч. практике также Пс 144) и отпустом (подробнее см.: Alexopoulos . 2009. P. 269-283). При архиерейском богослужении чин Л. П. Д. имеет нек-рые особенности.

Приготовление Преждеосвященных Даров

Для совершения Л. П. Д. помимо обычных условий: собрания церковной общины во главе с епископом или священником в храме и наличия евхаристических приношений (в данном случае вина), требуется, чтобы в этом храме имелся освященный агнец - Преждеосвященный Хлеб, приготовленный заранее на полной литургии. Агнцы для Л. П. Д. изымаются - каждый из своей просфоры - на проскомидии полной литургии (как правило, в предшествующее Л. П. Д. воскресенье) после изъятия агнца для самой этой литургии с произнесением всех принятых для этого священнодействия слов. Все агнцы поставляются на дискос и находятся на нем до момента возношения св. Хлеба на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (), когда предстоятель возносит все их вместе. Затем в св. чашу вливается немного теплоты, и предстоятель, беря поочередно каждый из приготовляемых для Л. П. Д. агнцев, при помощи лжицы напитывает («напояет») его Св. Кровью Христовой из чаши. Эта практика установилась к XIV в., тогда как в более раннюю эпоху, согласно целому ряду источников, Преждеосвященный Хлеб для Л. П. Д.- в отличие от запасных Св. Даров для причащения отшельников и больных - мог приготавливаться и храниться без напоения его Св. Кровью (см.: Карабинов . 1915; Алексопулос . 2009). Совр. издания Служебника предписывают священнику лишь крестообразно прикоснуться омоченной в Св. Крови лжицей к св. агнцу (см. Чин, т. е. диатаксис, Л. П. Д.: Служебник. М., 2006. С. 227-228), но на практике встречается более обильное напоение, вплоть до погружения св. агнца прямо в чашу. Затем приготовленные Преждеосвященные агнцы выкладывают на особый дискос для последующего хранения, в св. чашу доливается необходимое количество теплоты, и литургия продолжается.

Богословские аспекты

Вопрос о том, следует ли напоять св. агнец Св. Кровью Христовой, тесно связан с главными богословскими проблемами Л. П. Д.: освящается ли во время этой службы евхаристическая чаша, и если освящается, то по какой причине? Ведь несмотря на всю краткость сир. чинов «Знаменования чаши», они все же содержат эксплицитное моление Богу об освящении чаши, а в к-польском чине Л. П. Д. такая просьба никак не выражена (хотя - вероятно, благодаря знакомству с сир. традицией - подобные молитвы не остались совсем неизвестны грекам: аналогичная молитва имеется в палестинском греч. чине Л. П. Д. ап. Иакова, еще одна сохранилась в южноитал. рукописи Евхология XIII в. из Отранто, Ambros. gr. 276 (E 20 sup.): Parenti S. Influssi italo-greci nei testi eucaristici bizantini dei «Fogli Slavi» del Sinai (XI sec.) // OCP. 1991. Vol. 57. P. 145-177, здесь P. 164).

Тем не менее, несмотря на отсутствие подобного моления, византийцы однозначно верили в то, что чаша на Л. П. Д. освящается. Так, в письме патриарха К-польского Михаила III Анхиала (1169-1177; обоснование авторства: Jacob A. La lettre patriarcale du Typikon de Casole et l"êvéque Paul de Gallipoli // RSBN. 1987. Vol. 24. P. 144-163) еп. Галлипольскому Павлу прямо сказано: «Преждеосвященная служится только для того, чтобы освятить святую чашу» (De excerptis liturgicis e Typico monasterii Casulani // Mai. NPB. 1905. T. 10/ 2. P. 167-171). Др. К-польский патриарх, Михаил II Оксеит (1143-1146), в изданном по запросу императора «Разъяснении» писал: «В каждый из постных дней, когда не совершается полной литургии, они [Преждеосвященные Дары.- Авт. ] переносятся из места предложения на св. трапезу в алтаре и над ними не произносится ни одной из таинственных и освятительных молитв, но иерей творит лишь единственную молитву с ходатайством о том, чтобы ему быть достойным причастником предлежащих святынь. А во время св. причащения, [точнее] незадолго до него, диаконы касаются предложенных святых чаш и не произносят, как на полной литургии, «Исполни, владыко», но [говорят:] «Благослови, владыко»,- а предстоятель [

На вопросы телезрителей отвечает иерей Максим Устименко, клирик Спасо-Преображенского собора Санкт-Петербурга. Передача из Санкт-Петербурга.

— Когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров?

— Литургия Преждеосвященных Даров совершается исключительно в дни Святой Четыредесятницы и в первые три дня Страстной седмицы. В дни Великого поста она служится в среду и пятницу. На Страстной седмице служится в понедельник, вторник и среду. Дополнительно Литургия Преждеосвященных Даров может служиться в дни полиелейных святых, например, если память 40 мучеников Севастийских приходится на седмичные дни, первое и второе Обретение главы Иоанна Предтечи. У нас в Санкт-Петербурге служится дополнительно в память преподобного Серафима Вырицкого. Если на будние дни приходятся храмовые праздники, то также совершается Литургия Преждеосвященных Даров. Исторически она служилась в среду и пятницу на Сырной седмице. Затем это вышло из практики, поэтому в эти дни Литургия у нас отсутствует, хотя Великий пост официально еще не наступил.

— Расскажите, пожалуйста, о самом названии «Литургия Преждеосвященных даров».

— Литургия в переводе с греческого - «общее дело». Предполагается, что все пришедшие в храм будут участвовать в Таинстве Евхаристии. Но поскольку в седмичные дни Великого поста не предполагается совершение самого евхаристического канона, то причащаются Дарами, освященными ранее на Литургии святителя Иоанна Златоуста. Исключением является праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, когда служится полная Литургия свт. Иоанна Златоуста. Преждеосвященные дары хранятся с воскресного дня на святом престоле. По количеству литургий, которые будут служиться на неделе, заготавливаются и освящаются Агнцы, от которых потом и причащаются все верные.

Исторически мы связываем эту Литургию с личностью святителя Григория Двоеслова, так он называется в православной восточной традиции, а в западной - папа Григорий Великий. Эта Литургия существовала с древнейших времен, связано это было с тем, что Cвятые Дары оставлялись для тех, кто не мог присутствовать в храме, либо во времена гонений для тех, кто укрывался в катакомбах. Эти Дары сохранялись и разносились диаконами или диакониссами между верующими, которые не смогли присутствовать на богослужении, иногда это доверялось даже самим мирянам. Так появилась традиция сохранять Дары на престоле. Но для Литургии Преждеосвященных Даров Дары оставляются после последней литургии святителя Иоанна Златоуста, чтобы причащаться ими в будние дни.

Почему не совершается полная Литургия в седмичные дни Великого поста? Само слово Литургия означает «общее дело», то есть когда верные вступают в общение с воскресшим Христом и друг с другом. Евхаристия — это всегда великий праздник, пасхальная радость. Но в дни Великого поста христиане добровольно низводят себя в разряд кающихся. Поскольку кающиеся были приравнены к оглашенным, которые на Литургии верных не присутствовали и не причащались, могли присутствовать только на Литургии слова, когда читается Слово Божие и говорится проповедь. В дни Великого поста все христиане приравнивались к кающимся и лишали себя возможности в принесении анафоры. Анафора — дело всей Церкви от предстоятеля до мирян, это момент возношения Святых Даров на Литургии. Но чтобы не лишать себя общения с Господом, в среду и пятницу верные причащаются от Преждеосвященных Даров, что служит великой радостью и подкреплением духовных сил. Именно поэтому наш пост является строгим с понедельника по среду, когда по уставу вечером дозволяется вкушать вареные овощи. В четверг и пятницу вечером уставом дозволяется выпить немного вина. В среду и пятницу люди причащались и после этого приступали к трапезе. Вкушению этой трапезы предшествовала вечерняя Литургия Преждеосвященных Даров. Служилась она примерно в 14 часов. Сейчас в нашей практике мы совершаем вечерню в 17-18 часов, а в седмичные дни Великого поста случается, что все службы соединяются: часы, изобразительны, вечерня. Они совершаются с утра, а в понедельник добавляется еще и утреня. Единственный раз, когда в современной традиции сохранилась память служения вечерни в 14 часов — служба выноса Плащаницы.

— В храме Пророка Илии на Пороховых, где я имею честь служить совершается две Литургии Преждеосвященных Даров: утром и вечером. Люди после работы могут прийти причаститься. Расскажите о практике подготовки к вечерней Литургии Преждеосвященных Даров?

— В Санкт-Петербурге традиция служения Литургии Преждеосвященных Даров вечером началась с подачи приснопамятного митрополита Никодима (Ротова). Тогда в Троицком соборе, за исключением Первой седмицы Великого поста, когда по вечерам положено читать Покаянный канон Андрея Критского, было принято служить две Литургии: утром и вечером. Владыка Никодим сам ее служил и сам причащался.

Впервые вопрос о вечерней Литургии был поднят в 1968 году в Зарубежной Церкви, в частности митрополитом Антонием Сурожским. Христиане в наши дни работают и не могут прийти утром в будние дни в храм. А служба очень красивая, трогательная, носит покаянный характер, очень много земных поклонов. В то же самое время это великая радость - приступить к евхаристической чаше и соединиться с Господом. Поэтому с тех пор было дозволено совершать эту Литургию вечером. По возможности тем, кто может полностью выдержать с полуночи до момента Евхаристии вечером, желательно не есть и не пить. Конечно, это будет похвально, но Церковь учла вопросы икономии. Для тех, кто не может поститься такое количество времени, минимальный пост - шесть часов. То есть, примерно после полудня желательно не есть и не пить. Кто не может отказаться от питья, то нужно не пить хотя бы 3 часа. А те люди, которые совершенно не могут поститься, например, диабетики, могут вкушать пищу. Для них евхаристический пост отменяется.

— Как приуготовляются Дары для Литургии Преждеосвященных Даров?

— Дары — это святой Агнец. Он готовится таким же образом, как на обычной Литургии: вырезается из просфоры, прободается ее правая сторона в воспоминание прободения ребра Христова, из которого истекли кровь и вода. Часто делают несколько Агнцев. Приготовленные Агнцы - изъятые части просфоры с крестом и надписью «Иисус Христос Ника». Три Агнца для полной литургии и два и более для Литургии Преждеосвященных Даров освящаются на полной Божественной Литургии. Агнцы, которые оставляются для служения Литургии Преждеосвященных Даров, напояются евхаристической Кровью Христа. Если есть приспособленные для этого дарохранительцы, то Дары сохраняются в них в течение недели. Если нет, то по подобию дарохранительницы берется дискос, который покрывается покровцом и колпаком, чтобы Дары не пылились, и чтобы, не дай Бог, их не попортили грызуны. Могут быть и такие случаи. На Литургии Преждеосвященных Даров один Агнец изымается оттуда, и на нем служится Литургия, от него причащается духовенство в алтаре и верные, которые желают приступить ко святой Чаше.

— Вопрос от телезрительницы: «Что делать, если по недоразумению на заупокойной ектении были прочитаны и заздравные записки. И читаются ли записки на Литургии Преждеосвященных Даров?»

— Традиционно записки на ней читаются, хотя, поскольку анафора не совершается, частицы не вынимаются - нет проскомидии в полном виде. Чтение записок не несет тот смысл, который имеет на полных Литургиях. Что касается ошибки прочтения записок о здравии на заупокойной ектении, я понимаю смущение верующего человека, но не нужно относиться к церковной молитве, как к магическому действию. Это досадно и неприятно, но у Бога нет мертвых: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова, Бог не есть Бог мертвых, но живых» . У Бога все живы, поэтому это не более, чем недоразумение, досадная ошибка. Не имеет смысла и места проявлять такое беспокойство. Для священнослужителя и того, кто подавал эти записки, это повод быть повнимательнее.

— Литургию Преждеосвященных Даров иногда называют «вечерня с причащением», не употребляя слово «Литургия». Чем это вызвано?

— Скорее всего, тем, что Литургия предполагает анафору. Анафора — это евхаристический канон, когда хлеб и вино в чаше силой молитвы всей Церкви прилагаются в истинные Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, от которых мы причащаемся. Анафоры на Литургии Преждеосвященных Даров не имеется, поэтому это больше евхаристическая вечерня. До пения «Да исправится молитва моя» с коленопреклонениями это в полном виде вечерня, затем переход на краткую Литургию, содержащую Великий вход, ектению, молитву с просьбой о достойном причащении Тела и Крови Христовых и пение молитвы «Отче наш». Перед причащением христиане даже самых первых веков читали молитву Господню.

— Многие смущаются тем, что упоминается папа римский Григорий Великий или Двоеслов.

— Римский престол очень древний. Он восходит к временам апостола Петра. Понтификат папы Григория Двоеслова приходился на 590-604 годы после Рождества Христова. Он очень хорошо был знаком с византийской богослужебной традицией. В те времена трения, к сожалению, уже существовали между православным Востоком и латинским Западом. Но Церковь в те времена была едина, еще не произошло раскола Церквей. Предполагается, что Литургию Преждеосвященных Даров святитель Григорий привез на Запад с Востока. Исследователи предполагают, что таковая существовала и до папы Григория Двоеслова. У него есть сочинение, которое по-гречески называется «Диалоги» и представляет собой беседу из жизни италийских отцов и монахов в виде вопросов и ответов. Ответчик — сам Григорий Великий, а вопросы задают ученики. Название сочинения «Диалоги» никак не могли перевести на славянский язык, поэтому перевели «Двоеслог». На латинском Западе эта Литургия существует по сей день. Католики каждый день служат мессу в полном чине в дни поста. А в Великую Пятницу, когда у нас вообще не полагается Литургии и причащения (за редким исключением, если человек умирает), у них в этот день на Литургии слова читаются пророчества, апостол, Евангелие о страданиях Христа, совершается чин поклонения Кресту и после этого происходит причащение Преждеосвященными Дарами. Это единственное исключение, когда на латинском Западе служится эта Литургия, хотя сами католики такого термина не знают. Имени папы Григория Двоеслова они тоже не знают, помнят его как Григория Великого.

— Звонок от телезрительницы из г. Сургут: «Что такое «причастие в осуждение»? Надо исповедоваться перед соборованием или после него?»

— О «причастии в осуждение» говорит апостол Павел в Послании к Коринфянам: « Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем » . Это касается того, что человек внутренне должен испытать свою совесть перед причастием. В Русской Церкви сложилась традиция исповедоваться перед участием в Таинстве Евхаристии. Мы не будем говорить, насколько связана Литургия с Таинством Исповеди, потому что никак не связана: эта привязка возникла в Русской Православной Церкви и стала традиционной. Самое главное - нельзя приступать к Таинству Евхаристии, если ты имеешь на кого-то обиду, с кем-то была ссора, и нет внутреннего душевного покоя. Необходимо прежде пойти примириться с ближним. Литургия — принесение бескровной жертвы. Чтобы приобщиться этой жертве, необходимо примириться, необходим сердечный, внутренний, душевный покой, когда мы не имеем ни на кого зла, обиды в сердце. Все это нужно оставить, только тогда мы можем подходить к святой Чаше и надеяться, что это причащение спасительно и не будет в осуждение. Конечно, необходимо очень тщательно готовиться к тому, чтобы приступить к Таинству, но когда священник читает молитву Херувимской песни, в которой молится не от лица общины, которая находится в храме, а от себя, он говорит: «Никтоже достоин». Нет достойных людей, только по великой милости, благости и любви Божией, мы дерзаем приступать к Тайне Святой Евхаристии. Дерзая, мы надеемся, что Причастие нам служит во спасение и жизнь вечную.

У нас сейчас есть синодальный документ, который говорит о том, что к соборованию во дни Великого поста могут приступать все верные, которые достигли совершеннолетнего возраста, поскольку грех рассматривается Церковью как болезнь. Еще идут споры, только ли больные могут участвовать в соборовании. На мой взгляд, приступать могут верные, те кто регулярно исповедуются и причащаются Святых Христовых Тайн. Хорошо, если перед соборованием человек поисповедуется, причастится, поучаствует в Таинстве Соборования и после него еще раз приобщится Святых Христовых Тайн. Но этот вопрос нужно обсудить со своим духовником.

— Как обстоит дело с причастием младенцев на Литургии Преждеосвященных Даров?

— Этот вопрос затрагивает не только практические аспекты, но также аспекты богословские и исторические: как формировалась Литургия Преждеосвященных Даров, и в каком виде дошла до нас. Греческая, Болгарская и Сербская Церкви причащают младенцев. В русской традиции мы не причащаем тех младенцев, которые не способны вкушать частицу Тела Христова. Младенцы с 2-3 лет, которые спокойно причащаются частицей, имеют возможность причаститься за этой Литургией. Родилось это из того, что в XVII веке в русские служебники проникают исправления Литургии. Латинское схоластическое богословие стало постепенно проникать в русское богословие: сначала в Киев, затем в Москву. Впервые оно попадается в русских служебниках при Патриархе Иоакиме, к концу XVII века прочно закрепляется. Это было связано с евхаристическими спорами между латинским Западом и православным Востоком. У католиков после раскола Церквей на Литургии хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христа после произнесения слов: «Приидите, ядите, сие есть Тело Мое». Многие говорят, что у них нет эпиклезы, но на самом деле она предшествует установительным словам. Католики четко говорят о том, что после установительных слов хлеб становится Телом Христа, а вино - Кровью. Мы же говорим о том, что Тело и Кровь Христа пресуществляются после произнесения эпиклезы, то есть призывания Святого Духа, и все поклоняемся, а в храме в это время хор поет: «Тебе поем». Известно, что примерно до XIII века взгляд на Литургию Преждеосвященных Даров и Святые Дары был совершенно иным, чем на византийском Востоке. Во-первых, есть упоминание о том, что Преждеосвященная Литургия совершается ради освящения святой Чаши. То есть, Чаша освящалась тем, что в нее влагалась частица святого Тела Христова и в ней находилась Кровь Христова. Интересно, что до этого же времени Агнец не напаялся Кровью на полной Литургии, но сохранялся на престоле в сухом виде в дарохранительницах, а затем преломлялся и освящался. При этом произносились те же самые слова при вложении в святой потир частицы Тела Христова. Но затем, по примеру того, как заготавливаются запасные Дары на весь год для больных на дому, этот Агнец стал напаяться Кровью. Постепенно, с проникновением мнения о том, что Дары становятся Телом и Кровью, и обязательно должны быть произнесены установительные слова, стало считаться, что нужно напаять Агнец Кровью. Хотя еще в Русской Церкви до XVII века Святые Дары не всегда напаялись. Затем под влиянием идеи, что только с установительными словами может пресуществиться вино в Чаше в Кровь, стали напаять Агнец. Вложение напоенного Кровью Тела Христова в чашу с вином является святыней, но не самой Кровью Спасителя. В Русской Церкви в связи с этим и сложилась традиция не причащать младенцев.

В некоторых храмах Санкт-Петербурга есть иной подход: там сохраняют Святую Кровь в Чаше. Поэтому младенцев там причащают после Литургии, но это как исключение. Я сам недавно столкнулся с такой ситуацией: к нам в собор зашла женщина и спросила, может ли она причаститься. Я сказал, что может, раз она готовилась, исповедовалась, прочитала молитвы. Она сказала, что готова, но у них в Ставропольском крае батюшка не дозволяет причащаться на Литургии Преждеосвященных Даров и говорит, что на ней могут причаститься лишь больные и немощные люди. Конечно, это не совсем верная практика, хотя она и существует. Святой Иоанн Кронштадтский говорил о том, что пастырь, который не причащает на Литургии мирян, уподобляется пастырю, который пасет самого себя. Эта Литургия служится для всех верных. Все верные, которые испытали совесть и подготовились, имеют право участвовать и причащаться. И это не обязанность, как и пастырь причащается не по обязанности, а привилегия. Мы - единое Тело Христа, поэтому приобщаемся все вместе.

— Вопрос от телезрительницы г. Санкт-Петербург: «Как нужно готовиться к Литургии Преждеосвященных Даров?»

— Готовиться нужно также, как и к полной Литургии свт. Иоанна Златоуста: Вы читаете молитвы, поститесь, исповедуетесь и натощак причащаетесь. Единственное исключение, что в благодарственные молитвы включается тропарь святителю Григорию Двоеслову.

— Вопрос от диакона Владимира из Испании: «Какая в Вашем храме практика каждения на «Ныне силы Небесные»?

— Вначале диакон кадит престол трижды, затем отходит к жертвеннику и кадит трижды по три, затем возвращается к предстоятелю и трижды кадит его. Далее диакон встает, и вместе со священником они читают вслух «Ныне силы Небесные с нами невидимо служат». Когда Дары переносятся с жертвенника на святой престол, священник останавливается у Царских врат и вполголоса произносит «Верою и любовью приступим». Такова практика служения в Санкт-Петербурге. Имеется также диаконский служебник под редакцией священника Андрея Мазура, где описывается практика каждения.

— Вопрос от телезрительницы: «Каким образом поминать почивших в Светлую Седмицу?».

— Есть чин служения Литургии по чину Светлой седмицы. Вы можете в день памяти новопреставленного родственника подать в храме записку на проскомидию, именно на ней в это время поминаются усопшие. После Литургии можно встретиться с родными, посетить кладбище, поприветствовать усопшего словами «Христос воскресе!» и помянуть его в день Радоницы, когда совершается панихида по пасхальному чину. Самое главное - в день поминовения обязательно постарайтесь прийти и помянуть в храме усопшего. Усопший — уснувший до времени второго пришествия Христа, и он уснул, чтобы воскреснуть из мертвых. У Бога нет мертвых, все живы, и человек уже вкушает пасхальную радость на небесах, поэтому мы молимся о прощении его грехов и веруем, что Господь его воскресит из праха.

— Звонок от телезрительницы из г. Санкт-Петербурга: «Когда я пришла в церковь, поняла, что недостойна причащаться, но подготовилась к исповеди, отстояла очередь, а священник ушел. Я растерялась и причастилась без исповеди. Я причащалась первый раз в своей жизни, но с верой, что Иисус есть Бог. Теперь мне не по себе».

— Хочу сказать, что вам нужно оставить свое смущение. Нужно веровать и дерзать, с дерзновением приходить к святой Евхаристии. Духовенство не исповедуется перед каждой Литургией, но по мере необходимости у своего духовника. Конечно, если Вы никогда не исповедовались, Вам нужно прийти в храм и договориться об индивидуальной исповеди, чтобы Вы могли спокойно исповедоваться во всех своих грехах. Старайтесь регулярно причащаться Святых Христовых Тайн. Нет достойного человека - мы все недостойны, но дерзаем по вере в Господа Иисуса Христа. Мы идем за Христом и соединяемся с Ним, чтобы Он был всегда с нами. Приходите в Спасо-Преображенский собор, я рад буду откликнуться, чтобы помочь Вам и любому человеку. Милости прошу в Спасо-Преображенский собор, всегда буду рад видеть Вас, с Вами помолиться, послужить.

— Вопрос от телезрителя: «В Ветхом Завете написано: Бог Иегова, Бог Саваоф, бог Ваал. Наш Бог, в которого мы верим, - это Бог Иегова?»

— В Ветхом Завете есть понятие имен Божиих. В еврейской Библии они звучат на древнееврейском языке. Арабское слово «Аллах» созвучно еврейскому слову. Бог Ваал — это не библейский Бог, а языческий бог, которому поклонялись сиро-финикийцы. Против этого культа и боролись в период разделения на северное и южное израильские царства пророки. Знаменитый пророк Божий Илия боролся с культом Ваала и Астарты. Имен Божиих очень много в Ветхом Завете. Имена «Иегова» или «Яхве» - это попытки прочтения священных еврейских букв. Это имя Единого истинного Бога Израиля, которое Он открыл пророку Моисею на Синайской горе. Заповедь Божия: «Не произноси имени Господа Бога твоего всуе» относилась к этому имени. В еврейском алфавите не было гласных и стали ставить точки и черточки, которые позволяли вокализировать, читать гласные звуки, которых в еврейском алфавите нет. Традиция прочтения этого имени утеряна после разрушения Иерусалимского храма. Только первосвященник мог произносит священное имя Божие, всем остальным израильтянам произносить его было нельзя, так как мог случайно услышать язычник. Язычники практиковали культы и могли магически использовать имя Божие. Прочтение этих четырех священных букв было утеряно. В XIX веке была попытка расшифровать это имя: немецкий ученый предположил, что правильное его прочтение - «Иегова». Гласные от «Адонаи» были подставлены в тетраграмму. Так что это не более чем попытка. Когда евреи читали синодальное богослужение, то, встречая в тексте имя Божие, либо молчали и наклоняли голову, либо заменяли его на «Адонаи Господь». Для нас не так важно, как звучало имя в Ветхом Завете: мы призываем Бога именем Иисуса Христа, через Него получаем спасение.

— Когда и как лучше приступить к Литургии Преждеосвященных Даров, ведь служба очень длинная?

— По мере возможности. Великий пост — особое время, когда мы постимся физически, духовно, воздерживаем свои мысли и чувства. К Таинству Евхаристии необходимо приступать как можно чаще. Все верные имеют право приступать и на полной Литургии, и на Литургии Преждеосвященных Даров, хотя бы раз в неделю, а тот, кто имеет возможность, то два или три раза. Это будет очень благочестиво. Литургия Преждеосвященных Даров не очень продолжительна: она начинается с возгласа «Благословенно Царство» и идет примерно около часа. Но во многих местах перед Литургией читаются все часы и изобразительны, и она становится достаточно продолжительна. Каждому нужно узнать, во сколько начинается богослужение в вашем храме, готовиться, приходить и приступать к Таинству Причастия.

Расшифровка: Наталья Маслова

Литургия преждеосвященных даров, или просто преждеосвященная обедня, есть такое богослужение, за которым таинство преложения хлеба и вина в тело и кровь Господа не совершается, но верующие причащаются св. даров прежде освященных на литургии Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.

Божественная Литургия Преждеосвященных Даров совершается в среду и пятницу первых шести седмиц Святой Четыредесятницы, во вторник или четверг 5-й седмицы Великого поста (т.е. в день чтения канона св. Андрея Критского), в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. Литургия Преждеосвященных Даров также совершается в понедельник, вторник и четверг 2-й, 3-й, 4-й, 5-й и 6-й седмиц Великого поста, если в эти дни случится храмовый праздник или святой с полиелеем (например, 24 февраля (1-е и 2-е Обретение главы святого Иоанна Предтечи), 9 марта (40 мучеников Севастийских). Хотя «непредвиденных Божественных Литургий Преждеосвященных Даров быть не может, так как дни совершения их точно определены Уставом» (Иерусалимским), но история свидетельствует, что «в Киево-Печерской Лавре Литургия Преждеосвященных Даров бывает во весь пост, кроме понедельника и вторника 1-й седмицы». Этот остаток Студийского Устава сохранялся в Киево-Печерской Лавре вплоть до ее закрытия.

Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр. Необходимость ее учреждения апостолами явилась от того, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом.

В Литургии Преждеосвященных Даров нет первой части полной Литургии – проскомидии.

Литургия Преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии. Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…».

Начальная часть Литургии оглашенных в чинопоследовании Литургии Преждеосвященных Даров заменяется вечерней, все песнопения и молитвы до сугубой ектеньи опускаются. На вечерни после стихир, поющихся на Господи, воззвах, совершается вход с кадилом , а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата. По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: «Свет Христов просвещает всех!» Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых.

Затем следует чтение второй паремии. Иногда на Литургии Преждеосвященных Даров, кроме двух паремий Триоди, читаются еще паремии праздника. Вслед за паремиями следует пение избранных стихов 140-го псалма с припевом к каждому стиху: «Да исправится молитва моя…». По окончании пения священник возглашает в алтаре молитву св. Ефрема Сирина. «Молитвой св. Ефрема Сирина заканчивается вечерня; далее следует сама Литургия Преждеосвященных Даров». После молитвы возможно возглашение прокимна, чтение Апостола, возглашение Аллилуия и чтение Евангелия. Это бывает при полиелейном святом и храмовом празднике. А на Страстной неделе в этот момент читается только лишь Евангелие (Апостол не читается). После чтения Евангелия или после великих поклонов, если Евангелие не читалось, следует обычный порядок литургии: произносятся сугубая ектения и ектения об оглашенных. Со среды Крестопоклонной седмицы добавляется особая ектения и молитва о готовящихся ко святому Просвещению (Крещению). «После повеления оглашеннным удалиться из храма начинается литургия верных». Возглашаются две ектении и читаются две молитвы о верных. Далее совершается Великий вход, во время которого поется песнопение: «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат…» (На полной Литургии – Херувимская песня).

Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом. Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная , Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает.

По окончании пения возглашается молитва св. Ефрема Сирина с тремя поклонами. Литургия верных не имеет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и предложению Св. Даров, т.к. Они освящены прежде, на Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого. Так как на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает самого освящения Даров, то за Великим входом сразу следует приготовление верующих к причащению. Произносится просительная ектения со своими особенностями, и священник читает особую тайную молитву. Вместо дневного причастна хор поет причастен: «Вкусите и видите…». Далее следует причащение священнослужителей (особенность причащения: если литургия Преждеосвященных Даров совершается священником с диаконом, то диакон, приняв частицу Святых Тайн, не пьет от Чаши до потребления Святых Даров; также поступает и священник в том случае, если служит без диакона) и причащение мирян.

Иерей: «Спаси, Боже, люди Твоя…» Певцы: «Хлеб Небесный и чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа (трижды)». Это песнопение заменяет собой песнопение «Видехом свет истинный…».

Затем следует благодарение по Причащении и заамвонная молитва. Текст заамвонной молитвы на Литургии Преждеосвященных Даров также отличается от аналогичной молитвы на полной Литургии. От лица верующих священник в этой молитве просит Бога помочь им достойно совершить подвиг поста и неосужденно достигнуть и поклониться Святому Воскресению.

В заключение Литургии произносится отпуст. На отпусте поминаются сначала дневной святой, потом свя­той следующего дня и св. Григорий Двоеслов.

Чем отличается Литургия Преждеосвященных Даров от «обычной» литургии - Иоанна Златоуста или Василия Великого?

Во время Литургии Преждеосвященных Даров верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде - на предыдущей полной литургии по чину св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике.

В последовании Преждеосвященной литургии::

• нет первой части полной литургии - проскомидии;
• литургия предваряется службой 3-го, 6-го и 9-го часов с Последованием Изобразительных;
• по отпусте Изобразительных совершается вечерня, которая заменяет начальную часть литургии оглашенных (последняя ее часть имеется и в Преждеосвященной литургии);
• на литургии верных нет молитв и песнопений, относящихся к приготовлению и преложению Святых Даров

Как и когда служится Литургия Преждеосвященных даров?

Литургия преждеосвященных даров служится вместе с великопостной вечерней. В древности служили по вечерам, воздерживаясь от пищи целый день.

Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная служится утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние службы.

В Москве по вечерам служат в Сретенском монастыре, в храме Святой Троицы в Хохлах, в храме Всемилостливого Спаса в Митино, в храме всех святых на Соколе и других.

Если причащаться вечером, какой продолжительности должен быть евхаристический пост?

Шесть часов по установившейся традиции.

В какие дни служится Литургия Преждеосвященных Даров?

По средам и пятницам Великого поста, в праздник Первого и Второго обретения главы Иоанна Предтечи (9 марта по новому стилю), в четверг пятой седмицы Великого поста (26 марта в 2015 году), в день памяти 40 мучеников Севастийских, а также в первые три дня Страстной седмицы.

Исключения:

• В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы всегда служится литургия св. Иоанна Златоуста, вне зависимости от дня недели. Так будет в 2015 году - Благовещение празднуется в Великий Вторник.
• Если обретение главы Иоанна Предтечи и день памяти 40 мучеников Севастийских приходятся на выходные дни - служится литургия или Василия Великого (в субботу) или Иоанна Златоуста (в воскресенье). В 2015 году так получается с днем памяти 40 мучеников Севастийских, это воскресный день (22 марта).

Всех ли причащают за Литургией Преждеосвященных Даров?

По сложившейся в Русской Православной Церкви традиции, за Преждеосвященной причащаются те, кто может принять Частицу. То есть младенцев, которые причащаются Кровью, за литургией Преждеосвященных Даров не причащают.

Самым распространенным ответом на этот вопрос будет - святитель Григорий Двоеслов. И он же будет не совсем верным.

На самом деле нет этому не находится подтверждений ни в греческих, ни славянских рукописях, этот чин обычно не подписан там ничьим именем или упоминаются имена свт. Василия Великого, Епифания Кипрского или Германа Константинопольского. Кроме того, в сохранившихся текстах самого святителя Григория тоже ничего такого нет. Однако его труды содержат указание на чинопоследование Римской Церкви - освящение Чаши через погружение в нее Преждеосвященного Хлеба.

Когда и зачем во время Литургии Преждеосвященных Даров звенит колокольчик?

Звоном колокольчика отмечаются важнейшие моменты службы. По традиции при звуке колокольчика все молящиеся встают на колени, а при повторном - поднимаются.

Первый раз во время перенесения Святых Даров на жертвенник:

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Второй раз:

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.