Вечером 27 февраля 2017 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Греховный взгляд на жизнь нередко формирует и греховные навыки отношения к жизненным обстоятельствам. Многие из таких греховных навыков именуются пристрастием: человек прилепляется к чему-то или кому-то, часто отдавая все силы своей души. Человек, подверженный пристрастию, порабощается, разум перестает контролировать ситуацию и уже не в силах повлиять на происходящее.

Обычно пристрастия связываются с неким удовольствием, с положительными эмоциями, — именно поэтому люди так часто попадают в зависимость от них. Но если не положить пристрастию конец, оно приобретет очень опасные качества. Былая радость уходит на задний план, удовольствие превращается в страдание — такое состояние именуется страстью.

У слов «страсть» и «страдание» один корень. Нередко пристрастие, выходя из-под контроля человеческого разума, перерастает в страсть, а страсть губит человека. Мы знаем, как люди, одержимые стремлением к алкоголю, сперва получают удовольствие, а затем впадают в страшную зависимость. Пристрастие становится страстью, а в результате разрушается физический организм, разрушаются духовные силы, разрушается семьи, и человек погибает, сгорая от этой страсти…

Состояние, когда люди способны управлять своими чувствами и разумом, на языке святоотеческой аскетической письменности именуется бесстрастием. Бесстрастие — это не безразличие. Бесстрастие — это способность разума сохранять способность контролировать развитие событий. Если разум управляет чувствами, мыслями, поступками, то силой разума человек способен оградить себя от пристрастия и, тем более, от страсти.

Размышляя на тему бесстрастия, святой Иоанн Лествичник, игумен Синайской обители, говорит, что подлинно бесстрастный человек есть тот, кто все свои чувства подчинил разуму. А у святителя Василия Великого находим еще более значительные слова: «Бесстрастием восстанавливается в человеке искаженный Божий образ».

Действительно, когда мы теряем свободу, когда мы становимся игрушкой в руках стихии, образ Божий, непременно связанный с даром свободы человеку, помрачается. Человек превращается в существо, чьи поведение и мысли строго определены уже не его волей и разумом, а чувствами и обстоятельствами. Известно, что страсть чаще всего приводит человека к тяжелейшим потрясениям. Но, помимо того, что страсть сопровождается страданием, она является также тяжким грехом. Многие святые отцы, аскеты, посвятили свои размышления этому опасному духовному явлению, которое действительно способно погубить личность.

Что же делать для того, чтобы победить страсть? Тот же Иоанн Лествичник говорит, что победа над страстью всегда требует времени. Это долгий путь, который человек может успешно преодолеть только с Божией помощью, потому что у личности, помраченной страстью, не хватает собственных сил сказать «нет» и начать новую жизнь. Даже если нечто подобное и говорится, то чаще всего за этими торжественными словами никаких дел не следует.

Для того чтобы реально побороть страсть, необходимо осознание своей греховности. Человек должен понять, что пристрастие или страсть не являются просто обстоятельством жизни. Нужно осознавать, что страдающий от страсти человек лично виновен в том, что с ним произошло, и потому раскаяние пред Богом, осознание своей греховности, осознание своей беспомощности являются непременным условием избавления от этой напасти.

А от покаяния нужно переходить к практическим шагам. Тот же Иоанн Лествичник, а вслед за ним и некоторые другие аскеты выстраивают систему преодоления страсти. Она начинается с борьбы, которую человек объявляет своим помыслам. Если мысль, приводящая к действиям, поступкам, осуждается человеком, ставшим на путь избавления от страсти, если самой мысли дается бой, если мысль перестает радовать человека, то это первая победа на пути к избавлению от страсти.

Но борьбы с мыслями недостаточно. Необходимо переходить к борьбе с поступками, и здесь особенно требуется помощь Божия: молитва, исповедь, причастие Святых Христовых Таин, чтение соответствующей аскетической литературы, в которой излагаются советы человеку, желающему освободиться от тяжкого плена страсти. Путь этот долгий, и на нем могут быть как победы, так и поражения. Редко бывает, чтобы человек, ставший на путь избавления от страсти, с легкостью и в короткое время прошел всю дистанцию. Требуется упорная борьба, требуется напряжение сил, но только такая борьба с помощью Божией и может привести человека к освобождению от страсти.

Святой и Великий пост дает нам замечательную возможность проконтролировать свои мысли, задать себе вопрос: а нет ли у меня пристрастий, которые могут перерасти в страсть? Иногда пристрастия начинаются как бы с мелочей, но постепенно овладевают сознанием и чувствами человека, лишают его свободы выбора, превращают его в игрушку обстоятельств, в несвободное существо. Именно поэтому даже небольшие пристрастия мы должны подвергать суровому осмыслению, не щадя своего самолюбия, задавая самим себе нелицеприятные вопросы и отвечая на них честно. Без этого первого и очень важного шага нет дальнейшего пути.

Святой и Великий пост предоставляет нам такую возможность. Через посещение богослужений, через личную молитву дома, через исповедь и причастие мы погружаемся в благодатную стихию, мы прикасаемся к Божественной благодати, мы способны почувствовать реальную помощь свыше. Именно поэтому никогда не надо пренебрегать возможностью достойно пройти поприще Великого поста. Ограничения в пище, отказ от развлечений, иные действия, которые необходимо совершать, чтобы иметь возможность концентрации всех внутренних сил, — все это непросто для человека, не имеющего навыка поста, но результат может превзойти все ожидания.

Так происходит очень и очень часто, когда именно в течение Великого поста пред нами открываются новые горизонты, новые возможности духовного роста и победы над самими собой. И да поможет нам Господь в течение Святой Четыредесятницы научиться управлять своими чувствами и через прикосновение к благодати Божией обрести подлинный дар свободы, возвыситься над всеми внешними обстоятельствами, особенно греховными, порождающими человеческую страсть. Да поможет нам в этом Господь! Храни вас Матерь Божия и святые угодники в течение всего поприща Святой Четыредесятницы! Аминь.

Прежде чем говорить о духовной борьбе в православной аскетической практике хочется заметить, что беседу о ней придется вести на малопривычном для современного человека языке. Большинство современных людей не имеет христианского религиозного воспитания и образования. Поэтому при слове духовная брань у них возникнут самые разнообразные ассоциации, которые в большинстве случаев будут чрезвычайно далеки от обсуждаемого предмета.

Так, часть людей справедливо вспомнит о необходимости нравственного совершенствования, которое связано с усилием воли, а значит предполагает борьбу с собой. Однако акцент ими будет сделан на само-улучшении человека, то есть на обычной «работе над собой» своими собственными силами. Между тем духовный подвиг христианина совсем не сводится к простому само-улучшению. Христианское подвижничество предполагает наличие двух волевых актов – человеческого и Божественного. Духовная борьба христианина выходит за рамки повседневного сознания. Она может быть названа совершенствованием человека Богом, Который дает человеку не только идеал совершенства, но и силы для его достижения.

Другая часть вспомнит о телесных подвигах, практикуемых христианскими подвижниками, но продемонстрирует полное незнание цели и смысла этих подвигов. Эта часть может подвергнуть христианских подвижников критике за целенаправленное «умерщвление плоти». В то же время люди придут в крайнее изумление узнав, что для христианина слово «плоть» может означать совсем не тело.

Более осведомленная часть людей скажет о борьбе со страстями и развитии добродетелей. Но и здесь под страстью будет пониматься лишь врожденный инстинкт, а под добродетелью просто хорошее поведение, которое укладывается в рамки жизни законопослушного гражданина. Таким образом, во всех случаях содержание христианской духовной борьбы останется неопределенным, а цели малопонятными.

1. Цель христианского подвига.

Всякая борьба предполагает определенные жертвы. Но если присутствует жертва, то должна быть и цель, ради которой человек жертвует чем-то дорогим для себя. Поэтому раскрыть смысл христианского духовного подвижничества необходимо с его цели.

2. Путь к обожению.

Христианский путь к обожению лежит через любовь к Богу. Любовь к Богу требует уподобления Ему. Уподобление выражается в исполнении заповедей: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (). Исполнение заповедей становится основой христианской жизни. Сила христианских заповедей такова, что «они плотского человека претворяют в духовного, мертвого воскрешают, потомка ветхого Адама соделывают потомком Нового Адама, сына человеческого по естеству – сыном Божьим по благодати» .

Чему же учат христианские заповеди?

Важно подчеркнуть, что христианские заповеди и средние моральные нормы совсем не одно и тоже. Христианство не призывает только лишь к простой порядочной жизни на земле в рамках законодательной системы того или иного государства. Христианство учит не о среднестатистической нравственной норме, вполне достаточной для того, чтобы успешно провести жизнь и не нарушить уголовный кодекс. Призывая человека к совершенству, оно дает совершенные заповеди любви, учит человека любить Бога всем сердцем и разумением, а ближнего как самого себя.

Христианские заповеди изложены в Евангелии и поэтому названы евангельскими. Все евангельские заповеди бесконечно превосходят известные человечеству моральные принципы. Остановимся на этой теме подробнее.

В Евангелии Христос учит кротости. Но это не просто кротость, но и запрет мщения вплоть до совершенного незлобия и любви к врагам. Евангельская кротость – это призыв к терпению оскорблений и гонений с молитвой за врагов, подобной той, какую явил Сам Бог на Кресте: «Отче прости им, ибо не ведают, что творят». В Евангелии Христос заповедует нестяжание. Это не просто презрение к роскоши и довольство необходимым. Евангельское нестяжание включает милосердие к нищим, готовность отдать нуждающемуся все вплоть до своей одежды. В Евангелии Христос заповедует целомудрие. Но евангельское целомудрие требует отказа не от одних растлительных действий, но и от самих помышлений вплоть до страстных воззрений на лицо другого пола. Христос говорит о смирении. Но глубина христианского смирения должна простираться до неосуждения ближнего, прощения его грехов. Христос говорит о любви к Богу. Но эта любовь должна выражаться в отложении всех суетных дел ради познания Бога, непрестанной молитвы и мученического исповедания веры.

Итак, какая из евангельских заповедей не была бы рассмотрена человеком, становится очевидным, что она превышает его норму поведения в мире. В чем же здесь дело? Евангельские заповеди прекрасны и к ним естественно тянется человеческая душа. Разве человеку не хочется быть возвышенным нестяжателем, любящим Бога, прощающим обиды, отвечающим добром на зло? И вот оказывается, что каждый человек погрешает против евангельских заповедей, поскольку имеет некую «вторую природу», которая упорно противоборствует исполнению призывов Христа. Эта «вторая природа» человека названа христианскими подвижниками грехом или страстями.

3. Природа страсти.

a) Страсть и врожденный инстинкт.

Приведем простой пример. Для сохранения организма человек должен питаться. Это врожденный рефлекс и инстинкт. Пристрастие к излишествам в пище или питии выходит за рамки врожденных инстинктов и рефлексов. Поэтому алкоголизм или систематическое употребление пищи сверх меры должны быть названы проявлениями противоестественных страстей. Эти страсти берут повод от инстинкта питания. Но их причина лежит не в самом питательном инстинкте, а в человеческой душе. Об этом убедительно свидетельствует тот факт, что алкоголизм или переедание разрушают сам человеческий организм, действуют вопреки инстинкта самосохранения. Значит, мы имеем дело с выражением противоестественных страстей, то есть с явлением, прежде всего, душевного порядка.

Врожденный инстинкт есть неосознанное побуждение человеческого организма к совершению определенного действия. Не только человек, но и весь животный мир имеет комплекс сложных инстинктов. Принципиально не выделяя человека из всего природного мира, инстинкт есть проявление неосознанной жизни тела. Как врожденная реакция организма на внешний или внутренний раздражитель, инстинктивная деятельность человека лежит вне сферы его нравственной ответственности перед Богом и ближним.

Явление врожденного инстинкта было известно христианским подвижникам всех веков. В Церкви оно имело более точное название, чем само малосодержательное слово инстинкт, означающее просто «побуждение». Неосознанные и неразумные действия назывались естественным или беспорочными страстями, без которых невозможно земное существование человека. К ним относили необходимые действия человеческой природы, свойственные всем неразумным животным: голод, жажду, усталость, сон, болевые ощущения, неизбежные процессы деятельности организма, сопровождающие возрастные циклы и прочее. Им и противопоставлялась ненормальная для человеческой природы страсть, берущая свое начало там, где присутствует сознательный волевой акт личности.

В отличие от врожденного и неосознанного инстинкта, страсть противоестественна. По словам святого , страсть есть возмущение против природы . Святой называет страсть движением энергии против природы . При этом речь идет именно о волевом действии души. По учению христианских подвижников страсть есть «недуг души» или «болезненное состояние душевных сил» . Выделяя восемь основных страстей, к которым относятся гордость, тщеславие, сребролюбие, гнев, блуд, чревоугодие, уныние, печаль, христианские подвижники настаивают, что страстями являются именно душевные состояния, а не потребности тела. Даже разделяя телесные (чревоугодие, блуд) и душевные страсти, они видят причину всякой страсти не в жизни тела, а только в удалении человеческой души от Бога.

б) Страсть и человеческая свобода.

Христианское понимание страсти тесно связано с особым пониманием человеческой свободы. Напомним, что высочайше свободным Существом, по христианскому вероучению, является Сам Бог. Но Бог не лишает дара свободы человека. Он наделяет его этим даром, желая увидеть в нем Свой образ и подобие. Обладая этим даром, человек может воссоединиться со своим Создателем, жить с Богом и в Боге, а может и пренебречь такой возможностью. В первом случае для него открывается превосходящий человеческое разумение и возможности путь обожения. Во втором случае путь к обожению для человека оказывается закрытым, поскольку он становится на разрушительный для себя путь самообожествления. Так человеческая свобода становится свободой выбора между единением с неограниченным Богом, с одной стороны, и ограниченным самолюбием, с другой. Человек становится соучастником святости и бесстрастия, поскольку свят и бесстрастен Сам Бог, либо уродливо обожествляет себя, развивая свои страсти.

Всякая страсть есть противоестественное безумие и извращение. Тем не менее причина ее противоестественности скрыта для нехристианского сознания. Любой человек интуитивно, в глубине души, понимает, что страсть не норма, а уродливое искажение его воли. Но все дело в том, что нехристианин не в состоянии понять, почему именно она является искажением. Иначе говоря, он не видит ее причины.

Например, безбожный стяжатель-миллионер уродлив и безобразен. Он тратит всю жизнь на увеличение своих доходов, упуская из виду нечто более высокое. Такой же неверующий бедняк может сказать ему, что счастье совсем не в деньгах. Но вопрос о содержании счастья останется открытым. Если сребролюбию противопоставить дружбу, семью, здоровье, то неверующий богач имеет полное право заметить, что это всего лишь временные и относительные ценности. Наслаждение дружбой и семьей преходящи, а всякое здоровое тело смертно. Одна относительная ценность не может быть безусловно противоположена другой, относительные ценности могут быть принесены в жертву только ради абсолютных. Если же бедный человек скажет, что сребролюбец упустил из виду самое главное – сотворившего эту вселенную Бога, то атеисту-стяжателю будет над чем призадуматься, поскольку во мгновение ока он лишается всех своих кажущихся преимуществ.

Во-первых, в своей любви к деньгам стяжатель любит нечто преходящее, ибо со своим предметом любви он все равно должен будет расстаться. В действительности он не является подлинным владельцем денег, а лишь их временным хранителем и распорядителем. Но дело не только в этом. Любовь стяжателя к деньгам поистине трагическая и безответная любовь. Как бы не лелеял он свой предмет любви, но соединиться с ним он никогда не сможет. Очевидно, что нельзя соединиться не только с бумажными деньгами, но и с золотом и серебром, векселями и банковскими билетами. Здесь страсть к стяжанию выглядит уже бессмысленно и абсурдно.

Стяжатель ставит на место Бога деньги, то есть обожает и обоготворяет их. Тем не менее деньги никогда не будут действительно жить в его душе, не станут частью его личности. Именно поэтому он и не может остановиться. Увеличив капитал, он не достигает подлинного удовлетворения, следовательно, вынужден вновь гоняться за призраком счастья, копить деньги еще и еще. Но как бы не увеличивался его капитал, он остается отчужденным от самих денег, которые не способны к взаимному единению с ним.

В отличие от безбожного сребролюбца, жизнь христианского аскета выглядит более оптимистично. И это связано с Предметом его любви. На первый взгляд его страдания гораздо сильнее, поскольку он добровольно отказывается от множества временных благ. Между тем даже в самых сильных страданиях, христианин обладает неоценимым сокровищем. Он жертвует всем ради соединения с вечным, всесовершенным, всеблагим, безначальным и бесконечным Существом, Которое сотворило вселенную и есть Любовь.

Заметим, что христианский подвиг тоже можно назвать своеобразным стяжанием. Но это качественно иное стяжание. Христианскими подвижниками оно названо стяжанием благодати Святого Духа. Совершаясь внутри человеческой души, стяжание благодати дает человеку в неотъемлемый и неотчуждаемый дар Самого Творца вселенной. Чрез этот нетварный Дар всякий человек становится Богоносцем, ибо уже носит Бога в себе самом, реально ощущает Его действия в своем уме, сердце, поступках, а у христианских святых даже в теле. Именно поэтому нищий, подвергающийся гонениям и оскорблениям, христианский подвижник становится подлинно богатым человеком, ведь богатеет он вечно любящим Богом, а не чуждыми его душе преходящими материальными ценностями.

Итак, безумие и противоестественность страсти заключаются в том, что в ней человек отказывается от естественного для своей природы соединения с Творцом, ищет Ему замену. Реальную же замену Богу найти невозможно. Остаются только примитивные суррогаты в виде собственного «я» и подчиненных ему объектов материального мира. Но это явления ограниченные и временные, а совсем не вечные. Проецируя на них Образ совершенного, вечного и неограниченного Существа, человек делается безумным, а его пристрастие к себе и явлениям материального мира уже никогда не получит подлинного удовлетворения.

в) Развитие страсти

Становление страстей в человеке происходит постепенно. «Путь заражения человека страстями долгий, – учит святой . – Между началом и концом зла существует много ступеней, оттенков, переходов» . Возникновению страсти предшествует искушение человека злым помышлением, которое в среде христианских подвижников названо помыслом. Помысел представляет собой прельщающий человека образ той или иной вещи чувственного мира. Помысел является в душе в виде прилога, то есть в виде некоего приложения («приражения») к человеческой душе, способной откликнуться на него или отвергнуть. Это состояние нейтрально и еще не есть грех. Собеседование с помыслом, нежелание его отвергнуть означает сочетание («сдружение») с ним. Собеседование может быть страстным или бесстрастным, в зависимости от духовного состояния человека. Если во время собеседования человек начинает услаждаться греховным образом, то это первый признак возникновения страсти. За собеседованием следует или борьба, или страстное соизволение («сосложение»). Здесь человек уже имеет решимость и намерение совершить грех делом. После соизволения человек пленяется помыслом, который становится руководителем его воли. За пленением следует внешнее греховное действие, закрепляющее греховную страсть. Многократно удовлетворяемая страсть становится как бы природным свойством души, превращается в черту человеческого характера . Таким образом, страсть образуется не из одних внешних действий, но и из внутренних греховных ощущений. Она гнездится в душе и может быть названа «навыком к помыслу», поскольку состоит в постоянном мечтании о нем .

Страсти образуют особого «ветхого человека», с которым христианину предстоит борьба. Каждая из страстей рассматривается христианскими подвижниками как часть тела этого ветхого человека. Само тело называется «плотью». Важно подчеркнуть, что в данном случае понятие «плоть» совсем не равнозначно материальной человеческой телесности. Когда апостол Павел говорит о жизни по плоти, то он приравнивает эту жизнь к действию греховных страстей в членах человеческого тела (). При этом он учит, что делами плоти являются не только телесные грехи, но и душевные – вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси (). Поэтому христианин должен распять свою плоть со страстями и похотями, начав жить по духу, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (). «Слово плоть, – указывает святой , – в сем месте должно принять не в смысле человека, как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий» . Слово «дух» также означает не личное существо, а возвышающие человека желания святости и добра.

4. Основание христианского подвига.

Когда речь заходит о борьбе со страстями, то незнакомому с христианством человеку на ум приходят, прежде всего, особые методы борьбы. Ему кажется, что победить ту или иную страсть он способен сам, достаточно приложить максимум усилий в верном направлении. Он может спросить у христианского подвижника о какой-либо психической или физической технике, которую тот применяет в целях победы на страстью. И он будет удивлен, узнав, что в основе христианской борьбы со страстями лежит не какой-либо прием, основанный на односторонних усилиях самого человека, а отрицание всякой самонадеянности и совершенное недоверие себе. «Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя, – раскрывает основной принцип духовной брани святой . – Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного» . «Ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого», – учит святой . «Основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности», – подчеркивает святой .

Почему же христианские подвижники настаивают на недоверии самому себе и осознании собственного ничтожества?

На первый взгляд может показаться, что учителя христианского духовного подвига умышленно занижают себя, стремятся скрыть свои достоинства и добродетели. Однако это не так. Утверждаемое ими осознание собственной ничтожности не просто игра фраз, а факт человеческого существования. Эта сама правда человеческого бытия. Напомним, что Бог сотворил весь мир из ничего, а человека из праха земного. «Я начат был из ничего, я создан из земли… – учит в стихах великий подвижник XX-ого столетия . «Начало и истина – это познать, что ты ничто, ноль, и из ничего произошло все», – раскрывает он основой принцип христианского самопознания . Если же человек создан из земли и небытия, то как ему стать причастником добра, как победить страсти? Несомненно, что только с помощью Бога, Который Сам есть Добро, от Которого имеет начало всякое благо. «От Своего богатства Он наделяет, и мы, нищие, и слепые, и хромые, от Него обогащаемся. И само это богатство в Нем пребывает, – говорит о богатстве нравственного совершенства . – Тысячи тысяч, тьмы и тьмы обогатились и стали святыми, и само богатство остается в Боге» .

Как было сказано выше, отдаление от Создателя ведет к развитию страстей. Преодоление же страстей означает соединение с Ним. Пристально всматриваясь в развитие страсти, нельзя не заметить, что всякая страсть носит богоборческий характер. Она есть вражда против Бога. Человек жаждет денег сверх меры, но это значит, что он недоволен Божественным промыслом о себе, искажает свою природу, презирает замысел обожения, не хочет уподобляться Богу. Человек гневается, гордится и тщеславится, но так он утверждает свою самодостаточность и унижает других, следовательно, опять бросает вызов Богу. Чревоугодие, блуд, печаль и уныние по суетным делам и проблемам преходящей жизни делают человека не способным уподобиться Творцу, вводят во вражду с Ним. Победить же богоборческое движение души можно только обратным устремлением к Богу. Отсюда все христианское подвижничество устремлено на соединение с Богом, сосредоточено на таких формах и приемах борьбы со «второй» страстной природой, которые позволят Богу войти в человеческий ум и сердце. Таким образом, христианская борьба со страстями становится борьбой за жизнь в Боге. А все учение о борьбе со страстными помыслами подчинено приобретению этой новой жизни.

Раскрываемое христианскими подвижниками учение о борьбе со страстными помыслами основано на вере словам Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего» (). В этих словах заключена глубочайшая правда христианского аскетизма. Дело в том, что христианский подвижник (как и всякий человек) не может сказать страстному помыслу «нет» и победить. Этому мешают несколько препятствий.

Во-первых, сам помысел имеет внешнее человеку происхождение. По учению святых, помыслы искушают подвижников двояко. Они приходят или от падших ангелов, или берут повод от внешних чувственных предметов.

Помысел может входить в душу от врагов рода человеческого – падших ангелов, которые не собираются останавливать свою атаку в такт человеческим словам и возражениям, а будут продолжать борьбу непрестанно, не зная отдыха и успокоения. При этом их нападения могут иметь различные формы. Здесь возможны не только внутренние мысленные искушения, но и искушения, способные ввести человека в явное прельщение – явления в виде ангелов света, святых, многообразные действия на воздухе, которые всегда сочетаются с помыслом в виде определенных предложений искушаемым. Такие действия ведут к очевидной погибели (на языке святых отцов «прелести») искушаемого, поскольку его внимание начинает всецело поглощаться чуждой ему внешней силой. В этом случае возможен прямой паралич воли, решимость человеческого возражения серьезно ограничивается.

Помысел также может происходить и от внешнего человеку источника, который нельзя устранить. Здесь внешний предмет также начинает непрестанно воздействовать на человеческое внимание, что серьезно подрывает силы к сопротивлению, не дает человеку возможности даже сосредоточиться на борьбе.

Отметим, что в обоих случаях простое человеческое возражение приведет лишь к новому витку искушения, поскольку всякое возражение предполагает обращение к отрицаемому предмету, стало быть, заключает в себе дополнительное внимание к нему. Это значит, что для победы над помыслом человек должен не просто возражать ему, но и сосредоточиться на том, что превосходит искушение. Все помыслы несут в себе образы явлений и предметов чувственно воспринимаемого мира. Следовательно, отвлечь человека может лишь Существо, Которое бесконечно превосходит все чувственное бытие.

Во-вторых, помысел сроден уже действующей в человеке страсти или самолюбивой человеческой природе в целом, которая после падения несет в себе зародыши всех страстей. Сродство помысла страсти и падшей человеческой природе также серьезно затрудняет борьбу, поскольку нападение извне получает поддержку изнутри. В таком случае одной надежды на свое усилие уже явно недостаточно. Именно поэтому в борьбе со страстями неизменно терпят крах все приемы, рассчитанные на собственные силы. Взывание к самому себе может стать взыванием к своей поврежденной природе, обращением к той же или иной страсти, которая действует в душе. Это значит, что человек должен искать поддержки у Существа, Которое совершенно не подвержено влиянию греха.

Наконец, помысел содержит не просто призыв к действию. Христианские подвижники знают, что помысел заключает предложение определенного наслаждения. К наслаждению зовет человека и уже приобретенная страсть. И здесь человеческая воля оказывается практически бессильной. Искушающие помышления направлены на человеческое сердце. Сказать им «нет» одним лишь рассудком явно недостаточно. Если, в противовес страстям, человек не приобретет иного опыта возвышенных и чистых наслаждений, то его борьба обречена на неудачу. Иными словами, низменному наслаждению страстью должно быть противопоставлено более сильное наслаждение, которое совершенно не будет связано с грехом.

Начинающим борьбу с помыслами опытные христианские подвижники советуют непрекословие. «Не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними», – учит святой . «Должно ли прекословить борющему нас помыслу? – спрашивают святые Варсануфий и Иоанн, и дают ответ. – Не прекословь; потому что враги сего желают и (видя прекословие) не перестанут нападать; но помолись на них Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их» .

От новоначального подвижника требуются большие усилия, чтобы удержать свой ум от впадения в грех, усилия, которые справедливо названы молитвенным подвигом. Напомним, что христианский подвижник должен не просто отказаться от внешнего греховного дела, а победить внутреннего противника, следовательно, его ум испытывает тяжелейшую борьбу с предлагаемым наслаждением, находится на грани падения, возможность которого присутствует до обретения помощи свыше. Молитвенное стояние против помыслов требует не только огромного напряжения душевных сил, но и добровольных подвигов тела(пост, бдения, труд и др.), которые содействует возвышению ума к Богу, помогают временно сковать страсти. «Необходим подвиг для христианина, – учит , – но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа» .

5. Лекарство против страсти

Христианское подвижничество можно назвать честным и последовательным подвижничеством. Его честность и последовательность заключается в том, что оно не просто требует отказа от греховных удовольствий, но предлагает взамен им нечто иное. Если человек вкусил наслаждений от обольстительных помыслов греха и страстей, то для их устранения нужны наслаждения, которые бесконечно превосходят страсти. Только вкусив и ощутив нечто высшее человек может подлинно исцелиться от болезней своей души, сделать страсти бездейственными. Таким возвышенным наслаждением не может быть нечто временное и преходящее. Таким наслаждением может быть только Сам Бог. И именно Сам Бог является лекарством против страсти, поскольку делает христианских подвижников сопричастниками Своего блаженного нетварного бытия, бесконечно превосходящего все наслаждения и удовольствия преходящего тварного мира.

Действия Бога в душе именуются Божественной благодатью или благодатью Духа Святого. Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы. Благодать исходит от Отца и подается через Сына во Святом Духе. Она и дает душе невыразимые человеческим языком ощущения, пред которыми меркнут страсти. Вкусивший Божественной благодати человек не допускает помысел в сердце, потому что вместо низких страстей «возобладало в нем другое, лучшее их вожделение» . По слову святого , он мертв для страстей не в силу отсутствия самих искушений и помыслов, не из-за успокоения по причине рассудительности и собственных дел, а в силу действия услаждающей и насыщающей его душу благодати.

Преестественная сладость благодати Святого Духа дает человеку ощутимо познать Божественную любовь. Становясь сопричастником Божественной любви, человек получает силы для исполнения евангельских заповедей любви к Богу и ближнему. Теперь евангельская заповедь уже не встречает сопротивления в падшей человеческой воли, но исполняется легко и свободно, доставляя духовное наслаждение исполнителю. «Когда благодать в нас, то горит дух и рвется ко Господу день и ночь, ибо благодать связывает душу любить Бога, и она возлюбила Его, и не хочет оторваться от Него, ибо не может насытиться сладостью Духа Святого», – учит о любви к Богу подвижник XX-ого столетия святой . «Без благодати Божией не можем мы любить врагов, – говорит он о евангельской любви к врагам, – но Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра, потеряли смирение и любовь к Богу» .

Разумеется, мера действия благодати у подвижников различна. В большей мере ее получают христианские аскеты, совершенно оставляющие мир ради духовного подвига. О таких подвижниках святой говорит, что они радуются невыразимой и неизреченной радостью, соуслаждаются духовно, не почитают себя даже облеченными в тело, со слезами молятся о спасении всех людей, горя Божественной духовной любовью ко всем, они желают любить всех, не делая никакого различия между худым и добрым, почитают себя из всех последними, «поглощаются неизглаголанною радостью Духа, Божественною мудростью и неизследимым ведением Духа, по благодати Христовой, умудряются в том, чего никаким языком невозможно изречь» . Как более опытные, они получают благодатную силу противоречить и прекословить помыслам, возводятся Богом к стяжанию самого христианского совершенства – бесстрастия.

Христианский путь к бесстрастию есть путь искушений и испытаний. Бесстрастие приобретается тяжелейшим трудом. «Многие скоро получили прощение грехов, – учит святой , – но никто скоро не приобрел бесстрастия; ибо для приобретения его нужно долгое время, многий труд любви и помощь Божия» . Причем среди испытаний в этом подвиге важны не одни нападения помыслов, но и гораздо более тягостное для подвижника отнятие уже данной Божественной благодати. Такое отнятие попускается Богом для смирения человека, заставляя его с большим усилием взыскивать Бога и подвизаться против страстей. Воспитывая человека испытаниями, Бог дает ему благодать совершенства, в которой он уже не испытывает ни помыслов, ни искушений. По слову святого Исайи Нитрийского отшельника, бесстрастие далеко от всего этого и не имеет ни в чем нужды: «ибо оно в Боге есть и Бог в нем» . Следуя святому , душа совершенного христианина всецело вступает в единение со Святым Духом, срастворяется с Ним, сама сподобляется стать Духом: «Тогда все в ней делается светом, – все радостью, все – упокоением, все – весельем, все – любовью, все – милосердием, все – благостью, все – добротою» .

Не все христианские подвижники достигают совершенства. Но все христиане должны в той или иной мере приобрести опыт подвига и действия благодати, стяжать преображение своей личности Богом. Такой опыт является условием спасения человеческой души. Можно сказать, что если благодати совершенства достигают немногие, то для каждого христианина существует своя мера обожения и своя мера бесстрастия. Вместе с тем важно помнить, что христианский опыт борьбы со страстями на всех мерах и степенях носит двусторонний характер, приобретается не одними человеческими усилиями.

Основное отличие христианского подвижничества от нехристианского заключается в синергийности христианского подвига. Под синергией (от греческого synergos – вместе действующий) следует понимать совместное усилие человека и Бога в деле подвига и спасения. Синергийность подвижничества означает со-действие (сослужение, сотрудничество) благодати и свободной человеческой воли.

Человек не в состоянии своими силами обновить свое падшее естество. Он не может произвольно победить «вторую» страстную природу и заменить ее новой. Для этого нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Но и Бог не будет ничего делать без усилия человека, хотя и мог бы спасти всех людей даже вопреки их желанию. От человека Он ожидает желания спасения и твердой решимости, смотрит на его волевое пред-начинание, а после довершает его Своей благодатью. Благодаря этому человеческая воля становится существенным и необходимым условием в деле спасения, но свершить спасение дает благодать.

Святой Макарий Великий раскрывает сотрудничество Бога и человека примером матери и младенца. Младенец хочет идти к матери, но не может стоять на ногах. Поэтому он движется, кричит, плачет, с усилием и воплем ищет ее. Радуясь желанию младенца, любящая мать сама подходит к нему и с нежностью берет его на руки. Так поступает и желающий единения с человеческой душой Бог. В Своей благости Он нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. Отсюда весь христианский подвиг превращается в совместное богочеловеческое действие. Каждый христианский подвижник может сказать вместе с апостолом: «Я и тружусь и подвизаюсь силою Бога, действующего во мне могущественно» (). В каждом христианине происходит восполнение человеческих усилий Божественной помощью, по слову святого Иустина, человеческая свобода срастворяется и объединяется с благодатью. Именно поэтому подвизающийся христианин, по словам святого, есть небо-земное существо, а его жизнь – небо-земной подвиг Св. Иоанн Лествичник. О бесстрастии. §14. //Добротолюбие. Т. II.

Преп. . § 24. О бесстрастии//Добротолюбие. Т. I.

Преп. Макарий Египетский. Слово 6. О любви. §7.// Преп. Макарий Египетский. Семь слов.

Преп. Иустин(Попович). На Богочеловеческом пути. Подвижнические и богословские главы. Стословие второе. §39-40.

Вопрос: «Известно, что есть 8 основных страстей, а есть еще так называемые пристрастия. Основываясь на той небольшой информации, что есть о пристрастиях в Интернете, я нашла у себя некоторые из них, например, очень люблю хорошие вещи, хорошую одежду, косметику (хотя стараюсь не покупать чего-то слишком дорогого и роскошного). Так вот, как изменить свое отношение к вещам на нейтральное, избавиться от пристрастий (если "презреть весь мир" пока для меня слишком высокая планка)?»

Отвечает протоиерей Константин Пархоменко:
- Святые отцы избегали точно называть количество страстей. Это католическая тема, называть, что есть семь смертных грехов, восемь основных страстей. На самом деле, страстей гораздо больше. И также точно, совершенно искусственно связывать со страстями пристрастия. Пристрастие только этимологически подходит к слову страсть. Но на самом деле, они не имеет со страстью ничего общего. Например, страсть гордыни, что общего имеет с любовью к хорошим вещам. Разве, что человек хочет наряжаться, хорошо выглядеть. Связать, конечно, как –то можно, но все же это будет искусственно. Пристрастие – это не здоровое отношение, к каким –то вещам, людям, к удовольствиям. Может быть пристрастием желание к очень изысканной еде. Мы должны с Вами нормально питаться, если есть такая возможность, можно позволить себе что-то деликатесное, но во главу угла это ставить мы не должны. Это уже пристрастие, если человек себя чувствует неуютно, когда ему приходится довольствоваться простой пищей. Пристрастие может быть к красивым вещам. Вообще, есть такой грех мшелоимства – это любовь к дорогим, красивым, изящным вещам, такое не здоровое отношение, пристрастие.
Можем мы, если кто-то хочет, красиво одеваться? Почему нет! Женщине это свойственно, потому как Господь и сотворил женщину, такой, чтобы она радовала всех своим внешним видом. Женщина может себя немного украсить косметикой: где-то прыщик замазать, где-то губы подкрасить, брови подчеркнуть, сделать более выразительными глаза. Это конечно, возможно. Красиво одеться, чтобы создавать у окружающих ощущение праздника. Это нормально, естественно и даже прекрасно. Но, если человек имеет к этому нездоровое отношение, если он болезненно относится к косметике, к своим нарядам, то это уже крайность. У меня есть протестантская книжка, сборник разных исторических фактов, в помощь проповеднику. Там все - Уинстон Черчилль, Авраам Линкольн, и вот наконец-то государыня Елизавета Петровна, и сказано, что «русская государыня, императрица Елизавета Петровна, имела в своем гардеробе 20000 платьев», проповедник может использовать этот пример, как пример неумеренной жадности, стяжательства и накопительства, и привязанности к материальным вещам. Мне, конечно, печально стало, что такой пример из России был приведен, но вот это действительно, уже пристрастие.
Пристрастие к какому-то человеку может быть? Может быть, если мы этого человека выделяем, подчеркнуто с ним общаемся, хотим что-то доброе ему сделать. Может потому что он нам нравится, или кого-то напоминает, просто симпатичен, но может быть это пристрастие таким болезненным: когда навязчиво думаешь об этом человеке, преследуешь его.
Как избавиться от этих пристрастий? Господь не запрещает нам пользоваться благами этого мира: вкусно питаться, красиво одеваться, хорошо отдыхать, но прилепляться к этому, ставить это во главу угла, делать главным средоточием и целью своей жизни, конечно, не стоит. Обычно в течение жизни, если Господь посещает человека скорбями, и какими-то испытаниями, лишениями, то человек начинает фильтровать, что есть подлинное, а что есть мнимое, что есть первостепенное, а что третьестепенное. Скажем, если у Вас болеет ребенок или у Вас кризис в отношениях с любимым человеком, и Вы понимаете, что можете его потерять – тогда Вы понимаете, что это главное. Не дай Бог потерять ребенка, если он болен чем –то, потерять любимого человека, потерять себя, совершив какой-то грех, пойдя на какой-то шаг, за который потом мучительно стыдно и ты понимаешь, что потерял себя. И нужно опять восстанавливаться, собирать себя по крупицам и начинать жить заново. Вот когда такие вещи случаются, то всякие пристрастия, всякие привязанности к материальному, очень легко уходят. Меня Господь через это научил относиться совершенно спокойно и равнодушно к любым земным благам. Я ни к чему не прилепляюсь, потому что много раз были такие ситуации, когда между жизнью и смертью, находились мои близкие, когда я мог очень легко их потерять. И сильная переоценка у меня произошла того, что есть ценное, а что есть просто прах и ерунда.
Если мы помним о вечной жизни, если пониманием, что все равно, все что мы имеем – мы с собой не унесем. И главное, какими мы к Богу пойдем – вот, что главное. А не то, сколько мы накопили, как мы выглядим. Однажды, я задержался в аэропорту из-за извержения вулкана на день, и мы прогуливались с моим приятелем по аэропорту и я говорю ему: «Вот смотри, целый день нашей жизни потерян, а ведь сколько человек дней живет, на самом деле? Вот в году 365 дней – 3650 дней, это будет 10 лет, значит в среднем, человеческая жизнь – это 20000 дней. И вот мы один день потеряли». Он говорит: «У нас еще 10000 дней осталось, полжизни прожили». Но на самом деле ему оставалось несколько дней, потому что через неделю он был убит. Он думал, что осталось еще 10000 дней, а на самом деле, оставалось семь дней у него. То есть когда ты понимаешь, какой ты хрупкий, когда ты понимаешь, что у тебя есть близкие, которые тоже очень хрупки, и все твое счастье может разрушиться от какого-то пьяного водителя, кем бы ты ни был. Мы настолько хрупки, настолько подвешены в нашем мире, что не имеет смыл, делать ставку и прилепляться к чему-то материальному, мы это с собой не унесем.
Христос, всегда подчеркивал, что есть духовные сокровища, «не собирайте сокровищ на земле, собирайте себе сокровища на небесах». Христос обращался не к философам, а к простым людям – рыбакам. И Христос имел в виду очень такие материальные прагматические вещи, то есть как будто у нас на небесах будет капитал, в вечной жизни, который не сгниет, который никто не украдет – это именно капитал, материальные средства в понимании Христа. То, что будет там: не тлеющее, не гибнущее, вечное. А что это за капитал, который будет дожидаться нас на небесах? Это все наши добрые дела, добрые поступки, какие-то жесты любви, добрые слова, даже добрые мысли, намерения. Лучше, конечно, чтобы наша деятельность не ограничивалась только намерениями, а простиралась еще в какую-то деятельность. Все это духовное – наша любовь к близким, помощь, наша поддержка людям, наша жертва, которую мы делаем. И от себя отрываем, может быть: и крохи своего времени, и свои средства, и свои силы, ради другого человека. Все это является небесным капиталом, какая –то борьба с грехами, в самом себе. Чем больше человек становится верующим, чем больше понимает, что есть вечность, в которую мы пойдем, осознает, что вечность - это реальность, тем больше человека перестают волновать такие вещи, как серебряные подстаканники или что-то другое. Но, если у нас это есть, мы можем этим пользоваться, но прилепляться не можем.
Поэтому на вопрос как избавляться от пристрастий и не прилепляться к материальному, можно ответить так: возрастайте в вере. Чем больше, Вы будете возрастать в вере, чем больше такие слова, как вечная жизнь, будут не пустым звуком, а будут наполнены содержанием, тем больше, Вы будете освобождаться от пристрастий к каким-то вещам.

О любви написано бесчисленное количество книг. Но в романах в большинстве случаев любовь заставляет людей много страдать и часто имеет трагическое завершение. Не потому ли так изображается это святое чувство, что многие люди в своей жизни испытывают постоянный недостаток любви? Они хотят любить и быть любимыми, но любовь от них все время как будто убегает. Из-за этого многие и молодые, и пожилые мужчины и женщины чувствуют себя несчастными и одинокими.

Стараясь забыться, кто-то пристращается к вину, кто-то предается плотским утехам, становится развратником… Но даже те, которые, кажется, находят свою «единственную и неповторимую» любовь, нередко в ней горько разочаровываются. В результате, и это ни для кого не секрет, значительная часть браков распадается.

По мысли преподобного Иоанна Лествичника, самым серьезным препятствием на пути к настоящей любви к Богу и ближним является пристрастие не только к явно греховным, но и к вполне невинным вещам. Сразу после прохождения первой ступени духовной жизни - отречения от мира с его грехами и соблазнами - преподобный Иоанн призывает встать на вторую ступень: «Кто истинно возлюбил Господа… тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях; ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом ни о чем земном, но отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг, и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62: 9)».

Пожалуй, некоторыми нецерковными людьми эти слова преподобного могут быть восприняты как чрезмерно строгие, если не изуверские. А многие церковные люди скажут, что они имеют отношение лишь к одним монахам-аскетам, но не к мирянам, потому что все христиане в первую очередь должны стремиться исполнить заповедь о любви к ближнему, чтить отца и мать.

Да, действительно, преподобный Иоанн обращается в первую очередь к подвижникам, отрекшимся от мира. Тем не менее процитированные слова имеют отношение не только к ним. Потому что Господь не одним лишь монахам, а всем людям оставил заповедь всей душой любить Бога и ближнего.

В самом естестве человека заложена любовь к родителям и ко всем тем, кто нас любит. Также всем людям естественно заботиться о пище, крове, имуществе. Но поскольку человеческая природа после грехопадения прародителей Адама и Евы поражена проказой первородного греха, то в большинстве случаев человек не умеет правильно определить должную меру этой заботы и любви. Об этом пишет в своей «Исповеди» блаженный Августин. Он сознается, что до Крещения самое большое наслаждение доставляло ему то, чтобы любить и быть любимым. «Только душа моя, тянувшаяся к другой душе, не умела соблюсти меру, остановясь на светлом рубеже дружбы; туман поднимался из болота плотских желаний и бившей ключом возмужалости, затуманивал и помрачал сердце мое, и за мглою похоти уже не различался ясный свет привязанности…»

Именно из-за пристрастной любви быстро распадаются браки. Пристрастное отношение одних людей к другим порождает в мире много несправедливостей. Праведные люди страдают, а беззаконные благоденствуют. Из-за пристрастия многие люди не могут определить для себя необходимую меру пищи, пития, достатка. Общество резко расслаивается на богатых и бедных. Кто-то еле находит себе пропитание на помойках, а кто-то ежедневно предается роскошным пиршествам. Кто виноват в этом? Все то же пристрастие.

По сути своей, любое пристрастие - это замаскированная форма язычества, так как пристрастные люди вместо единого истинного Бога обожествляют Его творения. Кто-то чрезмерно обожает свое государство, нацию, семью, дом, работу. Кто-то прельщается красивой одеждой, лицом, стройным телом, кто-то - богатством и всякими дорогими вещами.

Господь не запрещает нам все это любить. Ведь без любви любая деятельность теряет смысл. Однако каждому человеку важно четко определить иерархию ценностей - объектов любви. Пристрастная любовь на первое место ставит не Бога, а привременное. Она ограничена и слепа, ибо не может видеть предмет во всей полноте и целости. Ее источником является не всевидящий и всемогущий Господь, а лишь движение плоти и крови. На языке психологии пристрастие именуется чувственностью, и всякий, знакомый с этой наукой, знает, что ученые опытно доказали: чувственность мешает человеку трезво смотреть на других людей и на окружающий его мир.

В мире живет великое число добрых, мудрых, образованных людей, которые могли бы сделать множество великих добрых дел, но из-за пристрастия к тленным вещам этого мира они не могут увидеть нетварный свет Бога и зарывают свои таланты в землю. Прекрасна и достойна всяческих похвал любовь к земному Отечеству, к своему народу, но когда при этом забывается об Отечестве Небесном, тогда патриотизм становится не тем, что объединяет и вдохновляет на самоотверженный труд, а тем, что разъединяет. По такому широкому пути, ведущему в безысходность, идут, например, церковные раскольники. Выдвигая на первый план любовь к Отечеству, они тем самым обесценивают любовь к Богу и ближнему.

Чтобы стать на путь подлинной духовной жизни, очень важно победить в себе пристрастие к любым, и хорошим и плохим, вещам. Не случайно преподобный Иоанн Лествичник поставил стяжание добродетели беспристрастия в самом начале лествицы духовного восхождения.

Как же победить в себе пристрастие? Преподобный Иоанн советует для этого употребить то, что обычно плотскому самоугодливому человеку не совсем нравится - утеснить чрево, полюбить всенощное стояние (богослужение), умеренно пить воду и вкушать хлеб, с радостью принимать бесчестие, укоризны, осмеяния, ругательства, оскорбления, безропотно переносить презрения и тяготы досаждений, мужественно терпеть обиды, не негодовать на клевету, не гневаться, когда уничижают, смиряться, когда осуждают.

Все аскетические подвиги, в особенности пост и молитва, тоже служат тому, чтобы побороть в себе пристрастие к миру и вместо изменчивой и скороугасающей плотской любви приобрести настоящую любовь, которая, по слову святого апостола Павла, долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит… никогда не перестает… (1 Кор. 13: 4–8).

Архимандрит Маркелл (Павук), преподаватель КДАиС