Пьер де шарден - биография, информация, личная жизнь. Учение тейяра де шардена о человеке

В рамках которой возникла теория ноосферы. Пришло время поведать о самом значимом зарубежном представителе этого течения - французском мыслителе Пьере Тейяре де Шардене, который сумел соединить в своей философии религиозные догматы с эволюционной биологией. Интригующе, правда?

Пьер Тейяр де Шарден родился в конце XIX века в замке Сарсена близ Клермон-Феррана на юге Франции, учился в иезуитском колледже, вступил в орден и был рукоположен как священник.

Самое меньшее, что можно ожидать от католического монаха - это рассказов о космической эволюции. Привыкайте, это же Тейяр де Шарден. Его трактат, посвящённый теории эволюции, проникнут христианским мистицизмом и основан на вере в трансцендентное. Но церковь всё равно посчитала его идеи пантеистическими и близкими к атеизму, наложив запрет на публикацию.

Кстати, Тейяр де Шарден был дальним потомком Вольтера.

Иезуиты всегда были орденом, тесно связанным с образованием - в течение долгого времени иезуитские школы считались одними из самых престижных для аристократии. Однако Тейяр де Шарден выделялся из прочих своей беспрецедентной любовью к науке. Он и не думал отрицать эволюцию - он её в буквальном смысле обожествлял.

Археология и палеонтология

В одной из школ ордена Тейяр де Шарден преподавал физику и химию, а позже заинтересовался палеонтологией. Основным предметом его интереса было развитие форм. Почему одни ветки развития оказываются тупиковыми, а другие идут дальше? Почему природа движется по пути всё большего усложения? Как согласовать неоспоримость теории Дарвина с христианской догматикой? Задаваясь этими вопросами, он вынашивал идею соединения науки и религии в одухотворённую «сверхнауку», пронизанную осознанием значимости всего, что происходит во Вселенной.

Уже приняв сан, Шарден работал в Институте палеонтологии человека при парижском Музее естественной истории и участвовал в раскопках. После обучения в Сорбонне защитил в Парижском католическом университете диссертацию по теме «Млекопитающие нижнего эоцена Франции» и стал там профессором кафедры геологии. Много лет Тейяр де Шарден провёл в Китае, где во время исследовательских геологических экспедиций принял участие в составлении геологической карты страны.

Этот родственник Homo sapiens, получивший название «пекинский человек», жил 400-600 тысяч лет назад на территории современного Китая. Тейяр де Шарден сделал описание находки, а также выяснил, что синантропу были известны орудия труда и огонь.

Анализируя ископаемые и геологические находки, и на их основе делая выводы о том, как в наших дальних предках зарождается разум, иезуит-палеонтолог приходил в такой восторг, словно присуствовал при сотворении Адама. Шарден не отрицал, что человеческие ощущения и переживания, включая спиртуальные - результат работы нервной системы и мозга. Однако в том, как зарождается и усложняется сознание, он, как и в естественном отборе, видел направленный замысел и принцип.

Теология

В отличие от консервативных представителей католической церкви, Тейяр де Шарден считал, что не стоит закрывать глаза на открытия о прошлом и отрицать научно-технический прогресс, который определит будущее. Церковные догматы он трактовал таким образом, чтобы новые знания о мире органично вписывались в религиозное мировоззрение. Тейяр де Шарден критикует католическую церковь за статичность учения, которое остановились на томизме - учении Фомы Аквинского о Боге, отражённое в трактате «Сумма теологии». Эти представления, оставаясь по сути неизменными с XIII века, не передают всей динамики исторических процессов, тогда как религиозное учение должно развиваться, поскольку на протяжении человеческой истории реализуется божественный замысел о мире.

Будущее развитие, как эволюционное, так и религиозное, Шарден видел в превращении человечества в единый духовный сверхорганизм.

По мнению Шардена, с христианством лучше всего согласуется идея коллективного спасения, а не индивидуального. За эту убеждённость в общей одухотворённости всего живого церковь обвиняла его в пантеизме. Церковь всегда разделяла дух и материю, настаивая на греховности плоти. Шарден же здесь не видел проблемы, считая, что материя - это форма существования энергии.

Учение о «точке Омега»

Свою философию Шарден выразил в работе «Феномен человека», которая вышла только после его смерти в 1955 году и всколыхнула научные и религиозные круги. В этой работе он сперва излагает свою теорию космической эволюции, которая привела к появлению жизни, а потом делает вывод о том, что современное ему общество переходит от неолита в новое, прежде невиданное состояние.

Благодаря человеческому разуму, творческому и преобразующему, эволюция, которая стремится к созданию всё более сложных и совершенных форм, теперь приобрела социокультурное измерение. Тейяр де Шарден уверен, что существует фундаментальная ось эволюции, по которой устремляются все «радиальные силы», и которая направлена к возрастающей сложности и большему сознанию, к «мегасинтезу».

В будущем наши способности бесконечно вырастут, а духовное развитие достигнет невероятных масштабов. После литосферы появилась биосфера, а теперь возникает и ноосфера - нематериальное продолжение человека, «вынос» разума за пределы биологического. Этому способствует научно-техническое развитие, распространение средств коммуникации, рост городов. Всё это словно превращает человечество в единый организм, коллективный разум, соединённый нитями проводов. По мнению Шардена, таким образом планета «обретает душу». Концентрация планетарного разума приведёт к взрыву, последствия которого будут сопоставимы по масштабу с рождением Вселенной.

Эволюция по Шардену - процесс движения от хаоса и разрозненности к точке объединения.

В этой точке, которую он по последней букве латинского алфавита называет Омегой, случится великое объединение исторического и трансцендентного, Парусия . После этого категории материального и духовного, реального и нереального перестанут иметь значение, а все сознания людей сольются во всеобщей синергии дифференцированного единства.

Схема из трактата «Феномен человека» показывает, как эволюция стремится к «концентрации сознания».

Отражение в культуре

Хотя палеонтологические находки Шардена обогатили науку, его учение остаётся пусть и необычной, но всё же религиозной философией. Идеи Шардена интересны с точки зрения изучения принципов развития систем, а образность привлекает даже физиков. Например, термин «точка Омега» использовал Франк Типлер в исследованиях общей теории относительности. «Точка Омега» регулярно всплывает в дискуссиях о технологической сингулярности , теория которой также предусматривает достижение точки максимальной коммуникативной насыщенности.

Поэтичность и глубокую образность работы Тейяра де Шардена по достоинству оценили фантасты. Идея о том, что рано или поздно мыслящие существа преодолеют необходимость в физических телах и станут чистой энергией, встречается во многих художественных произведениях. Темы коллективного планетарного разума, всеобщего слияния и создания людьми Божества часто появляются в массовой культуре во многом благодаря тейярдизму. Например, на этих идеях основана тетралогия Дэна Симмонса «Песни Гипериона» о кибернетическом Боге, а «Конец детства» Артура Кларкатоже явно написан под влиянием Шардена.

Мечта о слиянии

Массовая культура так охотно подхватила идею Шардена благодаря архетипическим страхам и надеждам. Наш разум - сложнейший инструмент адаптации, продуктом которого является самосознание. Всякая личность на верхнем уровне потребностей стремится к пониманию и контакту, потому что в полной мере актуализируется через чужое восприятие. В то же время, само наличие сознания обрекает индивида на одиночество. Развитие эмоционального интеллекта и выстраивание тёплых отношений с другими людьми помогают в бытовом плане. Однако это не решает фундаментальную проблему невозможности разделить уникальный опыт какого бы то ни было переживания.

Представление о посмертном бестелесном существовании в большинстве религий подразумевает встречу с другими людьми, в том числе умершими: это максимизация идеи о том, чтобы быть финально понятым и принятым.

Поэтому современная философия всё чаще обращается к проблеме Другого .

Недавно американские биологи обучили обезьян коллективно решать задачи , объединив их мозги при помощи сверхтонких электродов в сеть, которую назвали brainet. Главное в этом даже не то, что приматы могли двигать виртуальный объект силой мысли, а то, что они делали это, синхронизируясь. Учёные предполагают, что в будущем эти разработки могут помочь людям, находящимся в коме или потерявшим контроль над конечностями - отправивишись в сознание человека, оператор сможет помочь ему восстановить двигательные функции. Слова «отправиться в сознание» скорее подходят для описания фантастического фильма , чем реальной технологии, но, как писал Артур Кларк, «любая достаточно развитая технология неотличима от магии».

Тейяр де Шарден создал свой трактат во времена, когда многие достижения науки и техники были только смелыми мечтами. Учитывая, как быстро движется прогресс, предсказания футурологов вызывают новый интерес, а мы всё чаще читаем классические фантастические романы, чтобы сказать «всё случилось совсем не так».

(Teilhard de Chardin) (1881-1955) ? франц. антрополог, палеонтолог и теолог-космист, объединивший в своем учении христианство и Эволюционизм, автор теории ноосферы (наряду с Э. Ле Руа и В. Вернадским) (см. Ноосфера, Вернадский). По окончании иезуитского коллежа принимает монашеский обет и становится членом ордена. В 1913 начинает работать в Париж. ин-те палеонтологии человека. В 1920, защитив докт. дис., становится проф. кафедры геологии Париж. католич. ун-та. Вынужденный уйти из ун-та из-за своего понимания нек-рых догматов, Т. отправляется в палеонтол. и геол. экспедицию в Китай (1923). За долгие годы работы в Китае и Монголии Т. опубликовал массу работ, выдвинувших его в ряд ведущих палеонтологов мира. Во время Второй мир. войны Т. написал вышедшую посмертно (орден препятствовал публикации) книгу “Феномен человека”. В этой книге, а также в “Избр. мыслях” и теол. работе “Божественная Среда” (1926-1927) Т. изложил свои взгляды на значение человека в эволюции Вселенной с т. зр. христ. пантеизма и панпсихизма. Культурологич. концепция Т. основывается на сочетании Божественной и эволюц. теорий происхождения и развития культуры. Вслед за Фомой Аквинским он утверждает, что между религией и наукой не может и не должно быть противоречий, ибо истина одна и природа ее Божественна. Более того, наука без религии не способна качественно изменить человеч. об-во. Подход Т. связан с идеями неоплатоников об эманации и Николая Кузанского о развертывании Бога в мир и свертывании мира в Боге. Исходный пункт его культурологич. концепции - свобода воли, дарованная Богом всем своим творениям вообще и человеку в частности. На Земле создателем и носителем культуры стал человек. Он выиграл право и обязанность реализации Божественного замысла в ходе долгой эволюц. борьбы, к-рую вели его далекие предки с представителями др. видов. Культура воспринимается Т. как процесс одушевления, а затем и “обожения” материи. Лишь благодаря культуре становится возможным усовершенствовать человеч. природу, возвысить тварный дух и “привести его в глубины Божественной среды”. По Т., истоки телеологичности нашей культуры уходят в бездонное прошлое. Мы наследуем жизнь, “уже поразительно разработанную всей совокупностью земных энергий” и пронизанную потоком космич. влияний. Несмотря на то что культурогенез у Т. практически сливается с космогенезом, развитие культуры проходит ряд закономерных стадий и имеет вполне опр. цель: несколько миллиардов лет назад, “вследствие какого-то невероятного случая”, из части материи, оторвавшейся от Солнца, начала формироваться наша планета. Ее вещество, пройдя ряд последоват. трансформаций по пути усложнения собств. организации (кристаллизация, полимеризация и др.), образовало на своей поверхности сначала предбиосферу, а затем биосферу. Возникновение на Земле микроорганизмов и мегамолекул приводит к “клеточной революции” и, затем, к появлению растит. и животного многообразия. “Разветвления живой массы”, определяемые конкуренцией отд. особей и целых видов между собой, преследуют цель формирования существ, способных наиболее полно воплотить замысел Бога. Этот замысел заключается в создании вида, к-рый осознал бы свое предназначение. Т.к. решение этой задачи требует большой концентрации душевных и мыслительных усилий, наиболее полно этим принципам стал в опр. момент отвечать отряд приматов и, в особенности, выделившийся из него род человека. С появлением человека Земля “меняет кожу” и, более того, - обретает душу. Но на этом эволюция не заканчивается. Т. выделяет четыре ступени Божественного промысла: преджизнь, жизнь, мысль, сверхжизнь. В наст. время человечество находится на третьей стадии развития и его задачей является поиск путей вхождения в четвертую, заключит. фазу, к-рая должна привести его к единению с Богом. Используя апокалиптич. терминологию, Т. обозначает Бога как Альфу и Омегу космич. (и человеч., в частности) развития. Культурологич. концепция Т. эсхатологична: истоки культуры берут начало от Альфы и завершаются в Омеге. Культура является единств. сферой проявления человеч. души и мысли. Она фиксирует, закрепляет все духовные искания и умств. достижения человечества; дает возможность новым поколениям, используя предшествующий опыт, осуществлять движение навстречу Богу. Понимая Омегу (точку слияния человечества с Богом) как высшую цель человеч. культуры, Т. не считает, что ее достижение произойдет автоматически. Свобода воли, предоставленная человеку, должна быть осознанно на это направлена. В противном случае человечество осуществит эволюц. шаг, к-рый снова погрузит людей в сверхматерию, т.е. заведет в эволюц. тупик. Бог не нуждается в плодах созидат. деятельности людей, его интересует лишь, правильно ли воспользуется человек дарованной ему свободой и отдаст ли он Богу свое предпочтение. Земля в этом смысле уподоблена “испытат. площадке, где смотрят, можем ли мы быть перенесенными на Небо”. Если ось эволюции Земли проходит через человека, то осью культурогенеза Т., в полном соответствии с идеями европоцентризма, считает зап. цивилизацию. Именно в Средиземноморье в течение шести тысячелетий возникало “новое человечество”, именно на Западе были сделаны все наиболее значимые открытия человеч. культуры. Достижения других культур приобретали окончательную ценность, лишь включаясь в систему европ. представлений. Самые важные изменения в развитии человеч. цивилизации и культуры, по мнению Т., произошли в кон. 18 в. Лишь недавно об-во, гл. обр., зап.-европейское, начало движение по пути создания общечеловеч. цивилизации, что является первым значит. шагом в направлении Омеги. Зарождение такой цивилизации немыслимо без создания мировой культуры, к-рая бы объединяла всех людей. А мировая культура подразумевает единую религию. По мнению Т., в наст. время уже заметны признаки сближения религий, к-рое в дальнейшем приведет к их конвергенции во Всемирном Христе и достижению Омеги. Продвижение по пути создания общемировой религии и культуры Т. связывает с “естеств. слиянием крупинок мысли” каждого человека в единую сферу разума - ноосферу. Лишь в этом случае станет “биологически” возможным “образование духа Земли”. Одухотворенности планеты можно достичь лишь при условии окончат. избавления человеч. культуры от эгоцентризма, расизма и наполнения ее энергией любви, преобразующей “персонализацию в тотализацию”. Только таким путем человечество способно разрешить кризис, начавшийся в неолите и приближающийся в 20 в. к своему максимуму; кризис, заключающийся в том, что народы и цивилизации достигли такой степени периферич. контакта, экон. взаимозависимости и психич. общности, “что дальше они могут расти, лишь взаимопроникая друг в друга”. Дальнейшее развитие человеч. культуры, к-рой Т. придает планетарное и космич. значение, он связывает с “организацией научных исследований, сосредоточением их на человеке, соединении науки и религии”. Посредством этих трех составляющих культура будет приобретать все более коллективную и духовную форму, что приведет ее, по достижении своей высшей точки, к закономерному концу, т.е. слиянию с Богом. Подобно тому как сознание предков людей, все более сосредоточиваясь, достигнув “точки кипения”, превратилось в рефлексию и Земля с появлением человека обрела душу, так и конец света Т. мыслит как внутр. сосредоточение всей ноосферы, в рез-те чего достигшее совершенства сознание отделится от своей материальной оболочки, чтобы объединиться с Богом. При этом Т. допускает, что может произойти и раскол ноосферы на две части, разделившиеся в вопросе о форме. Т. называет их зонами: зоной мысли и зоной всеобъемлющей любви. Это будет последнее эволюц. разветвление. Та часть ноосферы, что сможет “сквозь время, пространство и зло тщательно синтезироваться до конца”, достигнет точки Омега. Оставшаяся часть будущего человечества, сделав выбор в пользу продолжения материальной эволюции, должна будет в конце концов разделить смерть материально исчерпавшей себя планеты. Соч. : Sur le bonheur. Р., 1968; La place de 1´homme dans la nature. P., 1981; Феномен человека. М., 1987; Божественная Среда. М., 1994. Лит. : Lischer R. Marx and Teilhard. Two Ways to the New Humanity. Maryknoll (N.Y.), 1979; Pierre Teilhard de Chardin: Naissance et avenir de 1´homme. P., 1987. А. В. Шабага. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Отличное определение

Неполное определение ↓

Неотомизм является ведущим направлением в религиозной философии, но не единственным. Ряд религиозных философов стремились отойти от ортодоксальной доктрины. Ярким показателем нового религиозного взгляда на мир есть философия Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955). Отдельного внимания требует рассмотрение его труда «Феномен человека», в котором автор пытается, на основании данных современной науки воспроизвести эволюционную картину мира и обозначить начало и конец человеческой истории. Современная наука, по его мнению, внесло существенные коррективы в средневековую конструкцию мироздания, и доказала, что мир находится в непрестанном движении и развитии.

Эволюция у Тейяра неизменно на первом плане, а ее значение подчеркивается с предельной заостренностью.

Прежде всего, Тейяр отмечает, что эволюция не ограничена рамками живой природы, что «начиная со своих самых отдаленных образований, материя выступает перед нами в процессе развития» . Впрочем, в отношении добиологичных стадия концепция Тейяра часто недостаточно конкретизирована и не вполне продуманная. Да, он готов предположить, что в микромире развитие ограничивается возникновением атомов и элементарных частиц «внезапно» и «раз и навсегда» .

Наиболее конструктивная часть Тейяровського учение о развитии - это та, которая связана с биологическим уровнем и его трансформацией в «феномене человека».

Материю Тейяр видит как исполненную возможностей развития, выхода за пределы потенций, которые он на своей метафорической речи иногда называют «божественными», «трансцендентными» и т. д.

Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции - духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей одухотворенности материи. Согласно взглядов Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего с единой субстанции, необходимо предположить, что атомы, электроны и другие элементарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, за Тейяром, все материальные вещи имеют духовную компоненту. Эту духовную компоненту он называет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия предопределяет развитие материи.

Отношение материи к духу отношения первичности, по крайней мере постольку, поскольку Тейяр не задает вопрос ни о каком создании материи: «материя - иметь дух, дух - высшии состояние материи». Одним из слабых мест «Феномена человека» становится отсутствие в нем прямого определения и специального рассмотрения категории материи. Трудно сказать, почему это так: возможно, через стремление усилить феноменологический характер подхода и не создать впечатление участия автора в «споре между материалистами и спиритуалистами».

Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, постоянно нахо-дится в процессе изменений, развития от простого к сложному, от низшего к высшему. Он подчеркивает также взаимосвязь количественных и качественных изменений и считает, что появление нового качества нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятия «скачка» как критической точки смены состояний, через которую следующий этап эволюции отрицает предыдущий.

«Во всех отраслях, - писал Тейяр, - когда какая-либо величина достаточно выросла, она резко изменяет свой вид, состояние или природу. Кривая меняет направление движения, плоскость переходит в точку, устойчивое разваливается, жидкость кипит, яйцо делится на сегменты...». Тейяру свойственно также понимание развития как серии «прыжков», «узловой линии мер».

Основными критическими точками процесса развития мира, космогенеза выступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Но внутри первых двух из этих этапов также происходят количественные и качественные изменения. Так, на этапе «преджизни» выделяются такие качественные состояния как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и большие, переходят в «мегамолекулы». Совокупность внешних и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки - новую форму существования материи. Жизнь, утверждает он, никогда не является аномалией, случайностью, исключением.

Биологическая эволюция играет большую роль в становлении Космоса. Однако не она определяет закономерности его развития. Решающее значение Тейяр предоставляет третьему этапу эволюции, связанному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его учению, является звеном в биологической эволюции, который связан с предыдущими этапами. Однако он занимает исключительное место во Вселенной, потому что на этом уровне возникает высшая форма развития мира - мысль, сознание, духовность. Изменение биологического состояния, которая приводит к пробуждению мысли, не просто соответствующая критическая точка пройденою индивидом или даже видом. Будучи более крупной, это изменение затрагивает именно жизнь в ее органической целостности и, следовательно она знаменует собой трансформацию, что затрагивает состояние всей планеты.

До появления человека с его уникальной способностью к мышлению, все в мире было разъединено и это разъединение постоянно усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляла высший синтез всего существующего, создавая явную сферу - сферу духа. Эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями геохимического развития земли - барісферой, литосферой, биосферой - назвал Ноосфера - мыслящий слой Земли.

Тейяр представляет Ноосферу как продукт процесса гоминизации. Гомонизация, по его словам, представляет собой фантастическое зрелище коллективной рефлексии. Каждое Эго перерастает в какое-то мистическое Суперэго. В результате этого процесса образуется мыслящий, коллективный и постоянный организм, «мыслящий пласт земли». Земля не только покрывается мильярдами крупинок мысли, но опутывает единой мыслящей оболочкой, образующей функционально существующую широкую крупинку мысли в космическом масштабе. Свое завершение Ноосфера находит в определенном синтезе центров человеческого сознания, духовном центре универсума - «точке Омеге» - Боге. «По своей структуре, - пишет Тейяр, - Ноосфера, и вообще мир, представляют собой совокупность не только круг, но и имеют центр. Пространство и время необходимо конвергентные по своей природе, следовательно, его безмерные поверхности в определенном направлении, должны снова сомкнуться где-то впереди в одном пункте, называя его Омегой.

С раскрытием Омеги как органического центра Вселенной, ее перводвигателя и целевой причины, по мнению Тейяра, завершается первая часть его философско-теологической системы, в которой произошло рациональное обоснование монотеизма (единобожия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу предоставить монотеизму христианский характер. Образ Бога - Омеги в этой части системы уступает место образу Христа - универсального, Христа - еволюционера. Здесь Тейяр стремится обосновать положение, что богочеловек - Иисус Христос благодаря механизму Воплощения, обладает универсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он выступает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христос, по утверждению Тейяра, представляет собой внутреннее содержание всего мира,встроенный в него по самое сердце самого маленького из атомов.

Вокруг Христа происходит все естественное развитие не только Земли и человечества, но и звезд и других планет: Сириуса, Андромеды и т. д. - всех реальностей, от которых мы зависим физически. Христос представляется Тейяру как неисчерпаемый синтез элементов и систем, единства и множественности, духа и материи, бесконечного и личного. Таким образом, Христос предстает как органический центр гармонизации всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все свойства универсума. Универсум определяется его выбором, вдохновляет его формой. В нем сходятся все линии мира, творится целостно материя и дух.

Он предоставляет всем свою консистенцию и, следовательно, в нем находится сердцевина творения, завершающая и преуспевающая наивысшей точки в универсальных измерениях, в сверхъестественных глубинах. Вся Вселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное, как тело Иисуса Христа - Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимообуславливают друг друга.

Тейяр де Шарден как палеонтолог, как эволюционист попытался совместить несовместимое - проблему эволюции живого и христианский взгляд на творение и становления мира. И тут он предложил совершенно уникальную, можно сказать, оригинальную концепцию. Конечно, христианский эволюционизм не является его открытием, он существовал и раньше, но взгляд Шардена совершенно уникальный в этом отношении. Шарден, его основное видение, его интуиция были такие: мир - это словно живой организм, который пронизан Божеством и направлен к совершенству. То есть это не просто развитие ради возникновения многообразия форм, как было в Дарвина, скажем, потому что его работа называлась «Происхождения видов», его развитие имеет совсем другую задачу, даже сверхзадачу.

И, все-таки, основная заслуга Тейяра де Шардена заключается в том, что он открывает новое видение самого человека. Человек у него - есть «ключ Универсума», что содержит в себе разгадку всех тайн, высшее звено эволюции, из этого получается большая ответственность человека за все, что происходит в мире. Впервые в истории человек получил возможность не просто знать и служить эволюции, но и любить ее, и так как она, по мнению Тейяра, отражая божественную природу настолько, что можно сказать теперь непосредственно Богу, что люди любят ее не только от всего сердца, но и «от всей Вселенной». Грандиозная интеллектуально - религиозная модель Тейяра, органично включает в себя идеи «сверхжизни», «сверхчеловечества», «планетизации» человечества и позволяет ему дополнить чисто религиозные характеристики мира его эволюционным описанием.

Таким образом, наряду с философским обоснованием бытия Бога, доказательств различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоисточника, неотомизм занимается толкованием естественно-научных теорий и социальной практики. Неотомизм преимущественно обсуждает ситуацию «человека», живущего в условиях современной индустриальной и научной культуры». Образованность предполагает определенные знания истории собственной истории и культуры, прежде всего тех изменений, которые они понесли за последние века. Знание христианской традиции, языка своего народа, литературы, культовой деятельности католической церкви, общего идейно-культурного контекста, в котором находится католицизм, - стоит в центре внимания социально-философских концепций неотомизма.

Литература

1 Гараджа, В. И. Неотомизм. Разум. Наука. – М., 1969. – 209 с.

2 Жильсон, Э. Философ и теология. – М. : Гнозис, 1995. – 192с.

3 Субботин, Ю. К. Проблема ценности в неотомизме. – М., 1980. – 120 с.

4 Теяр де Шарден, П. Феномен человека. – М. : Наука, 1987. – 239 с.

Мари Жозеф Пьер Тейяр де Шарден родился 1 мая 1881 года в Сарсена (Овернь, Франция) в католической семье, четвёртый из одиннадцати детей. В 1892 году поступил в колледж Нотр-Дам-де-Монгре, принадлежавший Обществу Иисуса (орден иезуитов). В 1899 году, окончив колледж и получив степень бакалавра по специальностям философия и математика, вступил в орден иезуитов.

С 1899 по 1901 учился в семинарии в Экс-ан-Провансе, после двух лет новициата принёс первые обеты и в 1901-1902 годах продолжал философское и теологическое образование в иезуитской семинарии на острове Джерси. С 1904 по 1907 год преподавал физику и химию в иезуитском колледже Св. Семейства в Каире. В 1908 году его направили в Гастингс (Англия, графство Суссекс) изучать теологию. 14 августа 1911 года, в возрасте 30 лет, рукоположен во священники.

С 1912 по 1914 год работал в Институте палеонтологии человека при парижском Музее естественной истории под руководством М. Буля (крупного авторитета в области антропологии и археологии), вместе с которым принимал участие в раскопках на северо-западе Испании.

В декабре 1914 года был призван в армию, служил санитаром-носильщиком. Прошёл всю войну, получил Военную медаль и орден Почётного легиона. Именно во время войны (1916 год) он написал своё первое эссе «La vie cosmique» («Космическая жизнь») - философские и научные размышления о мистике и духовной жизни. Позднее Тейяр де Шарден написал: «la guerre a été une rencontre… avec l’Absolu» («война была встречей… с Абсолютом»).

26 мая 1918 года он принёс вечные обеты в Сент-Фуа-де-Лион. В августе 1919, будучи на острове Джерси, написал эссе «Puissance spirituelle de la Matière» («Духовная сила материи»).

С 1920 года продолжал обучение в Сорбонне, в 1922 году защитил докторскую диссертацию в области естественных наук (геология, ботаника, зоология) по теме «Млекопитающие нижнего эоцена Франции» и получил назначение на должность профессора кафедры геологии парижского Католического университета.

В 1923 году отправился в исследовательскую экспедицию в Тяньцзинь (Китай). Во время экспедиции, в пустыне Ордос, написал несколько статей и эссе, в том числе «La Messe sur le Monde» («Вселенская литургия»). Его статья, посвящённая проблеме первородного греха, не была понята в теологических кругах, концепцию Тейяра де Шардена сочли противоречащей учению Церкви, ему запретили публикации и публичные выступления, и в апреле 1926 года он вновь был направлен на работу в Китай, где провёл в общей сложности 20 лет. До 1932 года он работал в Тяньцзине, затем - в Пекине. С 1926 по 1935 год Тейяр де Шарден принял участие в пяти геологических экспедициях по Китаю, в результате которых внёс ряд уточнений в геологическую карту страны.

С 1926 по 1927 год находился в восточной Монголии и в эти же годы создал первую свою большую работу - философско-теологическое эссе «Le Milieu divin. Essai de vie interieure» («Божественная среда. Очерк о внутренней жизни»).

В 1929 году, участвуя в стратиграфических работах на раскопках в Чжоукоудяне близ Пекина, Тейяр де Шарден вместе с коллегами обнаруживает останки синантропа (Homo erectus). Благодаря анализу этой находки он получил широкое признание в научных кругах. Ещё большую славу ему и А. Брейлю принесло открытие в 1931 году того, что синантроп пользовался примитивными орудиями и огнём.

В последующие годы он работал советником в национальном геологическом департаменте Китая, принимал участие в научно-исследовательских экспедициях (Китай, Центральная Азия, Памир, Бирма, Индия, Ява), бывал во Франции, ездил в США.

С 1938 по 1939 год он работал в Париже, в журнале «Etudes» (интеллектуальный центр парижских иезуитов), ему было позволено возобновить цикл лекций и семинаров. В июне 1939 года вернулся в Китай.

С 1939 по 1946 года, во время Второй мировой войны, Тейяр де Шарден находился в вынужденной изоляции, в Пекине. В 1940 году основал вместе с Пьером Леруа в Пекине геобиологический институт, а в 1943 году - тоже с Леруа - начал выпускать новый журнал «Геобиология». В эти годы (1937-1946) он создал главное своё произведение - «Le Phenomene humain» («Феномен человека»).

В мае 1946 года вернулся во Францию, возобновил контакты в научных кругах, в апреле 1947 года принял участие в конференции по эволюции, организованной парижским Музеем естественной истории, в июне собирался в экспедицию в Южную Африку, но из-за сердечного приступа был вынужден от этого отказаться. В 1950 году, в возрасте 70 лет, Тейяра избрали в Парижскую академию наук, но запрет на публикации и публичные выступления по-прежнему остались в силе. В 1952 году он покинул Францию и уехал работать в США, в Нью-Йорк, по приглашению Фонда антропологических исследований Уэннера-Грена. Участвовал в нескольких экспедициях в Южную Африку. В 1954 году провёл два месяца во Франции, в Оверни, в доме своих родителей.

Тейяр де Шарден умер в Нью-Йорке от сердечного приступа 10 апреля 1955 года, в Пасхальное воскресенье. Годом раньше, на приеме во французском консульстве, он сказал своим близким друзьям: «Я хотел бы умереть на Пасху, в день Воскресения».

После смерти Тейяра де Шардена была создана комиссия, в которую вошли многие его друзья, в том числе выдающиеся учёные (А. Брейль, Дж. Хаксли, А. Тойнби, М. Мерло-Понти и др.). Комиссия составила и подготовила к изданию десятитомное собрание сочинений, куда вошли практически все его работы, за исключением писем и некоторых эссе. Собрание сочинений было открыто в 1957 году «Феноменом человека».

Пьер Тейяр де Шарден

Феномен человека

К читателю

Чтобы правильно понять данный труд, его следует рассматривать не как метафизический и тем более не как геологический трактат, а единственно и исключительно как научную работу. {1} Об этом говорит само название. Только лишь феномен. Но зато уж весь феномен.

Прежде всего только лишь феномен. Не следует искать здесь объяснение - это лишь введение к объяснению мира. Установить вокруг человека, взятого за центр, закономерный порядок, связывающий последующее с предыдущим, открыть среди элементов универсума не систему онтологических причинных связей, а эмпирический закон рекуррентности, выражающий их последовательное возникновение в течение времени - вот что, и только это, я попытался сделать.

Разумеется, за пределами этого исходного научного обобщения остается широко открытым поле для более глубоких теоретических построений в области философии и теологии. В эти глубины бытия я сознательно старался ни в коем случае не вступать. Самое большее, основываясь на опытных данных, я с некоторой верностью выяснил общее направление развития (к единству) и отметил в надлежащих местах разрывы, что может потребоваться по причинам высшего порядка в дальнейшем развитии философской и религиозной мысли.

П. де Шарден

В этой работе выражено стремление увидеть и показать то, чем становится и чего требует человек, если его целиком и полностью рассматривать в рамках явлений.

Зачем стремиться увидеть? И почему специально направлять взор на человека?

Видеть . Можно сказать, что в этом вся жизнь, если не в конечном счете, то, во всяком случае, по существу. Существовать полнее - это все больше объединяться: таково резюме и итог данного произведения. Но, как это будет показано, единство возрастает лишь на основе возрастания сознания, то есть видения. Вот, несомненно, почему история живой природы сводится к созданию - в недрах космоса, в котором можно различать все больше, - все более совершенных глаз. Не измеряются ли совершенство животного, превосходство мыслящего существа силой проникновения и синтетической способностью их взгляда? Стремиться видеть больше и лучше - это не каприз, не любопытство, не роскошь. Видеть или погибнуть. В такое положение поставлено таинственным даром существования все, что является составным элементом универсума. И таково же, следовательно, но на высшем уровне, положение человека.

Но если действительно столь жизненно важно и приятно знать, то зачем все же обращать наше внимание преимущественно на человека? Не достаточно ли - до скуки - человек описан? И не привлекательна ли наука как раз тем, что направляет наш взор на предметы, на которых мы можем наконец отдохнуть от самих себя?

Мы вынуждены рассматривать человека как ключ универсума по двум причинам, которые делают его центром мира.

Прежде всего субъективно, для самих себя, мы неизбежно - центр перспективы . В силу наивности, по-видимому, неизбежной в первый период, наука вначале воображала, что она может наблюдать явления в себе такими, какими они протекают независимо от нас. Инстинктивно физики и натуралисты вначале действовали так, как будто их взгляд сверху падает на мир, а их сознание проникает в него, не подвергаясь его воздействию и не изменяя его. Теперь они начинают сознавать, что даже самые объективные их наблюдения целиком пропитаны принятыми исходными посылками, а также формами или навыками мышления, выработанными в ходе исторического развития научного исследования.

Дойдя до крайней точки в своих анализах, они уже толком не знают, составляет ли постигаемая ими структура сущность изучаемой материи или же отражение их собственной мысли. И в то же время они замечают - как обратный результат их открытий, - что сами целиком вплелись в то сплетение связей, которое рассчитывали набросить извне на вещи, что они попались в собственную сеть. Метаморфизм и эндоморфизм, сказал бы геолог. Объект и субъект переплетаются и взаимопреобразуются в акте познания. Волей-неволей человек опять приходит к самому себе и во всем, что он видит, рассматривает самого себя.

Вот кабала, которая, однако, тут же компенсируется некоторым и единственным в своем роде величием.

То, что наблюдатель, куда бы он ни шел, переносит с собой центр проходимой им местности, - это довольно банальное и, можно сказать, независимое от него явление. Но что происходит с прогуливающимся человеком, если он случайно попадает в естественно выгодную точку (пересечение дорог или долин), откуда не только взгляды, но и сами вещи расходятся в разные стороны? Тогда субъективная точка зрения совпадает с объективным расположением вещей, и восприятие обретает всю свою полноту. Местность расшифровывается и озаряется. Человек видит.

Именно в этом, по-видимому, заключается преимущество человеческого познания.

Не нужно быть человеком, чтобы заметить, как предметы и силы располагаются «кружком» вокруг себя. Все животные воспринимают это так же, как мы сами. Но только человек занимает такое положение в природе, при котором это схождение линий является не просто видимым, а структурным. Последующие страницы как раз и будут посвящены доказательству и исследованию этого явления. В силу качества и биологических свойств мысли мы оказываемся в уникальной точке, в узле, господствующем над целым участком космоса, открытым в настоящее время для нашего опыта. Центр перспективы - человек, одновременно центр конструирования универсума. Поэтому к нему следует в конечном итоге сводить всю науку. И это столь же необходимо, сколь и выгодно. Если поистине видеть - это существовать полнее, то давайте рассматривать человека - и мы будем жить полнее.

А для этого как следует приспособим свои глаза. С самого начала своего существования человек представляет зрелище для самого себя. Фактически он уже десятки веков смотрит лишь на себя. Однако он едва лишь начинает обретать научный взгляд на свое значение в физике мира. Не будем удивляться медлительности этого пробуждения. Часто труднее всего заметить именно то, что должно было бы "бросаться в глаза". Недаром ребенку требуется воспитание, чтобы отделить друг от друга образы, осаждающие его только что открывшуюся сетчатку. Человеку, чтобы открыть до конца человека, был необходим целый ряд «чувств», постепенное приобретение которых (об этом еще будет речь впереди) заполняет и членит саму историю борьбы духа.

Чувство пространственной необъятности в великом и малом, расчленяющее и разграничивающее внутри беспредельной сферы круги обступающих нас предметов.

Чувство глубины, старательно отталкивающее в бесконечность, в необозримые времена, события, которые некая сила наподобие тяжести постоянно стремится спрессовать для нас в тонкий листок прошлого.

Чувство количества, которое открывает и, не дрогнув, оценивает ужасающее множество материальных или живых элементов, участвующих в малейшем преобразовании универсума.

Чувство пропорции, которое - хорошо ли, плохо ли - улавливает разницу в физическом масштабе, отличающую по размеру и ритму атом от туманности, крошечное от огромного.

Чувство качества или новизны, которое, не нарушая физического единства мира, различает в природе абсолютные ступени совершенствования и роста.

Чувство движения, способное воспринимать неодолимое развитие, скрытое величайшей медлительностью, крайнее брожение под вуалью покоя, новое, закравшееся в сердцевину монотонного повторения одного и того же.

Наконец, чувство органического, которое под поверхностной чередой событий и групп обнаруживает физические связи и структурное единство.

Без этих качеств нашего взора человек бесконечно останется для нас, как бы ни старались научить нас видеть, тем, чем он еще остается для многих людей, - случайным предметом в разобщенном мире. Напротив, стоит только отделаться от тройной иллюзии незначительности, плюральности и неподвижности, как человек без труда занимает возвещаемое нами центральное место - вершину (на данный момент) антропогенеза, который сам венчает космогенез.

Человек не может полностью видеть ни себя вне человечества, ни человечество - вне жизни, ни жизнь - вне универсума. Отсюда основные разделы данного труда: преджизнь, жизнь, мысль - эти три события чертят в прошлом и определяют на будущее (сверхжизнь!) одну и ту же траекторию - кривую феномена человека.

Итак, феномен человека . Это слово взято не случайно. Выбрал я его по трем причинам.

Во-первых, я этим утверждаю, что человек в природе есть настоящий факт, к которому приложимы (по крайней мере частично) требования и методы науки.