Пьер Тейяр де Шарден. Вселенская литургия

Образование

Об этом говорит само название. Только лишь феномен. Но зато уж весь феномен.

Прежде всего только лишь феномен. Не следует искать здесь объяснение - это лишь введение к объяснению мира. Установить вокруг человека, взятого за центр, закономерный порядок, связывающий последующее с предыдущим, открыть среди элементов универсума не систему онтологических причинных связей, а эмпирический закон рекуррентности, выражающий их последовательное возникновение в течение времени - вот что, и только это, я попытался сделать.

Разумеется, за пределами этого исходного научного обобщения остается широко открытым поле для более глубоких теоретических построений в области философии и теологии. В эти глубины бытия я сознательно старался ни в коем случае не вступать. Самое большее, основываясь на опытных данных, я с некоторой верностью выяснил общее направление развития (к единству) и отметил в надлежащих местах разрывы, что может потребоваться по причинам высшего порядка в дальнейшем развитии философской и религиозной мысли.

П. де Шарден

В этой работе выражено стремление увидеть и показать то, чем становится и чего требует человек, если его целиком и полностью рассматривать в рамках явлений.

Зачем стремиться увидеть? И почему специально направлять взор на человека?

Видеть . Можно сказать, что в этом вся жизнь, если не в конечном счете, то, во всяком случае, по существу. Существовать полнее - это все больше объединяться: таково резюме и итог данного произведения. Но, как это будет показано, единство возрастает лишь на основе возрастания сознания, то есть видения. Вот, несомненно, почему история живой природы сводится к созданию - в недрах космоса, в котором можно различать все больше, - все более совершенных глаз. Не измеряются ли совершенство животного, превосходство мыслящего существа силой проникновения и синтетической способностью их взгляда? Стремиться видеть больше и лучше - это не каприз, не любопытство, не роскошь. Видеть или погибнуть. В такое положение поставлено таинственным даром существования все, что является составным элементом универсума. И таково же, следовательно, но на высшем уровне, положение человека.

Но если действительно столь жизненно важно и приятно знать, то зачем все же обращать наше внимание преимущественно на человека? Не достаточно ли - до скуки - человек описан? И не привлекательна ли наука как раз тем, что направляет наш взор на предметы, на которых мы можем наконец отдохнуть от самих себя?

Мы вынуждены рассматривать человека как ключ универсума по двум причинам, которые делают его центром мира.

Прежде всего субъективно, для самих себя, мы неизбежно - центр перспективы . В силу наивности, по-видимому, неизбежной в первый период, наука вначале воображала, что она может наблюдать явления в себе такими, какими они протекают независимо от нас. Инстинктивно физики и натуралисты вначале действовали так, как будто их взгляд сверху падает на мир, а их сознание проникает в него, не подвергаясь его воздействию и не изменяя его. Теперь они начинают сознавать, что даже самые объективные их наблюдения целиком пропитаны принятыми исходными посылками, а также формами или навыками мышления, выработанными в ходе исторического развития научного исследования.

Дойдя до крайней точки в своих анализах, они уже толком не знают, составляет ли постигаемая ими структура сущность изучаемой материи или же отражение их собственной мысли. И в то же время они замечают - как обратный результат их открытий, - что сами целиком вплелись в то сплетение связей, которое рассчитывали набросить извне на вещи, что они попались в собственную сеть. Метаморфизм и эндоморфизм, сказал бы геолог. Объект и субъект переплетаются и взаимопреобразуются в акте познания. Волей-неволей человек опять приходит к самому себе и во всем, что он видит, рассматривает самого себя.

Вот кабала, которая, однако, тут же компенсируется некоторым и единственным в своем роде величием.

То, что наблюдатель, куда бы он ни шел, переносит с собой центр проходимой им местности, - это довольно банальное и, можно сказать, независимое от него явление. Но что происходит с прогуливающимся человеком, если он случайно попадает в естественно выгодную точку (пересечение дорог или долин), откуда не только взгляды, но и сами вещи расходятся в разные стороны? Тогда субъективная точка зрения совпадает с объективным расположением вещей, и восприятие обретает всю свою полноту. Местность расшифровывается и озаряется. Человек видит.

Именно в этом, по-видимому, заключается преимущество человеческого познания.

Не нужно быть человеком, чтобы заметить, как предметы и силы располагаются «кружком» вокруг себя. Все животные воспринимают это так же, как мы сами. Но только человек занимает такое положение в природе, при котором это схождение линий является не просто видимым, а структурным. Последующие страницы как раз и будут посвящены доказательству и исследованию этого явления. В силу качества и биологических свойств мысли мы оказываемся в уникальной точке, в узле, господствующем над целым участком космоса, открытым в настоящее время для нашего опыта. Центр перспективы - человек, одновременно центр конструирования универсума. Поэтому к нему следует в конечном итоге сводить всю науку. И это столь же необходимо, сколь и выгодно. Если поистине видеть - это существовать полнее, то давайте рассматривать человека - и мы будем жить полнее.

А для этого как следует приспособим свои глаза. С самого начала своего существования человек представляет зрелище для самого себя. Фактически он уже десятки веков смотрит лишь на себя. Однако он едва лишь начинает обретать научный взгляд на свое значение в физике мира. Не будем удивляться медлительности этого пробуждения. Часто труднее всего заметить именно то, что должно было бы "бросаться в глаза". Недаром ребенку требуется воспитание, чтобы отделить друг от друга образы, осаждающие его только что открывшуюся сетчатку. Человеку, чтобы открыть до конца человека, был необходим целый ряд «чувств», постепенное приобретение которых (об этом еще будет речь впереди) заполняет и членит саму историю борьбы духа.

Чувство пространственной необъятности в великом и малом, расчленяющее и разграничивающее внутри беспредельной сферы круги обступающих нас предметов.

Чувство глубины, старательно отталкивающее в бесконечность, в необозримые времена, события, которые некая сила наподобие тяжести постоянно стремится спрессовать для нас в тонкий листок прошлого.

Чувство количества, которое открывает и, не дрогнув, оценивает ужасающее множество материальных или живых элементов, участвующих в малейшем преобразовании универсума.

Чувство пропорции, которое - хорошо ли, плохо ли - улавливает разницу в физическом масштабе, отличающую по размеру и ритму атом от туманности, крошечное от огромного.

Чувство качества или новизны, которое, не нарушая физического единства мира, различает в природе абсолютные ступени совершенствования и роста.

Чувство движения, способное воспринимать неодолимое развитие, скрытое величайшей медлительностью, крайнее брожение под вуалью покоя, новое, закравшееся в сердцевину монотонного повторения одного и того же.

Наконец, чувство органического, которое под поверхностной чередой событий и групп обнаруживает физические связи и структурное единство.

Без этих качеств нашего взора человек бесконечно останется для нас, как бы ни старались научить нас видеть, тем, чем он еще остается для многих людей, - случайным предметом в разобщенном мире. Напротив, стоит только отделаться от тройной иллюзии незначительности, плюральности и неподвижности, как человек без труда занимает возвещаемое нами центральное место - вершину (на данный момент) антропогенеза, который сам венчает космогенез.

Teilhard de Chardin, Pierre (1881-1955) – палеоантрополог, философ-пантеист. Член ордена иезуитов.

В 1920-е г. Т.-Ш. преподает в Католическом институте в Париже. Выступает в защиту эволюционной теории. Его еретические высказывания, в частности – отрицание первородного греха, вызвали неудовольствие руководителей ордена иезуитов, и он вынужден был покинуть Францию и отправиться в экспедицию. Он много времени провел в Китае, работал в Эфиопии, Южной Африке, США. Церковные власти так и не дали разрешения на публикацию богословских трудов Т.-Ш. при его жизни. Его сочинения были опубликованы посмертно и тут же попали в разряд запрещенных католической церковью книг.

Т.-Ш. пришел к своим эволюционистским идеям под влияние трудов Анри Бергсона. В духе бергсонианства Т.-Ш. усматривает в каждой точке материи сочетание двух сторон: материи и сознания. Это элементарное “сознание” присутствует всюду в материи и является “энергией возрастания”, “мотором” эволюции. Мнимая “энергия возрастания” наукообразно именуется Т.-Ш. “радиальной” в отличие от обычной “тангенциальной”. Это абсурдное предположение не кажется Т.-Ш. ни удивительным, ни противоречащим строгим научным воззрениям, которые он якобы исповедует.

Эволюция для Т.-Ш. разворачивается по “закону возрастания сложности”. Этот произвольно установленный Т.-Ш. закон требует, чтобы из простых неживых форм материи возникали все более сложные, пока не родится жизнь, которая усложняясь, в свою очередь, рождает сознание. Уже в мертвой материи заложена и жизнь, и сознание, и будущая точка Омега (слияние Бога, человека и природы, общего и частного). В этом смысле эволюция не рождает ничего нового.

Среди поразительных по своей нелепости воззрений Т.-Ш. следует упомянуть “ноосферу”: область надличного сознания, которая будто бы существует в отдельных сознаниях и между ними, объединяя человечество в “единство-во-множестве”.

Разумеется, Т.-Ш. отрицает, что между духом и материей есть фундаментальное различие. Он не различает естественное и сверхъестественное, и считает, что мир и Бог находятся внутри однонаправленного процесса “конвергенции”. Для него Бог – и Творец эволюции, и ее часть.

Как справедливо отмечали критики, в своих поисках целостного знания Т.-Ш. архаичен, и его “целостный и всеобъемлющий взгляд на Бога и мир” принадлежит, скорее, эпохе романтизма с ее натурфилософией, нежели современности. Учение Т.-Ш. можно назвать новой теологией, в которой все Христианские термины из Писания и Предания заменены научными. К этой замене тяготеют все модернисты.

Т.-Ш. намеревался не только изложить свою неортодоксальную концепцию эволюции, которая у него совпадает с метафизической картиной бытия и истории одновременно. Он считал свое фантастическое учение – Христианской апологетикой. Для него Христос непосредственно включается в само течение эволюции.

Искупление Т.-Ш. понимает как неизбежное моральное улучшение в ходе эволюции человека и все большее уплотнение человечества в едином сверхколлективе, который можно понимать и как Церковь. О Христе Т.-Ш. учит как о “коллективной новой сверхчеловеческой Личности”, совсем как и другие представители “ “.

Т.-Ш. до сих пор подвергается осуждению за отрицание первородного греха. Он однако не только отрицает Христианское учение о грехе, но считает грех необходимой стадией общего пути прогресса и спасения. В процессе “искупления” по Т.-Ш. происходит как бы самоизлечение человечества, каковое учение мы также наблюдаем у “нравственного мониста” .

Сочетание веры в прогресс с метафизикой, современной научной публицистикой и Христианскими терминами – оказалось весьма заразительным и обреченным на популярность, поскольку отражало ожидания широкой публики.

Учение об эволюции занимает у Т.-Ш. место метафизики, и надо учесть, что это его собственное учение об эволюции, не имеющее отношения к мнению научного сообщества. Свои пошлые мысли об эволюции Т.-Ш. представлял как основу для соединения веры и науки. Но говорит ли Т.Ш. об эволюционной теории как таковой? Это легко подвергнуть сомнению, поскольку он использует дарвинизм и ламаркизм в качестве синонимов, несмотря на несовместимость этих двух учений. Т.-Ш. просто отказывается обсуждать ключевой вопрос о передаваемости или непередаваемости по наследству приобретенных признаков.

Несмотря на восхищающий модернистов размах видения Т.-Ш. у него полностью отсутствует история человечества. Человек у него присутствует только как биологический вид и как объект иррациональной “веры”. В Риме не видят возможности апологетики, основанной на вере в человека ,- жаловался Т.-Ш. Эта “вера” становится примерно в то же время основным мотивом проповеди .

К Т.Ш. обращена похвала как к предпринявшему попытку всеобъемлющего христианского синтеза. О.А. Мень считает, что подобные попытки всегда будут несовершенными (хотя бы в силу ограниченности самой науки и рационального познания), но правомерность их нельзя отрицать . Почему нельзя, комментатор не объясняет, хотя сам как раз это и делает, раз говорит о принципиальной ограниченности человека.

Считает, что учение Т.-Ш. можно развить, уточнить и дополнить , потому что оно имеет черты ограниченности, как и все, что делает человек . На самом же деле Т.-Ш. – это догматик нелепости, и он в принципе отрицает именно эту человеческую ограниченность. Смотреть адогматически на догматику Т.Ш., значит уничтожать то единственное, что в ней есть: слепую веру Т.Ш. в свои фантастические видения.

Если убрать из концепции Т.-Ш. веру в безграничность человека и мира, то в ней не останется вовсе никакого содержания. В его концепции нет никакого мировоззренческого субстрата, кроме разрушения всех границ мысли.

Основные труды

Le Phénomène Humain («Феномен человека») (1955)

L’Apparition de l’homme («Возникновение человека») (1956)

L’Avenir de l’homme («Будущее человека») (1959)

Источники

Frederick Copleston. A History of Philosophy. NY.: Doubleday, 1994. V. IX

Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge

Medawar, P.B. Critical Notice // Mind. 1961. LXX (277) PP. 99 – 106

о. А. Мень. Истоки религии // История религии в семи томах. М.: Слово, 1991

Пьер Тейяр де Шарден

Феномен человека

К читателю

Чтобы правильно понять данный труд, его следует рассматривать не как метафизический и тем более не как геологический трактат, а единственно и исключительно как научную работу. {1} Об этом говорит само название. Только лишь феномен. Но зато уж весь феномен.

П. де Шарден

Зачем стремиться увидеть? И почему специально направлять взор на человека?

Мы вынуждены рассматривать человека как ключ универсума по двум причинам, которые делают его центром мира.

Вот кабала, которая, однако, тут же компенсируется некоторым и единственным в своем роде величием.

Именно в этом, по-видимому, заключается преимущество человеческого познания.

Человек не может полностью видеть ни себя вне человечества, ни человечество - вне жизни, ни жизнь - вне универсума. Отсюда основные разделы данного труда: преджизнь, жизнь, мысль - эти три события чертят в прошлом и определяют на будущее (сверхжизнь!) одну и ту же траекторию - кривую феномена человека.

Итак, феномен человека . Это слово взято не случайно. Выбрал я его по трем причинам.

Во-первых, я этим утверждаю, что человек в природе есть настоящий факт, к которому приложимы (по крайней мере частично) требования и методы науки.

В рамках которой возникла теория ноосферы. Пришло время поведать о самом значимом зарубежном представителе этого течения - французском мыслителе Пьере Тейяре де Шардене, который сумел соединить в своей философии религиозные догматы с эволюционной биологией. Интригующе, правда?

Пьер Тейяр де Шарден родился в конце XIX века в замке Сарсена близ Клермон-Феррана на юге Франции, учился в иезуитском колледже, вступил в орден и был рукоположен как священник.

Самое меньшее, что можно ожидать от католического монаха - это рассказов о космической эволюции. Привыкайте, это же Тейяр де Шарден. Его трактат, посвящённый теории эволюции, проникнут христианским мистицизмом и основан на вере в трансцендентное. Но церковь всё равно посчитала его идеи пантеистическими и близкими к атеизму, наложив запрет на публикацию.

Кстати, Тейяр де Шарден был дальним потомком Вольтера.

Иезуиты всегда были орденом, тесно связанным с образованием - в течение долгого времени иезуитские школы считались одними из самых престижных для аристократии. Однако Тейяр де Шарден выделялся из прочих своей беспрецедентной любовью к науке. Он и не думал отрицать эволюцию - он её в буквальном смысле обожествлял.

Археология и палеонтология

В одной из школ ордена Тейяр де Шарден преподавал физику и химию, а позже заинтересовался палеонтологией. Основным предметом его интереса было развитие форм. Почему одни ветки развития оказываются тупиковыми, а другие идут дальше? Почему природа движется по пути всё большего усложения? Как согласовать неоспоримость теории Дарвина с христианской догматикой? Задаваясь этими вопросами, он вынашивал идею соединения науки и религии в одухотворённую «сверхнауку», пронизанную осознанием значимости всего, что происходит во Вселенной.

Уже приняв сан, Шарден работал в Институте палеонтологии человека при парижском Музее естественной истории и участвовал в раскопках. После обучения в Сорбонне защитил в Парижском католическом университете диссертацию по теме «Млекопитающие нижнего эоцена Франции» и стал там профессором кафедры геологии. Много лет Тейяр де Шарден провёл в Китае, где во время исследовательских геологических экспедиций принял участие в составлении геологической карты страны.

Этот родственник Homo sapiens, получивший название «пекинский человек», жил 400-600 тысяч лет назад на территории современного Китая. Тейяр де Шарден сделал описание находки, а также выяснил, что синантропу были известны орудия труда и огонь.

Анализируя ископаемые и геологические находки, и на их основе делая выводы о том, как в наших дальних предках зарождается разум, иезуит-палеонтолог приходил в такой восторг, словно присуствовал при сотворении Адама. Шарден не отрицал, что человеческие ощущения и переживания, включая спиртуальные - результат работы нервной системы и мозга. Однако в том, как зарождается и усложняется сознание, он, как и в естественном отборе, видел направленный замысел и принцип.

Теология

В отличие от консервативных представителей католической церкви, Тейяр де Шарден считал, что не стоит закрывать глаза на открытия о прошлом и отрицать научно-технический прогресс, который определит будущее. Церковные догматы он трактовал таким образом, чтобы новые знания о мире органично вписывались в религиозное мировоззрение. Тейяр де Шарден критикует католическую церковь за статичность учения, которое остановились на томизме - учении Фомы Аквинского о Боге, отражённое в трактате «Сумма теологии». Эти представления, оставаясь по сути неизменными с XIII века, не передают всей динамики исторических процессов, тогда как религиозное учение должно развиваться, поскольку на протяжении человеческой истории реализуется божественный замысел о мире.

Будущее развитие, как эволюционное, так и религиозное, Шарден видел в превращении человечества в единый духовный сверхорганизм.

По мнению Шардена, с христианством лучше всего согласуется идея коллективного спасения, а не индивидуального. За эту убеждённость в общей одухотворённости всего живого церковь обвиняла его в пантеизме. Церковь всегда разделяла дух и материю, настаивая на греховности плоти. Шарден же здесь не видел проблемы, считая, что материя - это форма существования энергии.

Учение о «точке Омега»

Свою философию Шарден выразил в работе «Феномен человека», которая вышла только после его смерти в 1955 году и всколыхнула научные и религиозные круги. В этой работе он сперва излагает свою теорию космической эволюции, которая привела к появлению жизни, а потом делает вывод о том, что современное ему общество переходит от неолита в новое, прежде невиданное состояние.

Благодаря человеческому разуму, творческому и преобразующему, эволюция, которая стремится к созданию всё более сложных и совершенных форм, теперь приобрела социокультурное измерение. Тейяр де Шарден уверен, что существует фундаментальная ось эволюции, по которой устремляются все «радиальные силы», и которая направлена к возрастающей сложности и большему сознанию, к «мегасинтезу».

В будущем наши способности бесконечно вырастут, а духовное развитие достигнет невероятных масштабов. После литосферы появилась биосфера, а теперь возникает и ноосфера - нематериальное продолжение человека, «вынос» разума за пределы биологического. Этому способствует научно-техническое развитие, распространение средств коммуникации, рост городов. Всё это словно превращает человечество в единый организм, коллективный разум, соединённый нитями проводов. По мнению Шардена, таким образом планета «обретает душу». Концентрация планетарного разума приведёт к взрыву, последствия которого будут сопоставимы по масштабу с рождением Вселенной.

Эволюция по Шардену - процесс движения от хаоса и разрозненности к точке объединения.

В этой точке, которую он по последней букве латинского алфавита называет Омегой, случится великое объединение исторического и трансцендентного, Парусия . После этого категории материального и духовного, реального и нереального перестанут иметь значение, а все сознания людей сольются во всеобщей синергии дифференцированного единства.

Схема из трактата «Феномен человека» показывает, как эволюция стремится к «концентрации сознания».

Отражение в культуре

Хотя палеонтологические находки Шардена обогатили науку, его учение остаётся пусть и необычной, но всё же религиозной философией. Идеи Шардена интересны с точки зрения изучения принципов развития систем, а образность привлекает даже физиков. Например, термин «точка Омега» использовал Франк Типлер в исследованиях общей теории относительности. «Точка Омега» регулярно всплывает в дискуссиях о технологической сингулярности , теория которой также предусматривает достижение точки максимальной коммуникативной насыщенности.

Поэтичность и глубокую образность работы Тейяра де Шардена по достоинству оценили фантасты. Идея о том, что рано или поздно мыслящие существа преодолеют необходимость в физических телах и станут чистой энергией, встречается во многих художественных произведениях. Темы коллективного планетарного разума, всеобщего слияния и создания людьми Божества часто появляются в массовой культуре во многом благодаря тейярдизму. Например, на этих идеях основана тетралогия Дэна Симмонса «Песни Гипериона» о кибернетическом Боге, а «Конец детства» Артура Кларкатоже явно написан под влиянием Шардена.

Мечта о слиянии

Массовая культура так охотно подхватила идею Шардена благодаря архетипическим страхам и надеждам. Наш разум - сложнейший инструмент адаптации, продуктом которого является самосознание. Всякая личность на верхнем уровне потребностей стремится к пониманию и контакту, потому что в полной мере актуализируется через чужое восприятие. В то же время, само наличие сознания обрекает индивида на одиночество. Развитие эмоционального интеллекта и выстраивание тёплых отношений с другими людьми помогают в бытовом плане. Однако это не решает фундаментальную проблему невозможности разделить уникальный опыт какого бы то ни было переживания.

Представление о посмертном бестелесном существовании в большинстве религий подразумевает встречу с другими людьми, в том числе умершими: это максимизация идеи о том, чтобы быть финально понятым и принятым.

Поэтому современная философия всё чаще обращается к проблеме Другого .

Недавно американские биологи обучили обезьян коллективно решать задачи , объединив их мозги при помощи сверхтонких электродов в сеть, которую назвали brainet. Главное в этом даже не то, что приматы могли двигать виртуальный объект силой мысли, а то, что они делали это, синхронизируясь. Учёные предполагают, что в будущем эти разработки могут помочь людям, находящимся в коме или потерявшим контроль над конечностями - отправивишись в сознание человека, оператор сможет помочь ему восстановить двигательные функции. Слова «отправиться в сознание» скорее подходят для описания фантастического фильма , чем реальной технологии, но, как писал Артур Кларк, «любая достаточно развитая технология неотличима от магии».

Тейяр де Шарден создал свой трактат во времена, когда многие достижения науки и техники были только смелыми мечтами. Учитывая, как быстро движется прогресс, предсказания футурологов вызывают новый интерес, а мы всё чаще читаем классические фантастические романы, чтобы сказать «всё случилось совсем не так».