Кто такой Вельзевул (демон).

(Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб)

Вельзевул (Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб)

Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны. В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера.

Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон). Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба, «божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» - за это Яхве обрек его на смерть (4 Царств 1, 2-6). В переводе его имя означает "повелитель мух". По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству). Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей в "Сатанинской Библии" утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.

Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула: 1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны); 2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»; 3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).

В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула» (Мк. 3, 22) и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24, см. также Лук. 11, 15-19). В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10, 24, 25).

В "Завете Соломона" (3 в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню.

О себе он говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его". Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир". Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.

В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.). На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул - один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563). В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства". В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя. В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.

В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда.

Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте). У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.

Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.). «Истинный гримуар» ("Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»). Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»).

В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах. В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в. По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612). Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад). Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году.

Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых онга видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера. автор электронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.natod.ru

Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в. вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов, послав их преследовать своего конкурента МакГрегора Матерса в Париж (согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса).

Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") - это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого в облике демона на паучьих лапках с тремя головами: человеческой, кошачьей и жабьей. У славян - персонаж больше сугубо книжный. Он сидит под Деревом Смерти и звонить в Колокола Семи Смертных Грехов. Второй по рангу и злодейству.

Согласно большинству имеющихся на данный момент воззрений, бес Вельзевул - один из верховных властителей ада. Из-за его власти и силы, его именованием славяне нередко называли конкретно Сатану. В большинстве случаев считается, что Вельзевул является покровителем мух и других нечистых насекомых.

Бес Вельзевул в старой истории

По сути, многие связывают имя Вельзевула с семитским богом Баалом. культ которого был в особенности популярен в старом Карфагене, но, это сопоставление не является до конца верным. Необходимо подчеркнуть, что на большинстве территорий, где жили разные семитские народы, слово Баал в почти всех традициях и языках обозначало конкретно головного бога, покровительствующего определенному нюансу жизни либо стихии. И в Ханаане, длительное время верховным богом числился конкретно Ваал-Зевув . либо же Бог Мух, поклонение которому осуждалось конкретно на страничках Библии. Кумир Вельзевула, по неким уцелевшим памятникам, добивался неизменных человечьих жертв и был практически облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежайшей крови, которой обливали нечестивую скульптуру.

Существование Вельзевула там было обеспечено возникновением соответственного культа. Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, сумел приостановить распространение насланной им самим чумы, а взамен востребовал от ханаанцев безоговорочного поклонения и послушания. Изображали Вельзевула они в виде мухи с царственными атрибутами - короной и скипетром. С именованием Вельзевула связан целый ряд семитских притч и историй, которые можно прочесть на страничках Ветхого и Нового Заветов.

Так, ветхозаветный иудейский правитель Охозия . в один прекрасный момент свалился с крыши дворца и в конечном итоге очень захворал. Во время заболевания он обратился к своим людям, чтоб те пошли в Экрон и спросили у того бога - Вельзевула, оздоровеет ли Охозия. Узнав об этом, пророк Илья оказался в ужасном гневе и отправился к царю. Илья спросил, разве нет у иудеев собственного Бога, что он отправляет к языческому кумиру людей и, в конечном итоге, пообещал ему предсказанием, что тот не встанет более с кровати и погибнет из-за собственного неверия.

Встречается история о Вельзевуле и в одном из древних гримуаров - Завете Соломона . книжке, авторство которой приписывается конкретно знаменитому мудрейшему царю Израиля. В этой книжке говорится, что Вельзевул был призван Соломоном, извергал в того языки пламени, но подчинился силе перстня и, в конце-концов, практически сгинул. Тем же разъясняется и тот факт, что в другом известном гримуаре - Малом Ключе Соломона. имя Вельзевула посреди демонической знати вообщем не упоминается, хотя большая часть других источников наделяют его силой, равной фактически самому Сатане. В Новеньком Завете пару раз Вельзевул встречается как бесовской князь, фарисеи пробуют приписать чудесам Христа конкретно такое происхождение. Но Христос ответил им словами, что ни одно царство, воюющее против себя самого, не выстоит, а означает - не может и он сам изгонять бесов силой бесов, по другому они сами тоже в конечном итоге падут. Соответственно, изгонять Сатану можно только силой Господней.

Необходимо подчеркнуть, что само имя Вельзевула может трактоваться двойственно даже в древнееврейской традиции. Совершенно точно только то, что 1-ая часть относится к Баалу, как обозначению бога. 2-ая же часть имени могла трактоваться и как «зевуль» - возвышенный, и как «зевув» - мухи, и как «забал» - процесс выбрасывания нечистот, что, в принципе, совершенно точно было применимо к культу Баал Зебуба. Раздельно необходимо подчеркнуть и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами, с сакральным египетским скарабеем - древнейшие евреи длительное время пробовали избавиться от египетского воздействия на их люд, что полностью могло привести к конкретной демонизации большинства священных египетских знаков и созданий.

Властелин Мух Вельзевул в средневековой волшебной традиции

Большущее воздействие на исследование вида фактически позабытого Вельзевула оказали исследования средневековых колдунов и теологов, которые старательно изучали каждую страничку библейских текстов и записей. В конечном итоге, большая часть ученых, как демонологов, так и церковников, признали значимость Властелина Мух Вельзевула в адской иерархии. В христианской демонологии он фактически всегда описывается как 2-ой по силе бес, прошлый до падения ангелом-серафимом, вторым по силе после самого Сатаны.

При всем этом очень нередко Вельзевула охарактеризовывало полное покровительство одному из 7 смертных грехов. Некие редчайшие демонологии подразумевали, что этот адский князь покровительствует гордыне, но, потом как церковники, так и демонологии приняли решение, что властитель Мух должен быть несет ответственность, сначала, за обжорство.

Также, особенное воздействие Вельзевул оказал на людей в нескольких кропотливо документированных случаях одержимости. Так, он пророчествовал устами Николь Обри из Вервена, выйдя из её тела в процессе экзорцизма как огромный бык. Также, он же вселялся в Марту Брасье из Франции, и сестру Мадлен Демандоль, также в именитых салемских ведьм. Одним из последних случаев одержимости конкретно Вельзевулом является случившийся на заре 20-го века, где Вельзевул совместно с обилием других бесов, поселился в теле Анны Экланд.

Необходимо отметить, что также воспользовался Вельзевул и большущим почетом конкретно у ведьм и чернокнижников, которые даже без пыток с гордостью признавались в собственном поклонении ему и ведали истории о его явлениях и благословениях во время разных нечестивых обрядов, призывающих его. При всем этом сведения, приобретенные как от культистов, так и от одержимых бесом, были очень точными и повторялись прямо до мелочей, что принуждает удостовериться в действительности этого существа даже самых конкретных скептиков.

При всем этом имел он в христианской вере и верно определенного антагониста, как и большая часть других демонических полководцев и управляющих. И выступал в качестве бойца с демонической властью Вельзевула - Властелина Мух, святой церковной церкви - Франциск Ассизский. При всем этом он жил уже тогда, когда от старых культов Баала не осталось никаких следов, что также является еще одним свидетельством того, что Вельзевул является отдельной от Баала сутью, с которой боролись иудейские и христианские священники, проповедники и пророки во все времена.

Вельзевул в славянской мифологии

Невзирая на то, что большая часть славян приняли христианство в относительно ранешние периоды - меж 8 и 11 веками, борьба с языческими традициями и их ассимиляция длилось прямо до начала 20-го века. Перетерпел конфигурации и образ Вельзевула. Так, Вельзевул в славянской мифологии стает в виде Сатанаила и является фактически вполне тождественным Сатане. Все же, есть целый ряд принципиальных различий от традиционной церковной трактовки сущности Сатаны. Так, фактически во всех славянских традициях выслеживается точное дуалистическое осознание Сатанаила, как существа, не сделанного Богом, а 1-го из вначале существовавших в этом мире.

Согласно неким легендам, он с незапамятных времен жил в морской глади и сам называл себя богом, все же признавая, что настоящий бог является государем господ. Согласно одной из легенд, подчиняясь воле господней, он нырнул в гладь морскую и достал из нее песок, из которого Бог потом сделал землю, также кремень, который стал горами. По этой же легенде левую половину кремня Бог дал Сатанаилу, и этот кремень стал его подземным королевством, а другую, правую, оставил для себя.

В этих легендах находит себя древнее отображение извечного языческого дуализма Чернобога и Белбога, без которых не может существовать мир, как не может жить человек без смены денька и ночи, и не может быть света, который бы не оставлял тени. Также, в славянских традициях нередко упоминается, что бесы - это не падшие ангелы, а обычная попытка Сатанаила сделать собственных ангелов в качестве слуг. Точь-в-точь как и ад является только ничтожной попыткой славянского Вельзевула сделать свои собственные, принадлежащие только ему, небеса.

Как призвать Вельзевула

Необходимо подчеркнуть, что призыв Вельзевула - очень опасное мероприятие, сопряженное с очень огромным риском. Конкретно из-за мощи самого Вельзевула ни в каком из гримуаров не давались никакие пентаграммы и защитные круги - его сила настолько велика, что сдержать его обычному смертному просто будет нереально. Один из немногих относительно современных эзотериков, призывавших для себя в помощь второго беса в Аду - Алистер Кроули. который вызвал Вельзевула чтоб сжить со света собственного головного соперника в волшебном обществе - МакГрегора Матерса.

Вельзевул может посодействовать достигнуть фактически всего, а контракт с ним фактически схож договору с самим сатаной. Все же, ему далековато не всегда может потребоваться в качестве расплаты конкретно душа призывающего, потому этот метод работы с бесом считается относительно более комфортным для кармических последствий. Необходимо отметить, что Вельзевул в демонической иерархии почитается не только лишь как повелитель Мух, да и как покровитель конкретной актуальной силы - это приметно и по его статусу в неких славянских верованиях, и по тому, что он вправду берег собственных последователей - фарисеев и филистимлян до того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Все же эта же черта может востребовать от вызывающего Вельзевула и настоящего, неизменного поклонения в ответ на его помощь. К своим противникам этот бес очень жесток, но так же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что одним из ритуалов инвокаци либо вызова Вельзевула является древнешумерский гимн Энлиля - божества, которое совершенно точно ассоциировалось потом конкретно с Вельзевулом:

Ворота неба,
Бары небесные,
Крепленья небесные,
Затворы небесные
Ты открываешь,
Ты раздвигаешь,
Ты отпускаешь,
Ты убираешь.
Приди ко мне, Вельзевул!
Приди! Приди! Приди!

Это воззвание следует произносить в одиночестве, убрав из комнаты все христианские знаки. Как один из самых старших ангелов в прошедшем, Вельзевул является более гневным противником всего, что связано с христианством.

Единственный метод как-либо защититься от этого беса указан в Заповедях Соломона. Там говорится, что только имя того кто защищает - Эммануэля, также его святое число 644 способно изгнать Вельзевула. Таким макаром для вас лучше приготовить соответственное количество маленьких схожих предметов в качестве подстраховки, а сама изгоняющая фраза должна постоянно содержать имя Эммануэля и приказ - Элект. Таким макаром, если вы возжелаете оборвать контакт с адским писарем и правой рукою Сатаны, для вас следует немедля кинуть в его сторону охапку предметов в количестве 644 (это могут быть спички либо даже обыкновенные шарики пенопласта) и кликнуть:

Следует держать в голове, что Вельзевул очень мстителен и после такового изгнания человек всё равно может столкнуться с обилием смертельных заморочек, подстерегающих его практически на каждом шагу. Недаром те, кто осмеливался кинуть вызов Вельзевулу, нередко были найдены погибшими от асфиксии.

В целом, невзирая на неоднозначность происхождения имени Вельзевула, можно с уверенностью утверждать, что он - один из самых старых бесов, повсевременно встречающихся с зари времен и до современности. Отчеты магов-практиков, демонологов и средневековых Инквизиторов наглядно подтверждают его силу и неописуемые возможности, потому относиться к нему следует с как можно огромным уважением.

В реальности, выходит, необычна вещь.

С одной стороны очень многие веруют в Бога Одного Создателя, причём хоть какой религии, но отрешаются веровать в существование Беса.

Другими словами, веруют в божественное волшебство, но опровергают дьявольское наваждение?

Это ли не феномен.

А меж тем, с моей точки зрения, очевидно, многие не богоугодные поступки принимаются тем либо другим индивидом, конкретно под воздействием демонических сил.

Одна из заповедей говорит: НЕ УБИЙ!

Не ты давал жизнь, не для тебя её забирать!

Но ведь убивают!

Причём, с именованием Создателя на устах!

Какие ещё необходимы аргументы дьявольского воздействия на поступки смертных?

Лично я не верю в бога т.к. любая религия гласит, что он один, но они различные и имена, и заповеди, а вот с демонами проще…

Демон Вельзевул – один из самых могущественных злых духов в преисподней. Существует множество вариантов написания его имени, но самым распространенным является данный вариант.

Многим знакомо его имя, поскольку это создание – олицетворение зла, часто его путают с Однако нельзя знать наверняка, что он в действительности им не является.

Это связано с тем, что существует несколько теорий о самом и о том, кто им является. Некоторые исследователи демонической мифологии считают, что властитель темных сил – единственный демон, который умеет перевоплощаться в разных злодеев под разными именами. Достоверной информации на эту тему нет, а потому можно сколько угодно строить догадки и домыслы.

История появления Вельзевула

Часто демона Вельзевула зовут Повелителем мух. Так переводится его имя с иврита, а звучит оно как Бааль-Зевув. Имя этого существа встречается в нескольких религиях: христиане считают его одним из помощников и приспешников Дьявола, а древние филистимляне поклонялись божеству по имени Баал-Зебуб, которое как раз и является олицетворением Вельзевула.

В Ветхом Завете есть упоминание об этом демоне, там он представлен как Аккаронское божество. Кроме того, в Евангелии тоже упоминается его имя, и там он назван Князем тьмы.

Так, доподлинно неизвестно, где берет свое начало история существования демона. Поскольку его имя упоминается в двух священных книгах, существование Вельзевула не ставится под вопрос.

По одной из версий это имя дано демону Вельзевулу изначально. Но есть и другие теории. Одна из них гласит, что древние почитатели этого божества изображали его в виде большой мухи, которая была наделена символами власти и силой.

Почему почитатели избрали именно это насекомое, точно сказать нельзя. Возможно, божество было злым, и чтобы его задобрить филистимляне были вынуждены приносить жертвы.

Как известно, на трупы и кровь мгновенно слетаются мухи, часто – в больших количествах. Не исключено, что это и стало причиной появления такого имени. Другие версии говорят, что демон Вельзевул был божеством, которое покровительствовало науке и защищало людей от смертоносных укусов мух, поскольку те часто переносили болезни и инфекции.

Есть еще одна интересная версия – она гласит, что мухи – это грешные души, которыми руководит и повелевает Вельзевул.

Место среди демонов

Некоторые ученые, которые стремились понять суть происхождения демонов, составляли их классификацию и описание. Так, по классификации, представленной немецким инквизитором Бинсфельдом, Вельзевул является олицетворением таких грехов как обжорство и чревоугодие.

Классификация оккультиста Баррета говорит, что демон является символом ложных богов. Как раз эта теория вполне логична – древние филистимляне и хааняне поклонялись Повелителю мух, в то время как он был далек от божества, творя злодеяния и насылая на людей болезни и беды.

Популярна теория о том, что демон Вельзевул – ближайший соратник Сатаны, и в этом амплуа он призван привлекать в Ад души грешников.

В литературе и различных материалах Вельзевул описывается как жуткий и злой демон, который может убить или принести страшную беду. О его скором появлении говорят стаи мух, которые в конце концов сливаются в единое целое, из которого и выходит демон.

Уильям Голдинг написал книгу под названием “Повелитель мух”, в которой описываются страшные события из жизни группы мальчиков разного возраста. Ими начинают овладевать первобытные инстинкты, а ведут они себя так, словно в них действительно поселился страшный демон.

Ад, Рай, ангелы, демоны, Бог, религия. Споры о существовании тех или иных мистических реалий не утихают и по сей день. гласит, что после смерти все души отправляются в Рай или Ад. Происходит это согласно их деяниям на земле.

Но, вне зависимости от силы веры, ангелы неизменно представляются светлыми высокодуховными существами, которые одним прикосновением способны утолить печали и избавить от боли. Ангелы - армия Бога, сражающаяся в вечной борьбе против сил зла.

Демоны же стали их полной противоположностью. Злые мрачные твари, ведущие свое существование глубоко в преисподней. Они охотятся за невинными душами людей и стоят в основе грехов.

Семь смертных грехов - лень, чревоугодие, похоть, гнев, зависть, алчность и гордыня - суть демонов. Они завлекают людей запретным плодом и заставляют их свернуть с пути истинного. Четыре всадника Апокалипсиса: Смерть, Голод, Чума и Война. Верные воины Сатаны, предвещающие конец эпохи.

Но Ад намного больше, чем кажется простому человеку, и намного масштабней, чем В преисподней существует своя иерархия и классификация демонов. Есть те, кто правит, и те, кто исполняет приказы.

Иерархия Ада

Человечеству, за недостаточностью фактов, так и не удалось составить единой иерархической карты Ада. Но люди не теряют надежды и пытаются представить преисподнюю в четкой схеме.

В древних изданиях 16-17 веков Люцифер, один из архангелов господних, был назван императором Ада. Вельзевул - демон, которому поклоняются многие, князь. Астарот же стал великим герцогом, в подчинении у которого находятся тысячи приспешников из высоких кругов.

Другие гримуары добавляют к трем великим демонам Ада еще одного Князя Тьмы. В разных писаниях им становится то Молох, то Велиал, то сам Левииафан.

Демонолог, работавший в шестнадцатом столетии, П. Бинсфельд, составил собственную иерархию демонов. Он считал, что Адом правят семь высших демонов, каждый из которых олицетворяет один смертный грех. Люцифер - это гордыня, Вельзевул - обжорство, Маммон - скупость, Сатана - гнев, Левиафан - зависть, Бельфегор - лень, а Асмодей - похоть.

Поздняя каббала гласит, что десять темнейших сефиротов, или архидьяволов, правят Адом: Люцифер, Вельзевул, Сатана, Астарот, Наамах, Лилит, Адрамелех, Ваал, Бельфегор и Асмодей.

Однако исследователи так и не смогли прийти к единой иерархии, которая бы связала воедино всех известных демонов Ада.

Появление демонов

Христианская теология приняла двойное видение мира и разделила его на добро и зло. Ангелы и демоны играют важную роль в истоках религии. Согласно священному писанию, люди, их души и сама Земля - это вечное поле битвы между богом и его антагонистом - Сатаной.

Чтобы хоть как-то объяснить появление зла в сердцах людей, христиане создали теорию, согласно которой во всех грехах виноваты падшие ангелы. В начале сотворения мира младший архангел Люцифер поддался смертному греху, а именно - гордыне. Он посчитал, что люди недостойны любви, и их необходимо уничтожить.

Тогда Господь изгнал своего сына из Рая и заточил в преисподней. Но Люцифер, который позже был назван Сатаной, не сдался просто так. Он решил отомстить Богу. Его целью стали сердца и души любимых творений отца - людей.

Впервые понятие «демон» было применено к тем ангелам, которые пали с небес и стали недостойны называться посланниками господа. Изначально слово «демон» не было синонимом вселенского зла и Ада. Так назывались только падшие ангелы.

Но в Средние века это понятие было преобразовано. На фоне тотальной борьбы Церкви с мятежниками: колдунами, чернокнижниками и ведьмами, подземный мир был расширен, а демонами стали называться не только падшие ангелы, но и каждое темное существо, вышедшее из преисподней, в том числе и Вельзевул - демон многих пороков.

Классификация демонов

Множество гримуаров и древних писаний создали довольно разветвленную систему классификации обитателей темного мира.

Альфонс де Спина разделил всех демонов на 10 четких подтипов:

• Парки - демоны, главной задачей которых стало вмешательство в судьбы людей.
• Полтергейсты - практически безобидные духи, которые обитают в домах. Как правило, они не причиняют особого вреда.
• Суккубы и инкубы - демоны похоти. Чаще всего они завлекают праведников в свои сети.
• Марширующие демоны - призраки, появляющиеся в огромном количестве и производящие много шума.
• Домашние духи ведьм - помощники колдунов, оберегающие их от нападений и угроз.
• Кошмары - демоны, приходящие к людям во снах и наводящие ужас.
• Демоны-трикстеры - обманщики и лжецы, которые вводят в смуту праведных христиан.
• Чистые демоны - исчадия ада, главной целью которых являются святые.

Одно из преданий гласит, что во время обряда по изгнанию демона Балберит сообщил своим врагам, что все высшие демоны - это падшие ангелы, поэтому и делятся они согласно чинам ангелов. Демон также добавил, что всего в Аду девять чинов, в каждом из которых есть по три лика.

В первый чин вошли:

• Серафимы: Вельзевул - демон гордыни, Левиафан и Асмодей.
• Херувимы: Балберит.
• Престолы: Астарот, Верен, Грессил, Соннелон.

Второй чин состоит из:

• Господства: Элле, Розье.
• Князя Сил: Верье.
• Власти: Карро, Карниван.

Третий чин:

• Начала: Велиал.
• Архангел: Оливий.

Вельзевул - этимология имени

Вельзевул - демон высшего ранга. Зачастую его ставят наравне с самим Люцифером. Нередко Вельзевул, демон Ада, воспринимается как вождь всей темной армии. Но, вне зависимости от источников, он всегда является приближенным Сатаны и его самым верным помощником.

Вельзевул - демон, этимология древнего имени которого рассматривается до сих пор. В переводе со старославянского это имя означает «дьявол».

Впервые Вельзевул, Мух, был упомянут филистимлянами и хаанеянами. Его самый известный оракул жил в небольшом городке Акрон. Однажды тяжко больной израильский царь обратился к оракулу демона и спросил, выздоровеет ли он. Но Вельзевул оскорбился и обрек царя на смерть.

Жителей Израиля не пугало, что Вельзевул - демон, фото древних набросков изображают его в виде мухи. Возможно, народ Ханаана выбрал такой облик из-за того, что имя высшего демона переводится как «повелитель мух».

Многие знают, что именно к высшему рангу принадлежит Вельзевул. «Демон чего это создание?» - такой вопрос встречается довольно часто. Чаще всего это темное и мрачное имя дают демону обжорства.

Вельзевул в современной науке

Демон обжорства Вельзевул - частая тема исследования современных ученых. Толкование его имени не дает покоя лучшим умам человечества. Такие демоны - Вельзевул, Люцифер, Левиафан и т. д. - никогда не уйдут в прошлое. Они - важная часть современного понимания Ада и Рая, добра и зла.

В последние годы появилось еще несколько новых толкований значения имени Вельзевула. Ученые выяснили, что в обществе имя сатаны произносилось на латыни как zabulus, что стало искаженным вариантом греческого слова «дьявол». В этом случае Вельзевул - демон и реалист - означает «Ваал-дьявол», или просто «Сатана».

Еще одна версия основывается на еврейском глаголе zabal, что в перевод означает «выносить нечистоты». Этот глагол применялся в религиозной литературе в качестве обозначения нечистот людской души. Таким образом, Вельзевул - это демон скверны.

А если отталкиваться от еврейского zebul, то коварный демон становится хранителем очага.

Вельзевул и Евангелия

Вельзевул - демон Ада, но его имя часто встречается в различных частях Библии. Согласно Священному Писанию, сам Иисус Христос несет в себе частицу демона Вельзевула. В Евангелиях от Матфея и Луки говорится, что сын божий изгонял бесов из тел людей при помощи силы Князя Тьмы.

Христос, в Евангелии от Матфея, отметил, что ученик не стоит выше своего учителя, слуга - выше господина. И если наставник был назван вместилищем силы Вельзевула, то его подопечные тем более подвержены влиянию сил зла.

Демон обжорства Вельзевул также был призван к себе царем Соломоном. Он извергает проклятия и осыпает царство огненным дождем, но все же оказывается в подчинении у царя. Сила магического кольца заставляет Князя Ада преклонить колени перед смертным.

О себе много говорит и сам Вельзевул-демон. Описание его таково: он был одним из первых ангелов на небесах, но после изгнания стал править нечистью в Тартаре. У него есть потомок, который всегда приходит на зов создателя и показывает, какое зло он совершил.

Вельзевул - это демон, который разрушает империи и государства. Он заключает множество союзов с враждующими странами, заставляя их начать войну. Князь Ада приставляет к каждой живой душе своего демона, который будет пытаться свернуть человека с истинного пути. Он подвигает людей на убийства, воровство, войну и другие грехи.

Упоминание в гримуарах

А апокрифическом Евангелии от Никодима демон Вельзевул представлен в качестве повелителя преисподней. В то время, когда Христос спустился в Ад, ближайший помощник Вельзевула Инфернус, назвал хозяина «трехглавым Вельзевулом». Именно из-за этого источника и принято считать демона обжорства повелителем империи Ада. Зачастую его отождествляют с Сатаной.

На одном из манускриптов четырнадцатого столетия Вельзевул восседает на «дереве смерти». Он правит балом Тьмы. Семь основных смертных грехов олицетворяет именно Вельзевул-демон. Классификация демонов, вне зависимости от источника, всегда выводит Баал Муха в высшие ранги.

Такие авторы, как А. Гребан, Мильтон, Баррет, Фауст и другие, считают Вельзевула жестоким и сильным демоном. Черты его лица величественны и отражают ясный ум. Он наделен силой продолжать борьбу с Богом даже после того, как был низвержен с небес.

Баал Мух в «Деяниях Святых» вместе со своими приспешниками обосновался на острове Галлинария. Они покидали свое убежище с шумом и воем. Но вскоре святой Аматор изгнал падших с этого места.

Изгнания

В середине шестнадцатого столетия Вельзевул завладел телом Николь Обри, проживавшей в Вервене. Долгое время разум девушки был затуманен, а Князь Тьмы распоряжался ее телом по своему усмотрению. Но бедную Николь не оставили в беде. Сильнейшие экзорцисты собрались, чтобы провести обряд изгнания.

Но процесс был труден. Потребовалось несколько часов, чтобы освободить душу девушки. Изгнанный демон предстал перед экзорцистами в образе огромного вола. Вельзевул растворился во время ударов грома.

В конце шестнадцатого века Вельзевул снова вселился в человеческое тело. На этот раз выбор пал на француженку Марту Брасье. Находясь в ее теле, он пророчествовал, сея панику и смуту.

Тажке Вельзевул был одним из шестисот шестидесяти шести демонов, которые были ответственны за одержимость служительницы монастыря Святой Урсулы в семнадцатом веке.

Вельзевул, Люцифер и Левиафан, бывшие Серафимами на Небесах, первые отпали от этого чина и возглавили армию темных тварей. Вельзевул, чьим небесным противником стал святой Франциск, склоняет души людей к одному из смертных грехов - гордыне.

Колдуны и черная магия

Вместе с зарождением христианской веры появилось и имя демона обжорства - Вельзевула. Заклинатели и чернокнижники верили, что он, наравне с Люцифером, является правителем Ада. В обрядах по призыву мелких демонов всегда использовались имена двух самых сильных демонов. Колдуны верили, что серафимы способны одним словом призвать любое дитя тьмы.

Призвать Вельзевула можно только при помощи специальных символов, которые должны быть выведены с помощью крови заклинателя или же крови черепахи, обитающей в море. Если же призыв не удавался, то ведьмы и колдуны использовали изумруды и рубины. На поверхность драгоценных камней наносились символы призыва.

Однако все чернокнижники верили в могущество Вельзевула. Они знали, что с таким сильным демоном не стоит ссориться, иначе призывающий демона мог погибнуть во время ритуала. Особый почет пришел к Вельзевулу в 1595 году. Князю Тьмы поклонялись на шабашах. Колдуньи восхваляли его и молились ему.

В конце девятнадцатого века оккультист Алистер Кроули решил разделаться со своим прямым конкурентом. Для этого он призвал Вельзевула и его подчиненных: 49 демонов, которые отправились за Матерсом Макрегором в Париж.

Образы

Демон Вельзевул появляется на страницах древних гримуаров в большом числе образов. Все они отличаются темными и страшными формами. Нереально большая корова, изуродованный теленок, страшный козел с неестественно длинным хвостом - все это Вельзевул-демон. Фото демона можно найти в древних изданиях, но ни одно из них не изображает князя Тьмы в светлом образе.

Но почему Вельзевул также носит имя Баал Мух? Все просто. В древности падшего ангела изображали в виде огромной Так Вельзевул и стал повелителем насекомых. Один из сильнейших демонов представлен и в образах, ужасающих воображение: крылатый великан, женщина и, конечно, змей.

В различных источниках Вельзевул в ярости может изрыгать пламя или воду, а также заходиться волчьим воем. Фауст писал, что Вельзевул - это существо с волосами телесного цвета, которые растут на голове быка. Уши огромные и ужасающие. Из-за спины демона выглядывают два крыла: одно белое, а второе зеленое. Из-под крыльев постоянно изрыгается пламя. А довершает картину коровий хвост.

Дух Мефистофеля назвал Вельзевула одним из четырех правителей. Демон правит в северных землях и наводит ужас на души людей.

Стоит отметить, что образы и популярность Вельзевула меняются в зависимости от среды. На западе он - один из сильнейших демонов, Повелитель Ада и Князь Тьмы. Однако у древних славян Вельзевул не был «живым» персонажем. Он не вселялся в людей, не поедал души. Князь был лишь книжным персонажем. Вельзевула считали вторым по значимости демоном, он был хитер, умен и силен. Его основной образ у славян: демон, сидящий под Деревом Смерти. С начала веков Вельзевул звонит В Колокола Семи Смертных Грехов и заставляет людские души обращаться во тьму.

Демон Баал, иллюстрация книги Collin de Plancy’s «Dictionnaire infernal» (1862)

«Повелитель мух» больше известен под другими именами, а на древнееврейском это сочетание слов означает имя дьявола - Вельзевула. Вельзевул был ассиро-финикийским божеством (Баалзевув), его почитали и филистимляне, но больше известен он как демон иудаизма, который уже в Новом Завете был назван «князь бесовский», а в Евангелии от Матфея - «сатана». Этот образ восходит к зороастрийской традиции, где муха вызывала вполне понятные ассоциации с нечистотой (некоторые исследователи отправляют Вельзевула еще дальше - в древний Египет, исходя из символизма скарабея). Изначально жители города Ханаан, где Вельзевул почитался именно как верховное божество, изображали его в виде мухи с атрибутами высшей власти. Археологи сделали много таких находок.
Считался он и «мушиным богом», защищавшим людей от укусов мух, и одновременно покровителем врачебной науки, что с санитарной точки зрения несколько необычно. Тем более, что Вельзевул по преданию вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Как бы то ни было, еще в Библии есть указания на то, что к Вельзевулу обращались как к богу. До конца связь с мухами все же не ясна. Возможно, делались какие-то предсказания по мухам. Возможно, сама статуя божества, которой приносили жертвы, была усижена мухами, кто знает? Но во всех случаях наблюдается связка: мухи - нечистоты.

А ведь, действительно, кроме бытовавшего имени сатаны Zabulus (искаженное греческое «дьявол»), существовал еврейский глагол zabal - «выводить нечистоты» - и в прямом, и в метафорическом значении. Тогда Баал - Зебуб - «повелитель скверн». Что касается первой части имени - Баал, Ваал -по общепринятой традиции это Lord, «повелитель», «господин». Персидское «Баг» (вспомним Багдад), перешедшее к арабам, - «иллах», и к нам - «Бог»

Вельзевул. Рисунок Коллена де Планси из его Словаря преисподней, Париж, 1863

Считается, что небесным противником Вельзевула является святой Францис католический святой, учредитель названного его именем нищенствующего ордена.

В Евангелиях рассказывается, что архиреи (фарисеи) и книжники называли Иисуса Христа Вельзевулом или утверждали, «что он изгоняет бесов силой Вельзевула, княза бесов». Согласно видению одержимой католической монахини, сестры Мадлен из Э-ан-Прованс, этот демон никто иной как один из правителей дьявольского мира. «Вельзевул был князем серафимов, - записано с ее слов, - самым главным после Люцифера. Все князья, то есть правители девяти орденов ангелов пали; из ордена серафимов первыми пали трое, а именно: Люцифер, Вельзевул и Левиафан, и все из них взбунтовались». Далее сестра Мадлен сообщает, что служба Вельзевула заключается в искушении людей грехом гордыни и что его небесным противником является Св. Франциск Ассизский

Как сказал Раньо Неро называя себя псевдонимом "Черный Паук" и сам пишет, что в его задачу входит "вылавливать мух", которые являются носителями всевозможных бедствий, заразы, черноты, эпидемий. Цель - выловить этих "мух", показать человечеству, какими путями идти нельзя...

Христос и Его народ будут судить сатану и падших ангелов.

Немецкий инквизитор П. Бинсфельд (1589) составил классификацию демонов, дифференцируя их по 7 категориям греха, характерным для человека: Люцифер олицетворял гордыню, Маммона — алчность, Асмодей — разврат, Сатана — гнев, Вельзевул — обжорство, Левиафан — зависть, Бельфегор — праздность. В одной из позднейших демонологических классификаций, составленных английским оккультистом Ф. Барретом в 1801 (его сочинения эпатировали читателей рационалистической эпохи), предлагалась иная структура демонического легиона. Маммона провозглашался князем искусителей и соблазнителей, Асмодей — мстителей, Сатана — обмана (он обслуживал заклинателей и ведьм), Вельзевул — ложных богов, Пифон — духов лжи, Велиал — вместилищем порока (он покровительствовал игре в карты и кости), Мерихим — духов, вызывающих заболевания, Аббадона — войн, Астарот — обвинителей и инквизиторов.

Демоны предстают перед людьми в разных обличьях, но чаще всего в образе инкубов (подобие мужчин) и суккубов (подобие женщин). Цель дьявола заполнить мир своими потомками. Но, имея ангельскую природу, он является бесполым существом. Устраняя данное препятствие, дьявол идет на хитрость. Первоначально, принимая обличье суккуба и вступая в половые отношения с мужчинами, он забирает у них семя. Демон похищает семя и у мужчин, занимающихся самоудовлетворением, осуждаемом в христианстве как бесовское действо потворства преисподней. Затем, превратившись в инкуба, дьявол оплодотворяет женщин. По свидетельству ведьм, подвергшихся инквизиционному дознанию, специфика сексуальных контактов с демоном заключается в жгуче холодном состоянии его полового органа. Считалось, что нельзя быть ведьмой и не вступать в половые отношения с демонами. Потому особо подозрительными в глазах инквизиции выглядели одиноко живущие женщины. Самым серьезным доводом против обвинения Жанны д’Арк в ведьмовстве являлась ее девственность. Ведьмы вызывали дьявола, ложась спать на левом боку, что было предосудительно для христиан. Демоны особенно любили нападать на монахинь, насилуя их во сне, если те легкомысленно засыпали на левой стороне. Число инкубов превышает количество суккубов в 9 раз, потому что женщины более похотливые существа и чаще грешат с демонами. Особо много дьявольского потомства было рождено Евой в период разлуки с Адамом, который продолжался 130 лет. Изгнанные из рая, первые люди, в период поиска друг друга, удовлетворяли половую страсть, сожительствуя с демоническими существами. Известно историческое свидетельство, относящееся к папе римскому Сильвестру II, который на смертном одре признался, что ему в течение всей жизни помогал некий суккуб. После смерти первосвященника его могила покрылась влагой, что было интерпретировано как слезы суккуба

Тест : Какой ты демон
Сатана - демон гнева и обмана

Сатана («противник», «клеветник») — в религиозно-мифологи- ческих представлениях авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.
В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника. В Евангелиях указывается, что Сатана пал с. {censored} пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, «чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни». Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться () в ангела света (). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом.
Образ Сатаны
Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.
В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.
В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.
Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.
Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».
В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.
В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.
Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.
Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».
Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Истор- ической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.
В современном искусстве
Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе.
Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блек-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection.