"Философия жизни " Ф. Ницше - одно из интереснейших направлений философии иррационализма, которое исследует природу человека, его индивидуальность и свободу. Это поиск новой морали для свободного человека на пути разрушения традиционных ценностей. В его философских воззрениях понятие "жизнь" призвано заменить понятие "бытие". Бытие это статичное состояние, а жизнь - движение, становление, и именно оно (становление) является первоосновой мира. Поэтому изучение иррациональной природы человека, стремление понять человека, найти выход из эпохи "упадка культур " и двойной морали - основная цель философии Ф. Ницше.

Он пишет: "Толкуя сам себя, я сам себе не в толк, во мне толмач давно уж приумолк. Но кто ступает собственной тропой, тот к свету ясному несёт и образ мой". Он понимал себя как человека, который возвестил о новой эпохе и утверждал, что его имя будут вспоминать в связи с кризисом, какого никогда не было на земле, глубочайшим конфликтом сознания, разрывом со всем, во что раньше свято верили. Безусловно, учение Ф. Ницше противоречиво, именно поэтому не может быть оценено как только негативное или только позитивное. Его философия заставляет думать, сравнивать, размышлять.

На формирование мировоззрения Ф. Ницше огромное влияние оказал немецкий философ Шопенгауэр . В своей работе "Мир как воля и представление" Шопенгауэр выстраивает стройную цельную философскую систему суждений о бытие человека. Мир в изображении философа мрачен. Не Бог управляет миром, а слепая разрушительная Мировая Воля, которая является могучим творческим принципом, порождающим все вещи и про-цессы. Все феномены мира - результаты творения этой Воли.

По Шопенгауэру, Воля лежит в основе всякого ума, побуждает его к деятельности и развивает, она лежит в основе всех явлений, она - сущность всякой вещи, независимая от пространства и времени "вещь в себе". Эта воля имеет характер всеединства, поэтому она является Волей Вселенной. В Воле заключается сущность природы и её явления, при этом вещи и явления - суть объективации Воли. Она как постоянная жизненная сила - сущность всего того, что есть, и того, что появится.

При этом А. Шопенгауэр отмечает, что различные формы процесса самореализации Мировой Воли мы видим в земном притяжении, магнетизме , в воссоединении электрических полюсов, в росте кристаллов и т. д. Анализируя сущность неорганического мира, мы видим одну и ту же жизненную постоянную силу, которая, по мнению философа, постоянно возрастая и делаясь всё более заметной, проявляется в жизни растений, животных и человека.

Проявляясь во времени и пространстве, воля подчиняется принципу индивидуации и становится Волей к жизни. Воля к жизни как производная от Мировой Воли проявляется как стремление, которому нет конца. Она присуща каждому уровню природы. Но наиболее наглядно она прослеживается в животном мире и обществе: здесь для всех одинаково стремление к сохранению, благополучию и размножению.

Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и сострадания, и всё сводится к борьбе за существование. Тревоги чередуются с разо-чарованием, моменты удовлетворения желаний мимолётны и приносят затем скуку и новые страдания. Эгоизм людей, лежащий в основе их поступков, обусловливает "войну всех против всех". А. Шопенгауэр повторяет слова английского философа Т. Гоббса : "Человек человеку - волк".

Следует отметить, что Шопенгауэр не ограничивался констатацией зла в окружающем мире, а пытался обрисовать пути, следуя которым человек может прожить жизнь спокойно, счастливо. Счастье он понимал как спокойствие и считал, что возможно отстраниться от построений Воли, только пренебрегая потребностями, кроме самых необходимых. Этим он пропагандировал аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли.

При этом этическая программа Шопенгауэра по-своему вполне последовательна. Коль скоро Мировая Воля представляет собой источник зла, то её самоликвидация морально оправдана и даже необходима. Поскольку уничтожение её возможно только через определённую деятельность порождённых ею людей, морально необходимо упразднение ими Воли к жизни в самих себе. В этом, по мнению философа, и заключается их этический долг.

Нравственный закон Шопенгауэра гласит: принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать всё то, что не хочется. Мораль должна складываться из следующих элементов: покорное принятие мучений, аскетическая позиция в отношении собственной личности , альтруистическая установка в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма в результате действий первых двух принципов. Философ подчёркивает, что обязательной предпосылкой и условием морали является свобода воли человека. Моральный человек достигает своего рода атеистической "святости". Он не верит в Бога, но ведёт себя так, как если бы он в него верил, и следует его заветам.

Учение А. Шопенгауэра об иррациональной Воле, о Воле к жизни всего сущего, представления о внешнем мире через внутренний мир человека повлияли на эволюцию философских взглядов Ф. Ницше, формирование его концепции сверхчеловека и Воли к власти.

В человеке страдание достигает своей кульминационной точки.

И чем более сознателен и духовно богат человек, тем больше его страдания, "гений страдает больше всех". Жизнь людей проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием и представляет, по мнению философа, постоянно возвращающееся хотение мелочей, "сонное шатание" до самой смерти. Люди "заводятся" и "идут" не зная, куда и зачем, они разыгрывают в жизни пустые пьесы. "Хотеть и стремиться" лежит в основе сущности человека. А если у человека объекты хотения отсутствуют, предположим, из-за лёгкости их удовлетворения, то им овладевают скука и пустота.

Ф. Ницше - создатель новой нравственной философии, которая, по его мнению, является центром всякой философии, т. е. "зерном", из которого вырастает целое "растение". Он опровергает христианскую мораль, провозглашающую принципы любви и сострадания. "Что хорошо? - Всё, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть. Что дурно? - Всё, что происходит от слабости. Что есть счастье? - Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия. Не удовлетворённость, но стремление к власти, не мир вообще, но война, не добродетель, но полнота способностей (добродетель, свободная от морали)". Далее. "Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно ещё помочь в этом!" - восклицает Ф. Ницше. И, наконец: "Что вреднее всякого порока? - Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым - христианство ".

Он утверждает, что именно христианская мораль является условием сохранения слабых, бедных духовно, "полуудачных или полностью неудачных видов человечества". Она является инстинктом "стада против сильных и независимых", инстинктом "страдающих и ошибающихся против счастливых", инстинктом "посредственных против исключительных". Это мораль рабов. Христианство полагает, что человек не знает и не может знать, что для него добро и что зло: он верит Богу, который один знает это. Христианская мораль, по мнению философа, есть приказ, источник которой трансцендентен; она по ту сторону всякой критики... поскольку Бог есть истина, она возникает и ниспровергается вместе с верой в Бога.

Христианство является религией сострадания, именно поэтому Ницше не приемлет христианскую систему ценностей. Философ считает, что всякое сострадание удваивает человеческие страдания, в этом его расхождение с Шопенгауэром. Сострадание поддерживает всё, что уже готово к погибели, отдаляет конец обездоленных, неудачников, тем самым нарушает основной закон исторического развития, т. е. естественного отбора. Сострадание делает ещё более слабыми тех, кто не способен стоять на своих ногах, "выродившихся людей"; оно было распространено, прежде всего, среди рабов. Сострадая слабым, по мнению Ницше, мы сами заражаемся их болезнью и становимся рабами.

Анализируя природу человека в своей "философии жизни", Ницше приходит к тому, что все желания и страсти человека могут быть сведены к одному первичному инстинкту - Воле к власти. Воля к власти есть основной инстинкт всего сущего, и, в отличие от шопенгауэровской теории , в борьбе волевых центров заключается не зло мира, а наоборот - основа всего культурного прогресса.

В представлении о смысле человеческого бытия для немецкого философа принципиальным становится различие двух фундаментальных "сил": действующих - активных и противодействующих - реактивных. В истории человечества постоянно победу одерживали вторые, приводящие к тому, что в жизни и культуре господствуют косное постоянство, усреднённая однородность, отрицание всего нестандартного и нового.

Но подлинный смысл всего происходящего в жизни и культуре определяют первые силы, поскольку без них невозможно творчество, самопожертвование ради созидания абсолютно нового. Понятие "Воля к власти" потому и становится главным для Ф. Ницше, что он вкладывает в него содержание, не имеющее ничего общего с обыденным пониманием "власти" и "воли к власти". Воля к власти у Ницше - это не воля, которая вожделеет господства. Вожделеть и брать можно только по отношению к тому, что дано и установлено, т. е. по отношению к тому, что не зависимо от воли или даже господствует над ней.

Исходя из того, что нет ничего господствующего над Волей к власти, она, и только она, является основой всего сущего, Ницше понимает её как безграничное стремление творить и отдавать.

Однако данное утверждение следует уточнить. При чтении работ Ницше необходимо выделить два смысловых уровня.

Первыйвнешний, характеризуется тем, что философ нарочито вызывающе, вероятно сознательно, использует понятия и суждения, заставляющие думать о нём как о крайнем антигуманисте, проповеднике войны, жестокости и насилия. И на этом уровне Воля к власти предстаёт как стремление к превосходству и господству, имеющее чисто биологическое, физическое выражение. Недаром примером Воли к власти во многих его высказываниях выступает борьба за существование биологических организмов. В человеке она проявляется как стремление господствовать над другими людьми и становится средством выживания в окружающем нас мире.

В работах Ницше виден и второй смысловой уровень: Воля к власти есть неискоренимая, связанная с самой сущностью человеческой личности, потребность быть абсолютным творческим центром бытия. Ницше не верил в возможность объяснить свои новаторские идеи о смысле человеческого существования с помощью традиционных философских понятий, поэтому он использует такую терминологию, которая подчёркнуто нарочито порывает с традициями "великих" систем истории философии .

Ф. Ницше выдвигает идею "вечного возвращения" жизни на Земле. Он исходил из идеи Дюринга, что Вселенную можно представить в любой момент в виде комбинации элементарных частиц. Тогда мировой процесс будет калейдоскопом их различных комбинаций, число которых имеет предел. А это значит, что после завершения последней комбинации может вновь складываться первая. Следовательно, мировой процесс - это ни что иное, как циклическое повторение однажды уже бывшего, "всё становление имеет место только в рамках вечного круговращения и постоянного количества силы".

По Ницше, нам предстоит жить вечно, т. е. вечно возвращаться в периоды всего существующего. Каждое мгновение вечно, поскольку неизбежно возвращается. Поэтому мы должны устроить жизнь так, чтобы она производила впечатление прекрасного. Надо вести себя так, чтобы вся наша жизнь действительно носила на себе печать вечности. Желать вечного повторения каждой нашей мысли и чувства - именно в этом и заключается искусство жить.

Учение о "вечном возвращении" подготавливает почву к появлению нового типа человека - человека будущего, сверхчеловека. Образ сверхчеловека формировался на протяжении всего творчества философа, но наиболее содержательно представлен в его работе "Так говорил Заратустра" (1883-1886).

Сверхчеловек Ницше - это результат культурно-духовного совершенствования человека, тип настолько превосходящий современного ему человека по своим интеллектуально-моральным качествам, что он образует как бы новый и особый биологический тип. Сверхчеловек возносится над прежним уровнем человеческого бытия , но не ради произвола и господства над другими, а ради нового бытия, к которому нынешний человек по сути своей ещё не готов.

Сверхчеловек Ницше - это не конкретный человек, это не вождь, возвышающийся над массой людей, - это нравственный образ, означающий высшую степень духовного расцвета человечества, олицетворение тех новых моральных идеалов, любовь к которым Ницше стремился сделать главным нравственным устремлением человечества. Воля к власти в своей универсальности означает абсолютность жизни, абсолютность человеческой личности, понятой в её бесконечной потенциальной полноте, - это Ницше и обозначает понятием "сверхчеловек ".

В речи Заратустры "О трёх превращениях" Ф. Ницше видит долгий путь становления эпохи сверхчеловека. По Ницше сверхчеловеческая эволюция является духовной и проходит три стадии: верблюда, льва и ребёнка. На первой стадии человек, как бы верблюд, навьюченный всякими "ты должен" современного общества, берёт "всё самое трудное на себя" и спешит "в свою пустыню".

Здесь в "самой уединённой пустыне совершается второе превращение". На второй ступени "львом", господином самого себя является человек, "... свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне". Он не хочет жить по принципу "ты должен", дух льва говорит: "я хочу". "Создать новые ценности - этого не может ещё лев, но создавать себе свободу для нового созидания - это может сила льва. Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом - для этого... нужно стать львом". На этой стадии отбрасываются все принципы общественной морали.

"Завоевать себе право для новых ценностей - это самое страшное завоевание для духа выносливого и почтительного". И "хищный лев" хочет стать ещё "ребёнком". Чтобы понять эту аллегорию, нужно вчитаться в следующие строки: "Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения. Да, для игры созидания... нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир...", - так говорил Заратустра. На этой стадии свободный дух сверхчеловека творит систему ценностей для других.

По мнению Ницше, главным заблуждением людей является их слепое следование принципам, установленным религиями, моралью и законами. Но разве возможно тогда созидание самих творческих личностей ! Сверхчеловек - это яркая индивидуальность, устремленная в будущее, это творец новой жизни, который, освобождаясь от собственных страданий, пытается излечить "больное общество". В нём жизненная творческая сила достигает высшей стадии развития.

Следует отметить, что в своей концепции сверхчеловека Ницше отказывается от любви к "ближнему". Он проповедует любовь к "дальнему", постоянному творческому началу. "Ближних" Ницше представляет теми, кто находится в ленивом состоянии своих пороков, либо сравнивает их с "телегами", которые, скрипя, "везут камни в долину"; с лягушками, которые "сидят в своем болоте и там квакают из тростника". Это затхлый мир "страны отцов".

Сверхчеловек у Ницше - это "дальнее", синоним идеального и противоположного "ближнему" во временно-пространственном и психологическом планах, свободное от общепринятой системы ценностей, свободное для достижения "нового смысла земли!". А современный человек - лишь "канат", "натянутый между животным и сверхчеловеком", "канат над пропастью", "мост" к цели, он - "гибель" и "переход" к новой эпохе сверхчеловека, он - то, что должно создать почву для появления сверхчеловека и погибнуть.

Безобразен, по Ницше, человек, согнувший спину перед иллюзиями потустороннего, потерявший веру в жизнь. Достоин уважения лишь сверхчеловек, верующий в земное, творящий смысл земного, исполненный воли к победе. В этом его Воля к власти. "Мужайтесь, высшие люди! Ныне впервые мечется в родовых муках гора человеческого будущего. Бог умер, ныне мы хотим, чтобы жил Сверхчеловек!" - так говорил Заратустра.

Здесь важно отметить, что понятие "сверхчеловек" не тождественно представлению о "сильных личностях ", "героях". Описывая сильные "экземпляры человеческого рода", а иногда и восхищаясь ими, философ как бы даёт нам возможность угадать в представителях человечества черты возвышенного образа, своего Сверхчеловека.

Относительно людей реальных, живущих или когда-либо живших, Ницше подчеркивает, что "пересмотрел людей и не нашёл среди них своего идеала". "Высокий человек" - ещё не сверхчеловек: он гоним в обществе, он встречает непонимание и от всего этого страдает. Разоблачая иллюзию тех, кто создаёт себе "культ героев" из людей вроде Наполеона , Ницше считает, что "эти фанатики идеалов, имеющие плоть и кровь", правы лишь постольку, поскольку они отрицают, знают отрицаемое, поскольку сами происходят из него. Но когда они утверждают, они ставят своего героя так далеко, что перестают видеть его отчётливо и резко. Сверхчеловек - это идеал человечества и надежда Ф. Ницше: "Наша суть - создать более высокое существо, чем мы сами. Создать за пределами самих себя!.." Как всякое желание предполагает цель, так и человек предполагает существо, которого нет, но которое составляет цель его существования.

К основным идеям ницшеанства можно относиться по-разному. Однако нельзя не отметить, что его "философия жизни" провозглашает идею становления человека через преодоление своего несовершенства, своей "творческой немощи". Ницше обращается к бесконечной творческой силе, потенциально присущей человеку, в надежде, что она предопределит становление новой жизни. Мы сами перед собой отвечаем за свою жизнь, так будем же её творцами.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ
ВОЛЯ К ВЛАСТИ
основное понятие в философии Ницше, используемое им для обозначения принципа объяснения всего совершающегося в мире как таковом; его субстанциальной основы и фундаментальной движущей силы. Это то, с помощью чего все должно быть в конечном счете истолковано и к чему все должно быть сведено. В.кВ. - понятие, подвергавшееся в истории философии беспрецедентным искажениям и фальсификациям; оно и по сей день остается объектом самых различных интерпретаций в том числе и потому, что сам Ницше не особо заботился объяснить, что же все-таки он под ним понимает. История его формирования восходит к концу 1880-х, когда философ надеялся написать систематически целостный, завершающий все его искания труд. Его наиболее интенсивные творческие усилия на протяжении этих последних лет, когда он был еще психически здоров, были связаны именно с анализом В.кВ. - этой дерзкой и во многом претенциозной идеи, на которую Ницше, тем не менее, возлагал большие надежды - использовать ее в качестве главной несущей конструкции, понятия, с помощью которого можно было бы объединить, систематизировать и интегрировать все остальные идеи его философии. Более того, он намеревался с его помощью радикально изменить всю тогдашнюю философию и науку. Таким образом, именно в В.кВ. он увидел своего рода ключ к пониманию и своей собственной философии, и мира в целом. Вновь, как и в после-романтический период своего творчества, Ницше много занимается естествознанием и, в частности, теорией Дарвина. Считая жизнь конечной целью всех человеческих стремлений, он отождествляет ее с ростом, подъемом, увеличением мощи, борьбой и т.п., хотя и не приемлет дарвиновской идеи цели и отрицает прогресс, особенно применительно к человеческому обществу, считая, что последнее, наоборот, быстрым и решительным шагом идет в направлении вырождения. Прогресс вообще есть, по Ницше, ‘идея современная, то есть ложная’, неприменимая ко всей природе: ‘все животное и растительное царство не развивается от низшего к высшему, но все в нем идет вперед одновременно, спутано, вперемежку и друг на друга’. Понятие В.кВ. становится у Ницше своего рода принципом истолкования и новым началом всемирного космического процесса. Определенную роль в разработке учения о В.кВ. сыграло и традиционное увлечение Ницше античностью; можно даже сказать, что это учение стало своего рода переосмыслением и углублением его ранних, хорошо знакомых еще по ‘Рождению трагедии из духа музыки’ взглядов и настроений: ‘Теперь едва осмеливаются говорить о воле к власти: иначе в Афинах’. Это, по преимуществу социальное наблюдение, расширяется и переносится им затем на другие области действительности, приобретая поистине онтологический статус - становясь тем, что лежит в основе всего существующего и является наиболее фундаментальным в устройстве мира. Известно, что Ницше всю свою жизнь чрезвычайно критически относился ко всякой метафизике как учению о принципах бытия и познания, тем не менее, признав В.кВ. именно в таком, вышеотмеченном качестве, он не мог не прийти к разработке собственной версии метафизики, существенно отличающейся, однако, от всех когда-либо существовавших своим во многом ‘прикладным’ характером. Иначе говоря, многие чисто метафизические соображения и мотивы не играли здесь самостоятельной роли, будучи в значительной мере подчинены скорее нравственным постулатам Ницше - его титаническому стремлению к утверждению грядущей новой жизни, жаждой сильных людей и т.п. Именно поэтому метафизические построения достаточно подвижно и органично переходят и переплетаются в его философии с моральным творчеством, как бы фундируя его идеал сильного, целостного человека, принимающего жизнь со всеми ее страданиями и бессмыслицей и использующего ее в качестве материала для творчества своей воли. Вплотную приблизившись к полю непосредственно метафизической традиции, Ницше не последовал, тем не менее, принятому здесь в качестве канона принципу системного изложения философских воззрений. Так, книга, в которой он по сути и изложил свое учение, названная им аналогичным образом - ‘В.кВ.’, - представляет собой в принципе бессистемное, афористическое изложение. Сам Ницше считал печальным признаком для философа, когда тот замораживал свои мысли в систему: ‘Систематик - это такой философ, который не хочет больше признавать, что его дух живет, что он подобно дереву мощно стремится вширь и ненасытно захватывает все окружающее - философ, который решительно не знает покоя, пока не выкроит из своего духа нечто безжизненное, нечто деревянное, четырехугольную глупость, ‘систему’. Стремясь дать изложение своей философии, Ницше в то же время не считал ее мертвой догмой; для него она была, скорее, своего рода регулятивным принципом для обоснования последующих взглядов и идей. Возвращаясь к самой книге ‘В.кВ.’, следует отметить, что в том виде, в каком она предстала перед читающим миром, она не была выполнена самим ее автором, а представляла из себя обработку подготовленных им планов и материалов, осуществленную уже после его смерти сотрудниками Архива Ницше в Веймаре под руководством его сестры Э.Ферстер-Ницше. Именно поэтому вопрос об аутентичности текста и по сей день остается открытым и составляет предмет специального рассмотрения. И тем не менее, здесь можно отметить ряд малоизвестных и небезынтересных деталей. Так, известный исследователь творчества Ницше - профессор Карл Шлехта в своем выдающемся издании работ философа под названием ‘Nietzsches Werke in Drei Bande’ (Munich, 1958) использовал вместо одиозного названия ‘В.кВ.’ вполне нейтральное ‘Из неопубликованных работ 1880-х годов’, выступив тем самым в знак протеста против вопиющих издательских вольностей, с которыми отнеслась к наследию философа его сестра и люди из Архива Ницше. Он полагал, в частности, что эти поздние заметки очень трудно упорядочить хронологически, так как они не имеют точной датировки в рукописях самого Ницше и таким образом, строго говоря, в них нет как таковой книги под названием ‘В.кВ.’. И тем не менее в этом огромном количестве неопубликованных фрагментов очень многие посвящены разработке и прояснению именно данного понятия - ‘В.кВ.’. Сколько бы не упрекали Элизабет Ферстер-Ницше (а упрекать действительно есть за что) за использование словосочетания ‘В.кВ.’ в качестве названия для этих посмертно опубликованных фрагментов, у нее все же были для этого некоторые основания. ‘В.кВ.’ и в самом деле было одним из рабочих названий той книги, которую Ницше планировал подготовить в конце жизни, и вряд ли расхождение между названием и содержанием подборки афоризмов здесь больше, чем в тех работах, которые он публиковал сам. Суть оригинальной концепции В.кВ. вытекает из критического требования философа о ‘переоценке всех ценностей’. От осмысления ‘ложных’ ценностей современного ему мира Ницше переходит к анализу его глубочайших бытийственных оснований, усматривая последние в примате ratio, доминировании истины над жизнью, что, на его взгляд, является главным симптомом упадка последней, ибо только она - жизнь - может и должна быть конечной целью всех человеческих стремлений: ‘единственной целью моей воли’. Эту жизнь он понимает в виде потока, вечного и абсолютного становления, в котором нет ни конечной цели, ни логики, а есть лишь бессмысленная последовательность сложных комбинаций и игра случайных сил. Становление недоступно, по Ницше, какому-либо разумному толкованию и в принципе непознаваемо. Единственное, что философ считает возможным о нем сказать - это то, что оно есть результат соперничества между энергиями, между состязающимися центрами сил или центрами власти - волями, каждая из которых стремится сделаться сильнее и ‘которые постоянно либо увеличивают свою власть, либо теряют ее’. Во всех проявлениях жизни Ницше находит, таким образом, В.кВ. Это, пишет он, ‘не бытие, не становление, а пафос - элементарный факт, из которого уже и порождается и становление и действие’. И дальше: ‘Вся энергия, вся действительная сила - в воле к власти, кроме нее нет никакой другой ни физической, ни динамической, ни психологической силы’. В.кВ., согласно Ницше, свойственна любому становлению, является основой мировой эволюции и фактом... не допускающим никаких объяснений. В.кВ., по Ницше, не едина, а распадается на некоторые центры сил, мощь которых либо растет, либо уменьшается в зависимости от присущей им энергии и степени противоборства противостоящих центров. Принцип, управляющий всем этим процессом, есть, по Ницше, не дарвиновская ‘борьба за существование’ и не стремление к самосохранению и устойчивости; ‘великая и малая борьба идет всегда за преобладание, за рост и расширение, за мощь воли к власти, которая и есть воля к жизни’. Становление есть, таким образом, непрерывное усилие к возрастанию жизни, росту, как условию ее сохранения. Это усилие становления, ‘жажда жизни’ и есть В.кВ. как ‘самая внутренняя сущность бытия’. Ницше пытается проследить ее на всех ступенях развития жизни, полагая, что любой живой организм представляет собой собрание действующих в унисон силовых центров. Даже процесс питания он рассматривает в контексте ‘применения первоначальной воли сделаться сильнее’. Заметно, как в этом самом общем определении жизни угадываются многие из выводов социально-нравственного учения Ницше. Так, эксплуатация, по его мысли, не есть атрибут ‘развращенного, несовершенного или же примитивного общества: это - часть существа всего живого, его органическая функция, следствие истинной В.кВ., которая есть прежде всего воля к жизни. Еще одно, очень характерное в этом плане высказывание: ‘Жить значит постоянно отталкивать от себя нечто, что собирается умереть; жить значит быть жестоким и неумолимым ко всему, что слабо и старо в нас’, и т.п. Человек, как и человечество в целом, превращаются в этой системе координат в своего рода сложную группировку центров природных сил, постоянно соперничающих между собой за рост ‘чувств власти’. Ницше против того, чтобы описывать человечество в терминах метафизических объяснений, внушающих человеку мысль о его исключительном по сравнению с природой положении в мире. ‘Он должен быть глух к таким голосам и стоять с бесстрашными глазами Эдипа и заклеенными ушами Улисса’. Будучи частью универсальной жизненной силы и выражением единого жизненного принципа, человек, как и любой сложный механизм, отличается многообразным и неоднозначным его проявлением, где каждая из множества ‘В.кВ.’ имеет свой способ выражения. Первичными и наиболее естественными здесь являются аффекты, и только за ними идут уже интеллект и мышление, являющиеся не более чем ‘только выражением скрытых за ними аффектов, единство которых и есть воля к власти’. Последняя становится у Ницше также и основополагающим принципом познания, которое, будучи лишь ‘перспективным учением об аффектах’ - перспективизмом, рассматривается им тоже как только орудие В.кВ., ибо все высшие проявления человеческого сознания служат не более чем повышению жизни. Познание, по Ницше, тем сильнее, чем сильнее управляющая им воля: ‘Какой-нибудь тип усваивает столько реальности, чтобы овладеть, воспользоваться ею’. Ницше развивает дальше свою идею об исключительно служебной роли познания и о том, как возникают и само сознание, и разум, и логика, и все важнейшие мыслительные категории (типа каузальности и т.п.), являющиеся в конечном счете только результатом приспособления организма к среде, схематизации и упрощения мира. Большое место он уделяет здесь и проблеме истины, резко выступая против рациональной ее трактовки - как главной цели всех знаний. Это место принадлежит, по Ницше, самой жизни со всеми ее страстями и влечениями. ‘В жизни, - пишет он, - есть лишь желания и их удовлетворения, а что между ними - истина или заблуждение - не имеет существенного значения’. Значительно опережая по времени одного из своих будущих последователей - Рорти, философ отрицает объективный характер истины, - то, что она выражает некое отношение самих вещей, ‘нечто такое, что уже существовало, что нужно поэтому только найти, открыть - она есть нечто, что нужно создать и что дает имя процессу, стремлению к победе’. Истинам, как вполне логичным, несущим на себе печать общезначимости, ‘затасканным, захватанным химерам’, сконструированным бездушным рассудком, Ницше противопоставляет заблуждения. Последние, считает он, пронизаны человеческими заботами и желаниями, способствуют сохранению и возрастанию жизни. Диалектика истины и заблуждения здесь достаточно сложна и противоречива: философ то сталкивает их друг с другом, отдавая приоритет заблуждению; то не видит между ними вообще какого-либо принципиального различия. Так, истина превращается у него в то же заблуждение, только неопровержимое (‘что удается, то и истинно’). В силу того, что реальность Ницше трактует в качестве неупорядоченного потока становления, оказывается невозможным говорить о какой-либо соизмеримости категорий мышления и действительности. ‘Вещь в себе’, ‘субъект’, ‘субстанция’, ‘единство Я’, ‘каузальность’ и т.п. - все это, по Ницше, не более чем эвристические, антропоморфизирующие мир упрощения и предрассудки разума, от которых надо отказаться, противопоставляя им энергетику В.кВ. Мир, как вечное становление, находится в процессе постоянного изменения количеств сил, у которых нет ни цели, ни единства, ни истинного, ни ложного. Ницше провозглашает тезис о существовании только кажущегося мира, мира постоянных движений и перемещений количеств силы; только этот мир, по его мысли, и является единственно реальным. Принципиальной установкой его гносеологии становится перспективизм, согласно которому каждое живое существо наделяется особой точкой видения этого мира вечно меняющейся перспективы. ‘Мы не можем ничего сказать о вещи самой по себе, так как в этом случае мы лишаемся точки зрения познающего’...который как бы останавливает на мгновенье этот вечно становящийся мир с тем, чтобы логизировать и схематизировать его. При этом никто не в состоянии обосновать истинность своей перспективы. Процесс познания превращается, таким образом, в оценку, интерпретацию и созидание мира, когда все от начала и до конца обусловлено деятельностью самого субъекта. ‘Есть только одно - перспективное ‘познание’, и чем больше позволяем мы аффектам говорить о вещи, тем больше глаз, различных глаз имеем мы для созерцания вещи, тем полнее будет наше ‘понятие’ о вещи, наша ‘объективность’. Наряду с такого рода гносеологическим прагматизмом Ницше, как и все представители философии жизни, является иррационалистом, отдающим приоритет инстинктивно-бессознательному, непосредствено-интуитивному в познании. Это вытекает из противопоставления им разума жизни, разума как неспособного понять последнюю, умертвляющего или в лучшем случае деформирующего ее - ‘каким холодом и отчужденностью веет на нас до сих пор от тех миров, которые открыла наука’. Разум случаен, ‘даже в самом мудром человеке он составляет исключение: хаос, необходимость, вихрь - вот правило’. Не лгут, по Ницше, только чувства, ‘мы сами вносим ложь в их свидетельства, приписывая явлениям единство, вещественность, субстанцию, положительность и т.д.’. Только в инстинкте непосредственно находит свое проявление принцип всего существующего - В.кВ.; только инстинкт является ее аутентичным выражением. Ницше ставит физическую, инстинктивную сторону в человеке выше, чем духовную, которая, по его мнению, является лишь надстройкой над истинным фундаментом - жизнью тела. Поэтому истинное воспитание, здоровье должны начинаться именно с физической стороны: ‘надлежащее место есть тело, жест, диета, физиология... Греки знали, они делали, что было нужно, заботились об улучшении физической природы’. Сознание, духовное, будучи симптомом несовершенства организма, выступает, по Ницше, вперед только тогда, когда утерян верный инструмент - инстинкт. Этот тезис о доминирующем значении бессознательно-витальной сферы в человеке, а также представление о нем, как о ‘неопределившемся’ животном вошли в несколько преобразованном виде в качестве важнейшего элемента в концепции философской антропологии, особенно биологической ее ветви. Такова суть ницшевского учения о В.кВ. Надо сказать, что это понятие оказывается в философии Ницше непосредственным образом связано с другими основополагающими ее концептами - ‘вечным возвращением’ и ‘сверхчеловеком’. В конечном счете и то, и другое являют собой образы этого главного его постулата; причем если первое становится у него своего рода способом бытия В.кВ. (см. ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ ), то второе - ‘сверхчеловек’, демонстрирующее стремление к созданию высшего типа человека, являет собой, по Ницше, ‘наивысочайшее’ самоосуществление этой воли. Понятие ‘В.кВ.’, как и другие понятия философии Ницше, неоднократно подвергалось всевозможным фальсификациям: вырванные из контекста, те или иные афоризмы и извлечения в их ‘свободной’ подборке или же искусной компоновке интерпретировались часто совсем не в том смысле, который им придавал сам автор, отождествляясь с ‘культом силы’, разнузданностью инстинктов, внешним господством, стремлением к захватам и т.п. Однако ницшевская В.кВ. не может быть адекватно понята в таком контексте грубого насилия, так как последнее, согласно Ницше, всегда растрачивается в том, на что оно было направлено, если только оно не возвращается к себе самому с последующим ‘сохранением’ и ‘возрастанием’. ‘Прежде, чем господствовать над другими, - писал Ницше, - научись властвовать над собой’, само-властвовать. Могущество власти заключается не в ее произволе, а в желании мочь, желании силы. В этом стремлении исполнить элементарный долг жизни Ницше и увидел синоним В.кВ., отсюда постоянное использование им в качестве тождественного ей понятия ‘воли к жизни’. Причем сама жизнь, по Ницше, это и есть ‘инстинкт роста, устойчивости, накопления сил, власти: где недостает воли к власти, там упадок.’ Адептом такого рода истолкования В.кВ. является Хайдеггер, который в своей работе ‘Европейский нигилизм’ говорит о недопустимости отождествлять последнюю с ‘романтическим’ желанием и стремлением просто к захвату власти: ее смысл он видит в ‘самоуполномочении власти на превосхождение себя самой’, т.е. всегда возрастании власти, не довольствующейся достигнутой ступенью, т.е. самою же собой. Подобная остановка расценивается им как немощь и упадок. Анализируя смысл данного понятия, Хайдеггер описывает его в контексте собственной концепции Бытия, считая, что Ницше использует понятие ‘В.кВ.’ для обозначения основной черты сущего и существа власти и дает тем самым ответ на вопрос о том, что есть сущее в истории своего бытия. Все сущее, насколько оно есть и есть так, как оно есть - это В.кВ. Но для Хайдеггера последняя означает еще и новый принцип полагания ценностей, - то, откуда, собственно говоря, и исходит и куда возвращается это полагание. ‘Если все сущее есть воля к власти, - пишет Хайдеггер, - то ‘имеет’ ценность и ‘есть’ как ценность только то, что исполняется властью в ее существе.’ Она, власть, не терпит никакой другой цели за пределами сущего, а так как последнее в качестве В.кВ. как никогда не иссякающего превозмогания должно быть постоянным ‘становлением’, вновь и вновь возвращаться только к ней и приводить к тому же самому, то и сущее в целом должно быть только вечным возвращением. В интепретации В.кВ. Делезом акцент сделан на абсолютном характере ее утверждения и невозможности ее истолкования сквозь призму уже устоявшихся ценностей - т.е. через отрицание (насилие, захват и т.п.). Поэтому Делез призывает отличать В.кВ. от так называемых ‘вожделения господства’ и ‘воли властвовать’, которые пишутся по-немецки не так, как у Ницше, т.е. ‘Will zur Macht’, а так - ‘Will der Macht’, хотя могут переводиться таким же образом - ‘В.кВ.’, означая, однако, при этом не утверждение, не творчество новых ценностей, а стремление добиваться уже установленного и созданного. Что же касается Ницше, то у него, согласно Делезу, природа В.кВ. состоит именно в том, чтобы творить и отдавать, утверждая; а не забирать, отрицая. Кстати, учитывая неоднозначность самого немецкого слова Macht, русские дореволюционные философы, как бы предвосхищая Делеза, переводили это ницшевское понятие как ‘воля к мощи’, но не как ‘В.к.В’, акцентируя здесь момент творчески-активного, положительного. Кроме Хайдеггера и Делеза, ницшевская В.кВ. оказала определенное влияние также и на творчество Фуко с его ‘метафизикой власти’; хорошо знаком с этим понятием был еще один французский философ, занимавшийся проблемой создания безвластных структур в языковом пространстве текста, - Р.Барт, интепретировавший В.кВ. как аффект, удовольствие и указание на перспективу гедонизма как пессимизма у Ницше. Однако, используя некоторые идеи Ницше, Барт в то же время достаточно редко вспоминал или тем более цитировал своего ‘философствующего молотом’ немецкого предшественника. Среди англоязычных, в частности американских авторов, которые, как известно, мало занимаются историей философии в традиционном европейском смысле этого слова, можно отметить профессора Колумбийского университета Артура Данто, книга которого ‘Ницше как философ’ была переведена и издана в 2000 на русском языке. Этот мыслитель ставит учение о В.кВ. в тесную связь с нигилизмом Ницше, полагая, что в зрелый период его творчества учение о В.кВ. находится в таком же отношении к учению о нигилизме, в каком находилось аполлоновское начало к дионисийскому в ранний период творчества Ницше. Так же, как и в его концепции искусства, обе эти силы, или понятия, считает Данто, дополняют друг друга. Нигилизм необходим, чтобы расчистить почву для подлинного творчества, представив мир во всей его наготе, лишенным значения или формы. В свою очередь, В.кВ. ‘навяжет неоформленной субстанции форму и придаст значение, без чего мы не могли бы жить. Как мы будем жить и о чем мы будем думать - об этом только мы сами можем сказать’. Иначе говоря, мир всегда есть только то, что мы сами сделали и должны воспроизводить, что у него нет никакой другой структуры, а также значения, помимо тех, которые мы ему приписываем. В.кВ. означает, таким образом, волю к творчеству, к созиданию новых ценностей, определение ‘куда?’ и ‘зачем?’ человека, простирая творческую руку в будущее. В отечественной историко-философской традиции, где восприятие идей Ницше было, как известно, далеко не однозначным, можно назвать Н.Михайловского, достаточно высоко оценившего ницшевский тезис о безусловной ценности волевой деятельности личности, а также В.Соловьева, критиковавшего Ницше за отрыв его В.кВ. от христианско-религиозного контекста и др. В советское время это понятие подверглось многочисленным искажениям и фальсификациям, как впрочем и вся философия Ницше. В имевших тогда место крайне упрощенных интерпретациях оно сравнивалось, по степени его абсурдности, то с божественной волей, сотворившей этот мир и управляющей им, то с понятием, с помощью которого философ пытался якобы устранить закономерно развивающийся материальный мир и низвести его к акту субъективного творчества и т.п. В работах современных отечественных авторов, посвященных интерпретации ницшевского понятия В.кВ., чаще всего дается взвешенный, опирающийся на аутентичное прочтение оригинальных текстов мыслителя анализ.

История Философии: Энциклопедия. - Минск: Книжный Дом . А. А. Грицанов, Т. Г. Румянцева, М. А. Можейко . 2002 .

ВОЛЯ К ВЛАСТИ
основное понятие в философии Ницше, используемое им для обозначения принципа объяснения всего совершающегося в мире как таковом; его субстанциальной основы и фундаментальной движущей силы. Это то, с помощью чего все должно быть в конечном счете истолковано и к чему все должно быть сведено. В.кВ. - понятие, подвергавшееся в истории философии беспрецедентным искажениям и фальсификациям; оно и по сей день остается объектом самых различных интерпретаций в том числе и потому, что сам Ницше не особо заботился объяснить, что же все-таки он под ним понимает. История его формирования восходит к концу 1880-х, когда философ надеялся написать систематически целостный, завершающий все его искания труд. Его наиболее интенсивные творческие усилия на протяжении этих последних лет, когда он был еще психически здоров, были связаны именно с анализом В.кВ. - этой дерзкой и во многом претенциозной идеи, на которую Ницше, тем не менее, возлагал большие надежды - использовать ее в качестве главной несущей конструкции, понятия, с помощью которого можно было бы объединить, систематизировать и интегрировать все остальные идеи его философии. Более того, он намеревался с его помощью радикально изменить всю тогдашнюю философию и науку. Таким образом, именно в В.кВ. он увидел своего рода ключ к пониманию и своей собственной философии, и мира в целом. Вновь, как и в после-романтический период своего творчества, Ницше много занимается естествознанием и, в частности, теорией Дарвина. Считая жизнь конечной целью всех человеческих стремлений, он отождествляет ее с ростом, подъемом, увеличением мощи, борьбой и т.п., хотя и не приемлет дарвиновской идеи цели и отрицает прогресс, особенно применительно к человеческому обществу, считая, что последнее, наоборот, быстрым и решительным шагом идет в направлении вырождения. Прогресс вообще есть, по Ницше, ‘идея современная, то есть ложная’, неприменимая ко всей природе: ‘все животное и растительное царство не развивается от низшего к высшему, но все в нем идет вперед одновременно, спутано, вперемежку и друг на друга’. Понятие В.кВ. становится у Ницше своего рода принципом истолкования и новым началом всемирного космического процесса. Определенную роль в разработке учения о В.кВ. сыграло и традиционное увлечение Ницше античностью; можно даже сказать, что это учение стало своего рода переосмыслением и углублением его ранних, хорошо знакомых еще по ‘Рождению трагедии из духа музыки’ взглядов и настроений: ‘Теперь едва осмеливаются говорить о воле к власти: иначе в Афинах’. Это, по преимуществу социальное наблюдение, расширяется и переносится им затем на другие области действительности, приобретая поистине онтологический статус - становясь тем, что лежит в основе всего существующего и является наиболее фундаментальным в устройстве мира. Известно, что Ницше всю свою жизнь чрезвычайно критически относился ко всякой метафизике как учению о принципах бытия и познания, тем не менее, признав В.кВ. именно в таком, вышеотмеченном качестве, он не мог не прийти к разработке собственной версии метафизики, существенно отличающейся, однако, от всех когда-либо существовавших своим во многом ‘прикладным’ характером. Иначе говоря, многие чисто метафизические соображения и мотивы не играли здесь самостоятельной роли, будучи в значительной мере подчинены скорее нравственным постулатам Ницше - его титаническому стремлению к утверждению грядущей новой жизни, жаждой сильных людей и т.п. Именно поэтому метафизические построения достаточно подвижно и органично переходят и переплетаются в его философии с моральным творчеством, как бы фундируя его идеал сильного, целостного человека, принимающего жизнь со всеми ее страданиями и бессмыслицей и использующего ее в качестве материала для творчества своей воли. Вплотную приблизившись к полю непосредственно метафизической традиции, Ницше не последовал, тем не менее, принятому здесь в качестве канона принципу системного изложения философских воззрений. Так, книга, в которой он по сути и изложил свое учение, названная им аналогичным образом - ‘В.кВ.’, - представляет собой в принципе бессистемное, афористическое изложение. Сам Ницше считал печальным признаком для философа, когда тот замораживал свои мысли в систему: ‘Систематик - это такой философ, который не хочет больше признавать, что его дух живет, что он подобно дереву мощно стремится вширь и ненасытно захватывает все окружающее - философ, который решительно не знает покоя, пока не выкроит из своего духа нечто безжизненное, нечто деревянное, четырехугольную глупость, ‘систему’. Стремясь дать изложение своей философии, Ницше в то же время не считал ее мертвой догмой; для него она была, скорее, своего рода регулятивным принципом для обоснования последующих взглядов и идей. Возвращаясь к самой книге ‘В.кВ.’, следует отметить, что в том виде, в каком она предстала перед читающим миром, она не была выполнена самим ее автором, а представляла из себя обработку подготовленных им планов и материалов, осуществленную уже после его смерти сотрудниками Архива Ницше в Веймаре под руководством его сестры Э.Ферстер-Ницше. Именно поэтому вопрос об аутентичности текста и по сей день остается открытым и составляет предмет специального рассмотрения. И тем не менее, здесь можно отметить ряд малоизвестных и небезынтересных деталей. Так, известный исследователь творчества Ницше - профессор Карл Шлехта в своем выдающемся издании работ философа под названием ‘Nietzsches Werke in Drei Bande’ (Munich, 1958) использовал вместо одиозного названия ‘В.кВ.’ вполне нейтральное ‘Из неопубликованных работ 1880-х годов’, выступив тем самым в знак протеста против вопиющих издательских вольностей, с которыми отнеслась к наследию философа его сестра и люди из Архива Ницше. Он полагал, в частности, что эти поздние заметки очень трудно упорядочить хронологически, так как они не имеют точной датировки в рукописях самого Ницше и таким образом, строго говоря, в них нет как таковой книги под названием ‘В.кВ.’. И тем не менее в этом огромном количестве неопубликованных фрагментов очень многие посвящены разработке и прояснению именно данного понятия - ‘В.кВ.’. Сколько бы не упрекали Элизабет Ферстер-Ницше (а упрекать действительно есть за что) за использование словосочетания ‘В.кВ.’ в качестве названия для этих посмертно опубликованных фрагментов, у нее все же были для этого некоторые основания. ‘В.кВ.’ и в самом деле было одним из рабочих названий той книги, которую Ницше планировал подготовить в конце жизни, и вряд ли расхождение между названием и содержанием подборки афоризмов здесь больше, чем в тех работах, которые он публиковал сам. Суть оригинальной концепции В.кВ. вытекает из критического требования философа о ‘переоценке всех ценностей’. От осмысления ‘ложных’ ценностей современного ему мира Ницше переходит к анализу его глубочайших бытийственных оснований, усматривая последние в примате ratio, доминировании истины над жизнью, что, на его взгляд, является главным симптомом упадка последней, ибо только она - жизнь - может и должна быть конечной целью всех человеческих стремлений: ‘единственной целью моей воли’. Эту жизнь он понимает в виде потока, вечного и абсолютного становления, в котором нет ни конечной цели, ни логики, а есть лишь бессмысленная последовательность сложных комбинаций и игра случайных сил. Становление недоступно, по Ницше, какому-либо разумному толкованию и в принципе непознаваемо. Единственное, что философ считает возможным о нем сказать - это то, что оно есть результат соперничества между энергиями, между состязающимися центрами сил или центрами власти - волями, каждая из которых стремится сделаться сильнее и ‘которые постоянно либо увеличивают свою власть, либо теряют ее’. Во всех проявлениях жизни Ницше находит, таким образом, В.кВ. Это, пишет он, ‘не бытие, не становление, а пафос - элементарный факт, из которого уже и порождается и становление и действие’. И дальше: ‘Вся энергия, вся действительная сила - в воле к власти, кроме нее нет никакой другой ни физической, ни динамической, ни психологической силы’. В.кВ., согласно Ницше, свойственна любому становлению, является основой мировой эволюции и фактом... не допускающим никаких объяснений. В.кВ., по Ницше, не едина, а распадается на некоторые центры сил, мощь которых либо растет, либо уменьшается в зависимости от присущей им энергии и степени противоборства противостоящих центров. Принцип, управляющий всем этим процессом, есть, по Ницше, не дарвиновская ‘борьба за существование’ и не стремление к самосохранению и устойчивости; ‘великая и малая борьба идет всегда за преобладание, за рост и расширение, за мощь воли к власти, которая и есть воля к жизни’. Становление есть, таким образом, непрерывное усилие к возрастанию жизни, росту, как условию ее сохранения. Это усилие становления, ‘жажда жизни’ и есть В.кВ. как ‘самая внутренняя сущность бытия’. Ницше пытается проследить ее на всех ступенях развития жизни, полагая, что любой живой организм представляет собой собрание действующих в унисон силовых центров. Даже процесс питания он рассматривает в контексте ‘применения первоначальной воли сделаться сильнее’. Заметно, как в этом самом общем определении жизни угадываются многие из выводов социально-нравственного учения Ницше. Так, эксплуатация, по его мысли, не есть атрибут ‘развращенного, несовершенного или же примитивного общества: это - часть существа всего живого, его органическая функция, следствие истинной В.кВ., которая есть прежде всего воля к жизни. Еще одно, очень характерное в этом плане высказывание: ‘Жить значит постоянно отталкивать от себя нечто, что собирается умереть; жить значит быть жестоким и неумолимым ко всему, что слабо и старо в нас’, и т.п. Человек, как и человечество в целом, превращаются в этой системе координат в своего рода сложную группировку центров природных сил, постоянно соперничающих между собой за рост ‘чувств власти’. Ницше против того, чтобы описывать человечество в терминах метафизических объяснений, внушающих человеку мысль о его исключительном по сравнению с природой положении в мире. ‘Он должен быть глух к таким голосам и стоять с бесстрашными глазами Эдипа и заклеенными ушами Улисса’. Будучи частью универсальной жизненной силы и выражением единого жизненного принципа, человек, как и любой сложный механизм, отличается многообразным и неоднозначным его проявлением, где каждая из множества ‘В.кВ.’ имеет свой способ выражения. Первичными и наиболее естественными здесь являются аффекты, и только за ними идут уже интеллект и мышление, являющиеся не более чем ‘только выражением скрытых за ними аффектов, единство которых и есть воля к власти’. Последняя становится у Ницше также и основополагающим принципом познания, которое, будучи лишь ‘перспективным учением об аффектах’ - перспективизмом, рассматривается им тоже как только орудие В.кВ., ибо все высшие проявления человеческого сознания служат не более чем повышению жизни. Познание, по Ницше, тем сильнее, чем сильнее управляющая им воля: ‘Какой-нибудь тип усваивает столько реальности, чтобы овладеть, воспользоваться ею’. Ницше развивает дальше свою идею об исключительно служебной роли познания и о том, как возникают и само сознание, и разум, и логика, и все важнейшие мыслительные категории (типа каузальности и т.п.), являющиеся в конечном счете только результатом приспособления организма к среде, схематизации и упрощения мира. Большое место он уделяет здесь и проблеме истины, резко выступая против рациональной ее трактовки - как главной цели всех знаний. Это место принадлежит, по Ницше, самой жизни со всеми ее страстями и влечениями. ‘В жизни, - пишет он, - есть лишь желания и их удовлетворения, а что между ними - истина или заблуждение - не имеет существенного значения’. Значительно опережая по времени одного из своих будущих последователей - Рорти, философ отрицает объективный характер истины, - то, что она выражает некое отношение самих вещей, ‘нечто такое, что уже существовало, что нужно поэтому только найти, открыть - она есть нечто, что нужно создать и что дает имя процессу, стремлению к победе’. Истинам, как вполне логичным, несущим на себе печать общезначимости, ‘затасканным, захватанным химерам’, сконструированным бездушным рассудком, Ницше противопоставляет заблуждения. Последние, считает он, пронизаны человеческими заботами и желаниями, способствуют сохранению и возрастанию жизни. Диалектика истины и заблуждения здесь достаточно сложна и противоречива: философ то сталкивает их друг с другом, отдавая приоритет заблуждению; то не видит между ними вообще какого-либо принципиального различия. Так, истина превращается у него в то же заблуждение, только неопровержимое (‘что удается, то и истинно’). В силу того, что реальность Ницше трактует в качестве неупорядоченного потока становления, оказывается невозможным говорить о какой-либо соизмеримости категорий мышления и действительности. ‘Вещь в себе’, ‘субъект’, ‘субстанция’, ‘единство Я’, ‘каузальность’ и т.п. - все это, по Ницше, не более чем эвристические, антропоморфизирующие мир упрощения и предрассудки разума, от которых надо отказаться, противопоставляя им энергетику В.кВ. Мир, как вечное становление, находится в процессе постоянного изменения количеств сил, у которых нет ни цели, ни единства, ни истинного, ни ложного. Ницше провозглашает тезис о существовании только кажущегося мира, мира постоянных движений и перемещений количеств силы; только этот мир, по его мысли, и является единственно реальным. Принципиальной установкой его гносеологии становится перспективизм, согласно которому каждое живое существо наделяется особой точкой видения этого мира вечно меняющейся перспективы. ‘Мы не можем ничего сказать о вещи самой по себе, так как в этом случае мы лишаемся точки зрения познающего’...который как бы останавливает на мгновенье этот вечно становящийся мир с тем, чтобы логизировать и схематизировать его. При этом никто не в состоянии обосновать истинность своей перспективы. Процесс познания превращается, таким образом, в оценку, интерпретацию и созидание мира, когда все от начала и до конца обусловлено деятельностью самого субъекта. ‘Есть только одно - перспективное ‘познание’, и чем больше позволяем мы аффектам говорить о вещи, тем больше глаз, различных глаз имеем мы для созерцания вещи, тем полнее будет наше ‘понятие’ о вещи, наша ‘объективность’. Наряду с такого рода гносеологическим прагматизмом Ницше, как и все представители философии жизни, является иррационалистом, отдающим приоритет инстинктивно-бессознательному, непосредствено-интуитивному в познании. Это вытекает из противопоставления им разума жизни, разума как неспособного понять последнюю, умертвляющего или в лучшем случае деформирующего ее - ‘каким холодом и отчужденностью веет на нас до сих пор от тех миров, которые открыла наука’. Разум случаен, ‘даже в самом мудром человеке он составляет исключение: хаос, необходимость, вихрь - вот правило’. Не лгут, по Ницше, только чувства, ‘мы сами вносим ложь в их свидетельства, приписывая явлениям единство, вещественность, субстанцию, положительность и т.д.’. Только в инстинкте непосредственно находит свое проявление принцип всего существующего - В.кВ.; только инстинкт является ее аутентичным выражением. Ницше ставит физическую, инстинктивную сторону в человеке выше, чем духовную, которая, по его мнению, является лишь надстройкой над истинным фундаментом - жизнью тела. Поэтому истинное воспитание, здоровье должны начинаться именно с физической стороны: ‘надлежащее место есть тело, жест, диета, физиология... Греки знали, они делали, что было нужно, заботились об улучшении физической природы’. Сознание, духовное, будучи симптомом несовершенства организма, выступает, по Ницше, вперед только тогда, когда утерян верный инструмент - инстинкт. Этот тезис о доминирующем значении бессознательно-витальной сферы в человеке, а также представление о нем, как о ‘неопределившемся’ животном вошли в несколько преобразованном виде в качестве важнейшего элемента в концепции философской антропологии, особенно биологической ее ветви. Такова суть ницшевского учения о В.кВ. Надо сказать, что это понятие оказывается в философии Ницше непосредственным образом связано с другими основополагающими ее концептами - ‘вечным возвращением’ и ‘сверхчеловеком’. В конечном счете и то, и другое являют собой образы этого главного его постулата; причем если первое становится у него своего рода способом бытия В.кВ. (см. ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ ), то второе - ‘сверхчеловек’, демонстрирующее стремление к созданию высшего типа человека, являет собой, по Ницше, ‘наивысочайшее’ самоосуществление этой воли. Понятие ‘В.кВ.’, как и другие понятия философии Ницше, неоднократно подвергалось всевозможным фальсификациям: вырванные из контекста, те или иные афоризмы и извлечения в их ‘свободной’ подборке или же искусной компоновке интерпретировались часто совсем не в том смысле, который им придавал сам автор, отождествляясь с ‘культом силы’, разнузданностью инстинктов, внешним господством, стремлением к захватам и т.п. Однако ницшевская В.кВ. не может быть адекватно понята в таком контексте грубого насилия, так как последнее, согласно Ницше, всегда растрачивается в том, на что оно было направлено, если только оно не возвращается к себе самому с последующим ‘сохранением’ и ‘возрастанием’. ‘Прежде, чем господствовать над другими, - писал Ницше, - научись властвовать над собой’, само-властвовать. Могущество власти заключается не в ее произволе, а в желании мочь, желании силы. В этом стремлении исполнить элементарный долг жизни Ницше и увидел синоним В.кВ., отсюда постоянное использование им в качестве тождественного ей понятия ‘воли к жизни’. Причем сама жизнь, по Ницше, это и есть ‘инстинкт роста, устойчивости, накопления сил, власти: где недостает воли к власти, там упадок.’ Адептом такого рода истолкования В.кВ. является Хайдеггер, который в своей работе ‘Европейский нигилизм’ говорит о недопустимости отождествлять последнюю с ‘романтическим’ желанием и стремлением просто к захвату власти: ее смысл он видит в ‘самоуполномочении власти на превосхождение себя самой’, т.е. всегда возрастании власти, не довольствующейся достигнутой ступенью, т.е. самою же собой. Подобная остановка расценивается им как немощь и упадок. Анализируя смысл данного понятия, Хайдеггер описывает его в контексте собственной концепции Бытия, считая, что Ницше использует понятие ‘В.кВ.’ для обозначения основной черты сущего и существа власти и дает тем самым ответ на вопрос о том, что есть сущее в истории своего бытия. Все сущее, насколько оно есть и есть так, как оно есть - это В.кВ. Но для Хайдеггера последняя означает еще и новый принцип полагания ценностей, - то, откуда, собственно говоря, и исходит и куда возвращается это полагание. ‘Если все сущее есть воля к власти, - пишет Хайдеггер, - то ‘имеет’ ценность и ‘есть’ как ценность только то, что исполняется властью в ее существе.’ Она, власть, не терпит никакой другой цели за пределами сущего, а так как последнее в качестве В.кВ. как никогда не иссякающего превозмогания должно быть постоянным ‘становлением’, вновь и вновь возвращаться только к ней и приводить к тому же самому, то и сущее в целом должно быть только вечным возвращением. В интепретации В.кВ. Делезом акцент сделан на абсолютном характере ее утверждения и невозможности ее истолкования сквозь призму уже устоявшихся ценностей - т.е. через отрицание (насилие, захват и т.п.). Поэтому Делез призывает отличать В.кВ. от так называемых ‘вожделения господства’ и ‘воли властвовать’, которые пишутся по-немецки не так, как у Ницше, т.е. ‘Will zur Macht’, а так - ‘Will der Macht’, хотя могут переводиться таким же образом - ‘В.кВ.’, означая, однако, при этом не утверждение, не творчество новых ценностей, а стремление добиваться уже установленного и созданного. Что же касается Ницше, то у него, согласно Делезу, природа В.кВ. состоит именно в том, чтобы творить и отдавать, утверждая; а не забирать, отрицая. Кстати, учитывая неоднозначность самого немецкого слова Macht, русские дореволюционные философы, как бы предвосхищая Делеза, переводили это ницшевское понятие как ‘воля к мощи’, но не как ‘В.к.В’, акцентируя здесь момент творчески-активного, положительного. Кроме Хайдеггера и Делеза, ницшевская В.кВ. оказала определенное влияние также и на творчество Фуко с его ‘метафизикой власти’; хорошо знаком с этим понятием был еще один французский философ, занимавшийся проблемой создания безвластных структур в языковом пространстве текста, - Р.Барт, интепретировавший В.кВ. как аффект, удовольствие и указание на перспективу гедонизма как пессимизма у Ницше. Однако, используя некоторые идеи Ницше, Барт в то же время достаточно редко вспоминал или тем более цитировал своего ‘философствующего молотом’ немецкого предшественника. Среди англоязычных, в частности американских авторов, которые, как известно, мало занимаются историей философии в традиционном европейском смысле этого слова, можно отметить профессора Колумбийского университета Артура Данто, книга которого ‘Ницше как философ’ была переведена и издана в 2000 на русском языке. Этот мыслитель ставит учение о В.кВ. в тесную связь с нигилизмом Ницше, полагая, что в зрелый период его творчества учение о В.кВ. находится в таком же отношении к учению о нигилизме, в каком находилось аполлоновское начало к дионисийскому в ранний период творчества Ницше. Так же, как и в его концепции искусства, обе эти силы, или понятия, считает Данто, дополняют друг друга. Нигилизм необходим, чтобы расчистить почву для подлинного творчества, представив мир во всей его наготе, лишенным значения или формы. В свою очередь, В.кВ. ‘навяжет неоформленной субстанции форму и придаст значение, без чего мы не могли бы жить. Как мы будем жить и о чем мы будем думать - об этом только мы сами можем сказать’. Иначе говоря, мир всегда есть только то, что мы сами сделали и должны воспроизводить, что у него нет никакой другой структуры, а также значения, помимо тех, которые мы ему приписываем. В.кВ. означает, таким образом, волю к творчеству, к созиданию новых ценностей, определение ‘куда?’ и ‘зачем?’ человека, простирая творческую руку в будущее. В отечественной историко-философской традиции, где восприятие идей Ницше было, как известно, далеко не однозначным, можно назвать Н.Михайловского, достаточно высоко оценившего ницшевский тезис о безусловной ценности волевой деятельности личности, а также В.Соловьева, критиковавшего Ницше за отрыв его В.кВ. от христианско-религиозного контекста и др. В советское время это понятие подверглось многочисленным искажениям и фальсификациям, как впрочем и вся философия Ницше. В имевших тогда место крайне упрощенных интерпретациях оно сравнивалось, по степени его абсурдности, то с божественной волей, сотворившей этот мир и управляющей им, то с понятием, с помощью которого философ пытался якобы устранить закономерно развивающийся материальный мир и низвести его к акту субъективного творчества и т.п. В работах современных отечественных авторов, посвященных интерпретации ницшевского понятия В.кВ., чаще всего дается взвешенный, опирающийся на аутентичное прочтение оригинальных текстов мыслителя анализ.

• - в христианских представлениях ангельские существа. В новозаветных текстах бегло упоминаются как особого рода космические духи, причем как благие, послушные Богу, так и злые, антагонисты Бога...

  Энциклопедия культурологии

• - В определенные исторические периоды мудрецы предостерегали от сближения с властями. Сказано: "Будьте осторожны с властями, ибо они приближают к себе человека только ради самих себя" ...

  Энциклопедия иудаизма

• - центральное понятие философии жизни Ницше, оказавшее и до сих пор оказывающее значимое влияние на философскую мысль 20 ст. Подверглось беспрецедентной вульгаризации, фальсификации и идеологизации. Ницше...

  Новейший философский словарь

• - основное понятие в философии Ницше, используемое им для обозначения принципа объяснения всего совершающегося в мире как таковом...

  История философии

• - преступление против основ конституционного строя и безопасности государства, предусмотренное ст. 278 УК РФ. Преступление посягает на те основы конституционного строя России, которыми закреплены принципы, порядок...

  Словарь-справочник уголовного права

• - вла́сти мн. разг. 1. Органы государственного и местного управления. 2. Права и полномочия таких органов. 3. Должностные лица, входящие в такие органы; начальство, администрация...

  Толковый словарь Ефремовой

• - @font-face {font-family: "ChurchArial"; src: url;} span {font-size:17px;font-weight:normal !important; font-family: "ChurchArial",Arial,Serif;}  сущ. мн. ч. ангелы шестого чина, по учению св. Дионисия Ареопагита. Иногда означает бесов как властей темных...

  Словарь церковнославянского языка

• - ВЛА|СТИ, -ДОУ, -ДЕТЬ гл. Владеть, обладать: вѣрую въ ѥдиного б҃а. всѣми владуго. i ѡц҃а всѣмъ суща. КР 1284, 13а; Соломонъ бѣ женолюбець, и бѩхоу ѥмоу владоуще ψ и наложнiць т҃ ГА XIII-XIV, 95в...

  Словарь древнерусского языка (XI-XIV вв.)

• - чего. Под воздействием, влиянием, впечатлением. Делесов посмотрел в глаза Альберта и вдруг снова почувствовал себя во власти его улыбки...

  Фразеологический словарь русского литературного языка

• - См. КАРА - ПРИЗНАНИЕ -...
• - Суженого и на коне не объедешь...

  В.И. Даль. Пословицы русского народа

• - прил., кол-во синонимов: 6 был в когтях был в лапах глядевший из рук зависевший находившийся во власти смотревший из рук...

Предисловие

1
Великие предметы требуют, чтобы о них молчали или говорили величественно: т. е. цинично и с непорочностью.

2
То, о чём я повествую, это история ближайших двух столетий. Я описываю то, что надвигается, что теперь уже не может прийти в ином виде: появление нигилизма. Эту историю можно теперь уже рассказать, ибо сама необходимость приложила здесь свою руку к делу. Это будущее говорит уже в сотне признаков, это судьба повсюду возвещает о себе, к этой музыке будущего уже чутко прислушиваются все уши. Вся наша европейская культура уже с давних пор движется в какой-то пытке напряжения, растущей из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто; подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задумываться.

3
Говорящий здесь, наоборот, только и занят был до сих пор тем, что задумывался: как философ и отшельник по инстинкту, находивший свою выгоду в том, чтобы жить в стороне, вне движения, терпеть, не торопиться, уже блуждавший когда-то по каждому из лабиринтов будущего; как дух вещей птицы, обращающий назад свои взоры, когда он повествует о грядущем; как первый совершенный нигилист Европы, но уже переживший в себе до конца этот нигилизм, — имеющий этот нигилизм за собой, вне себя.

4
Ибо пусть не ошибаются относительно смысла заглавия, приданного этому Евангелию будущего. «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» — в этой формуле выражено некое противоборствующее движение по отношению к принципу и задаче, — движение, которое когда-нибудь в будущем сменит вышесказанный совершенный нигилизм, но для которого он является предпосылкой, логической и психологической, которая может возникнуть исключительно после него и из него. Ибо почему появление нигилизма в данное время необходимо? Потому, что все вещи, бывшие до сих пор в ходу ценности сами находят в нём свой последний выход; потому, что нигилизм есть до конца продуманная логика наших великих ценностей и идеалов, — потому, что нам нужно сначала пережить нигилизм, чтобы убедиться в том, какова в сущности была ценность этих «ценностей»... Нам нужно когда-нибудь найти новые ценности...
Фридрих Ницше

Книга первая. Европейский нигилизм

I. Нигилизм

2
Что обозначает нигилизм? — То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели. Нет ответа на вопрос «зачем?»

3
Радикальный нигилизм есть убеждение в абсолютной несостоятельности мира по отношению к высшим из признаваемых ценностей; к этому присоединяется сознание, что мы не имеем ни малейшего права признать какую-либо потусторонность или существование вещей в себе, которое было бы «божественным», воплощённой моралью.

Это сознание есть следствие возвращённой «правдивости»; следовательно само оно — результат веры в мораль.

4
Какие преимущества представляла христианская моральная гипотеза?

1) Она придавала человеку абсолютную ценность, в противоположность его малости и случайности в потоке становления и исчезновения.

2) Она служила адвокатам Бога, оставляя за миром, несмотря на страдание и зло, характер совершенства, включая сюда и «свободу» — зло являлось полным смысла.

3) Она полагала в человеке знание абсолютных ценностей и тем давала ему нечто важнейшее для адекватного познания.

4) Она охраняла человека от презрения к себе как к человеку, от восстания с его стороны на жизнь, от отчаяния в познании: она была средством сохранения.

In summa: мораль была великим средством для противодействия практическому и теоретическому нигилизму.

5
Но среди тех сил, которые взрастила мораль, была правдивость: она в конце концов обращается против морали, открывает её телеологию{1}, её корыстное рассмотрение вещей, — и вот постижение этой издавна вошедшей в плоть и кровь изолганности, от которой уже отчаялись отделаться, действует как стимул.

Мы констатируем теперь в себе потребности, насаждённые долгой моральной интерпретацией, они представляются нам ниже потребностью в неправде; с другой стороны, с ними, по-видимому, связана ценность, ради которой мы выносим жизнь. Этот антагонизм — не ценить того, что мы познаём, и не быть более в праве ценить ту ложь, в которой мы хотели бы себя уверить, — вызывает процесс разложения.

6
Антиномия вот в чём: поскольку мы верим в мораль, мы осуждаем бытие.

7
Высшие ценности, в служении которым должна была бы состоять жизнь человека, в особенности тогда, когда они предъявляют к нему самые тяжёлые и дорого обходящиеся требования, эти социальные ценности — дабы усилить их звучание, как неких велений Божьих, — были воздвигнуты над человеком как «реальность», как надежда, как «истинный» и грядущий мир. Теперь, когда выясняется низменный источник этих ценностей, то и вселенная представляется нам обесцененной, «бессмысленной»... но это только переходное состояние.

8
Нигилистический вывод (вера в отсутствие ценностей) как следствие моральной оценки; эгоистическое ненавистно нам (даже при сознании невозможности неэгоистического); необходимость нам ненавистна (даже при сознании невозможности liberum arbitrium’а и «умопостигаемой свободы»). Мы видим, что не достигаем той сферы, куда были вложены ценности, но тем самым та другая сфера, в которой мы живём, ещё ни мало не выиграла в ценности: напротив того, мы устали, ибо потеряли главное наше побуждение. «Доселе напрасно!»

9
Пессимизм как форма, предшествующая нигилизму.

10
Пессимизм как сила — в чём? В энергии его логики, как анархизм и нигилизм, как аналитика.

Пессимизм как упадок — в чём? Как изнеженность, как космополитическая сочувственность, как «tout comprendre» и историзм.

Критическая напряжённость: крайности выступают вперёд и получают перевес.

Логика пессимизма — что влечёт её к крайнему нигилизму? Понятие отсутствия ценности, отсутствия смысла: поскольку моральные оценки скрываются за всеми другими высокими ценностями.

— Результат: моральные оценки суть обвинительные приговоры, отрицания, мораль есть отвращение от воли к бытию...

[Падение космологических ценностей]

Нигилизм как психологическое состояние должен будет наступить, во-первых, после поисков во всём совершающемся «смысла», которого в нём нет: ищущий в конце концов падает духом. Нигилизм является тогда осознанием долгого расточения сил, мукой «тщетности», неуверенностью, отсутствием возможности как-нибудь отдохнуть, на чём-нибудь ещё успокоиться — стыдом перед самим собою, как будто самого себя слишком долго обманывал... Искомый смысл мог бы заключаться в следующем: «осуществление» некоего высшего нравственного канона во всём совершающемся, нравственный миропорядок; или рост любви и гармонии в отношении живых существ; или приближение к состоянию всеобщего счастья; или хотя бы устремление к состоянию всеобщего «ничто» — цель сама по себе есть уже некоторый смысл. Общее всем этим родам представлений — предположение, что нечто должно быть достигнуто самим процессом — и вот наступает сознание, что становлением ничего не достигается, ничего не обретается... Следовательно — разочарование в кажущейся цели становления как причина нигилизма: разочарование по отношению к вполне определённой цели, или вообще, сознание несостоятельности всех доныне существующих гипотез цели, охватывающих собой весь путь «развития» (человек более не соучастник, тем паче — не средоточие становления).

Нигилизм как психологическое состояние наступает, во-вторых, тогда, когда во всём совершающемся и подо всем совершающимся предполагается некая цельность, система, даже организация: так что душа, жаждущая восхищения и благоговения, упивается общим представлением некоторой высшей формы власти и управления (если это душа логика, то достаточно уже абсолютной последовательности и реальной диалектики, чтобы примирить её со всем...). Какое-либо единство, какая-либо форма «монизма»: и как последствие этой веры — человек, чувствующий себя в тесной связи и глубокой зависимости от некоего бесконечно превышающего его целого — как бы modus божества... «Благо целого требует самопожертвования отдельного»... и вдруг — такого «целого» нет! В сущности человек теряет веру в свою ценность, если через него не действует бесконечно ценное целое: иначе говоря, он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность.

Нигилизм как психологическое состояние имеет ещё третью, и последнюю, форму. Если принять те два положения, что путём становления ничего не достигается и что под всем становлением нет такого великого единства, в котором индивид мог бы окончательно потонуть, как в стихии высшей ценности, то единственным исходом остаётся возможность определить весь этот мир становления как морок и измыслить в качестве истинного мира новый — потусторонний нашему. Но как только человек распознаёт, что этот новый мир создан им только из психологических потребностей и что он на это не имел решительно никакого права, возникает последняя форма нигилизма, заключающая в себе неверие в метафизический мир, — запрещающая себе веру в истинный мир. С этой точки зрения реальность становления признаётся единственной реальностью и воспрещаются всякого рода окольные пути к скрытым мирам и ложным божествам — но с другой стороны этот мир, отрицать который уже более не хотят, становится невыносимым...

— Что же в сущности произошло? Сознание отсутствия всякой ценности было достигнуто, когда стало ясным, что ни понятием «цели», ни понятием «единства», ни понятием «истины» не может быть истолкован общий характер бытия. Ничего этим не достигается и не приобретается, недостаёт всеобъемлющего единства во множестве совершающегося: характер бытия не «истинен», а ложен... в конце концов нет более основания убеждать себя в бытии истинного мира... Коротко говоря: категории «цели», «единства», «бытия», посредством которых мы сообщили миру ценность, снова изымаются нами — и мир кажется обесцененным...

Положим, мы осознали, в какой мере нельзя более истолковывать мир посредством этих трёх категорий, и что вслед за этим признанием мир начинает утрачивать для нас свою ценность, — в таком случае мы должны спросить себя, откуда берёт начало наша вера в эти три категории: — попробуем решить, нельзя ли отказать и им в нашем доверии! Если нам удастся обесценить эти три категории, то доказанная неприложимость их к целому перестанет быть основанием к тому, чтобы обесценивать это целое.

Конечный результат: все ценности, посредством которых мы доныне сперва пытались сообщить миру ценность, а затем ввиду их неприменимости к нему, обесценивали его — все эти ценности, рассматриваемые психологически, суть результаты определённых утилитарных перспектив, имеющих ввиду поддержание и усиление идеи человеческой власти, что ложно проецированы нами в существо вещей. Это — всё та же гиперболическая наивность человека: полагать себя смыслом и мерой ценности вещей...

Нигилизм представляет собой патологическое промежуточное состояние (патологична огромность обобщения, заключение о полном отсутствии смысла), в данном случае либо продуктивные силы не имеют ещё надлежащей мощи, либо декаданс ещё медлит и его вспомогательные средства ещё не изобретены им.

Предпосылка этой гипотезы: нет никакой истины, нет абсолютных свойств вещей, нет «вещи в себе». — Это само по себе только нигилизм и притом крайний. Он видит ценность вещей именно в том, что этим ценностям не соответствует и, вообще, не соответствует реальности, это лишь симптомы силы на стороне устанавливающих ценности, симптомы упрощения в целях жизни.

Ценности и их изменения стоят в связи с возрастанием силы лица, устанавливающего ценности. — Степень неверия и допускаемой «свободы духа» — мерило возрастания силы.

«Нигилизм» как идеал высшего могущества ума, избытка жизни, частью — разрушительный, частью — иронический.

Что есть вера? Как возникает она? Всякая вера есть признание чего-либо за истинное.

Крайней формой нигилизма был бы тот взгляд, что всякая вера, всякое признание чего-либо за истинное неизбежно ложно, ибо вовсе не существует истинного мира. Следовательно — это иллюзия перспективы, источник которой заключён в нас самих (поскольку мы постоянно нуждаемся в более узком, сокращённом, упрощённом мире). Мерилом наших сил служит то, в какой мере можем мы, не погибая от этого, признать эту иллюзорность и эту необходимость лжи.

Такой нигилизм, как отрицание истинного мира, бытия, мог бы быть божественным образом мысли.

Если мы и «разочарованные», то не по отношению к жизни, — у нас лишь открылись глаза на «желательности» всех видов. С насмешливой злобой смотрим мы на то, что называется «идеалами», мы презираем себя лишь за то, что не всегда можем подавить в себе то нелепое движение чувства, которое называется идеализмом. Дурная привычка сильнее, нежели гнев разочаровавшегося.

[В какой мере нигилизм Шопенгауэра всё ещё является следствием того же идеала, который создал христианский теизм?] Степень уверенности по отношению к высшим объектам желаний, высшим ценностям, высшему совершенству была так велика, что философы исходили из неё a priori, как из абсолютной уверенности: «Бог» — на вершине, как данная истина. «Уподобиться Богу», «слиться с Богом» — в продолжение тысячелетий это были самые наивные и убедительнейшие объекты желаний (но то, что убеждает, тем самым ещё не становится истинным — оно только убедительно. Примечание для ослов).

Мы разучились признавать за этим строем идеалов также и персонифицированность{2}, мы стали атеистами. Но разве мы отреклись от самого идеала? — Последние метафизики, по существу дела, всё ещё именно в нём ищут истинную «реальность», «вещь в себе», по отношению к которой всё остальное имеет лишь кажущееся существование. Но догматом их осталось то положение, что в виду явного несоответствия нашего мира явлений сказанному идеалу, — мир этот не есть «истинный» — и даже в основе своей не восходит к тому метафизическому миру, как к своей причине. Безусловное, поскольку оно есть высшее совершенство, не может служить основой для всего условного. Шопенгауэру, который стремился доказать обратное, нужно было мыслить эту метафизическую основу как нечто противоположное идеалу, как «злую, слепую волю»; как таковая, она могла затем стать тем «являющимся», которое открывается в мире явлений. Но и этим путём он ещё не отрекался от абсолютности идеала, он только нашёл лазейку...

(Канту казалась необходимой гипотеза «умопостигаемой свободы»{3}, чтобы снять с ens perfectum{4} ответственность за данный характер этого мира, — одним словом, чтобы объяснить зло и грех: логика скандальная — для философа...)

Самый общий признак современной эпохи: невероятная убыль достоинства человека в его собственных глазах. Долгое время он вообще — средоточие и трагический герой бытия; затем он озабочен по меньшей мере тем, чтоб доказать своё родство с решающей и ценной в себе стороной бытия — так поступают все метафизики, желающие удержать достоинство человека верою в то, что моральные ценности суть кардинальные ценности. Кто расстаётся с Богом, тот тем крепче держится за веру в мораль.

Всякая исключительно моральная система ценностей (напр. буддийская) приводит к нигилизму: это грозит Европе! Думают обойтись одним морализмом, без религиозной основы; но это неизбежный путь к нигилизму. В религии отсутствует необходимость смотреть на нас самих как на творцов ценностей.

Вопрос нигилизма «зачем?» ведёт происхождение от нашей давней привычки, в силу которой цель казалась установленной, данной извне, как требование, — именно неким сверхчеловеческим авторитетом. После того, как мы разучились верить в этот авторитет, мы всё ещё, по старой привычке, ищем иного авторитета, который мог бы говорить с безусловностью и предписывать нам задачи и цели. Авторитет совести выступает теперь на первый план (чем мораль свободнее от богословия, тем она становится повелительнее) как возмещение утраты личного авторитета. Или авторитет разума. Или общественный инстинкт (стадо). Или, наконец, «история» с неким имманентным духом, — история, имеющая цель в себе, которой можно свободно отдаться. Мы хотели бы избегнуть необходимости воли, воления цели, риска самим ставить себе цель, хотели бы сложить с себя ответственность (мы приняли бы фатализм). В конце концов, вот оно — счастье и, с некоторой долей тартюфства, счастье большинства.

Мы говорим себе:

1) определённая цель вовсе не нужна;

2) предусмотреть её невозможно.

Как раз теперь, когда нужна воля, причём в высшей мере её силы — она всего слабее и малодушнее. Абсолютное недоверие к организующей способности воли для целого.

Совершенный нигилист. — Глаз нигилиста идеализирует в сторону безобразия, творит предательство по отношению к собственным воспоминаниям: он пренебрегает ими, даёт им оставить его, осыпаться, он не ограждает их от той мертвенно-бледной окраски, которую бессилие разливает на всё далёкое и прошедшее. И то, чего нигилист не делает по отношению к себе самому, не делает он и по отношению к прошлому всего человечества: он пренебрегает им.

Нигилизм. Он может иметь двоякое значение:

A) Как знак повышенной мощи духа — активный нигилизм.

B) Как падение и регресс мощи духа — пассивный нигилизм.

Нигилизм — естественное состояние.

Он может быть показателем силы — мощь духа способна так возрасти, что ныне существующие цели («убеждения», символы веры) перестанут соответствовать ей (верование, в общем, именно и выражает собой принудительность некоторых условий существования, подчинение авторитету таких условий, при которых человеческое существо благоденствует, растёт, приобретает власть...); с другой стороны нигилизм — показатель недостатка силы, способности вновь творчески поставить себе некую цель, вопросить некое «зачем», обрести новую веру.

Максимума относительной силы он достигает как насилие, направленное на разрушение: как активный нигилизм.

[Противоположностью его был бы усталый нигилизм, утративший наступательность; его знаменитейшая форма — буддизм, как пассивный нигилизм,] как знамение слабости: сила духа может быть так утомлена, истощена, что все дотоле существовавшие цели и ценности более не соответствуют ей и уже не вызывают веры к себе, — что синтез ценностей и целей (на котором покоится всякая мощная культура) распадается и отдельные ценности восстают одна на другую (разложение), — что только всё утешающее, целящее, успокаивающее, заглушающее выступает на передний план под разнообразными масками: религиозной или моральной, политической или эстетической и т. д.

Нигилизм есть не только размышление над «тщетностью!» и не только вера в то, что всё достойно гибели: он сам помогает делу, сам губит. Это, пожалуй, и не логично, но нигилист не верит в необходимость быть логичным... Сие — состояние сильных умов и воль: таковым же невозможно остановиться на «нет» как на отвлечённом приговоре, — «нет» как деяние вытекает из их природы. То, что приговором объявляется не имеющим права на существование, вслед за тем — уже действием приводится к несуществованию.

К генезису нигилиста. — Лишь поздно является мужество признать то, что, собственно говоря, уже знаешь. Только недавно я признался себе в том, что до сих пор был нигилистом, та энергия и беззаботность, с которой я успешно подвигался в своём нигилизме, заслоняла передо мной этот основной факт. Когда идёшь к какой-нибудь цели, то кажется невозможным, чтобы «бесцельность как таковая» была твоим основным догматом.

Пессимизм людей энергии: «Зачем?», являющееся после страшной борьбы, даже победы. Есть нечто, в тысячу раз более важное, чем вопрос о том, хорошо ли нам или плохо — таков основной инстинкт всех сильных натур — а отсюда и отношение к вопросу о том, хорошо ли или плохо другим. Одним словом, возможна некая цель, ради которой без колебания приносят человеческие жертвы, идут на все опасности, берут на себя всё дурное, даже худшее: великая страсть.

Причины нигилизма:

1) Недостаёт высшего вида человека, т. е. того, неисчерпаемая плодотворность и мощь которого поддерживала в человечестве веру в человека. (Достаточно припомнить, чем мы обязаны Наполеону: почти всеми высшими надеждами этого столетия).

2) Низший вид («стадо», «масса», «общество») разучился скромности и раздувает свои потребности до размеров космических и метафизических ценностей. Этим вся жизнь вульгаризуется: поскольку властвует именно масса, она тиранизирует исключения из неё, так что эти последние теряют веру в себя и становятся нигилистами.

Все попытки измыслить более высокие типы человека потерпели неудачу («романтик»; художник, философ — и это несмотря на усилия Карлейля{5} придать им высшие моральные ценности).

Противоборство высшим типам как результат.

Падение и ненадёжность всех высших типов. Борьба против гения («народная поэзия» и т. д.). Сострадание к низшим и страждущим как масштаб величия души.

Нет философа, толкователя дела{6}, — не только излагателя его в другой форме.

Неполный нигилизм, его формы: мы живём среди них. Попытки избегнуть нигилизма, не переоценивая бывших до сего времени в ходу ценностей, приводят к обратному результату, обостряют проблему.

[Способы одурманивать себя.] В глубине сердца не знать, где исход? Пустота. Попытка преодолеть это состояние опьянением — опьянение как музыка, опьянение как жестокость в трагическом самоуслаждении гибелью благороднейшего, опьянение как слепое и мечтательное увлечение отдельными личностями и эпохами (как ненависть и т. д.). — Попытка работать, не задумываясь, в качестве орудия науки; уметь находить себе ряд маленьких наслаждений, между прочим и в деле познания (скромность по отношению к самому себе); отказ от обобщений, относящихся к самому себе, возвышающийся до некоторого пафоса; мистика, сладострастное наслаждение вечной пустотой; искусство «ради него самого» («Le fait»), «чистое познание» как наркотики против отвращения к самому себе; кое-какая постоянная работа, какой-нибудь маленький глупый фанатизм; все средства вперемежку, болезнь, вызванная общей неумеренностью (распутство убивает удовольствие).

1) Слабость воли как результат.

2) Крайняя гордость и унижение от сознания своих мелких слабостей, ощущаемые благодаря контрасту.

Близится время, когда нам придётся расплатиться за то, что целых два тысячелетия мы были христианами: мы потеряли устойчивость, которая давала нам возможность жить, — мы до сих пор не в силах сообразить, куда нам направиться. Многое подвергаем самым противоположным оценкам, с той степенью энергии, какую всегда возбуждала в человеке крайняя переоценка человека.

Теперь всё насквозь лживо, всё — «слово», всё спутано — или слабо, или чрезмерно:

A) Делается попытка некоторого рода земного решения вопроса, но в знакомом уже смысле, — в смысле конечного торжества истины, любви, справедливости (социализм — «равенство личности»);

B) Равным образом совершается попытка удержать моральный идеал (с предоставлением первых мест как чему-то не связанному с эгоизмом, так и самоотречённости, отказу от воли);

C) Предпринимается даже попытка удержать «потустороннее», хотя бы только антилогически, но оно немедленно же истолковывается так, чтобы из него могло быть извлечено некоторого рода метафизическое утешение в старом стиле;

D) Пытаются вывести из совершающегося божественное водительство в старом стиле, нечто награждающее, карающее, воспитывающее, ведущее к лучшему порядку вещей;

E) Как и прежде верят в добро и зло{7}, так что победа добра и уничтожение зла воспринимаются как некая задача (это характерно для англичан, типичный случай — плоский ум Джона Стюарта Милля{8});

F) Презрение к «естественности», к вожделению, к ego; попытка понять даже высшую духовность и искусство как следствие отречения от своей личности и как désintéressement;

G) Церкви предоставляется право всё ещё вторгаться во все существенные переживания и главные моменты в жизни отдельного лица, чтобы дать им освящение, высший смысл: мы всё ещё имеем «христианское государство», «христианский брак».

Бывали более мыслящие и более насыщенные мыслью времена, чем наше — как, например, то время, когда явился Будда — тогда сам народ, после столетий старых споров между сектами, в конце концов столь же глубоко заблудился в ущельях философских мнений и учений, как некогда европейские народы — в тонкостях религиозной догмы. «Литература» и пресса всего менее могут соблазнить нас быть высокого мнения о «духе» нашего времени: миллионы спиритов и христианство с гимнастическими упражнениями, ужасающими по своему безобразию, характерному для всех английских изобретений, дают нам лучшее тому подтверждение.

Европейский пессимизм ещё только при своём начале — свидетельство против него самого — в нём ещё нет той необычайной, исполненной тоски и стремления неподвижности взора, отражающего Ничто, которые он имел когда-то в Индии, в нём ещё слишком много «деланного», а не «соделавшегося», слишком много пессимизма учёных и поэтов; мне кажется, что добрая часть в нём придумана и присочинена, «создана», но не есть «первооснова».

Критика бывшего до сих пор пессимизма. Отклонение эвдемонологических{9} точек зрения как окончательного сведения к вопросу: какой это имеет смысл? — Редукция омрачения.

Наш пессимизм: мир не имеет всей той ценности, которую мы в нём полагали, — сама наша вера так повысила наши стремления к познанию, что мы не можем теперь не высказать этого. Прежде всего он является в связи с этим менее ценным, таким мы ощущаем его ближайшим образом, — только в том смысле мы пессимисты, в каком твёрдо решили без всяких изворотов признаться себе в этой переоценке и перестать на старый лад успокаивать себя разными песнями и ублажать всяческой ложью.

Именно этим путём мы и обретаем тот пафос, который влечёт нас на поиски новых ценностей. In summa: мир имеет, быть может, несравненно большую ценность, чем считалось, — мы должны убедиться в наивности наших идеалов и увидеть в сознании, что давая миру наивысшее истолкование, не придали нашему человеческому существованию даже и умеренно соответствующей ему ценности.

Что было обожествлено? Инстинкты ценности, господствовавшие в общине (то, что делало возможным её дальнейшее существование).

Что было оклеветано? То, что обособляло высших людей от низших, стремления, разверзающие пропасти.

Причины появления пессимизма заключаются в том, что:

1) самые могущественные и чреватые будущим инстинкты жизни до сих пор были оклеветаны, вследствие чего над жизнью нависло проклятие;

2) возрастающая храбрость и всё более смелое недоверие человека к современному миру постигают неотделимость этих инстинктов от жизни и становятся лицом к лицу с жизнью;

3) процветают только посредственности, вовсе не сознающие этого конфликта, что более одарённые, напротив, вырождаются, и как продукт вырождения восстанавливают массы против себя, — что, с другой стороны, посредственность, выставляя себя как цель и смысл жизни, вызывает негодование (что никто не может больше ответить на вопрос — зачем?);

4) измельчание, чувствительность к страданию, беспокойство, торопливость, суета постоянно возрастают, — что подверженность всей этой сутолоке, так называемой «цивилизации», становится всё легче, что единичные личности перед лицом этой ужасающей машины приходят в уныние и покоряются.

Современный пессимизм есть выражение бесполезности не мира и бытия вообще, но современного мира.

«Преобладание страдания над удовольствием» или обратное (гедонизм{10}) — оба эти учения уже сами по себе указывают путь к нигилизму...

Ибо здесь в обоих случаях не предполагается какого-либо иного последнего смысла, кроме явлений удовольствия или неудовольствия.

Но так говорит порода людей, уже не решающаяся более утверждать некую волю, намерение или смысл — для всякого более здорового рода людей вся ценность жизни не определяется одною лишь мерою этих второстепенных явлений. Возможен был бы перевес страдания — и несмотря на это, явили бы себя могучая воля, утверждение жизни, потребность в этом перевесе.

«Не стоит жить»; «покорность»; «какую цель имеют эти слёзы?» — вот бессильный и сентиментальный образ мышления. «Un monstre gai vaut mieux qu’un sentimental ennuyeux».

Нигилист-философ убеждён, что всё совершающееся — бессмысленно и напрасно; между тем не бессмысленному и напрасному бытию не должно быть. Но откуда это «не должно»? Откуда берётся этот «смысл», эта мера? — В сущности нигилист полагает, что лицезрение такого бесполезного, бесплодного бытия приводит в состояние неудовлетворённости, вызывает чувство душевной пустоты и отчаяния. Такой вывод противоречит нашей утонченнейшей чувствительности как философов. Это сводится в конце концов к следующей нелепой оценке: характер бытия должен доставлять удовольствие философу, раз это бытие желает быть таковым по праву...

Однако легко понять, что в пределах совершающегося бытия удовольствие и неудовольствие могут иметь лишь смысл средств — не говоря уже о том, что неизвестно ещё, можем ли мы вообще усматривать «смысл», «цель» и не остаётся ли для нас неразрешимым вопрос о «бессмыслии» — и о противоположности ему.

Развитие пессимизма в нигилизм. — Извращение ценностей. Схоластика ценностей. Отрешённые, идеалистические ценности, вместо того, чтобы господствовать над действиями и руководить ими, обращаются с осуждением против действия.

Противопоставления, занявшие место естественных ступеней и рангов. Ненависть к иерархизму. Противопоставления соответствуют эпохе господства черни, ибо они общедоступней.

Отвергнутый мир противопоставляется искусственно воздвигнутому «истинному, ценному». Наконец, делается открытие насчёт того, из какого материала был построен «истинный мир», и нам остаётся один только «мир отвергнутый», и высшее разочарование в нём обосновывает его негодность.

Таким образом налицо нигилизм: остались одни осуждающие оценки — и ничего больше!

Из этого вытекает проблема силы и слабости:

1) слабые гибнут от этого;

2) более сильные уничтожают то, что ещё оставалось целым;

3) сильнейшие преодолевают осуждающие оценки.

Всё это вместе взятое и составляет трагическую эпоху.

В последнее время много злоупотребляли случайным и во всех отношениях неподходящим словом: везде говорят о «пессимизме», идёт борьба вокруг вопроса, на который должны найтись ответы, кто прав — пессимизм или оптимизм.

Не было понято то, что, казалось, лежало как на ладони, а именно — что пессимизм не проблема, а симптом; что это название [следует] заменить «нигилизмом»; что вопрос о том, что лучше, — бытие или небытие, сам по себе уже болезнь, признак падения, идиосинкразия.

Нигилистическое движение есть лишь выражение физиологического декаданса{11}.

Следует понять, что:

— всякого рода упадок и заболевание непрестанно принимали участие в работе создания общих оценок;

— в получивших господство оценках декаданс достиг даже некоторого перевеса;

— нам приходится бороться не только против реальных последствий всяческого современного ужаса вырождения, но что и весь дотоле проявившийся декаданс ещё не сыграл своей роли, то есть продолжает жить.

Подобное общее отклонение человечества от своих коренных инстинктов, подобный общий декаданс в деле установления ценностей есть вопрос par excellence, основная загадка, которую задаёт философу такое животное, как «человек».

Понятие «декаданса». — Отпадение от целого отдельных его частей, упадок сами по себе ещё не заслуживают осуждения — это необходимое следствие жизни, жизненного роста. Появление декаданса так же необходимо, как любое восхождение и поступательное движение в жизни — не в нашей власти устранить его. Разум же хочет напротив — чтобы за ним было признано данное право.

Позор для всех социалистических систематиков, что они думают, будто возможны условия и общественные группировки, при которых не будут больше расти пороки, болезни, преступления, проституция, нужда... Но ведь это значит осудить жизнь...

Не в воле общества оставаться молодым. И даже в полном своём расцвете оно выделяет всякие нечистоты и отбросы. Чем решительнее и отважнее действует общество, тем богаче оно неудачами и неудачниками, тем ближе оно к своему падению... От старости не спасёшься учреждениями. И от болезни так же. И от порока.

Основной взгляд на сущность декаданса состоит в следующем — то, в чём доныне видели его причины, есть его следствия.

Это изменяет всю перспективу моральной проблемы.

Вся этическая борьба против порока, роскоши, преступления, даже против болезни представляется наивностью, оказывается излишней — нет «исправления» (против раскаяния).

Сам декаданс не есть что-то, с чем нужно бороться — он абсолютно необходим и присущ всякому народу и всякой эпохе. А вот с чем нужно всеми силами бороться, так это — с занесением заразы в здоровые части организма.

Делается ли это? Делается как раз противоположное. Гуманность об этом только и заботится.

В каком отношении к этому основному биологическому вопросу стоят нынешние высшие ценности? Философия, религия, искусство и т. д.

(Средства лечения: например, милитаризм, начиная с Наполеона, который в цивилизации видел своего естественного врага).

То, что доныне считалось причиной вырождения, есть следствие его. Но также и то, что почиталось лекарством против некоторых действий вырождения, то есть излечившиеся от него суть только особый тип выродившихся.

Следствия декаданса: порок — порочность; болезнь — болезненность; преступление — преступность; целибат — бесплодие; истерия — ослабление воли; алкоголизм; пессимизм; анархизм; распутство (также и духовное); клеветничество, интриганство, всесомнение, разрушительство.

К понятию «декаданса».

1) Cкепсис есть одно из следствий декаданса; также и распутство мысли.

2) Порча нравов есть следствие декаданса (слабость воли, потребность сильных возбудительных средств...).

3) Методы лечения, психологические и моральные, не меняют хода декаданса, не задерживают его; действие их физиологически сводится к нулю. Не подлежит сомнению величайшая ничтожность этих мнимых «реактивов»; они суть формы наркоза против некоторых роковых явлений — следствий; они не изгоняют тлетворный элемент; часто являясь геройскими попытками нейтрализовать декадента, довести до minimum’а приносимый вред.

4) Нигилизм не есть причина, а лишь логика декаданса.

5) «Хороший» и «дурной» суть только два типа декаданса — они неразрывны во всех основных феноменах.

6) Социальный вопрос есть следствие декаданса.

7) Болезни, и прежде всего болезни нервов и головы, суть показатели того, что отсутствует сила самосохранения, свойственная сильной натуре, за это говорит и крайняя возбудимость, вследствие которой удовольствие и неудовольствие становятся первенствующей проблемой.

Наиболее распространённые типы декаданса выражаются в том, что:

1) веря во взятые лекарства, избирают то, что ускоряет процесс истощения — сюда относится христианство (чтобы назвать самый примечательный случай ошибки инстинкта) — сюда же относится и «прогресс»;

2) утрачивается сила сопротивления раздражениям — случай определяет собою всё: переживания огрубляются, преувеличиваются до «чудовищных размеров» — «обезличивание», разложение воли — сюда относится альтруистическая мораль, та, которая толкует о сострадании; наиболее существенное в ней — слабость личности, вследствие чего эта личность созвучна всему и вся и подобно чрезмерно натянутой струне дрожит непрерывно... крайняя возбудимость...

3) смешиваются причина и следствие: в декадансе не видят физиологического феномена, и в его следствиях усматривают истинную причину плохого самочувствия — сюда относится вся религиозная мораль...

4) жаждут такого состояния, в котором нет больше страдания — жизнь фактически воспринимается как причина всякого зла; бессознательные состояния (сон, потеря сознания) оцениваются несравненно выше сознательных; отсюда и методика...

К гигиене «слабых». — Всё, что делается в состоянии слабости, терпит неудачу. Отсюда вывод — ничего не делать. Но в том-то и беда, что именно сила отложить делание, не реагировать, под влиянием слабости пришла в наиболее болезненное состояние; что мы всего скорее, всего слепее реагируем именно тогда, когда совсем не следовало бы реагировать...{12}

Сила какой-либо натуры сказывается в задерживании реакции, в некоторой отсрочке её: известного рода αδιαφορια{13} так же свойственна такой натуре, как слабости — связанность противодействия, внезапность, незадерживаемость «действия»... Воля слаба, и рецепт, как охранить себя от глупостей, был бы таков — иметь сильную волю и ничего не делать, но это суть contradictio. Тут — известное саморазрушение, инстинкт сохранения скомпрометирован... Слабый вредит сам себе... Это — тип декаданса.

Действительно, имеет место огромное размышление над практическими приёмами усвоения бесстрастия. Инстинкт в данном случае на верном пути, поскольку ничего не делать полезнее, чем делать что попало...

Вся практика орденов, отшельников, философов, факиров внушена той правильной оценкой, что человек приносит себе, пожалуй, больше всего пользы в том случае, когда ставит перед собой значительные препятствия к действию.

Облегчающие меры: абсолютное послушание, машинальная деятельность, разобщение с людьми и вещами, требующими немедленной решимости и действий.

Слабость воли: тут — сравнение, которое может ввести в заблуждение. Ибо нет никакой воли, и, следовательно, нет ни сильной, ни слабой воли. Множественность и разорванность инстинктов, невнятность объединяющей их системы проявляется как «слабая воля»; координация же их под властью одного из них действует как «сильная воля»; в первом случае — колебание и недостаток устойчивости; во втором — ясность и определённость направления.

Наследственна не болезнь, а болезненность — бессилие в сопротивлении опасным и вредным нашествиям и т. д.; надломленная сила противодействия; выражаясь морально — покорность и смирение перед врагом.

Я спрашивал себя, нельзя ли сравнить все высшие ценности бывшей доныне в ходу философии, морали и религии с ценностями ослабших, душевно больных и неврастеников, являющих собой, хотя и в более слабой степени, то же зло...

Ценность всех болезненных состояний заключается в том, что они показывают, как бы через увеличительное стекло, известные нормальные — но в нормальном виде плохо различимые — состояния.

Здоровье и болезнь не разнятся одно от другого по существу, как думают древние врачи и теперь ещё некоторые современные практиканты. Не следует делать из них различные принципы и сущности, которые ссорились бы из-за живого организма и делали бы его местом своей борьбы. Это — глупость и пустая болтовня, ни к чему не пригодные. Фактически, между этими двумя родами существования есть только различие в степени: преувеличение, диспропорция, дисгармония в соотношениях нормальных феноменов суть болезненное состояние (Клод Бернар{14}).

Поскольку «зло» может быть рассматриваемо как преувеличение, дисгармония, диспропорция, постольку «добро», может быть, так сказать, предохраняющей диетой против опасности впасть в преувеличение, дисгармонию и нарушение пропорций.

Наследственная слабость как господствующее чувство — причина высших ценностей.

NB. Слабости желают — почему? В большинстве случаев потому, что слабость по необходимости приемлема.

Ослабление как задача: ослабление желаний, ощущений радости и неудовольствия, воли к власти, к чувству гордости, к желанию иметь и иметь как можно больше; ослабление как смирение; ослабление как вера; ослабление как отвращение и стыд перед всем естественным; как отрицание жизни, как болезнь и обычная слабость... ослабление как отказ от мести, от сопротивления, от вражды и гнева.

Неверный приём в преодолении слабости — стремиться победить её не посредством systeme fortifiant, но посредством какого-то оправдывания и морализирования — т. е. какой-то интерпретации.

Смешение двух совершенно разных состояний, например: спокойствия силы, которое в сущности есть воздержание от реакций (тип богов, которых ничто не трогает), — и спокойствие истощения, — тупость, доходящая до анестезии. Все философски-аскетические приёмы стремятся ко второму, но подразумевают в сущности первое, ибо они приписывают достигнутому состоянию такие свойства, как если б было достигнуто божественное состояние.

Опаснейшее недоразумение. — Существует понятие, которое, по-видимому, не допускает смешения, двоякого толкования — это «истощение». Истощение может быть благоприобретёно, а может быть наследственно, — и в том, и в другом случае оно меняет аспект вещей, ценность вещей...

В противоположность тому, кто из обилия, которое он являет собою и сам, ощущая его, помимо воли своей отдаёт вещам, и видя их полнее, могущественнее, чреватее будущим, так вот, в противоположность тому, кто во всяком случае может дарить, — истощённый умаляет, загрязняет всё, что он видит, — он роняет ценность, он вреден...

Относительно этого, кажется, не может быть ошибки, между тем в истории мы видим тот ужасающий факт, что истощённых всегда смешивали с преисполненными жизнью, а преисполненных жизнью — с вреднейшими.

Когда истощённый выступал с видом высшей активности и энергии (в моменты, когда вырождение вызывало эксцесс духовного или нервного разряжения), тогда его смешивали с богатым... Он возбуждал страх... Характерно, что и культ слабоумного всегда совпадает с культом богатого жизнью, могучего. Фанатик, одержимый, религиозный эпилептик, все эксцентричные люди воспринимались как высшие типы могущества, как боговдохновенные.

Такого рода сила, которая возбуждает страх, почиталась по преимуществу именно божественной — здесь был источник авторитета, её истолковывали как мудрость, в ней видели, искали мудрость... Из этого развилась, почти везде, воля к «обожествлению», т. е. к типичному вырождению духа, тела и нервов: попытка найти путь к высшему виду бытия. Довести себя до болезни, до безумия, вызвать симптомы расстройства — это значило стать сильнее, сверхчеловечнее, ужаснее, мудрее. Воображали себя, благодаря этому, настолько богатыми мощью, чтобы иметь возможность отдавать часть её. Повсюду, где люди были готовы к боготворению, они искали кого-нибудь, кто мог бы отдавать.

В этом случае источником заблуждения является хорошо известное состояние опьянения. Это последнее в высшей степени увеличивает чувство мощи, а следовательно, рассуждая наивно, и самую мощь. На высшей ступени власти должен был стоять самый опьянённый, экстатик (есть две исходных точки опьянения — необычайная полнота жизни и состояние болезненного питания мозга).

Приобретённое, а не унаследованное истощение:

A) Недостаточность питания, часто от неведения в этом вопросе, например, у учёных;

B) Преждевременное эротическое развитие — по преимуществу бич французской молодёжи, особенно парижан, вступающих из лицеев в жизнь уже развращёнными и загрязнёнными и уже не могущими вырваться из цепи позорных склонностей, жалких и презренных в собственных глазах — галерников при всей их утончённости (впрочем, в большинстве случаев это уже симптом расового и фамильного декаданса, как всякая гипертрофированная чувствительность; сюда же следует отнести заразу, исходящую от среды — слепое подчинение влиянию среды также относится к декадансу);

C) Алкоголизм, не как инстинкт, а как привычка, тупое подражание, трусливое или тщеславное приспособление к царящему режиму. Так, подумать только: какое благодеяние — еврей среди немцев! Немцы... О сколько тупости, о эти льняные головы, эти голубые глаза, отсутствие esprit в лице, словах, манерах — это ленивое потягивание, эта немецкая потребность в отдыхе, происходящая не от переутомления в работе, а от отвратительной возбуждённости и перевозбуждённости алкоголем...

Теория истощения. — Порок, душевные больные (среди, например, артистов...), преступники, анархисты, — всё это не угнетённые классы, но отбросы всех классов бывшего до сих пор общества...

Усмотрев, что все наши сословия и состояния проникнуты этими элементами, мы поняли, что современное общество не — «общество», не — «тело», но больной конгломерат чандалы{15}, — общество, утратившее силу извергать из себя вредные ему элементы.

Насколько от совместной жизни в течение долгих столетий болезненность проникает всё глубже:

— современная добродетель;

— современная духовность;

— наша наука... как формы болезни.

[Состояние испорченности.] Понять взаимную связь всех форм испорченности, и при этом не забыть христианской испорченности{16} (Паскаль{17} как тип); равным образом социалистически-коммунистической испорченности (она как следствие христианской) — с естественнонаучной точки зрения высшая концепция общества представляется низшей в общественной иерархии; испорченность «потусторонности», как будто кроме действительного мира, мира становления, есть ещё мир сущего.

Здесь не должно быть никакого соглашения{18}: здесь надо вычищать, уничтожать, вести войну, — нужно ещё поизвлечь отовсюду христиански-нигилистический масштаб оценки и бороться с ним под какой бы маской она не находилась: так например, — из теперешней социологии, из теперешней музыки, из теперешнего пессимизма (все формы христианского идеала ценности).

Либо то, либо другое истинно: быть истинным значит в данном случае способствовать повышению типа «человек».

Священники, пастыри душ, как негодные, недостойные формы существования. Всё воспитание до сих пор беспомощно, неустойчиво, лишено надлежащей опоры и веса, носит на себе следы противоречия ценностей.

Не природа безнравственна, когда она без сострадания относится к дегенератам — наоборот, рост физиологического и морального зла в человеческом роде есть следствие болезненной и противоестественной морали. Чувствительность большинства людей болезненна и неестественна.

От чего зависит, что человечество испорчено в моральном и физиологическом отношении? — Тело гибнет, когда поражён какой-либо орган. Право альтруизма нельзя сводить на физиологию{19}; столь же мало можно это делать и по отношению к праву на помощь, на одинаковую участь — это всё премии для дегенератов и убогих{20}.

Нет солидарности в обществе, где имеются неплодотворные, непродуктивные и разрушительные элементы, которые к тому же дадут ещё более выродившееся, чем они сами, потомство.

Существует глубокое и совершенно неосознанное влияние декаданса даже на идеалы науки — вся наша социология служит доказательством этого положения. Ей можно поставить в упрёк, что она знакома по опыту только с формой упадочного общества и неизбежно осуждена принимать свои собственные упадочные инстинкты за норму социологического суждения.

Клонящаяся к упадку жизнь современной Европы формулирует через эти суждения свои общественные идеалы, которые разительно похожи на идеалы старых, отживших рас.

Поэтому стадный инстинкт, завоевавший теперь верховенство, — представляет нечто в корне отличное от инстинкта аристократического общества — ведь от ценности единиц зависит то или другое значение суммы... Вся наша социология не знает другого инстинкта, кроме инстинкта стада, т. е. суммированных нулей, где каждый нуль имеет «одинаковые права», где считается добродетелью быть нулём...

Оценка, с которой в настоящее время подходят к различным формам общества, во всех отношениях сходна с той, по которой миру придаётся большая ценность, чем войне, но это суждение антибиологично, оно само порождение декаданса жизни... Жизнь есть результат войны, само общество средство для войны... Господин Герберт Спенсер{21} как биолог — декадент, таковым же является и как моралист (видя в победе альтруизма нечто желательное!!!).

Мне посчастливилось, после целых тысячелетий заблуждений и путаницы, снова найти дорогу, ведущую к некоторому да и некоторому нет.

Я учу говорить «нет» всему, что ослабляет, что истощает...

Я учу говорить «да» всему, что усиливает, что накопляет силы, что оправдывает чувство силы.

До сих пор никто не учил ни тому, ни другому — учили добродетели, самоотречению, состраданию, учили даже отрицанию жизни. Всё это суть ценности истощённых.

Долгое размышление над физиологией истощения обратило меня к вопросу о том, насколько суждения истощённых проникли в мир общих ценностей.

Достигнутый мною результат был до невероятности неожиданным, даже для меня, успевшего освоиться уже не с одним чуждым миром. Я открыл, что все высшие ценности, все, господствующие над человечеством, — по крайней мере над укрощённым человечеством — могут быть сведены к оценкам истощённых.

Из-под священных имён извлёк я разрушительные тенденции — Богом назвали то, что ослабляет, учит слабости, заражает слабостью... я открыл, что «добрый человек» есть форма самоутверждения декаданса.

Добродетель сострадания, о которой ещё Шопенгауэр говорил как о высшей, единственной и основной добродетели, — именно это сострадание признал я более опасным феноменом, нежели любой порок. Решительно идти наперекор родовому подбору и очищению вида от элементов упадка — вот что доныне считалось добродетелью par excellence...

Следует чтить рок, рок, говорящий слабому — «погибни!..»

Богом назвали — противление року, порчу и разложение человечества... Не должно произносить всуе имя Божие...

Раса испорчена{22} — не пороками своими, а неведением — она испорчена потому, что она истощение восприняла не как истощение, — ошибки в физиологии суть причины всех зол.

Добродетель есть наше великое недоразумение.

Проблема — как истощённые достигли того, чтоб стать законодателями ценностей? Или иначе — как достигли власти те, которые — последние?.. Как инстинкт зверя-человека стал вверх ногами?..

Крайние позиции сменяются не более умеренными, а опять же крайними, но обратными. Поэтому вера в абсолютную имморальность природы, в бесцельность и бессмысленность — психологически необходимый аффект, наступающий, когда утрачивается вера в Бога и нравственные основы миропорядка. Нигилизм возникает не потому, что отвращение к жизни теперь сильнее, чем раньше, но потому, что вообще является сомнение в том, могут ли иметь зло или даже жизнь какой-либо «смысл». Одна интерпретация погибла: но так как она считалась единственной интерпретацией, то нам и кажется ныне, будто нет никакого смысла в жизни вообще, будто всё напрасно.

Однако остаётся ещё доказать, что это «напрасно» определяет характер нынешнего нигилизма. Недоверие к нашей прежней оценке ценностей вырастает до вопроса: «Не служат ли все “ценности” приманкой, затягивающей комедию, но не приводящей её к какому-либо разрешению?» Длительность существования, при наличии этого «напрасно», без цели и без смысла, — вот наиболее парализующая мысль, особенно если человек, понимая, что над ним издеваются, всё же не имеет силы оградить себя от этого.

Продумаем эту мысль в самой страшной её форме — жизнь, как она есть, без смысла, без цели, но возвращающаяся неизбежно, без заключительного «ничто» — «вечный возврат»{23}. Это самая крайняя форма нигилизма: «ничто» («бессмысленное») — вечно!

Европейская форма буддизма — энергия знания и силы принуждает к такой вере. Это самая научная из всех возможных гипотез. Мы отрицаем конечные цели; если бы существование имело такую цель, — она должна была бы быть уже достигнута.

Становится понятным, что здесь налицо стремление создать противоположение пантеизму, ибо утверждение «всё совершенно, божественно, вечно» также навязывает веру в «вечное возвращение». Вопрос в том, стало ли невозможным вместе с моралью и это пантеистическое да, обращённое ко всем вещам? В сущности, преодолён ведь только моральный Бог. Есть ли смысл представлять себе бога «по ту сторону добра и зла?» Возможен ли пантеизм в таком смысле? Можно ли, изгнав из процесса представление цели, и несмотря на это, всё же говорить «да» процессу? — Это было бы так только в том случае, если бы в пределах самого процесса, в каждое мгновение его, что-нибудь достигалось — и всякий раз одно и то же. Спиноза{24} достиг такой утверждающей точки зрения, поскольку каждое мгновение имеет свою логическую необходимость, и философ, с заложенным в основе его существа логическим инстинктом, торжественно приветствовал подобный миропорядок.

Но его случай — только частный случай. Всякая коренная особенность, лежащая в основе всего совершающегося и проявляющаяся во всём совершающемся, должна была бы побудить человека, осознавшего её как свою собственную особенность, торжественно благословить каждый миг мирового существования. Тогда всё дело заключалось бы в том, чтобы радостно признать в себе самом благой и ценной эту свою особенность.

Мораль предохраняла от отчаяния и прыжка в «ничто» жизнь людей и сословий, притесняемых и угнетаемых именно людьми, ибо бессилие перед людьми, а не природой, вызывает наиболее отчаянное озлобление к жизни. Мораль относилась к властителям, насильникам, вообще к «господам», как к врагам, от которых необходимо защитить обыкновенного человека, т. е. прежде всего поднять в нём мужество и силу. Мораль, следовательно, учила глубже всего ненавидеть и презирать то, что составляет характернейшую особенность властителей: их волю к власти. Эту мораль отменить, отвергнуть, разложить — значило бы в обратном смысле ценить и воспринимать этот столь ненавидимый инстинкт. Если бы страдающий, угнетённый человек потерял веру в своё право презирать волю к власти — он вступил бы в полосу самого безнадёжного отчаяния. Но это было бы только в том случае, если б эта черта лежала в самом существе жизни, если б выяснилось, что даже под личиной воли к морали скрывается «воля к власти», что сама его ненависть и презрение тоже особая «мощь-воля»{25}. Угнетённый понял бы, что стоит на одной почве со своим угнетателем и что перед ним у него нет ни преимущества, ни прав на высшее положение.

Скорее наоборот! Жизнь не имеет иных ценностей, кроме степени власти — если мы предположим, что сама жизнь есть воля к власти. Мораль ограждала неудачников, обездоленных от нигилизма, приписывая каждому бесконечную ценность, метафизическую ценность, и указуя им место в порядке, не совпадающем ни с мирской властью, ни с иерархией рангов — она учила подчинению, смирению и т. д. Если предположить, что вера в эту мораль погибнет, то неудачники утратят своё утешение — и погибнут тоже.

Гибель принимает здесь форму самообречения на гибель, в виде инстинктивного подбора всего того, что должно губить. Вот симптомы этого саморазрушения неудачников: самовивисекция, отравление, опьянение, романтика, — и прежде всего — инстинктивное побуждение к поступкам, вызывающим смертельную вражду со стороны имеющих власть (как бы воспитание себе самому палачей), воля к разрушению как воля ещё более глубоко заложенного инстинкта, инстинкта саморазрушения, устремления в «ничто»{26}.

Нигилизм — как симптом того, что неудачникам нет больше утешения, что они уничтожают, чтобы быть уничтоженными, что они, оторвавшись от морали, не имеют больше основания «покоряться своей судьбе», — что они становятся на почву противоположного принципа и со своей стороны также хотят власти, принуждая властвующих быть их палачами. Это и есть европейская форма буддизма, осуществление «нет» после того, как всякое существование потеряло свой «смысл».

«Нужда» между тем не возросла: наоборот! «Бог, мораль, смирение» — служили средствами исцеления в самые страшные и бедственные времена — активный нигилизм выступает при сравнительно более благоприятно сложившихся условиях. Уже самое преодоление морали предполагает довольно высокий уровень духовной культуры, а она в свою очередь предполагает относительное благополучие. Известная духовная усталость от продолжительной борьбы философских мнений, доведённая до безнадёжнейшего скептицизма по отношению к философии, указывает также отнюдь не на низкий уровень этих нигилистов. Стоит только вспомнить о той обстановке, в которой выступил Будда{27}. Учение о вечном возвращении должно было бы иметь некоторые научные предпосылки (подобно тем, какие имело учение Будды, — напр., понятие о причинности и т. д.).

Что же означает теперь — «неудачник»? Прежде всего физиологическую неудачу, — а уже не политическую. Самый нездоровый род людей в Европе (во всех сословиях) — почва для этого нигилизма: они воспримут веру в вечное возвращение как проклятие, и поражённый этим проклятием человек не остановится ни перед какими действиями — полагая не пассивно сгинуть, но довести до гибели всё, что в такой степени бессмысленно и бесцельно — хотя в сущности это только род судороги, слепого бешенства при сознании, что всё уже было от вечности, всё — вплоть до этой самой минуты нигилизма и страсти разрушения. Ценность такого кризиса в том, что он очищает, что он сводит вместе родственные элементы, которые взаимно губят друг друга, в том, что он людям противоположного образа мыслей указывает на общие задачи; обнаруживая и среди них более слабых и менее уверенных, он этим создаёт особую иерархию сил с точки зрения здоровья: признавая повелевающих — повелевающими, подчиняющихся — подчиняющимися. Конечно оставляя в стороне все существующие общественные группировки.

Кто же окажется при этом самыми сильными? Самые умеренные, те, кто не нуждаются в крайних догмах веры, те, которые не только допускают добрую долю случайности, бессмысленности, но и любят её, те, кто умеют размышлять о человеке, значительно ограничивая его ценность, но не становясь однако от этого ни приниженными, ни слабыми; наиболее богатые здоровьем, те, которые легче переносят всякие невзгоды, и поэтому не слишком боятся невзгод — люди, уверенные в своей силе и с сознательной гордостью олицетворяющие достигнутую человеком мощь.

Каковы были бы мысли такого человека о вечном возвращении?

[Периоды европейского нигилизма.]

Период неясности — всевозможные попытки сохранить старое, не упуская вместе с тем нового.

Период ясности — окончательное уразумение, что старое и новое в основе противоположны друг другу, ибо старые ценности порождены нисходящей жизнью, а новые — восходящей, что все старые идеалы суть идеалы враждебные жизни (т. е. вызванные декадансом и сами обусловливающие его, хотя и разряженные в пышный праздничный убор морали). Мы понимаем старое и далеко не достаточно сильны для нового.

Период трёх великих аффектов — презрения, сострадания и разрушения.

Период катастрофы — распространение учения, которое просеивает людей... побуждающего слабых, а также и сильных к решимости.
.........................................
Copyright: Фридрих Ницше Воля к власти

Великие предметы требуют, чтобы о них молчали или говорили

величественно: т.е. цинично и с непорочностью.

(Ф. Ницше)

Поистине, люди дали себе все добро и все зло свое...

Человек сперва вкладывал ценности в вещи, чтобы сохранить себя, - он создал сперва смысл вещам, человеческий смысл!..

Тысяча целей существовала до сих пор, ибо существовала тысяча народов. Недостает еще только цели для тысячи голов, недостает единой цели. Еще у человечества нет цели"

(Ф. Ницше, "Так говорил Заратустра")

Проблема идеи "воли к власти" развивается по принципу "вечного возвращения". После смерти автора наблюдается повышенный интерес к его творческому наследию и выдвигаются две основные идеи "прикладного" применения "воли к власти" - идея фашизма (национал-социализма) и идея коммунизма (большевизм). В 30-е - 40- е года наблюдается максимальное противостояние этих идей, а к 50-м годам, несмотря на неявную победу второй, и некоторый реформизм первой - в национально-освободительную, вызвавшую поддержку второй, происходит "отрезвление" и поиск "третьего пути" развития. "Воля к власти" в капиталистическом аспекте порождает создание "общества потребления", и как следствие массовую культуру и массовый нигилизм - то же наблюдается в Германии в середине 60-х годов, при жизни Ницше (крах идеализма, господство позитивизма). А в 70-х годах 20 века приоритет науки трансформировался в приоритет информационных технологий и систем (в т. ч. помимо, экономической и политической, так и картины мира через кибернетическое видение мира (феномен "черного ящика"), систем наблюдения и слежения ("большой брат", GPS), технократических систем "холодной войны" и пр.), идеализм в лице экзистенциализма получил осуждение как "мракобесие" со стороны Ватикана (как в свое время учение Шопенгауэра), господство в музыке захватила массовость и примитивизм (столетием ранее, из-за разочарования в Вагнере как сейчас бы сказали "альтернативном" музыканте, Ницше напишет "Казус Вагнер"). И вся эта систематизация породила нигилизм, по детерминистическому закону Ницше, что, выстраивая систему, мы придем к отрицанию основания. Восстание масс, кризис европейской культуры, а сейчас можно и сказать, что и американской и начинающийся кризис азиатской культур, и переоценка всех ценностей как нельзя лучше характеризуют общую тенденцию 20 века и начала 21. Человек рубежа 20 - 21 веков уже не несет, за редким исключением, того заряда жизненной силы, как "воля к власти", как "самовластвование", он становится жалкой марионеткой в руках тех, кто этот заряд имеет в самом мизерном объеме от идеального, но который презрел "волю к истине", заменив ее симулякром "власти", "мировой гегемонии", "манипуляции массовым сознанием", "созданием однополярного мира". Понятие "воля к власти" было теснейшим образом связано с той человеческой активностью, которая проявила себя в 20 веке в многочисленных вооруженных конфликтах. В переоценке прошлого и выражалась "воля к власти", природа воли которой, по Ницше, не в том, чтобы вожделеть, не в том, чтобы брать, но и в том, чтобы творить и отдавать. "В наше время вкус времени и добродетель времени ослабляют и разжижают волю - ничто не может быть столь современно, как слабость воли".

Введение.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900)- явление сложное в истории философии, противоречивое, не поддающееся однолинейным определениям. Не до конца удается исчерпать проблематику, связанную с именем и творчеством философа - писателя, ставившего самые больные вопросы социального, духовного и нравственного развития человека. Жизнь Ницше - воплощение самой его философии во всей ее суровой величественности и трагичности. Не зная первую, трудно понять вторую. И не поняв вторую, невозможно постичь то исключительно сильное воздействие, которое оказало учение Ницше на уходящий ХХ век. Исследователи на основе художественного творчества, публицистики, мемуаров и научных трудов приходят к выводу в признании исключительной актуальности проблематики Ф. Ницше для наших современников. Споры о Ницше не затихают больше ста лет, порождая концепции, среди которых нет хотя бы двух совпадающих. Об остроте ситуаций вокруг наследия Ницше свидетельствует тот факт, что в период советской власти творчество философа являлось закрытой темой, и начало систематического издания его трудов берет начало в "перестройку" (издание двух томника его произведений в 1990 году издательством "Мысль" и итало-российским издательством)) и до сих пор до конца не закончено. Основные вопросы, которые волновали автора "Веселой науки", "Так говорил Заратустра", "Антихриста", "По ту сторону добра и зла", "Ecce Homo" актуальны и в 21 столетии. В настоящее время уделяется достаточно много внимания гению Ницше, продолжают издаваться его сочинения, публиковаться архивные документы. Темы, затронутые немецким философом в 19 веке, активно разрабатываются в 20 и 21 веке. В прошлом году во всем мире отмечалось 160-летие со дня рождения Фридриха Ницше. Круглый стол 18 - го Ницше-семинара, проходившего в СПбГУ в рамках "Дней петербургской философии" 20 ноября 2004, затронул тему "Философии как веселой науки", также имеющей отношение к учению Ницше о "воли к власти". Исследование, посвященное раскрытию учения о воли к власти Ницше, безусловно, не ново, но по-прежнему являет собой обширное поле для творчества, новых идей и концепций. Среди обилия литературы советского и постсоветского времени я выделил те, на мой взгляд, основные и ключевые научные труды, позволяющие опираться на них в ходе работы и генерирующие новые выводы и мысли. В середине 60-х и в 70-х годах научный мир стал с новой силой интересоваться творчеством Фридриха Ницше, стали более широко известны читающей публике его произведения и с началом перестройки в СССР, Ницше стал объектом полемики, его наследие - проблемным вопросом, до конца не расшифрованным. Так или иначе, и на современный день, биография философа изучена досконально, однако, что касается проблематики вопросов, затронутых им в творчестве, они все актуальнее и актуальнее с каждым днем, на них еще нет окончательного ответа, и именно этим они и привлекают внимание исследователей нашего времени. Исследованию Ницше посвящены многочисленные труды. Охват рассматриваемых исследователями вопросов чрезвычайно широк: от темы "Ницше как философ" до "Метафизическая концепция Ницше и ее роль в европейском мышлении. Вечное возвращение равного" и "Ницше. Борьба с безумием".

Фридрих Ницше как философ.

Воля к власти - основное понятие в филосо-фии Ницше, используемое им для обозначения прин-ципа объяснения всего совершающегося в мире как таковом; его субстанциальной основы и фундамен-тальной движущей силы. Это то, с помощью чего все должно быть в конечном счете истолковано и к чему все должно быть сведено. Воля к власти -- понятие, подвергав-шееся в истории философии беспрецедентным искаже-ниям и фальсификациям; оно и по сей день остается объектом самых различных интерпретаций в том числе и потому, что сам Ницше не особо заботился объяс-нить, что же все-таки он под ним понимает. История его формирования восходит к концу 1880-х, когда фи-лософ надеялся написать систематически целостный, завершающий все его искания труд. В Ницце осенью 1887 г. Ницше приступил к первым наброскам задуманного им "главного сочинения" всей жизни. Всего он записал 372 заметки, поделенные на четыре раздела: европейский нигилизм, критика высших ценностей, принцип новой оценки, дисциплина и подбор. Это действительно не отделанные и не отшлифованные заметки, и не искрящиеся афоризмы, к которым привыкли его читатели. Собранные затем заметки составили одну из наиболее нашумевших его книг "Воля к власти", хотя сам Ницше за ее содержание и смысл ответственности, как выяснилось, не несет. Составители произвольно поместили туда не только упомянутые заметки, но и множество других, так что общее их число перевалило за тысячу и существенно исказило общую модальность задуманного сочинения. Его наиболее ин-тенсивные творческие усилия на протяжении этих по-следних лет, когда он был еще психически здоров, бы-ли связаны именно с анализом ""воля к власти"" -- этой дерзкой и во многом претенциозной идеи, на которую Ницше, тем не менее, возлагал большие надежды -- использо-вать ее в качестве главной несущей конструкции, поня-тия, с помощью которого можно было бы объединить, систематизировать и интегрировать все остальные идеи его философии. Более того, он намеревался с его помощью радикально изменить всю тогдашнюю фило-софию и науку. Таким образом, именно в воли к власти он уви-дел своего рода ключ к пониманию и своей собствен-ной философии, и мира в целом. Вновь, как и в после-романтический период своего творчества, Ницше мно-го занимается естествознанием и, в частности, теорией Дарвина. Считая жизнь конечной целью всех человече-ских стремлений, он отождествляет ее с ростом, подъ-емом, увеличением мощи, борьбой и т.п., хотя и не приемлет дарвиновской идеи цели и отрицает про-гресс, особенно применительно к человеческому об-ществу, считая, что последнее, наоборот, быстрым и решительным шагом идет в направлении вырождения. Прогресс вообще есть, по Ницше, "идея современная, то есть ложная", неприменимая ко всей природе: "все животное и растительное царство не развивается от низшего к высшему, но все в нем идет вперед одновременно, спутано, вперемежку и друг на друга". Понятие ""воля к власти"" становится у Ницше своего рода принципом ис-толкования и новым началом всемирного космическо-го процесса. Определенную роль в разработке учения о ""воли к власти"" сыграло традиционное увлечение Ницше ан-тичностью: "Теперь едва ос-меливаются говорить о воле к власти: иначе в Афи-нах". Это, по преимуществу социальное наблюдение, расширяется и переносится им затем на другие облас-ти действительности, приобретая онтологи-ческий статус -- становясь тем, что лежит в основе всего существующего и является наиболее фундамен-тальным в устройстве мира. Известно, что Ницше всю свою жизнь чрезвычайно критически относился ко всякой метафизике как учению о принципах бытия и познания, тем не менее, признав ""воля к власти"" именно в таком качестве, он не мог не прийти к раз-работке собственной версии метафизики, существен-но отличающейся, однако, от всех когда-либо сущест-вовавших своим во многом "прикладным" характером. Многие чисто метафизические сообра-жения и мотивы не играли здесь самостоятельной ро-ли, будучи в значительной мере подчинены скорее нравственным постулатам Ницше -- его титаническо-му стремлению к утверждению грядущей новой жиз-ни, жаждой сильных людей и т.п. Поэтому ме-тафизические построения достаточно подвижно и ор-ганично переходят и переплетаются в его философии с моральным творчеством, как бы фундируя его идеал сильного, целостного человека, принимающего жизнь со всеми ее страданиями и бессмыслицей и использу-ющего ее в качестве материала для творчества своей воли. Вплотную приблизившись к полю непосредст-венно метафизической традиции, Ницше не последо-вал, тем не менее, принятому здесь в качестве канона принципу системного изложения философских воззре-ний. Так, книга, в которой он, по сути, и изложил свое учение, названная им аналогичным образом -- "Воля к власти", -- представляет собой в принципе бессистем-ное, афористическое изложение. Сам Ницше считал печальным признаком для философа, когда тот замора-живал свои мысли в систему: "Систематик -- это такой философ, который не хочет больше признавать, что его дух живет, что он подобно дереву мощно стремится вширь и ненасытно захватывает все окружающее -- философ, который решительно не знает покоя, пока не выкроит из своего духа нечто безжизненное, нечто де-ревянное, четырехугольную глупость, "систему". Стремясь дать изложение своей философии, Ницше в то же время не считал ее мертвой догмой; для него она была, скорее, своего рода регулятивным принципом для обоснования последующих взглядов и идей.

Учение о воле к власти по Ницше

Книге "Воля к власти в том виде, в каком она предстала перед читающим миром, не была выполнена самим ее автором, а представляла из себя обработку подготовленных им планов и материалов, осуществленную уже после его смерти сотрудниками Архива Ницше в Веймаре под руководством его сестры Э.Ферстер-Ницше. Первое издание "Воли к власти" появилось в 1901 году. Далее произведение было переработано и заново составлено: первая и третья книги Петером Гастом, вторая и четвертая -- Элизабет Фёрстер-Ницше. Именно поэтому вопрос об аутентичности текста и по сей день остается открытым и составляет предмет специально-го рассмотрения. Так, известный исследователь творчества Ницше -- профессор Карл Шлехта в своем выдающемся издании работ философа под названием "Nietzsches Werke in Drei Bande" (Munich, 1958) использовал вместо оди-озного названия "Воля к власти" вполне нейтральное "Из нео-публикованных работ 1880-х годов", выступив тем са-мым в знак протеста против вопиющих издательских вольностей, с которыми отнеслась к наследию фило-софа его сестра и люди из Архива Ницше. Он полагал, в частности, что эти поздние заметки очень трудно упорядочить хронологически, так как они не имеют точной датировки в рукописях самого Ницше и таким образом, строго говоря, в них нет как таковой книги под названием "Воля к власти". И, тем не менее, в этом огром-ном количестве неопубликованных фрагментов очень многие посвящены разработке и прояснению имен-но данного понятия -- ""воля к власти"". Сколько бы не упре-кали Элизабет Ферстер-Ницше за использование словосочетания ""воля к власти"" в качестве названия для этих посмертно опубликованных фрагментов, у нее все же были для этого некоторые основания. "Воля к власти" и в самом деле было одним из рабочих названий той книги, которую Ницше планировал подготовить в конце жизни, и вряд ли расхождение между названием и содержани-ем подборки афоризмов здесь больше, чем в тех ра-ботах, которые он публиковал сам. Суть оригиналь-ной концепции ""воля к власти"" вытекает из критического тре-бования философа о "переоценке всех ценностей". От осмысления "ложных" ценностей современного ему мира Ницше переходит к анализу его глубочай-ших бытийственных оснований, усматривая послед-ние в примате ratio, доминировании истины над жиз-нью, что, на его взгляд, является главным симптомом упадка последней, ибо только она -- жизнь -- может и должна быть конечной целью всех человеческих стремлений: "единственной целью моей воли". Эту жизнь он понимает в виде потока, вечного и абсолютного становления, в котором нет ни конечной цели, ни логики, а есть лишь бессмысленная последователь-ность сложных комбинаций и игра случайных сил. Становление недоступно, по Ницше, какому-либо ра-зумному толкованию и в принципе непознаваемо. Единственное, что философ считает возможным о нем сказать -- это то, что оно есть результат соперничест-ва между энергиями, между состязающимися центра-ми сил или центрами власти -- волями, каждая из ко-торых стремится сделаться сильнее и "которые посто-янно либо увеличивают свою власть, либо теряют ее". Во всех проявлениях жизни Ницше находит, таким об-разом, ""волю к власти"". "Все "задачи", "цели", "смысл" - только формы выражения и метаморфозы одной и той же воли, которая присуща всякому процессу - воли к власти". Это, пишет он, "не бытие, не становление, а пафос -- элементарный факт, из которого уже и по-рождается и становление и действие". И дальше: "Вся энергия, вся действительная сила -- в воле к власти, кроме нее нет никакой другой ни физической, ни дина-мической, ни психологической силы". ""Воля к власти"", согласно Ницше, свойственна любому становлению, является основой мировой эволюции и фактом... не допускаю-щим никаких объяснений. ""Воля к власти"", по Ницше, не едина, а распадается на некоторые центры сил (атомы сил, центры воли Willens Punctationen), мощь которых либо растет, либо уменьшается в зависимости от при-сущей им энергии и степени противоборства противо-стоящих центров. Принцип, управляющий всем этим процессом, есть, по Ницше, не дарвиновская "борьба за существование" и не стремление к самосохранению и устойчивости; "великая и малая борьба идет всегда за преобладание, за рост и расширение, за мощь воли к власти, которая и есть воля к жизни". Становление есть, таким образом, непрерывное усилие к возраста-нию жизни, росту, как условию ее сохранения. Это усилие становления, "жажда жизни" и есть ""воля к власти"" как "самая внутренняя сущность бытия". Ницше пытается проследить ее на всех ступенях развития жизни, пола-гая, что любой живой организм представляет собой со-брание действующих в унисон силовых центров. Даже процесс питания он рассматривает в контексте "приме-нения первоначальной воли сделаться сильнее". "Известное количество сил, связанных общим процессом питания, мы называем "жизнью". Этот процесс питания предполагает как средства своего осуществления все формы так называемого чувствования, представления, мышления...". Замет-но, как в этом самом общем определении жизни угады-ваются многие из выводов социально-нравственного учения Ницше. Так, эксплуатация, по его мысли, не есть атрибут "развращенного, несовершенного или же примитивного общества: это -- часть существа всего живого, его органическая функция, следствие истин-ной ""воля к власти"", которая есть, прежде всего, воля к жизни. Еще одно, очень характерное в этом плане высказыва-ние: "Жить значит постоянно отталкивать от себя не-что, что собирается умереть; жить значит быть жесто-ким и неумолимым ко всему, что слабо и старо в нас", и т.п. Человек, как и человечество в целом, превраща-ются в этой системе координат в своего рода сложную группировку центров природных сил, постоянно со-перничающих между собой за рост "чувств власти". "Все, что делается с известной целью, может быть сведено к цели умножения власти". . Ницше против того, чтобы описывать человечество в терминах метафизических объяснений, внушающих человеку мысль о его исключительном по сравнению с природой положении в мире. "Он должен быть глух к таким голосам и стоять с бесстрашными глазами Эди-па и заклеенными ушами Улисса". Будучи частью уни-версальной жизненной силы и выражением единого жизненного принципа, человек, как и любой сложный механизм, отличается многообразным и неоднознач-ным его проявлением, где каждая из множества ""воля к власти"" имеет свой способ выражения. Первичными и наиболее естественными здесь являются аффекты, и только за ними идут уже интеллект и мышление, явля-ющиеся не более чем "только выражением скрытых за ними аффектов, единство которых и есть ""воля к власти"". ""Волить" не значит желать, стремиться, жаждать - от них воля отличается аффектом команды...". Последняя становится у Ницше также и основопо-лагающим принципом познания, которое, будучи лишь "перспективным учением об аффектах" -- перспективизмом, рассматривается им тоже, как только орудие ""воля к власти"", все высшие проявления человеческого со-знания служат не более чем повышению жизни. Позна-ние, по Ницше, тем сильнее, чем сильнее управляющая им воля: "Какой-нибудь тип усваивает столько реаль-ности, чтобы овладеть, воспользоваться ею". "Познание работает как орудие власти. Поэтому совершенно ясно, что оно растет соответственно росту власти". Ницше развивает дальше свою идею об исключительно слу-жебной роли познания и о том, как возникают и само сознание, и разум, и логика, и все важнейшие мысли-тельные категории (каузальность и т.п.), являю-щиеся в конечном счете только результатом приспо-собления организма к среде, схематизации и упроще-ния мира. Большое место он уделяет здесь и проблеме истины, резко выступая против рациональной ее трак-товки -- как главной цели всех знаний. Это место при-надлежит, по Ницше, самой жизни со всеми ее страстя-ми и влечениями. "В жизни, -- пишет он, -- есть лишь желания и их удовлетворения, а что между ними -- ис-тина или заблуждение -- не имеет существенного зна-чения". Значительно опережая по времени одного из своих будущих последователей -- Рорти, философ от-рицает объективный характер истины, -- то, что она выражает некое отношение самих вещей, "нечто такое, что уже существовало, что нужно, поэтому только най-ти, открыть -- она есть нечто, что нужно создать и что дает имя процессу, стремлению к победе". Истинам, как вполне логичным, несущим на себе печать обще-значимости, "затасканным, захватанным химерам", сконструированным бездушным рассудком, Ницше противопоставляет заблуждения. Последние, считает он, пронизаны человеческими заботами и желаниями, способствуют сохранению и возрастанию жизни. Диалектика истины и заблуждения здесь сложна и противоречива: философ то сталкивает их друг с другом, отдавая приоритет заблуждению; то не видит между ними вообще какого-либо принципиаль-ного различия. Так, истина превращается у него в то же заблуждение, только неопровержимое ("что удает-ся, то и истинно"). В силу того, что реальность Ницше трактует в качестве неупорядоченного потока станов-ления, оказывается невозможным говорить о какой-ли-бо соизмеримости категорий мышления и действи-тельности. "Вещь в себе", "субъект", "субстанция", "единство Я", "каузальность" и т.п. -- все это, по Ниц-ше, не более чем эвристические, антропоморфизирующие мир упрощения и предрассудки разума, от кото-рых надо отказаться, противопоставляя им энергетику ""воли к власти"". Мир, как вечное становление, находится в про-цессе постоянного изменения количеств сил, у кото-рых нет ни цели, ни единства, ни истинного, ни ложно-го. Ницше провозглашает тезис о существовании толь-ко кажущегося мира, мира постоянных движений и пе-ремещений количеств силы; только этот мир, по его мысли, и является единственно реальным. "Выражаясь морально, мир лжив. Но, поскольку сама мораль есть часть этого мира, мораль также лжива. Воля к истине есть укрепление, утверждение, упрочение, маскирование этого лживого характера, перетолкование его в "сущее". "Истина", таким образом, не есть нечто, что существует и что надо найти и открыть, но нечто, что надо создать и что служит для обозначения некоторого процесса, еще более некоторой воли к преодолению, которая сама по себе не имеет конца; вкладывание истины, как processus in infinitum, как активное определение, не осознание чего-либо, что само по себе твердо и определенно. Это есть слово для выражения "воли к власти"..." Принципи-альной установкой его гносеологии становится пер-спективизм, согласно которому каждое живое сущест-во наделяется особой точкой видения этого мира вечно меняющейся перспективы. "Мы не можем ничего ска-зать о вещи самой по себе, так как в этом случае мы лишаемся, точки зрения познающего"... который как бы останавливает на мгновенье этот вечно становящийся мир с тем, чтобы логизировать и схематизировать его. При этом никто не в состоянии обосновать истинность своей перспективы. Процесс познания превращается, таким образом, в оценку, интерпретацию и созидание мира, когда все от начала и до конца обусловлено дея-тельностью самого субъекта. "Есть только одно -- пер-спективное "познание", и чем больше позволяем мы аффектам говорить о вещи, тем больше глаз, различ-ных глаз имеем мы для созерцания вещи, тем полнее будет наше "понятие" о вещи, наша "объективность". Наряду с такого рода гносеологическим прагматизмом Ницше, как и все представители философии жизни (Шпенглер, Дильтей, Гартман, Бергсон, Шпрангер, Клагес, Боймлер), яв-ляется иррационалистом, отдающим приоритет ин-стинктивно-бессознательному, непосредствено-интуитивному в познании. Это вытекает из противопостав-ления им разума жизни, разума как неспособного по-нять последнюю, умертвляющего или в лучшем случае деформирующего ее -- "каким холодом и отчужденно-стью веет на нас до сих пор от тех миров, которые от-крыла наука". Разум случаен, "даже в самом мудром человеке он составляет исключение: хаос, необходи-мость, вихрь -- вот правило". Не лгут, по Ницше, толь-ко чувства, "мы сами вносим ложь в их свидетельства, приписывая явлениям единство, вещественность, суб-станцию, положительность и т.д.". Только в инстинкте непосредственно находит свое проявление принцип всего существующего -- ""воля к власти""; только инстинкт явля-ется ее аутентичным выражением. Ницше ставит фи-зическую, инстинктивную сторону в человеке выше, чем духовную, которая, по его мнению, является лишь надстройкой над истинным фундаментом -- жизнью тела. Поэтому истинное воспитание, здоровье должны начинаться именно с физической стороны: "надлежа-щее место есть тело, жест, диета, физиология... Греки знали, они делали, что было нужно, заботились об улучшении физической природы". Сознание, духов-ное, будучи симптомом несовершенства организма, выступает, по Ницше, вперед только тогда, когда уте-рян верный инструмент -- инстинкт. Этот тезис о до-минирующем значении бессознательно-витальной сферы в человеке, а также представление о нем, как о "неопределившемся" животном вошли в несколько преобразованном виде в качестве важнейшего элемен-та в концепции философской антропологии, особенно в биологической ее ветви. В осуществлении "воли к власти" и воли к свободе смыкаются все этические задачи, которые Ницше ставит человеку, переступившему "по ту сторону добра и зла" (jenseits vЖn Gut und BЖse), своею властью творящему себе закон и в железной дисциплине подчиняющему себя этому самосозданному закону.

Интерпретации учения Ницше.

Понятие "воли к власти" оказывается в философии Ницше непосредственным образом свя-зано с другими основополагающими ее концептами -- "вечным возвращением" и "сверхчеловеком". В конеч-ном счете, и то, и другое являют собой образы этого главного его постулата; причем если первое становит-ся у него своего рода способом бытия ""воля к власти"", то второе -- "сверхчеловек", де-монстрирующее стремление к созданию высшего типа человека, являет собой, по Ницше, "наивысочайшее" самоосуществление этой воли. "Моя формула для величия человека есть amor fati: не хотеть ничего другого ни впереди, ни позади, ни во веки вечные. Не только переносить необходимость, но и не скрывать ее - всякий идеализм есть ложь перед необходимостью, - любить ее...". В качестве прототипа сверхчеловека рассматривались Чезаре Борджа, Цезарь (Caesar, 100-44 до Р.Х.) и Наполеон. Когда Ницше предпочитает Чезаре Борджа евнуху, это не обязательно означает, что первый является его идеалом. Не отвечает ницшеанским требованиям и сам Цезарь. Он устраивает Ницше как "римский цезарь", но требуется, чтобы у него была "христианская душа". Наполеон - это "синтез нечеловека и сверхчеловека". Не отдает Ницше какого-либо особого предпочтения "арийцам", антисемитам или немцам. Кажется, именно Гете, в глазах Ницше, наиболее близок к идеалу "сверхчеловека". Гете обладал от природы сильными страстями, но сумел преодолеть себя. "Чего он хотел, так это цельности; он боролся с рознью разума, чувственности, чувства, воли (которую в ужасающей схоластике проповедовал Кант, антипод Гете)". Гете был толерантен по причине силы, а не слабости. Он был не немцем, а европейцем. Гете был человеком, который сказал жизни "да". Такой свободный дух "пребывает с радостным и доверчивым фатализмом среди Вселенной, веруя, что лишь единичное является негодным, что в целом все искупается и утверждается; он не отрицает более... Но такая вера - наивысшая из всех возможных: я окрестил ее по имени Диониса". Понятие ""воля к власти"", как и другие понятия философии Ницше, неоднократно под-вергалось всевозможным фальсификациям: вырван-ные из контекста, те или иные афоризмы и извлечения в их "свободной" подборке или же искусной компонов-ке интерпретировались часто совсем не в том смысле, который им придавал сам автор, отождествляясь с "культом силы", разнузданностью инстинктов, внеш-ним господством, стремлением к захватам и т.п. Одна-ко ницшевская ""воля к власти"" не может быть адекватно понята в таком контексте грубого насилия, так как последнее, согласно Ницше, всегда растрачивается в том, на что оно было направлено, если только оно не возвращает-ся к себе самому с последующим "сохранением" и "возрастанием". "Прежде, чем господствовать над дру-гими, -- писал Ницше, -- научись властвовать над со-бой", само-властвовать. Могущество власти заключа-ется не в ее произволе, а в желании мочь, желании си-лы. В этом стремлении исполнить элементарный долг жизни Ницше и увидел синоним ""воля к власти"", отсюда постоянное использование им в качестве тождественного ей понятия "воли к жизни". Причем сама жизнь, по Ниц-ше, это и есть "инстинкт роста, устойчивости, накоп-ления сил, власти: где недостает воли к власти, там упадок." Адептом такого рода истолкования ""воля к власти"" яв-ляется Мартин Хайдеггер (1889-1976), который в своей работе "Европей-ский нигилизм" говорит о недопустимости отождеств-лять последнюю с "романтическим" желанием и стремлением просто к захвату власти: ее смысл он ви-дит в "самоуполномочении власти на превосхождение себя самой", т.е. всегда возрастании власти, не доволь-ствующейся достигнутой ступенью, т.е. самою же со-бой. Подобная остановка расценивается им как не-мощь и упадок. Анализируя смысл данного понятия, Хайдеггер описывает его в контексте собственной кон-цепции Бытия, считая, что Ницше использует понятие ""воля к власти"" для обозначения основной черты сущего и су-щества власти и дает тем самым ответ на вопрос о том, что есть сущее в истории своего бытия. Все сущее, насколько оно есть и есть так, как оно есть -- это ""воля к власти"" Но для Хайдеггера последняя означает еще и но-вый принцип полагания ценностей, -- то, откуда, соб-ственно говоря, и исходит и куда возвращается это по-лагание. "Если все сущее есть ""воля к власти"", -- пишет Хайдеггер, -- то "имеет" ценность и "есть" как цен-ность только то, что исполняется властью в ее сущест-ве." Она, власть, не терпит никакой другой цели за пре-делами сущего, а так как последнее в качестве ""воля к власти"" как никогда не иссякающего превозмогания должно быть постоянным "становлением", вновь и вновь воз-вращаться только к ней и приводить к тому же самому, то и сущее в целом должно быть только вечным воз-вращением. В интепретации ""воля к власти"" Жиль Делезом (1925-1995) акцент сде-лан на абсолютном характере ее утверждения и невоз-можности ее истолкования сквозь призму уже устояв-шихся ценностей -- т.е. через отрицание (насилие, за-хват и т.п.). Поэтому Делез призывает отличать ""воля к власти"" от так называемых "вожделения господства" и "воли властвовать", которые пишутся по-немецки не так, как у Ницше, т.е. "Will zur Macht", а так -- "Will der Macht", хотя могут переводиться таким же образом -- ""воля к власти"", означая, однако, при этом не утверждение, не творчество новых ценностей, а стремление добиваться уже установленного и созданного. Что же касается Ницше, то у него, согласно Делезу, природа ""воля к власти"" со-стоит именно в том, чтобы творить и отдавать, утверж-дая; а не забирать, отрицая. "Природа воли к власти, по Ницше, - не в том, чтобы вожделеть, не в том даже, чтобы брать, но в том, чтобы творить и отдавать. Власть - как воля к власти - это не то, чего волит воля, это то, что волит в воле (в лице Диониса). Воля к власти - это элемент различения, из которого проистекают настоящие силы и соответствующие их качества в некоей целостности. Вот почему воля эта всегда представляется стихией подвижной, воздушной, многообразной. Благодаря воли к власти сила управляет, но благодаря воли к власти и подчиняется. Стало быть, двум типам или качествам сил соответствуют два лика, qualia воли к власти - два крайних, текучих характера, более сокровенных, нежели характеры сил, которые из них проистекают. Ибо воля к власти содействует тому, что активные силы утверждают, и утверждают собственное отличие: утверждение в таких силах всегда стоит на первом месте, отрицание же всегда оказывается следствием, как переизбыток радости. Силы реактивные, напротив, сопротивляются всему отличному от них, ограничивают другое - отрицание в таких силах первично, именно через отрицание подходят они к некоему подобию утверждения. Стало быть, отрицание и утверждение являются двумя qualia воли к власти, как активность и реактивность - качествами сил. Как толкование находит в силах принципы смысла, так и ценностное суждение обретает принципы ценностей в воле к власти" . Учитывая неодно-значность самого немецкого слова Macht, русские до-революционные философы, как бы предвосхищая Делеза, переводили это ницшевское понятие как "воля к мощи", но не как "волю к власти", акцентируя здесь момент творчески-активного, положительного. Кроме Хайдеггера и Делеза, ницшевская ""воля к власти"" оказала определенное влияние также и на творчество Мишеля Фуко (1926-1984) с его "метафизи-кой власти". "Ницше -- это философ власти, которому удалось помыслить власть, не замыкаясь для этого в рамках политической тео- рии". . Ницше укореняет мораль и соци- альные институты в такт и ках, осуществляемых отдельными выдающимися личностями, Фуко пол- ностью депсихол о гиз и рует этот подход, чтобы сос- лать психологические мотивации не источником, а про- дуктом стратегии без стратегов. Там, где ставился вопрос происхождения, скрытого смысла или эк с пли-цитной интенциональности, Мишель Фуко обнаружи- вает отношения силы, манифест и рующиеся на повер- хности событий, и с торических движении и самой ис- тории. Власть и знание образуют единый сплав, дополняя и усиливая друг друга: "Н е обходимо согласиться, что власть и знание непосредственно пронизывают друг друга, что нет отнош е ний власти без установления соответству- ющего поля знания, нет и знания, которое не пре д пол-агало бы и не конституировало бы в то же время от- ношений власти " Хорошо знаком с этим понятием был еще один французский философ, занимавшийся проблемой создания безвластных структур в языковом простран-стве текста, -- Ролан Барт, интепретировавший ""волю к власти"" как аффект, удовольствие и указание на перспективу гедо-низма как пессимизма у Ницше. "Стоит вам где бы то ни было лишь заикнуться об удовольствии от текста -- и у вас за спиной немедленно вырастут два жандарма -- жандарм политический и жандарм психоаналитический: вас обвинят в легко-мыслии и/или преступлении; удовольствие объявляется порождением праздности либо суетности, классовой идеей или просто иллюзией. Это древняя, весьма древняя традиция: едва ли не все философские школы отвергали гедонизм; его права отстаивали лишь маргинальные авторы -- Сад, Фурье; даже для Ницше гедонизм -- это пессимизм". Однако, используя не-которые идеи Ницше, Барт в то же время достаточно редко вспоминал или тем более цитировал своего "фи-лософствующего молотом" немецкого предшественни-ка. Среди англоязычных, в частности американских ав-торов можно отметить профессора Колумбий-ского университета Артура Данто. Этот мыслитель ставит учение о ""воля к власти"" в тесную связь с нигилизмом Ницше, полагая, что в зрелый период его творчества учение о ""воля к власти"" на-ходится в таком же отношении к учению о нигилизме, в каком находилось аполлоновское начало к дионисийскому в ранний период творчества Ницше. Так же, как и в его концепции искусства, обе эти силы, или поня-тия, считает Данто, дополняют друг друга. Нигилизм необходим, чтобы расчистить почву для подлинного творчества, представив мир во всей его наготе, лишен-ным значения или формы. В свою очередь, ""воля к власти"" "на-вяжет неоформленной субстанции форму и придаст значение, без чего мы не могли бы жить. Как мы будем жить и о чем мы будем думать -- об этом только мы са-ми можем сказать" . Иначе говоря, мир всегда есть только то, что мы сами сделали и должны воспроизво-дить, что у него нет никакой другой структуры, а так-же значения, помимо тех, которые мы ему приписыва-ем. ""Воля к власти"" означает, таким образом, волю к творчеству, к созиданию новых ценностей, определение "куда?" и "зачем?" человека, простирая творческую руку в буду-щее. В интерпретации современных норвежских историков философии Г. Скирбекка и Н. Гилье "волю к власти" следует из полагания, что человек не стремится, прежде всего к "удовольствию" или к тому, что является "полезным". Он стремится не к свободе от чего-либо, а скорее к свободе реализовать себя, найти свое "жизненное предназначение". Последнее происходит в форме воли к власти. Но здесь власть не означает власть над другими, но скорее власть над собой. Воля к власти также выражается в виде воли к познанию, то есть в виде инстинкта организации хаоса, преобразования окружения и господства над ним. Иногда это понятие приобретает онтологическое значение. Воля к власти становится формативной силой существующего. Однако в той степени, в какой она оказывается волей к чему-то будущему, это представление кажется противоречащим представлению о вечном возвращении одних и тех же объектов. В поздних идеях "воли к власти" и "вечного возвращения подобного" Фридрих Юнгер обнаруживает напряжение между рациональным прочерчиванием границы и преодолевающим все границы целостным созерцанием. В то время как идея воли к власти подразумевает дифференциацию мира и вместе с тем упорядоченный, наполненный ориентирами мир, то учение о возвращении говорит о всеобъемлющем утверждении становления, о самонастраивании на безграничность становления. В отечественной историко-философской тради-ции, где восприятие идей Ницше было далеко не однозначным, можно назвать Н.Михайлов-ского, достаточно высоко оценившего ницшевский те-зис о безусловной ценности волевой деятельности личности, а также В.Соловьева, критиковавшего Ниц-ше за отрыв его ""воля к власти"" от христианско-религиозного контекста и др. В советское время это понятие подвер-глось многочисленным искажениям и фальсификаци-ям, как впрочем, и вся философия Ницше. В имевших тогда место крайне упрощенных интерпретациях оно сравнивалось, по степени его абсурдности, то с боже-ственной волей, сотворившей этот мир и управляющей им, то с понятием, с помощью которого философ пытался якобы устранить закономерно развивающийся материальный мир и низвести его к акту субъективно-го творчества и т.п. В работах современных отечест-венных авторов, посвященных интерпретации ницшевского понятия ""воля к власти" дается взвешен-ный, опирающийся на аутентичное прочтение ориги-нальных текстов мыслителя анализ. Ницше рассматривал себя и свою философию как эксперимент. Он трактует себя в качестве "экспериментирующего" (tentative). Ницше подвергает перекрестному огню наши наиболее глубоко укорененные представления. Он сомневается в ценностях, которые мы часто догматически и беспроблемно принимаем в качестве само собой разумеющихся. Он разрушает то, что, мы трактуем как самоочевидное. Ницше ставит эксперимент над истиной. Если мы, в конечном счете, выясняем, что этот эксперимент в том или ином смысле предполагает то, в чем мы сомневались, а именно идею абсолютной истины, то это не умаляет значения эксперимента.

Ницшеанство в 20 веке.

Философия жизни - направление в западноевропейской философской мысли, сложившееся в последней трети 19 в. в Германии и получившее известность, главным образом, в первой трети 20 в. Философия жизни утрачивает самостоятельное значение после Второй мировой войны в связи с утверждением философии экзистенциализма, которая дополнила основные принципы философии жизни феноменологическим методом и акцентировала внимание на ряде новых острых проблем современной эпохи. Философия жизни возникла в эпоху, когда европейский капитализм начинает проявлять первые симптомы своего кризиса, выразившиеся в нарастании иррациональности общественной жизни, учащении конфликтов между личностью и обществом и во все большем поглощении тотальностью социума человеческой индивидуальности. Философия жизни может быть рассмотрена, как реакция (хотя и гипертрофированная) против издержек рассудочного века Просвещения; реакция, главным пафосом которой стало противопоставление разуму сил самой жизни с ее иррациональностью, непосредственностью и принципиальной недоступностью, для всякого рационального осмысления. Целостная реализация данного умонастроения и привела в конечном счете к такого рода философскому движению, как философия жизни, представленному именами Ницше, Дильтея, Зиммеля, Шпенглера и Бергсона. Освальд Шпенглер (1880--1936) - продолжатель тради-ции немецкого романтизма и "философии жизни", по-клонник Ницше и Гёте. Культуры, по мнению Шпенглера, возни-кают "с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле", и столь же бесцельно уходят со сцены ("...лишь живые культуры умирают", -- писал он), не оставляя по-сле себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила за-падному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация озна-чает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Освальда Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собствен-ную судьбу, его ближайшее историческое будущее. Философ никогда не обманывался по поводу истинной сути и исто-рических судеб трагического российского эксперимента 1917: "социализм, -- по его убеждению, -- вопреки внешним иллюзиям -- отнюдь не есть система милосер-дия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к вла-сти... "благоденствие" в экспансивном смысле... Все ос-тальное самообман". По Шпенглеру, 19 век рассматривал историю как дорогу, по которой "человече-ство храбро маршировало все дальше... Но куда? Как долго? И что потом..?" Освальд Шпенглер как метакультурный диагност, рационально предостерегавший о грядущем Апокалип-сисе в Европе, разработавший многомерную и содержа-тельную историческую концепцию, покончивший с пло-ским прогрессизмом рационалистического толка, оказал-ся, прежде всего, философом будущего для любой совре-менности. Бергсон Анри (1859--1941) -- фран-цузский философ, возродивший традиции классичес-кой метафизики, один из основоположников гумани-тарно-антропологического н а правления западной фи-лософии. Представитель интуитивизма, эволюциони-стского спир и туали з ма и "философии жизни". Центральное понятие идеализма Бергсона - "чистая", то есть нематериальная "длительность" (отличаемая от "времени" как искаженного человеческим интеллектом представления о "длительности") - первооснова всего сущего. Материя, время, движение - лишь различные формы проявления "длительности" в человеческом представл е нии и в рассудочных схемах науки. Познание "длительности" доступно лишь интуиции, п о нимаемой как непонятийное, непосредственное "узрение", "пост и жение", где "акт познания совпадает с актом, порождающим действительность". Бергсон противопоставляет предыд у щим философским учениям свою концепцию "творческой эволюции", основанную на ун и версализации понятий, заимственных из течений дарвинистов. Ричард Рорти (р. 1931 г., США) выдвинул проект "деструкции" предшествующей философской традиции, обремененной, по его мнению, такими пороками, как метафизичность, трансцендента-лизм и фундаментализм. Образ ума, стремящегося вы-работать общую теорию точного представления о мире как грандиозного зеркала, постоянно подвергающегося анализу и улучшающей его свойства шлифовке, соглас-но Р., сопряжен с трактовкой философии как трибунала чистого разума, отвергающего либо привечающего то или иное положение культуры. Рорти, жестко разводя по либеральной модели сфе-ры жизни "публичной" и "приватной", также разграни-чивает "приватную мораль самосовершенствования" и "публичную мораль взаимоприспособления". Критики Рорти неоднократно отмечали по сути кантовский дух дан-ной процедуры (столь же категорически Кант принял как данное разделение между наукой, искусством и мо-ралью), хотя сам Рорти и подчеркивал: "Если однажды фи-лософы проглотили кантовское "настойчивое различе-ние", тогда они приговорены на бесконечные редукци-онистские и антиредукционистские ходы. Редукциони-сты будут пытаться сделать все научным, или политическим (Ленин), или эстетическим (Бодлер, Ницше). Антиредукционисты будут показывать, что не прини-мают во внимание такие попытки... Философия модер-на состояла в беспрестанной их перестройке, то в сжи-мании их друг с другом, то в разводе друг от друга. Но неясно, сделали ли эти усилия свое время значительно лучше". Не разделяя идею Канта о принципиальной не-возможности придать нравственный смысл человечес-кому познанию (по Рорти, эту ошибочную мысль достраи-вали с переменным успехом Маркс, Ницше и М.Вебер, "купились" на эту "типично немецкую басню" Фуко и Делез), Рорти подчеркивает, что рассмотрение истины от-дельно от власти результируется не в том, что язык на-уки мог бы обеспечить беспристрастную критику ин-ститутов социального контроля, а, наоборот, в том, что бюрократия исключительно эффективно пользует вер-бальную палитру, изобретенную мудрецами от либера-лизма. Новое переосмысление Ницше начнется в экзистенциализме, который является одним из ведущих философских теорий 20 века, полностью базирующейся на наследии Фридриха Ницше. "Собственно мысль Ницше - это система мысли, в начале которой стоит смерть Бога, в центре - вытекающий из нее нигилизм, а в конце - самоопределение нигилизма в вечном возвращении", - говорит К. Левит. К. Ясперс определит весь экзистенциализм как "становление самим собой в ходе усвоения Ницше", а Хайдеггер будет выводить из нигилизма Ничто: "Ничто здесь означает не какое-то особенное отрицание отдельного сущего, но безусловное и полное отрицание всего сущего, сущего в целом... Что, наконец, если упущение этого развернутого вопроса о существе Ничто оказывается основанием того, что западная метафизика неизбежно впадает в нигилизм?" Философия жизни оказала, без преувеличений, колоссальное воздействие на европейскую культуру и самосознание 20 в. Особенно велико это влияние оказалось для гуманитарной сферы знания, представители которой до сегодняшнего дня эффективно реализуют многие из методологических установок философия жизни (дескриптивно-деструктивный феноменологизм и филологизм Ницше, герменевтику Дильтея, антиисторицизм и антицентризм Шпенглера с его циклической моделью уникально-автономных культурных организмов, идеи о "закрытом обществе" Бергсона). Задав мощную, инородную философской классике антисциентистскую традицию, философия жизни явилась по сути, первым историческим выражением нового типа философствования, ставшего господствующим в европейской ментальности, начиная с 30-40-х 20 в. со свойственными ему отказом как от претензий на завершающее системоосмысление мира, так и от поддержания мифа о единстве этого мира и разума.

Заключение.

Драматична не только жизнь Ницше, но и судьба его наследия. Затравленный непониманием и одиночеством при жизни, он был извращен и оболган после смерти. Скандалы вокруг его рукописей и их фальсификация последовали почти сразу. Трижды в 1892-1899 гг. начинало выходить полное собрание сочинений Ницше и дважды обрывалось. "В неописуемой странности и рискованности моих мыслей лежит причина того, что лишь по истечении долгого срока - и наверняка не ранее 1901 года - мысли эти начнут доходить вообще до ушей". Удивительно, что этому одинокому "охотнику до загадок", испившему до дна чашу непризнанности и вынужденному, несмотря на крайнюю бедственность, печатать за свой счет немногочисленные тиражи собственных сочинений, так и не пришлось хоть однажды усомниться в каждой написанной им строчке. Пророчество оказалось необыкновенно точным: столетие открывалось оглушительным взрывом ницшемании, словно бы те на последнем дыхании выкрикнутые слова: "я не человек, я динамит" - были не эйфорическим разоблачением с-ума-сходящего, а самой действительностью. Злая насмешка судьбы: самому аристократичному из мыслителей, индивидуалисту, поддерживающему свою жизнь строжайшей диетой одиночества и презирающему даже театр, в котором "господствует сосед", довелось посмертно побить наиболее внушительные рекорды по части массового эффекта и стать едва ли не самым всеядным властителем дум начинающегося столетия. Нельзя без возмущения смотреть на то, как зловещие всходы "ницшеанства", а фактически осквернение его памяти, чертополохом разрастались в Германии и Европе. Словно предчувствовавший эту Вальпургиеву ночь, этот шабаш, Ницше писал о зловонном рое ядовитых мух, которые "льстят тебе, как Богу или дьяволу; они визжат перед тобою, как перед Богом или дьяволом. Ну что ж! Они - льстецы и визгуны, и ничего более". А ницшеанства как такового нет, этим термином обозначают по крайней мере три различных явления. Первое - новое воспроизведение отдельных положений Ницше в творчестве таких философов, как М. Хайдеггер, К. Ясперс, К. Левит, Ж. Делез, Ж. Деррида. Второе - современная международная школа ницшеведения со своим ежегодником "Ницше-штудиен", издательскими центрами, научными организациями и периодическими конференциями или симпозиумами. Третье - дальнейшая разработка тех проблем, которые вошли в современную культуру и философию через Ницше. А поскольку он касался буквально всего духовного содержания истории и культуры, то по этому критерию не только "философия жизни", у истоков которой стоял он, но практически все основные направления современной культурологической и философской мысли можно смело отнести к ницшеанским. Даже марксистское, если взять идеи Ницше об относительности и обусловленности морали и нравственности или его тезис о воспитании нового человека. Но существует еще одно, четвертое и наиболее зловещее значение ницшеанства (так называемое, ферстер-ницшеанство)- политическое, которое сконструировали, прежде всего, нацисты, руководствуясь идеологией, основанной на аморальности, политическом экстремизме, цинизме и нигилизме (Юлиус Лангбен, Альфред Шулер, Стефан Георге). В политическом смысле трактовалась философия Ницше и у нас, подвергаясь осуждению и критическому разгрому. Фашистская интерпретация идей Ницше до крайности искажала его мысли, превращала мыслителя в шовиниста и человеконенавистника, каким он не был. Нацизм в свое время ухватился за эти рассуждения Ницше в "Антихристе", истолковав их на свой лад и объявив войну "слабым, а именно тем, кого следовало бы поработить или уничтожить ради процветания высшей расы". В чем и виновен Ницше, так это в том, что раньше всех заглянул в кошмарную бездну грядущего и ужаснулся от открывшегося ему. Никто, как Ницше, не призывал с таким отчаянием к бегству в царство свободы интеллекта и никто с такой силой не почувствовал, что наступающий век несет с собою нечто новое и ужасное, что старая эпоха отмирает, а в ее предсмертных конвульсиях родятся тоталитарные режимы XX в.: национал-социализм в Германии и большевизм в России: "Грядет время, когда будут вести борьбу за господство над землей - ее будут вести во имя фундаментальных философских учений". Это предсказание Ницше остается в силе. И пока оно будет оставаться в силе, идеям Фридриха Ницше суждено быть не столько философским наследием, сколько ареной политических битв. И сфабрикованная работа "Воля к власти" будет играть здесь не самую последнюю роль, находясь вместе с Библией как некогда "Так говорил Заратустра" в походном ранце современного апологета глобализма. Литература:

-- Ницше Ф. Сочинения в двух томах -- М.: Мысль, 1990. -- . -- " История философии: Энциклопедия" -- Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. -- 1376 с. -- Философия и жизнь. Материалы ежегодной конференции 16-17 ноября 2001г. Петербург -- СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. -- 276 с. -- П. С. Гуревич , В. И. Столяров "Мир философии" -- М.: Издательство политической литературы, 1989. -- . -- Даниэль Галеви "Жизнь Фридриха Ницше" -- Рига: Спридитис, 1991. -- с. -- Стефан Цвейг "Ницше. Борьба с безумием" -- Талинн: , 1990. -- с. -- В. А. Подорога "Метафизика ландшафта" -- М.: Наука, 1993. -- . -- Хайдеггер Мартин "Кто такой Заратустра у Ницше?" -- М.: Топос, 2000. -- с.50-65 -- Фридрих Георг Юнгер "Ницше" / пер. с немецкого А. В. Михайловского. -- М.: Праксис, 2001. -- 256 с. -- Ницше Фридрих "Воля к власти" / под ред. Г. Рачинского и Я. Бермана. -- М.: ТОО "Транспорт", 1995. -- 302 с. -- Делез Жиль "Ницше" / Перевод с французского С.Л.Фокина. -- СПб: AXIOMA, 2001. -- с. -- М. Фуко "Ницше, генеалогия и история" -- Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. -- Мн.: ООО "Красико-принт", 1996. -- с. 74-97 -- Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. - 800 с. -- Ролан Барт "Удовольствие от текста" -- Избранные работы. Семиотика. Поэтика. -- *: *, *. -- с. 462-553

Интернет ресурсы:

-- Данто Артур "Ницше как философ" http://www.nietzsche.ru/look/danto.php?8 -- Хайдеггер Мартин "Европейский нигилизм" http://www.nietzsche.ru/look/l21_01.htm -- Ясперс К. "Духовная ситуация времени" http://library.ninsi.ras.ru -- Ясперс К. "Ницше. Введение в понимание его философствования"

Aus dem Nachlau der Achtzigerjahre. - S. 422. Ессе Homo. Перевод Ю.Антоновского. - С. 737 W.Kaufinann. Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist. Princeton, 1968. - Pp. 3-21, Pp. 284-307.