В раннехристианской Церкви не было специальной процедуры канонизации. Почитание мученика или святого возникало в той или иной общине, нередко сразу же или вскоре после его кончины, и постепенно укреплялось в традиции этой общины во главе с местным епископом, а затем могло распространиться и на другие общины и местные церкви (или епархии). С течением веков сложилась специальная процедура, предполагающая тщательное исследование жизни подвижника, изучение возможных аргументов против его канонизации, а затем - в случае отсутствия таковых - его торжественное соборное прославление.

В византийскую эпоху внесение имени святого в церковный календарь и установление его памяти на местном уровне находилось во власти епархиального архиерея. Относительно общецерковного почитания святых в отдельных случаях высшей церковной, а также светской властью издавались специальные указы: известны постановления и указы святителя Фотия, патриарха

Константинопольского (857–867 и 877–886), и императора святого Льва Мудрого (886–911), посвященные прославлению отдельных святых. Однако эти указы имели эпизодический характер и не воспринимались как непременное условие для возникновения и развития почитания святого.

Даже в XI веке официальная санкция высшей церковной и светской власти не считалась необходимой для прославления того или иного лица в качестве святого. В византийской Церкви, с одной стороны, сохранялась древняя практика «народного» прославления и почитания святых, с другой, происходила систематическая работа по кодификации святых, систематизации и редактированию их житий.

В Русской Православной Церкви от времени Крещения Руси вплоть до середины XVI века причисление к лику святых оставалось, главным образом, во власти местных архиереев. При этом почитание некоторых святых приобрело общецерковный характер (Борис и Глеб, князь Владимир и княгиня Ольга, Антоний и Феодосий Печерские). На Московских Соборах 1547 и 1549 годов было канонизировано для общецерковного почитания 39 святых, а в период между этими Соборами и установлением синодального строя в начале XVIII века - еще около 130 святых.

В синодальный период канонизация находилась в исключительном ведении высшей церковной власти, а процедура канонизации усложнилась и формализовалась. Число святых, канонизированных в синодальный период, незначительно. Более половины канонизаций этого периода приходится на царствование святого императора Николая II. Исключительным событием в жизни Церкви стала канонизация в 1903 году преподобного Серафима Саровского - подвижника, которого к тому времени почитала вся Россия.

В советский период, вплоть до 1988 года, Русская Церковь была фактически лишена возможности совершения канонизации святых. В 1960–1970-х годах в святцы Русской Церкви были внесены имена лишь нескольких святых, которые либо уже были канонизированы в других Поместных Православных Церквах (Иоанн Русский, Герман Аляскинский), либо предложены для канонизации другими Церквами (Николай Японский, Иннокентий Московский).

В 1988 году, когда праздновалось 1000-летие Крещения Руси, Поместный Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых для общецерковного почитания восемь подвижников благочестия, в том числе тех, которые еще в дореволюционный период почитались в качестве местночтимых. В 1989 году Церковью был канонизирован Святейший Патриарх Тихон, а в 1990 - святой праведный Иоанн Кронштадтский. С 1992 года началась поименная канонизация Новомучеников и исповедников Церкви Русской, продолжающаяся по сей день. Со времени начала процесса прославления новомучеников и исповедников ХХ века на Архиерейском Соборе 2000 года к их лику поименно причислено более 1770 подвижников.

В настоящее время канонизация в Православной Церкви совершается по постановлению высшей церковной власти, однако процедура канонизации в Поместных Церквах различна.

В Русской Православной Церкви канонизация осуществляется Архиерейским Собором по представлению Комиссии по канонизации. На эту Комиссию (образована Священным Синодом 11 апреля 1989 года) возложена задача изучения материалов и документов, посвященных жизни и подвигу святых. Имена для рассмотрения поступают в Комиссию из епархий.

В других Православных Церквах канонизация святых, как правило, осуществляется решением Священного Синода. Если одна Поместная Церковь совершает акт канонизации святых, то имена новоканонизированных святых, как правило, посылаются в другие Православные Церкви для включения в календарь. Однако сам факт получения Поместной Церковью списка новопрославленных святых из другой Церкви недостаточен для того, чтобы эта Церковь включила присланные имена в свои диптихи: для этого требуется решение самой Поместной Церкви, которая должна признать канонизацию, состоявшуюся в другой Поместной Церкви.

Ника Кравчук

Как проходит канонизация святых?

Канонизация святых — особая процедура причисления к лику угодников Божьих. Все те праведники, чьи имена мы видим в церковном календаре, получили такой статус за свою подвижническую жизнь и многократную чудесную помощь всем, кто к ним обращается.

Те люди, к которым верующие могут обращаться в молитве, не обязательно официально прославлены как святые. Уже в самом слове канонизация, которое пришло к нам из греческого языка, заложен глагол «узаконивать». То есть, эта процедура помогает причислить к лику святых тех или иных праведников.

Она имеет официальный статус, поэтому очень часто длится десятилетиями, в то время как люди молятся перед могилами праведников. Кажется, и так понятно, что человек святой. Так зачем же такая длительная процедура? Как это происходило в первые века христианства?

Как раньше Церковь признавала святыми?

До IV века вообще не было никакой процедуры: община решала, что того или иного нужно причислить к лику святых. Епископ придавал этому решению «узаконенный» статус. Почему так? Это были века гонений христиан и мученических свидетельств за веру. Люди были свидетелями живой веры святых, их земных страданий и посмертной помощи.

Потом для канонизации святых надо было вносить их в специальный список мучеников — мартиролог. Общецерковный статус почитания подтверждал глава поместной церкви.

В Русской Православной Церкви такие функции ложились на архиереев (местночтимые святые) и церковные соборы (общецерковное почитание). В наше время для первого достаточно согласия патриарха, а для второго — положительного рассмотрения от архиерейского собора.

Нетрудно заметить, что в православном календаре есть много святых, прославленных разными поместными церквями: есть святые, подвизавшиеся как на территории Украины, Белоруссии, России, так и в Сербии, Греции, Америке и так далее. Это совсем не значит, что, например, Силуана Афонского или Паисия Святогорца сначала канонизировали в Греции, а потом во всех православных странах. Или Германа Аляскинского — сначала Американская православная церковь, а остальные последовали примеру.

Канонизация святого проходит только один раз, об этом извещают всех глав поместных церквей. Уже на местах вправе выбирать, добавлять ли того или иного угодника в церковный календарь. После официального почитания каждому праведнику пишут икону и службу.

Соответствие каким критериям играет важную роль в процессе прославления в лике святых?

«Требования» к праведникам

1. Канонизация святых — это всегда посмертная процедура. Каким бы хорошим при жизни ни был человек, подводить итог можно только после кончины.

2. Образ жизни и условия кончины. Жития святых рассказывают, как еще при жизни подвизались многие праведники, о молитвенных трудах и помощи другим, о подвигах постничества и свидетельствах веры. Кроме того, большинство угодников Православной Церкви претерпели мученическую кончину.

3. Чудеса. Берутся во внимание примеры как прижизненной удивительной помощи святых, так и посмертной. Святые исцеляли больных, иногда даже воскрешали умерших, помогали в трудных жизненных обстоятельствах.

Например, блаженная Матрона Московская, будучи слепой, могла еще при жизни многим открывать глаза на их духовные проблемы, лечить тяжелобольных. Сегодня по ее молитвам исцеляются от тяжелых болезней, в бездетных семьях рождаются долгожданные чада, люди находят работу или получают жилье.

4. Чтобы причислить к лику святых, необходимо достаточное количество достоверных примеров помощи угодника Божьего. Обычно те, кто стали свидетелями действия Божьей благодати через святого, оставляют письменное свидетельство, указывают имя и место пребывания, а также детальное описание того, как произошло чудо. Специальная комиссия (в РПЦ — синодальная комиссия) десятилетиями рассматривает такие примеры, чтобы потом ни у кого не возникало сомнений, что прославили действительно святого.

5. Нетленность мощей. На самом деле, это факультативное условие, хотя в народе именно на него в первую очередь обращают внимание. Это еще одно видимое подтверждение святости.

В пещерах Киево-Печерской лавры находятся останки 122 святых. Паломники со всего мира могут поклониться мощам. У некоторых преподобных открыты руки, чтобы не возникало сомнений, что здесь нет обмана. Кроме того, часто приходится слышать удивительные приятные запахи (от святых исходят благовония, кроме того, все они разные).

Матушка Алипия, оптинские новомученики, Иоанн Крестьянкин — еще не канонизированы, но уже многими прославляемы

Вообще сама процедура канонизации святых требует длительного времени. Например, в РПЦ многих праведников прославили как святых только в 1990-х, тогда как к ним, как к угодникам Божьим, обращались еще в XIX-начале ХХ веков (например, Максим Грек, Иоанн Кронштадтский).

Матушка Алипия , чьи мощи находятся в Голосеевской Пустыни в Киеве, еще не прославлена как святая, хотя со дня ее кончины уже прошло 27 лет. Но каждый день к ней обращаются сотни и тысячи людей с разных уголков мира. У людей не возникает никаких сомнений, что в ближайшее время ее официально прославят.

Просто нереально собрать все письменные свидетельства ее удивительной помощи. Но даже задокументированная часть внушает доверие — четыре тома книги «Стяжавшая благодать». Если это все детально изучить, то будет очевидно, что ее надо причислить к лику святых.

Оптинскими новомучениками называют иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта, убитых на Пасху 1993 года. Об их жизненном пути и служении Богу написала Нина Павлова в книге «Пасха красная», тысячи людей приезжают в Оптину пустынь и на могилы новомучеников. Также есть много свидетельств их помощи.

Например, одна женщина из Нижнего Новгорода делала родным пасхальные подарочки — яйца из бисера. Попав после этого праздника в Оптину, такой подарочек она привезла и новомученикам, оставив его на могиле особо полюбившегося инока Трофима. На могилах помолилась о том, чтобы Бог послал ей сына. Через 9 месяцев у них с мужем родился мальчик. Трофим.

Иоанн Крестьянкин умер в 2006 году. Всю жизнь посвятил Богу и храму, за веру прошел тюрьму и лагерь, до кончины был архимандритом Псково-Печерского монастыря, в пещерах которого и похоронен. На сей день причислили к лику святых девять преподобных отцов Псково-Печерских, а по благословению старца архимандрита Иоанна Крестьянкина им была составлена служба.

Иоанн еще при жизни имел дар пророчества, хотя тщательно это скрывал, не любил, когда его называли старцем. В своей книге «Несвятые святые» архимандрит Тихон (Шевкунов) рассказывает о некоторых из них (о духовной дочери Иоанна Крестьянкина, которая ослушалась предупреждения духовного отца и умерла через день после пустяковой операции — удаления катаракты, о мальчике, которого старец не благословил на хирургическое вмешательство).

Конечно, Синодальной комиссии требуется много времени, чтобы изучить жизнь и помощь Иоанна Крестьянкина, но духовные чада и многие слышавшие о старце, уже сегодня обращаются к нему с молитвами.

***

Канонизация святых — это довольно сложная и требующая много времени процедура. Нужно собрать доказательства, изучить жизнь и чудеса... У Бога все намного проще: он награждает особой благодатью тех, кто еще на земле сделал правильный выбор. С одной стороны, канонизация только подтверждает этот статус, а с другой — помогает неподготовленным не попасть на особую уловку дьявола — лжечудеса.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

КАНОНИЗАЦИЯ (латинский canonisatio), в христианстве причтение Церковью почившего подвижника к лику святых [в практике греческих церквей употребляется термин ἀναϰήρυξις - провозглашение (святым)]. Канонизацией Церковь удостоверяет святость подвижника и определяет его деяния в качестве примера для христиан. Канонизация является основанием для внесения имени святого в церковный календарь и совершения богослужений в его честь (установление празднования), почитания его мощей, написания икон и составления жития. Верующие обращаются с молитвой о заступничестве к святым как предстоящим перед Богом.

В первые века христианства почитание святых возникало стихийно в тех местностях, где они жили. Обычно это происходило сразу после их смерти, так как их святость была очевидна для верующих. Постепенно вырабатывались принципы систематизации этого процесса. В восточной Церкви признанием святости на многие века оставалось установление празднования святому, в западной Церкви со временем развивались разные формы и степени почитания святых.

Основным условием прославления во все времена было проявление святости праведника. Согласно патриарху Иерусалимскому Нектарию (17 век), об истинной святости человека свидетельствуют: безукоризненное исповедание им православной веры (не уклонение в ереси и расколы), «совершение всех добродетелей», стояние за веру «даже до крови»; проявление Богом (через подвижника или в отношении него) сверхъестественных знамений и чудес (смотри Чудо); нетление мощей или благоухание костей.

При этом неподверженность тела тлению не является ни достаточным, ни необходимым основанием для канонизации умершего.

В православной Церкви не было жёсткой регламентации канонизации, но традиционно соблюдались определённые условия. Русский церковный историк Е. Е. Голубинский, рассматривая вопрос об условиях причтения к лику святых в древней Церкви, разделял древних святых на 3 разряда: ветхозаветные патриархи и пророки (смотри Пророки библейские) и новозаветные апостолы; мученики; святые из подвижников (аскетов). Епископы (святители), по мнению Голубинского, вначале относились к 1-му разряду, т. е. причислялись к лику святых наравне с апостолами - уже по принадлежности их к церковной иерархии, но затем стали прославляться наравне с подвижниками - за личные достоинства. Со временем в церковной практике выработались лики (чины) святости - категории святых в зависимости от их прижизненных трудов: праотцы, пророки, апостолы, равноапостольные, великомученики, мученики, священномученики, преподобномученики, святители, благоверные (смотри Благоверный князь), преподобные, праведные, бессребреники, блаженные, юродивые Христа ради.

Святые православной Церкви разделяются на общечтимых и местночтимых. Среди общечтимых святых выделяют святых вселенской Церкви и святых, чествуемых лишь в одной или нескольких поместных церквах. Среди местночтимых святых различаются чтимые в пределах епархии или в одном монастыре. Но характер почитания одинаков и для местночтимых святых, и для святых вселенской Церкви.

В русской Церкви в истории канонизации выделяют 5 периодов: от Крещения Руси до середины 16 века; соборы 1547 и 1549; от соборов 16 века до учреждения Святейшего Синода; синодальный период; современный период. Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома митрополита (позднее - патриарха) и могло ограничиться устным благословением на местное почитание. Право канонизации общечтимых святых принадлежало митрополиту (патриарху) при участии собора русских иерархов. В монастыре почитание подвижника могло начаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение епископа. Епархиальная власть проводила работу по удостоверению подлинности чудес при гробе почившего, нетленности мощей, затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме, назначался день празднования святому, создавалась служба, писалась икона, составлялось житие.

В первый период канонизации основанием для прославления подвижника являлся, прежде всего дар чудотворений от его мощей. Были открыты и прославились чудотворениями мощи князей страстотерпцев Бориса и Глеба, которые были первыми канонизированы в русской Церкви, княгини Ольги, преподобного Феодосия Печерского и др. В целом за период от Крещения Руси до середины 16 века было установлено общецерковное или местное почитание 68 святых. В истории канонизации на Руси особую эпоху составили созванные по инициативе царя Ивана IV Васильевича и митрополита Московского святого Макария соборы 1547 и 1549. Плодом их деятельности явилась канонизация 39 святых. Во 2-й половине 16 века и в течение 17 века в русские месяцесловы было внесено около 150 имён новопрославленных святых для общецерковного и местного почитания. Почти половину всех канонизированных в этот период составляют преподобные отцы - основатели монастырей и их последователи.

Синодальный период в русской Церкви характеризуется значительно меньшим количеством актов канонизации: от учреждения Синода до восстановления патриаршества в 1917 году канонизировано 10 общечтимых и 15 местночтимых святых. При этом большая часть канонизации приходится на царствование императора Николая II.

Поместный собор Православной российской церкви, состоявшийся в 1917-18, принял постановление о канонизации святителя Софрония Иркутского и священномученика Иосифа Астраханского (1597-1672). В последующий период канонизация надолго прекращается и возобновляется только в 1970 году. Помимо тех святых, которые прославлены самой русской Церковью, в её месяцесловы во 2-й половине 20 века были внесены имена русских по происхождению угодников Божиих, которые были канонизированы другими поместными церквами [Иоанн Русский (умер 1730), преподобный Герман Аляскинский и др.].

Новая эпоха в истории канонизации в русской Церкви началась с празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988, когда на Поместном соборе было прославлено 9 святых, среди них особо почитавшаяся православным народом блаженная Ксения Петербургская, совершавшая подвиг юродства в 18 веке. Архиерейский собор 1989 года прославил предстоятелей русской Церкви патриархов Иова и Тихона. Поместный собор 1990 канонизировал святого праведного Иоанна Кронштадтского.

В 1990-х годах самым актуальным в сфере канонизации стал вопрос о прославлении пострадавших в 20 веке в годы гонений епископов, клириков и мирян. Архиерейскими соборами 1992 и 1994 были прославлены 9 мучеников; Архиерейский собор 1997 года канонизовал 3 священномучеников, ещё несколько мучеников и исповедников были прославлены как местночтимые святые в отдельных епархиях. Юбилейный Архиерейский собор, состоявшийся в августе 2000 года, принял решение прославить для общецерковного почитания в лике святых новомучеников и исповедников Российских более 1200 подвижников веры, включая тех, кто ранее был прославлен для местного почитания. В частности, как страстотерпцы собором прославлены император Николай II и члены царской семьи. Отныне канонизации совершаются регулярно. Русской православной церковью за границей канонизация проводились независимо от Московского патриархата.

В 1989 Синод образовал Комиссию по канонизации святых; сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, она осуществляет координирующую роль в подготовке прославления подвижников веры. Комиссия представляет свои заключения патриарху и Синоду, Архиерейскому или Поместному собору. Согласно Уставу РПЦ, прославление подвижника как местночтимого святого осуществляется с благословения патриарха, как общечтимого святого - решением Архиерейского или Поместного собора.

В католической Церкви канонизация - юридический акт, посредством которого Церковь в лице папы Римского торжественно провозглашает святым умершего члена Церкви, известного своей добродетельной жизнью или мученичеством за Христа. Канонизация является основанием для общецерковного почитания святого. Процесс канонизации включает беатификацию (причисления подвижника к лику блаженных) и собственно канонизацию. Беатификация лишь дозволяет почитание святого, причём в пределах конкретного города, диоцеза, монашеской конгрегации и т. д. После канонизации в узком смысле почитание святого становится обязательным для всей Церкви. Решения папы о канонизации считаются непогрешимыми.

В раннем Средневековье канонизация состояла в том, что с разрешения епископа мощи святого торжественно помещались в новую гробницу и выставлялись для поклонения (elevatio corporis). При этом устанавливалось церковное празднование в честь святого, и в соответствующие дни его житие читалось за богослужением. Усиление контроля епископов и митрополитов за почитанием святых происходит в эпоху Каролингов. 23.3.789 Карл I Великий постановил, что не допускается праздновать память «неизвестных» (incertae) святых и лжемучеников. Франкфуртский собор 794 определил, что церковное почитание должно оказываться лишь тем лицам, которые были известны своими страданиями за Христа или благочестивой жизнью. Собор в Майнце 813 года решил, что перенесения мощей святых могут совершаться только по совету короля или епископов и с разрешения местного собора.

Первая формальная канонизация была совершена папой Иоанном XV 31.1.993, когда по решению Римского собора был объявлен святым Ульрих Аугсбургский (890-973). Однако в 10-11 и даже в 12 веках епископы сохраняли право самостоятельно совершать канонизацию в пределах своих епархий. В то же время в результате усиления папской власти канонизация к началу 13 века становится исключительным правом пап. Папские решения о канонизации издаются в форме папских булл и официально адресуются всей Церкви. Первоначально папы принимали решения о канонизации после обсуждения кандидатур святых на соборе; Евгений III (1145-53) и Александр III начали рассматривать подобные дела при участии коллегии кардиналов. Исследования жизни и чудес кандидатов стали проводиться на местах комиссиями, члены которых назначались епархиальными епископами и утверждались папой или назначались последним. В послании к королю Швеции Кнуту I от 6.7.1170 Александр III провозгласил, что папы обладают прерогативой на канонизацию. Соответствующий фрагмент из этого послания (Audivimus) был включён в декреталии папы Григория IX, обнародованные 5.9.1234. Ещё раньше, в 1215, 4-й Латеранский собор 62-м правилом подтвердил исключительное право пап на канонизацию (Conciliorum oecumenicorum decreta / Ed. J. Alberigo. Bologna, 1973. Р. 263-264).

С 13 века процесс канонизации начинался, когда в Риме становилось известно о народном почитании умершего подвижника. Папа назначал комиссию для изучения его жизни и чудес. Комиссия сообщала свои выводы коллегии из 3 кардиналов, которая затем представляла доклад папе для принятия окончательного решения. Папа Сикст V передал дела о канонизации в Конгрегацию обрядов, созданную согласно папской конституции «Immensa aeterni Dei» (22.1.1588). Папа Урбан VIII (1623-44) кодифицировал 12.3.1642 нормы о канонизации: ввёл чёткое различие между беатификацией и канонизацией в узком смысле и постановил, что дело о канонизации следует начинать не ранее чем через 50 лет после смерти подвижника. В сочинение «De servorum Dei beatificatione et Beatorum canonisatione» («О беатификации слуг Божиих и канонизации блаженных», т. 1-4, 1734-38) будущего папы Бенедикта XIV (1740-58) детально описаны процедуры беатификации и собственно канонизации. В 1913 году началось реформирование порядка канонизации, связанное с постепенным выделением из состава Конгрегации обрядов специального органа по канонизации. В соответствии с апостольской конституцией «Sacra Rituum Congregatio» папы Павла VI 8.5.1969 была создана Конгрегация по делам святых. Папа Иоанн Павел II в апостольском послании «Divinus perfectionis magister» (25.1.1983) изложил новые нормы в организации и деятельности этой Конгрегации и в процедуре рассмотрения дел. Конгрегация издала 7.2.1983 правила проведения исследований по делам о канонизации (Normae servandae in inquisitionibus). К этим актам отсылает канон 1403 Кодекса канонического права 1983, согласно которому дела по канонизации рассматриваются в соответствии с особым законом. Ранее нормы о канонизации входили в Кодекс 1917 (can. 1199-2141).

Современный процесс канонизации имеет 2 стадии: епархиальную и римскую (апостольскую). Фактическим основанием для его начала является стихийно возникшая и широко распространившаяся известность умершего в качестве подвижника. Любой католик вправе возбудить дело о канонизации. Дело рассматривается епископом той епархии, где умер подвижник. Дела делятся на «современные» (когда имеются свидетели-очевидцы подвигов кандидата; могут быть начаты не ранее чем через 5 лет после его смерти) и «древние», или «исторические» (имеются только письменные источники о жизни кандидата; могут быть начаты в любое время). После рассмотрения дела в специальном трибунале под председательством епископа материалы передаются в Конгрегацию по делам святых, которая представляет свои выводы папе. В случае согласия папа издаёт декрет о мученичестве или о добродетельности кандидата. Для мучеников этот декрет равносилен беатификации. Условием беатификации немученика является свершившееся чудо. Для канонизации беатифицированного подвижника необходимо, чтобы после беатификации произошло ещё одно чудо.

Источн.: Lambertini Р. De servorum Dei beatificatione et beatorum canonisatione... Bologniae, 1734-1738. Vol. 1-4; Divinus perfectionis magister // Acta Apostolicae Sedis. 1983. Vol. 75. Р. 349-355; Normae servandae in inquisitionibus ab episcopis faciendis in causis sanctorum // Ibid. Р. 396-404; Богословские труды. М., 1998. Сб. 34. С. 345-363; Канонизация святых в XX в. М., 1999; Ювеналий (Поярков), митрополит О канонизации святых // Московские епархиальные ведомости. 2003. № 9/10.

Лит.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской церкви. 2-е изд. М., 1903; Темниковский Е. Н. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903; Hertling L. Materiali per la storia del processo di canonizzazione // Gregorianum. 1935. Vol. 16. Р. 170-195; Rodrigo R. Manuale per istruire i processi di canonizzazione. Roma, 1991; Πάσχος Π. Άγιοι οι φίλοι του Θεού: Εισαγωγή στην αγιολογία της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Αθήνα, 1995; Woodward Κ. L. Making saints: how the Catholic Church determines who becomes a saint, who doesn’t, and why. N. Y.; L., 1996; Андроник (Трубачев), игумен. Канонизация святых в Русской Православной Церкви // Православная энциклопедия. М., 2000. Т.: Русская Православная Церковь; Canonization: history, theology, process / Ed. by W. H. Woestman. Ottawa, 2002; Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 2003.

А. Г. Бондач, протоиерей В. Цыпин.

Один из любимых упреков протестантов в адрес традиционных ветвей христианства – православия и католицизма – э то т.н. «идолопоклонство». Причем к разряду такового причисляется не только молитва перед иконами, но и почитание святых. Абсурдность такого подхода ясна любому, кто знаком с христианской верой не понаслышке: святые для христиан – не боги, которым поклоняются, а люди, которых просят помолиться за нас, грешных. Просят об этом именно их потому, что эти люди приблизили себя к Богу, совершив подвиги во имя Его. Подвиги, за которые людей причисляют к лику святых, так же многообразны, как человеческая жизнь.

Особое место среди святых занимает Богоматерь – человеческая женщина, принявшая в своем чреве Всемогущего и Вечного Бога, сотворившего Вселенную… поистине страшно представить себе такое сопоставление, дело усугублялось тем, что ей заранее было известно, какая Судьба ждет ее Сына. Этот подвиг поистине уникален, повторить его невозможно в принципе, так что св. Дева Мария – единственная в своем роде. По этой причине ее именем никогда не нарекают при крещении (так же, как именем Иисуса Христа) – женщинам, носящим это имя, покровительствуют другие святые Марии, благо, таковых немало.

Хронологически первыми святыми стали апостолы, главной заслугой которых была проповедь Евангелия. Тех людей, которые не принадлежали к числу апостолов (непосредственных учеников Спасителя), но так же, как они, распространяли христианское вероучение, называют равноапостальными – таковыми являются, например, св. Владимир, крестивший Русь, или св. Нина – просветительница Грузии.

Христианская вера поначалу была встречена «в штыки», и такая ситуация потребовала от многих христиан подлинного героизма: сохранять верность Истинному Богу приходилось под пытками, под угрозой смертной казни. Многие из тех, кто погиб при этом, канонизированы как мученики. Тех, чьи страдания были особенно ужасны, называют великомучениками, носивших сан священника – священномучениками, а монахов – преподобномучениками.

Казалось, что эпоха мученика осталась позади с наступлением Средневековья, но увы – гонения на христианскую веру воскресли в позднейшие времена. После падения Византии, когда Балканы оказались под властью Османской империи, многие греки и представители других православных народов, населявших эту территорию, пострадали за веру – их называют греческими новомучениками. Были новомученики и в нашей стране – те, кто погиб за веру в годы сталинских репрессий.

Некоторым пострадавшим за веру людям повезло остаться в живых, таких святых называют исповедниками.

Близко к мученикам стоят страстотерпцы – это тоже праведные люди, принявшие мученическую смерть, но убиты они были не за веру, а по каким-то другим мотивам (например, по политическим). Подвиг же их заключается в смиренном принятии своей участи, в отсутствии ненависти к врагам. К числу таковых принадлежат, например, первые русские святые – Борис и Глеб, в таком же качестве канонизировали семью последнего русского императора.

К счастью, не всегда подвижничество во имя Бога предполагало физическое страдание и смерть. Это может быть отказ от земных благ, удаление от грешного мира со всеми его соблазнами – такой подвиг совершают монахи. Святых, прославившихся в таком качестве, называют преподобными. Праведностью и активной пастырской деятельностью прославились и многие архиереи (епископы) – они канонизированы как святители (например, св. Николай Угодник или св.Лука (Войно-Ясенецкий), чьи мощи находятся в Крыму).

Впрочем, чтобы стать святым, вовсе не обязательно удаляться от мира – можно жить, как обычный человек, иметь семью, тем не менее, оставаться праведником. Людей, канонизированных за праведную жизнь в миру, так и называют – праведные. К этой же категории относятся Праотцы и Парматери – Ветхозаветные патриархи. И если уж мы заговорили о ветхозаветных святых, нельзя не упомянуть еще одну категорию – пророков. Церковь чтит восемнадцать ветхозаветных пророков, но есть и один новозаветный – Иоанн Креститель.

Христианскую веру обычно противопоставляют мирским достижениям, тем более – мирской власти. Между тем, история наглядно показывает, что быть оставаться человеком и даже быть святым можно даже на престоле. Более того – при этом многое можно сделать для укрепления веры и для церкви, не говоря уже о защите христианских народов от внешних врагов. Святых, канонизированных за такие заслуги называют благоверными: Ярослав Мудрый, Александр Невский, Дмитрий Донской.

Одной из главных добродетелей в христианстве считается бескорыстие – и люди, особо прославившиеся этим качеством, канонизированы как бессеребренники. Пример таких святых – Косьма и Дамиан, целители, которые никогда не брали со своих пациентов денег за лечение.

С отказом от мирских благ связана и другая категория святых – юродивые. Но эти люди помимо аскезы еще и надевали личину безумия – в сущности, этот образ в различных его трансформациях всегда был любим писателями, а потом и кинематографистами: «безумный мир», в котором нормальный, нравственный человек выглядит сумасшедшим. Юродство высвечивало абсурдность грешного мира – и в определенной степени соотносилось с деятельностью самого Спасителя, ведь Его проповедь тоже казалась безумной многим современникам. Самый известный из русских юродивых – это, конечно, Василий Блаженный, который не боялся говорить правду самому Ивану Грозному – и царь его слушал. Как синоним слова «юродивый» употребляется наименование «блаженный», но оно имеет и другое значение – так называют двух выдающихся богословов, св. Августина и св. Иеронима Стридонского, чьи заслуги ничего общего с юродством не имеют.

Некоторых святых называют чудотворцами, но это не какая-то особая категория святых – среди них есть и преподобные (св. Ефросин Псковский), и святители (св.Николай Угодник). Эти люди особенно прославились даром чудотворения, в том числе и после смерти – в ответ на молитвы.

Говоря о святых, нельзя не упомянуть об одном распространенном заблуждении. Некоторые люди считают, что святые, канонизированные Церковью, были абсолютно безгрешными людьми. Это не так: безгрешен только Бог, святые же были прежде всего людьми со своими достоинствами и недостатками, так что не всякому поступку того или иного святого можно подражать: рассказывают, например, что св. Николай Угодник во время богословского диспута однажды ударил своего собеседника – еретика Ария. Скорее всего, это из области легенд, но даже если это действительно было – это не означает, что данный поступок надо воспринимать как руководство к действию. Николай II и его супруга Александра Федоровна, ныне тоже чтимые как святые, принимали участие в спиритических сеансах, а император еще и курил – тоже явно не то, чему следует подражать… Святых мы называем святыми не за полное отсутствие грехов, а за адекватное отношение к ним (не случайно в текстах молитв, составленных святыми, так часто повторяются слова «я блудный», «я окаянный», «я грешный»), за стремление очиститься от грехов и посвятить свою жизнь Богу. В этом смысле святые являются «путеводными звездами» для христиан.

09 января 1920 года в Воронеже в день массового расстрела священнослужителей был убит архиепископ Тихон Воронежский. Стоит уточнить, что гонения на РПЦ начались ещё до прихода к власти большевиков. Либералы из Временного правительства предвосхитили большевиков в их отношении к религии и Церкви, показав себя врагами Русского православия. Если в 1914 году в Российской империи насчитывалось 54174 православных храма и 1025 монастырей, то в 1987 году в СССР осталось только 6893 храма и 15 монастырей. Только в 1917-20 годы было расстреляно более 4,5 тысяч священников. Сегодня рассказ о священнослужителях, отдавших жизнь за веру.

Протоиерей Иоанн Кочуров

Иоанн Кочуров (в миру Иван Александрович Кочуров) родился 13 июля 1871 года в Рязанской губернии в многодетной семье сельского священника. Он закончил Данковское духовное училище, Рязанскую духовную семинарию, Санкт-Петербургскую духовную академию, после окончания которой, в августе 1895 года, был рукоположен в сан священника и направлен на миссионерское служение в Алеутскую и Аляскинскую епархию. Это было его давним желанием. В США он служил до 1907 года, являясь настоятелем церкви Св. Владимира в Чикаго.

Вернувшись в Россию Иоанн Кочуров стал сверхштатным священником Преображенского собора в Нарве, священником церкви Казанской иконы Божией Матери в Силламяэ и одновременно с этим являлся законоучителем нарвских женской и мужской гимназий. С ноября 1916 года протоирей Иоанн Кочуров - второй священник в Екатерининском соборе Царского Села.

В конце сентября 1917 году Царское Село превратилось в центр противостояния казачьих войск, поддерживающих свергнутого главу Временного правительства А.Керенского, и Красной гвардии большевиков. 30 октября 1917 года о. Иоанн участвовал в крестном ходе с особыми молитвами о прекращении междоусобной брани и призвал народ к спокойствию. Происходило это во время артобстрела Царского Села. На следующий день в Царское Село вступили большевики, и начались аресты священников. Отец Иоанн пытался протестовать, но его избили, отвели на царскосельский аэродром и расстреляли на глазах его сына-гимназиста. Прихожане похоронили отца Иоанна в усыпальнице под Екатерининским собором, который был взорван в 1939 году.

Стоит сказать, что убийство протоиерея Иоанна Кочурова стало одним из первых в скорбном списке уничтоженных деятелей церкви. После этого аресты и убийства следовали практически безостановочно.

Архиепископ Тихон IV Воронежский

Архиепископ Тихон IV Воронежский (в миру Никаноров Василий Варсонофиевич) родился 30 января 1855 года в Новгородской губернии в семье псаломщика. Он получил прекрасное духовное образование, закончив Кирилловское духовное училище, Новгородскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию. В возрасте 29 лет он принял монашество в Кирилло-Белозерском монастыре с именем Тихона, и был рукоположен в иеромонаха. Ещё через 4 года ему пожаловали игуменство. В декабре 1890 года Тихон был возведён в сан архимандрита и стал настоятелем Новгородского Антониева монастыря, а в мае 1913 года он был награждён саном архиепископа и переведён в Воронеж. Современники говорили о нём, как о «добром человеке, который проповеди говорил просто и доступно».

Преосвященному Тихону пришлось в последний раз в истории города Воронежа встречать с императрицей Александрой Федоровной и дочерьми Ольгой и Татьяной. Монаршие особы тогда побывали в Митрофановском Благовещенском монастыре, поклонились мощам святителя Митрофана и объехали госпитали для раненых воинов.

С начала Первой мировой войны архиепископ Тихон вёл активную общественную и церковно-благотворительную деятельность. Он совершал частные и общественные богослужения при проводах призывников, проводил панихиды по убиенным на поле брани. Во всех воронежских церквях были открыты попечительские советы, оказывающие моральную и материальную помощь нуждающимся, собирались и отсылались подарки в армию. В октябре 1914 году архиепископ Тихон благословил открытие лазарета-госпиталя для раненых на 100 кроватей в Митрофановском монастыре, а также открытие Воронежского епархиального комитета по устройству беженцев.

Архиепископ Тихон стал одним из первых священнослужителей, которым пришлось столкнуться с негативным отношением к Церкви новой власти. В первый раз его арестовали и, в сопровождении солдат, отправили в Петроград уже 8 июня 1917 года. 9 января 1920 года, в день массового расстрела в Воронеже священнослужителей, архиепископ Тихон был повешен на Царских вратах Благовещенского собора. Погребён высокочтимый мученик был в склепе Благовещенского собора. В 1956 году, когда Митрофановский монастырь и склеп были разрушены, Останки Тихона перезахоронили на Коминтерновском кладбище Воронежа, а в 1993 году его останки перенесли в некрополь Алексеевского Акатова монастыря. В августе 2000 года архиепископ Тихон РПЦ прославлен как священномученик.

Митрополит Киевский и Галицкий Владимир Богоявленский (в миру Василий Никифорович Богоявленский) родился в 1 января 1848 года в Тамбовской губернии в семье сельского священника. Духовное образование он получал сначала в духовном училище и семинарии в Тамбове, а затем в Киевской духовной академии. После окончания академии Владимир возвратился в Тамбов, где сначала преподавал в семинарии, а женившись, принял сан и стал приходским священником. Но его семейное счастье было недолгим. Через несколько лет умерли единственный ребёнок отца Василия и его жена. Пережив такое огромное горе, молодой священник принимает монашество с именем Владимира в одном из Тамбовских монастырей.

Священномученика Владимира ещё при жизни называли «всероссийским митрополитом», поскольку он был единственным из иерархов, кто последовательно занимал все главные митрополичьи кафедры РПЦ - Московскую, Петербургскую и Киевскую.

В январе 1918 году Всеукраинском Церковном соборе был поставлен вопрос об автокефалии Православной церкви на Украине. Митрополит Владимир отстаивал единство Русской церкви. Но лидер партии раскольников архиепископ Алексий, который самочинно поселился в Лавре по соседству с митрополитом Владимиром, всячески настраивал монахов Лавры против священноархимандрита.

Днём 25 января 1918 года красногвардейцы ворвались в покои митрополита и провели обыск. Монахи начали жаловаться, что они хотят завести в монастыре порядки, как у красных – с советами и комитетами, но митрополит не позволяет. Уже вечером к митрополиту в Киево-Печерскую Лавру пришли 5 вооружённых солдат. Владимира вывели из Лавры через Всехсвятские ворота и зверски убили между валов Старой Печерской крепости, неподалеку от Никольской улицы.

Впрочем, есть мнение, что в этом злодеяние большевики никакого участия не принимали, а убили митрополита бандиты, приглашённые некими монахами Киево-Печерской Лавры, которые поддались большевистской пропаганде и клеветали на архипастыря, якобы он «обирает» Лавру, получающую большие доходы от богомольцев.

4 апреля 1992 РПЦ причислила митрополита Владимира (Богоявленского) к лику священномучеников. Его мощи находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской лавры, в пещерной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы.

Аримандрид Варлаам

Аримандрид Варлаам (в миру Коноплев Василий Ефимович) родился 18 апреля 1858 года. Сын горнозаводских крестьян. Его семья принадлежала к старообрядцам беспоповского толка. Путь в православие Варлаама был непростым. «Господи, покажи мне чудо, разреши мои сомнения», - просил он в молитвах, и в его жизни появился отец Стефан Луканин, который с кротостью и любовью разъяснял Василию его недоумения, и сердце его умиротворилось. 17 октября 1893г. в Пермском кафедральном соборе он принял миропомазание. Вскоре с Церковью соединились и 19 человек его родных.

6 ноября 1893 он поселился на Белой Горе и с того времени к нему стали стекаться желающие вести монашескую жизнь. Это место было таким уединённым, как . Он стал и первым настоятелем Белогорского Свято-Николаевского мужского монастыря.

В октябре 1918 года большевики разграбили Белогорский Свято-Николаевский мужской монастырь. Архимандрита Варлаама в наволочке из грубого полотна утопили в реке Каме. Варварскому разгрому подвергся весь монастырский комплекс: был осквернён престол, разграблены святыни, монастырские мастерские и библиотека. Некоторые монахи были расстреляны, а некоторые сброшены в яму и залиты нечистотами. Архимандрит Варлаам похоронен на кладбище в Перми.

Епископ Феофан (в миру Ильминский Сергей Петрович) родился 26 сентября 1867 в Саратовской губернии в семье церковного чтеца. Он рано остался без отца. Воспитывала его мать, человек глубоко религиозный, и его дядя - сельский протоиерей Димитрий. Сергей закончил Казанскую Духовную Академию, преподавал в Саратовском епархиальном женском училище. Только в 32 года он был рукоположен в сан священника. Современники вспоминали, что его пастырское обращение всегда было прямое и бескомпромиссное. По поводу убийства в Киеве Столыпина он сказал так: «Опять Иродиада беснуется, опять революционная, жидомасонская гидра требует главы слуг Государевых! »

В сентябре 1915 года отец Феофан был возведён в сан архимандрита Соликамского Свято-Троицкого монастыря. Когда в 1918 году новая власть заинтересовалась земельными угодьями, епископ Феофан заявил, что более боится страшного Суда и раскрывать информацию о монастырских владениях не будет. Под началом владыки организовывались многолюдные крестные ходы как протесты против гонений на церковь и грабежей монастырей.

В июне 1918 году епископ Феофан принял управление Пермской епархией после ареста и казни священномученика архиепископа Пермского Андроника, но вскоре и сам был арестован. 11 декабря 1918 года в тридцатиградусный мороз епископа Феофана многократно погружали в ледяную прорубь реки Камы. Его тело покрылось льдом, но он всё ещё оставался жив. Тогда палачи его просто утопили.

И ещё…

В 2013 году издательство ПСТГУ выпустило книгу-альбом «Пострадавшие за веру и Церковь Христову. 1917–1937», а 15 мая в Издательском Совете РПЦ состоялась встреча, посвященная изучению и сохранению памяти Новомучеников и исповедников Российских, организатором которой стал Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.

Всем, кого заинтересовала эта тема, предлагаем узнать .