Седьмая ступень классической йоги непосредственно вытекает из Дхараны. Если сосредоточение – есть первый этап медитации, то Дхьяна (медитация) – второй этап. Это беспрестанная и безраздельная погруженность в себя, которую духовный искатель обретает путем непрерывного сосредоточения. В переводе с санскрита этот термин означает «созерцание».

«Душа любит медитировать, поскольку в общении с духом состоит великая радость. Помните об этом, когда ощущаете во время медитации сопротивление ума. Нежелание исходит от эго, оно не относится к душе.»

Парамаханса Йогананда

Медитацию можно представить потоком осознанного внимания и сосредоточения на объекте концентрации – на присутствии Бога. Если же разум замечает хотя бы небольшое блуждание, это – Дхарана. Колоссальная разница между Дхьяной и Дхараной состоит в том, что во время практики шестой ступени человеком осознается процесс сосредоточения, тогда как во время Дхьяны разум осознает только себя и объект медитации.

Иными словами, эта удивительная практика характеризуется состоянием «не-ума» и приобретением чистого сознания, не имеющего содержания. Это мгновения чистого пространства, безраздельного молчания и отрешенности от своего ума, в которые йог способен осознать истинный смысл существования и открыть тайны бытия.

Каждый человек приходит в этот мир в медитативном состоянии и с уникальной способностью к целостному вниманию, однако его разум непрерывно засоряется, отвлекается на всё мирское и суетное, и ребенок постепенно утрачивает свою связь с Богом.

Согласно учению знаменитого духовного лидера Свами Вивекананды, двенадцать Дхаран составляют , а Двенадцать Дхьян – (последнюю ступень Аштанга-йоги). Вместе они составляют Самьяму.

Свами Вивекананда - знаменитый индийский философ

Патанджали описывает практику Самьямы в «Йога Сутрах» как способ постижения в йоге, состоящий из последовательного совершенствования и прохождения трех стадий: концентрации, медитации и созерцания (последние три ступени классической йоги).

Для чего нужна медитация?

Поскольку медитация – это процесс обретения себя, истинного «Я» и неподвижного ума, она приводит человека к состоянию покоя, который перестает быть простым ощущением, а становится образом жизни. Иными словами, за беспокойной, суетливой личностью человек научается видеть свою внутреннюю природу, пренебрегая внешней. Это бесценная практика самопознания, которая дает ответы на самые сложные и фундаментальные вопросы о человеческой жизни и обретении рая.

Медитация пробуждает истинную духовность, дарит осознание родства с Богом. Безусловно, для современного человека эти «приобретения» не являются первостепенными по важности, но именно такими они выступают для духовного искателя.

Что дает медитация начинающему? Она способствует гармонизации психического и эмоционального состояния, благотворно влияет на физическое здоровье.

Доказано, что медитация омолаживает мозг и продлевает жизнь, поскольку духовная практика предотвращает утончение коры головного мозга. В медитативном состоянии мозг начинает функционировать несколько иначе, чем в повседневной жизни. Значительно возрастает его активность, и общая картина мозговых волн претерпевает изменения. Благодаря этой трансформации, нервная и сердечно-сосудистая система укрепляются, нормализуется деятельность желудочно-кишечного тракта, и, что удивительно, модифицируется состав крови.

Результаты последних исследований Американской кардиологической ассоциации убедительно доказывают, что регулярная духовная практика значительно снижает риск возникновения рака и сердечных болезней.

Место и время для медитации

Опытные йоги могут медитировать даже в шумном месте. Но ученик, приступающий к практике Дхьяны, заботится о том, чтобы в его сознание не врывались какие-либо звуки, посторонний шум или движения, чтобы его не раздражали беспорядок, грязь или сырость. В идеале, комната для медитаций не должна использоваться для повседневных нужд, поскольку в противном случае неизбежно теряется особая духовная атмосфера. В помещении необходимо установить алтарь для связи с Богом, зажечь благовония и поднести цветы.

Желательно, чтобы в комнату поступал постоянный поток свежего воздуха, это способствует сохранению бодрости и концентрации. На последнюю благотворно влияет и созерцание природы, красивых пейзажей, которое становится возможным при практике на природе.

Лучшее время для духовного совершенствования – «час Бога» (брахмамухурта), когда в мире преобладает покой. Этим термином принято называть промежуток между 4 и 6 часами утра.

Дхьяна всегда должна проходить в одно и то же время, начинаясь с 20 минут и заканчиваясь тремя часами непрерывной медитации. Согласно йогическим текстам, такая продолжительность со временем способна привести к Самадхи.

Старайтесь всегда медитировать в одно и то же время

Накануне не следует принимать острую пищу, алкогольные напитки, кофе и чай, заниматься требующей особой концентрации деятельностью. Перед сном нужно дать себе установку рано проснуться.

Непосредственно перед медитацией следует принять контрастный душ и зарядить тело энергией посредством выполнения нескольких асан. Это усилит приток праны к позвоночнику.

Асаны для медитации

В первую очередь, асана должна быть устойчивой и удобной. Позвоночник во время всего процесса необходимо удерживать в прямом и вертикальном положении, в то же время стараясь не напрягать его.

Традиционными асанами для практики Дхьяны считаются (поза лотоса) и (совершенная поза).

Однако если в этих асанах чувствуется неудобство, можно принять позу полулотоса (Ардха Падмасана) или просто сесть на стул со скрещенными ногами.

Как практиковать Дхьяну?

Опытные наставники учат, что перед тем, как практиковать Дхьяну, нужно усердно и с великой любовью помолиться Богу, повторять мантру «Аум (Ом)», возможно, с перебиранием четок. Произносить божественный звук можно вслух, шепотом или мысленно. Молитва и пение направляют к Богу, очищают ум, помогают почувствовать присутствие Божественного и пробуждают энергию.

Шаг за шагом продвигаясь в освоении премудростей йогической науки, вы поэтапно осваиваете все восемь ступеней классической йоги, описанные Свами Патанджали в его «Йога Сутре». Рано или поздно, освоив первые четыре из них, составляющие , вы вплотную приблизитесь к освоению «йоги ума» или «царской йоги» – высших ступеней йогического мастерства, ведущих к полной реализации практикующего, к его окончательному Освобождению. И ключевую роль среди них играет дхьяна (или дхиана). Рано или поздно, вы обязательно столкнётесь с её практикой, до сих пор окутанной неким мистическим ореолом, всевозможными домыслами и легендами. Тем не менее, здесь, как и в практике прочих ступеней йоги, нет ничего невозможного или сверхъестественного.

Что такое дхьяна?

Людям европейской культуры дхьяна больше известна, как классическая медитация. Стоит отметить, что практика дхьяны характерна не только для йоги, но и для индуизма в целом, а также – для джайнизма и, с некоторыми отличиями, для различных направлений буддизма. Дхьяна – седьмая ступень классической йоги, которой предшествует , а последует – самадхи.

В переводе с санскрита дхьяна дословно означает «созерцание», «интуитивное видение», «размышление», «концентрация», хотя в полной мере не является ничем из вышеперечисленного. Дхьяну (медитацию) можно определить, как практику, направленную на успокоение сознания вплоть до полной кратковременной остановки психической деятельности. Если сосредоточение на каком-либо объекте (дхарана) является подготовительным этапом практики , то собственно дхьяна – основным этапом. Во время практики дхарана плавно переходит в дхьяну. Характерным отличием дхьяны от дхараны является тот факт, что при её выполнении практикующий уже не осознаёт, что находится в медитации; реальным для него остаётся только факт собственного существования (Я ЕСТЬ), при этом его сознание полностью сливается с объектом медитации.

Согласно Свами Вивекананде, существует также и временной критерий выполнения дхьяны: непрерывная фиксация внимания на объекте в течении 12 секунд составляет дхарану, 12 дхаран (144 секунды) составляют дхьяну, 12 дхьян (1728 секунд) – самадхи. Таким образом, высшая цель йогической практики – вхождение в самадхи – становится вполне достижимой, при условии выполнения практикующим полноценной медитации в течении примерно двадцати девяти минут.

Практику трёх высших ступеней йоги (дхараны, дхьяны и самадхи) называют самьяма. Йогин (садхака), достигший высот в практике самьямы, способен не только контролировать собственное тело, чувства и ум, но обретает истинное (чистое) видение мира, восприятие реальности в состоянии «не-ума» и сознание, не обременённое содержанием. Индийские мистики единодушно настаивают на том, что именно это состояние даёт ключ к тайнам бытия, осознанию истинного смысла существования и единению с Божественным.

Практика дхьяны

«Душа стремится медитировать, ибо в общении с Духом состоит великая радость.
Помните об этом, когда ощущаете во время медитации сопротивление ума.
Нежелание исходит от эго, ведь оно не относится к Душе…» Парамаханса Йогананда

Для того, чтобы за преходящей, беспокойной и суетливой «личностью» увидеть свою истинную природу, практикующему необходимо раз за разом преодолевать сопротивление собственного ума. Это – тоже приобретаемый навык, нарабатываемый со временем. Ведь не зря же медитацию называют практикой – т.е. действием, предполагающим регулярное его повторение и совершенствование. За всеми школами, традициями и стилями (с одним или несколькими из которых вас непременно познакомит ваш Учитель) стоит многовековой опыт практической медитации, рекомендующий следование тем или иным правилам, в основной своей части схожим.

– Время и место медитации. Лучшем временем для практики считается «брахмамухурта» (час Бога, санскр.) – время примерно за час до восхода солнца или, в более общем варианте, с 4 до 6 часов утра. В это время в мире царит покой, а ваш ум ещё не приведен в возбуждённое состояние заботами грядущего дня. Место для медитации в доме лучше специально выделить и (в идеале) не использовать его для повседневных нужд. Это может быть отдельная комната или хотя бы укромный уголок, где вы установите различные изображения Бога или символов вашей веры, которые можно украсить живыми цветами, где, при желании, вы будете возжигать свечи и благовония. Также медитацию можно практиковать и на лоне природы: отлично подойдут горы, берег моря или реки, японский сад камней или просто опушка леса. Главное условие: это место должно вызывать у вас положительные эмоции (ведь именно здесь происходит таинство общения с вашим истинным «Я» и прикосновение к Божественному), кроме того, здесь никто не должен вас потревожить во время выполнения практики.

– Позы для медитации. Прежде всего, йогическая асана или любая другая поза, избранная вами для медитации, должна быть устойчивой, равновесной, абсолютно удобной и комфортной, чтобы во время практики вас не отвлекали чрезмерное напряжение или боль в затекших частях тела. Наилучшими асанами для практики дхьяны традиционно считаются сиддхасана (совершенная поза), а также «королева асан» – падмасана (поза лотоса). Если последняя вызывает у вас затруднение, можно заменить её на ардха-падмасану (полулотос). Вообще, если по каким-либо причинам физического характера вы не можете выполнять рекомендованные асаны, допустимо практиковать и т.н. «позу Сфинкса» – положение сидя на стуле с прямой спиной, не касающейся его спинки, руки покоятся на коленях. Также дхьяну можно практиковать и в шавасане. Исключение здесь составляют начинающие, ибо, как показывает опыт автора, практически каждая попытка практики в шавасане у них неизменно заканчивается здоровым сном. Главное условие, объединяющее все позы для медитации – прямое положение спины и шеи практикующего – так, чтобы позвоночник, шея и голова образовывали прямую линию.

– Общие рекомендации. Практика дхьяны должна происходить строго в одно и то же время, становясь для садхака не просто механической привычкой, но жизненно необходимым утренним ритуалом. Время практики следует постепенно увеличивать от 20 минут до 1.5-2 часа ежедневно. Именно соблюдение этого условия, по мнению многочисленных древних авторов, делает достижение самадхи неизбежным. Перед практикой дхьяны рекомендуется принять прохладный душ, затем выполнить лёгкий комплекс из 6-12 асан для разогрева и короткую пранаяму – для гармонизации внутренних потоков праны и её оптимального притока к сушумне (спинномозговому каналу). Что касается ментальных установок перед медитацией, главное тут – не ожидать какого-либо конкретного результата от практики, а просто стараться добросовестно её выполнять. Последнее условие является принципиально важным, ибо напрямую следует из самой духовной составляющей йоги.

Так или иначе, каждый из нас приходит в этот мир со способностью к целостному его восприятию, с сознанием, пока ещё не замутнённым разнообразными идеями и концепциями ума, приходит в подлинно медитативном состоянии. К превеликому сожалению, познавая преходящие реалии внешнего мира и его субъективные, неочевидные свойства, мы всё более отдаляемся от этого состояния, утрачиваем гармонию, целостность и связь с Божественным. Практика каждой из восьми ступеней йоги постепенно возвращает нам утраченное, но лишь последние три из них способны указать человеческой душе дорогу в её предвечный Дом.

Я желаю вам счастья, гармонии в жизни и успехов в практике!

ОМ ТАТ САТ

Учение о 8 дхьянах

Вехи на пути концентрации

Стадия подступа

Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли остаются. Осознание чувственных восприятий и тела. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте медитации поддерживаются раз начавшись. Вспышки света или телесная лёгкость.

Здесь описана стадия подступающей концентрации.

Когда вы пребываете в медитации, вы выходите на эту стадию, когда вы готовы сменить это кармическое видение, оторваться от этого физического тела и образов. И ум - ваше сознание направляется на другие образы, но старые образы ещё мешают, и вы, то держите объект медитации, то теряете.

Снова появляются мысли - вы теряетесь. Вы видите, какое сильное видение сформировано миром людей. Вы вспоминаете: «У меня же родственники где-то там - что они делают? Что они думают обо мне?» - вот это ваше кармическое видение, которое не даёт вырваться из этого мира. Приходит восприятие себя в будущем: «Что же мне дальше делать? Продолжать медитацию или прекратить, становиться самана или не становиться?»

И вы крутите это всё вместо того, чтобы медитировать. Потом вы устаёте от всего этого и думаете: «Нет, это не медитация. Так нельзя - это просто сидение с закрытыми глазами, но что-то надо делать - все сидят». И все так сидят, и все так думают. Возможно, монахи или кто-либо из продвинутых учеников-мирян испытывают высокие опыты.

Но затем вам это надоедает, и вы начинаете напрягаться. Вы думаете: «Я или достигну или буду очень сильно концентрироваться - так нельзя дальше - это не медитация, это не процесс практики».

И вы напрягаетесь, и на некоторое время появляется ясность. Когда ясность появляется, вы хватаетесь за неё, и у вас происходит переход сознания в более высокие каналы, астральный мир начинает давать энергию и блаженство охватывает вас - Вот! Получилось.

То есть связь пошла, удалось разотождествиться с этим миром. Но ум начинает радоваться: «О, как хорошо! Получилось». Как только он начал радоваться, снова вступила майя и снова это потеряно. И подступающая концентрация - это борьба между кармой и вашей медитацией.

Первая дхьяна

Мелькающие мысли, чувственные восприятия, осознание болезненных физических состояний исчезает. Сознание с самого начала непрерывно приковано к объекту концентрации, чувство восторга, блаженства и однонаправленности.

Вот первая дхьяна - это уже великий прорыв, когда вы не чувствуете физического тела, не чувствуете боли, нет отвлекающих факторов. Наконец-то уму удалось закрепиться на объекте медитации, удалось схватить. И вы держите Ахам-вритти, вы долго держите. Сознание льющимся потоком держит: «Вот оно - Ахам-вритти» Вчера, сегодня и завтра - только оно - никаких мыслей, никаких лишних образов.

Эта медитационная сессия - это непрерывный поток, начиная от 4-х Бесконечностей до конца реализации - это одна сплошная медитация.

Вообще-то она рассчитана на четыре и более часов. И первая дхьяна - это когда вы можете преодолеть блуждание, скаканье ума, можете схватиться за объект медитации.

Вначале вы вызываете внутри себя 4 Бесконечных, чтобы сместить сознание в мир богов Верхнего Мира Форм, в святые миры.

Через 4 Бесконечных вы сразу фиксируете своё сознание, чтобы оно не понижало кармическое видение, не падало во время медитации, не связывалось с другими мирами.

Вы утверждаетесь в недвойственном видении и божественной гордости. Через концентрацию на бхаве, вы связываетесь с одним из аспектов Абсолюта - «блаженство» (ананда).

Затем, вы пытаетесь отрешиться от образов и кармы в подсознании.

Наконец, когда ваш ум стабилизируется, вы однонаправленно удерживаете Ахам-вритти и держитесь её, пытаясь отыскать нить, которая ведёт к Истинному «Я». И когда вы фиксируетесь на Ахам-вритти, у вас может появиться ощущение остановки восприятия, отрешения от тела, чувство блаженства и покоя.

Вторая дхьяна

Чувство восторга, блаженства и однонаправленности. Никаких мыслей о главном объекте концентрации.

Если в первой дхьяне ещё существовал тонкий поток мыслей, тонкий ум ещё мог как-то воспринимать объект концентрации, во второй дхьяне не существует этого потока мыслей, существует только объект концентрации и вы как концентрирующийся. И вы с ними как бы слиты, вы с ним словно одно. И это состояние вызывает блаженство - это сознание дэва. Боги постоянно пребывают в дхьяне.

Чуть выше нас есть небеса страстей. Боги мира страстей пребывают в одном из медитативных состояний - это радость, полная постоянная радость.

Но боги мира страстей пребывают в дхьяне на свои аспекты души, поэтому они тратят заслуги, которые накопили в прошлых жизнях. И когда их заслуга заканчивается, они утрачивают дхьяну и падают.

Если вы получаете радость в медитации и хотите на ней закрепиться, думая: «Теперь я никогда не буду выходить из неё, а практикой служения заниматься не буду, другие объекты воспринимать не буду», - и возникает сильная привязанность, то у вас есть карма богов мира страстей, то есть вы можете переродиться богом мира страстей. Но захватываться этим не нужно.

Третья дхьяна

Чувство блаженства, однонаправленности и невозмутимости. Восторг исчезает.

В третьей дхьяне нет грубого восторга, но ему на смену приходит скорее осознанность и мудрость.

Существует очень умиротворённое, спокойное сознание и уже нет желания получать грубый восторг, а есть желание мудрости, есть желание ясности.

Третьей дхьяны вы можете достичь во время Бхаджан-мандалы, во время воспевания песен преданности, во время предельной концентрации на служении.

Этими вещами вы можете добраться до третей дхьяны.

На самом деле, это очень высокий уровень. Между третьей и четвёртой дхьяной останавливается сердце и дыхание.

Но опыт четвёртой дхьяны можно получить либо сидя в медитации, потому что если у вас остановится сердце, вы не сможете передвигаться, либо опыт четвёртой дхьяны можно получить не через дхьяну, а через сатори, через понимание, через изменения в поверхностном сознании, занимаясь практикой иллюзорного тела.

Это немного другие аспекты сознания. На уровне четвёртой дхьяны, если вы в медитации, нельзя менять позу тела. Если вы смените позу тела, дхьяна нарушится, и вы перейдёте снова на третью или вторую. В это время ваши праны и ум не должны беспокоится.

Четвёртая дхьяна

Невозмутимость и однонаправленность. Блаженство и всякое чувство телесного удовольствия исчезают.

На этом уровне происходит полное отрешение от физического тела, дыхание останавливается, возникают образы, и существует ум, который очень концентрирован, очень однонаправлен.

Ничего не существует кроме Ахам-вритти, любые движения сознания, образы и даже блаженство, восторг - всё это нужно отбрасывать и держаться Ахам-вритти, нужно только удерживать это самоосознавание и больше ничего. В этом состоянии вы начинаете растворяться, вы начинаете терять себя. В этот момент может прийти страх смерти. Не бойтесь.

Истинное «Я» не умирает, вы не умрёте - вы отрешитесь от физического тела. Ложное эго может разрушиться, исчезнуть, но Ахам-вритти не исчезает, оно растворяется в Истинном «Я», в бесконечном пространстве.

Пятая дхьяна

Состояние бесконечного пространства. Невозмутимость и однонаправленность. Сознание расширяется.

И когда вы полностью отождествились с Ахам-вритти и нашли её пустотность, ум в замешательстве: ума нет. Есть чистое пространство осознавания - непонятно, кто я, что я?

И ум начинает растворяться. Когда ум начинает растворяться, нет времени, нет вчера, нет пространства, нет завтра, нет будущего.

Есть настоящее. Нет этого зала, нет тела - сознание ничем необусловлено - вы видите, что это всё смешно просто, просто это всё вообще смешно: другие люди, деревья, карма, президенты, то, что называл своей семьёй, все планы - куда оно вообще подевалось?

Чистое осознавание, всё остальное - это просто образы, которые проецирует это тело. Вышли из них - всё. Ничего этого не существует. Ровное, чистое, подобное небу осознавание и предельно ясное. И вы чувствуете, что утратить это осознавание - это значит вообще стать животным просто.

Тогда ум начинает растворяться, и нет никаких препятствий. Вы видите, что для сознания нет преград, сознание может проникать лучше, чем вода - через предметы, через облака, через землю, через другие тела. В это время сознание расширяется. Когда оно расширяется, вы впервые испытываете бесконечное пространство, сверхподсознание.

Вы испытываете первый уровень Мира-Без-Форм. В это время вы можете видеть свет. Это словно луна пробивается сквозь облака ночью. И этот свет не очень яркий, но вы как бы чувствуете его духовным зрением. Это свет ваших заслуг.

Шестая дхьяна

Состояние бесконечного различения. Невозмутимость и однонаправленность. Отбрасывается понятие пространства.

Ум, когда осваивает это бесконечное пространство - это медитация разбитого кувшина, это следующая ступень. Ахам-вритти здесь уже исчерпала себя как «я», потому что «я» маленькое уже не существует, и вы его превзошли.

На следующей ступени Ахам-вритти начинает расширяться, вы понимаете, что «Ахам» - я - это не то я, что я думал, а «Я» - это огромное пространство, и на пятой-шестой дхьяне вы начинаете переходить к медитации разбитого кувшина.

Собственно, эта медитация не есть нечто, что вы насильственно строите: кувшин какой-то, и он расширяется, вытекает - это естественный процесс, это просто эзотерические наставления по проявлению вашего состояния.

Стенки вашего ложного эго ломаются как сосуд, сознание начинает расширяться. И в первом состоянии, вы как бы осваиваете это бесконечное пространство.

Во втором состоянии вы полностью уже овладеваете им, и здесь нужно иметь, как бы такую смелость - стать тем, чем ты являешься уже, занять пространство, которое тебе уже принадлежит, расшириться. Вот такое это состояние. Бесконечное сознание - это когда вы полностью осваиваете это бесконечное пространство - это шестая дхьяна.

Седьмая дхьяна

Состояние отсутствия собственности. Осознание Пустоты. Невозмутимость и однонаправленность. Ничто нигде не существует.

В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне Бесконечного Сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий Покой - Шанти.

Наступает утрата ложного чувства «я», связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального.

До этого возможно существовали какие-то тонкие движения, но сейчас всё успокаивается полностью, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального, кроме сознания.

Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. И сейчас вы можете сказать: «Я - чистое сознание».

В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче - он был тусклый или таким серебристо-белым даже если был довольно ярким, то этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас этот свет - это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом.

Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.

Восьмая дхьяна

Состояние ни познания, ни не-познания.

Невозмутимость и однонаправленность. Познающий и познаваемое сливаются.

В седьмой дхьяне существовала Пустота, но некое понятие ещё о переживающем пустоту тоже существовало - некий субъект ещё оставался, некто, кто пребывает в Пустоте и может осознать пустотность.

И это состояние седьмой дхьяны переходит в нечто подобное бездонной дыре, в которую вы проваливаетесь. Это подобно темноте. Темнота не потому, что существует темнота, а потому что это полное сознание без объектов, безобъектное сознание.

И когда вы переходите от белого света и золотого океана света, вы входите в бездну, где нет вообще никаких объектов - это очень трудный уровень, чтобы его удержать.

Обычно на этом уровне теряется осознанность, теряется сознание. И седьмую дхьяну очень трудно преодолеть. Но когда вы её преодолеваете, и вам удаётся не утратить ясность, а поддерживать осознанность, вы можете прорваться из этого состояния бездны и пустоты в пространство, где полностью нет субъекта и нет объекта, без субъект-объектное пространство.

Если есть темнота, и нет света - это нижний каузал, нижний Мир-Без-Форм. Если вам удастся взрастить осознавание, там будет ясность.

Это не будет уже свет, это скорее будет свет, который олицетворяет вашу ясность, это пространство осознавания, подобно огромному небу, подобно огромному куполу, которым вы являетесь. Но нет того, кто мог бы переживать это пространство, нет того, кто мог бы это оценить.

И это неописуемое пространство. В этом состоянии нет даже дикой радости или восторга, даже нет супер ясности как в мирах форм - это невыразимое настолько состояние, что когда вы его переживаете, то вы ничего вообще о нём сказать не можете.

Возникает желание, может, постоять на голове, совершить что-то неадекватное при возвращении в это физическое тело, но я вам не рекомендую это делать, вам нужно вспомнить кто вы такой.

«А, я же монах, я являюсь проводником Просветляющей силы вселенной, и занимаюсь служением, лилой, на всех благо живых существ». И высшие неадекватные действия - это практика спасения - вот что это такое. Высшая практика безумной мудрости - это просто делать вид, что ты обычный монах, просто чем-то здесь занимаешься, что-то печатаешь, пол моешь.

Это высшая практика безумной мудрости, то есть нужно иметь достаточно безумия, чтобы быть нормальным. Я достаточно безумен, чтобы полностью поддерживать это осознавание и адекватно жить в этом мире.

Вам не нужно становиться безумными авадхутами, которые валяются в испражнениях, наслаждаются своей реализацией и полностью игнорируют все нормы этого мира. Более высокий уровень безумия - это иметь это сознание и проводить направленную лилу в этом мире - практику иллюзорного тела, миссию этого сознания, спасение, распространение Учения.

Уровень, где познающий и познание сливаются - это и есть достижение, это нирвана Сутры, это просветление. Здесь вы достигаете уровня Архата. Вы можете сказать: «Ахам Брахмасми» и у вас есть два пути: первый - полностью жить в этом состоянии до тех пор, пока не исчерпается карма этого тела и не раствориться.

Когда вы уходите в пожизненный затвор, чтобы полностью провести оставшуюся жизнь в медитации и держаться только этого состояния. Это настолько великое состояние, что даже Буддам и Бодхисаттвам трудно устоять от соблазна раствориться в Нём - настолько Оно велико.

Вот молитва одного чистого преданного: «Господь, позволь мне избежать цепких лап освобождения». Странные вообще вещи, почему он так говорит? Что означают эти цепкие лапы освобождения? «Позволь мне лишь преданно заниматься служением Тебе».

Интересно. Кто-то из начинающих учеников может подумать: «Может, он просто зацепился за дхьяну, он испытывает радость и не хочет дальше идти. Просто карма богов, и он не может достичь восьмой дхьяны, видимо, потому что его уровень низок, и он желает только радоваться и наслаждаться. Наверное, он ещё пребывает в двойственности и остановился на этом, и он не хочет дальше идти растворяться. Ничего подобного.

Это уровень более зрелой души, уровень высокого практикующего - это уровень Ануттара-тантры, когда сознательно испытано достижение, испытана Нирвана, и сознательно происходит её отбрасывание. Остаётся тонкая плёнка, последний покров, отделяющий вас от майи. Вы не уходите.

Освобождение называется «другой берег». Мир-Без-Форм в буддизме - это Нирвана Сутры. Он называется «другой берег». Тот, кто достиг Мира-Без-Форм - всё. Он достиг «другого берега», пересёк океан сансары. Но Вы сознательно оставляете одну ногу на этом берегу.

Сознательно. Для чего это нужно? Для того, чтобы иметь это тело, сознание и энергию, как проявленную манифестацию Абсолюта. И вы оставляете тонкий покров майи, полностью не растворяясь в этом состоянии. И вы, используя эту иллюзорную энергию вселенной (майя-шакти), творчески проявляетесь в этом материальном мире, вы её используете, вы её не отбрасываете.

И вы как бы находитесь двумя ногами на двух лодках, или - одна нога на лодке, а другая на берегу. И вы пытаетесь маневрировать ими, жонглировать в этом состоянии - вот что такое принцип иллюзорного тела, когда вы используете проявленную энергию с целью углубления непроявленного - это величайший путь, это величайший принцип, это величайший уровень Ануттара-тантры - соединение двух в одном.

Он называется тонкий путь как лезвие бритвы. Вот это путь всех великих святых. И тогда вы можете реализовать не только освобождение сутры, но и великий переход в Божественное тело (Дивья-дэха), используя принцип иллюзорного тела, управляя и помещая прану в центральный канал силой одного только присутствия, пребыванием в глубоком естественном недвойственном состоянии созерцания в недвойственности.

И когда вы живёте таким образом, удерживая эти два сознания - абсолютное и относительное - это и есть высший принцип практики игры или практики иллюзорного тела, и есть высший принцип лилы.

И когда вы заканчиваете медитацию, после медитации разбитого кувшина произошло расширение, у вас есть следующая ступень после медитации бесконечного пространства.

Вот эти все медитации - это не есть нечто, что вы должны специально визуализировать, как-то напрягаться, вы скорее это проявляете в своём сознании. Это эзотерические способы проявить эти состояния дхьяны. Они выполняются в таком порядке как идут дхьяны - это порядок достижения.

И последняя медитация - это сахаджа-стхити - пребывание в естественном состоянии, когда вы уже занимаетесь интеграцией, естественным образом объединяете внутреннее сознание и внешнее сознание. И поскольку у вас есть это тело, нет другого способа как, осознавая это тело как иллюзорное, направлять его, ведя такую практику интеграции.

Выберете ли вы путь Сутры, чтобы всю жизнь провести в ритрите до того, как раствориться в Пустоте непроявленном аспекте Абсолюта.

А затем, пробыв в ней несколько кальп и утратив глубину недвойственного самадхи вновь выйти и заняться углублением, интеграцией с внешней проявленной энергией, объединяя ее с естественным состояние созерцания в повседневной жизни.

Пойдёте ли вы сразу по пути отбрасывания себя и служения, для того, чтобы реализовывать сразу два аспекта, принцип лилы или принцип игры, и соединить эти принципы - два в одном в Ануттара-тантре - всё зависит от вашей кармы и от вашей зрелости души.

В древних текстах также вместе с практикой иллюзорного тела, описывались состояния йогинов, реализовавших непроявленный аспект Абсолюта.

Однажды Марпа с учениками раскопал человека в Тибете. Этот человек сидел в непрерывной медитации и когда они капали, то увидели голову.

Тогда они полностью раскопали тело, которое сохранилось. Когда они потрогали это тело, то глаза начали двигаться и через некоторое время, человек пришел в сознание и спросил какое учение сейчас на земле, какой Будда на земле и вообще, какая кальпа, затем попросил кружку молока, выпил, затем вошел в самадхи и исчез из этого мира. Это одно из состояний Архата.

По-моему во Вьетнаме, в одной из стран буддизма Тхеравады, существует тело святого, помещённое в куб из прозрачного стекла. Это тело сидит в падмасане уже более двухсот лет и не разлагается. Это тело одного монаха, который достиг состояния Нирваны, и это тело почитают как великого достигшего.

Прана в момент Бардо входит в центральный канал. Если она находится в центральном канале, то испытывается состояние Маха Нирваны, и это тело может вообще не разлагаться, если прана вообще не движется, оно находится в состоянии самадхи и полной самоконсервации. И в этом состоянии можно пребывать тысячи кальп.

Тысячи кальп это тело может сохраняться, и сознание может пребывать в источнике бытия, наслаждаясь. Не то, чтобы наслаждаясь, пребывая в абсолютном сознании бытия.

Что такое лила? Что такое иллюзорное тело (Майя-рупа)? Что такое принцип спасения? Это другое. Это когда происходит выход из этого состояния с целью обретения большей зрелости души. Принцип лилы - это когда можешь использовать в этом мире любое тело.

Создаёшь тысячи иллюзорных тел, занимаясь определённой миссией. Когда не нужно тело отбрасывается, сознание входит в состояние Источника, может проецировать другое тело. Вот такое это сознание. Это когда проявляется в этом мире иллюзорное тело, способное действовать в нём, проводить определённую энергию.

Даже не имея никакого представления о восьмой дхьяне и сознании Маха Нирваны, если йогин начинает осознавать себя таким иллюзорным телом с самого начала и развивать это сознание, то его физическое тело со временем превращается в иллюзорное, и он реализовывает это сознание. Это произойдет, даже если вначале его деятельность обусловлена представлением «я-делатель».

В случае с духовной практикой монахов она находится под влиянием духовной энергии Сангхи или духовного учителя, или в случае практикующих мирян, она находится под обусловленностью кармы, внешних воздействий.

Но благодаря сонастройке на Всевышний Источник практикой самоотдачи, через некоторое время она трансформируется, и эта обусловленность становится спонтанным выражением энергии Абсолюта на благо всех живых существ. В этом принцип иллюзорного тела.

В сангхе существуют различные уровни практики и для тех, кто желает пойти путём личного Освобождения, существует практика Сутры.

И без определённой реализации Сутры трудно вести практику иллюзорного тела. Без определённых мистических опытов всегда будешь попадать под отождествления, поэтому опыты так же нужны. Это принцип Сутры, принцип ритрита, когда вы можете длительное время практиковать в ритрите.

Существует также принцип Тантры, Арруппадай, когда вы с самого начала осознаёте себя таким иллюзорным телом, осознаёте себя просто эманацией Всевышнего Источника, призываете его просветляющие энергии в свою жизнь, постоянно осознавая себя проводником Вселенской силы самораскрытия Ануграха-шакти.

Санскритское слово дхьяна (пали jhana) производно от глагольного корня dhyai - думать, воображать, созерцать, продумывать, вспоминать, вызывать в уме. Позднее у термина развилось совершенно иное значение, и, думается, Марион Матикс попадает в точку, формулируя следующим образом: «Цель дхьяны в том, чтобы через двери ума вступить в иные области переживания, отличные от данных нам посредством обычных способностей мышления и чувственного восприятия». Это, в целом, хорошее определение. Есть и два вторичных значения: а) нечувствительность или притупленность по отношению к чувственным впечатлениям; это то, что в христианском мистицизме иной раз называют святым нечувствием, и б) визуализация, внутрипсихическое воображение личных свойств некоего божества.

Мы можем считать, что понятие дхьяна включает в себя два аспекта: высшие или сверхнормальные состояния сознания, т.е. состояние сознания вне пределов и при этом выше нашего обычного повседневного бодрствующего ума, - и различные практики, приводящие к переживанию этих высших состояний.

Четыре дхьяны мира форм

Начнем с первых. Обычно перечисляются четыре дхьяны в этом наборе, но иногда бывает и пять. Это лишь напоминает нам, что не следует принимать такие классификации слишком буквально. Четыре дхьяны представляют собой стадии все более высокого психического и духовного развития, которое на деле есть единый длящийся, разворачивающийся процесс.

Традиционно существуют два способа объяснения четырех дхьян. В одном используются понятия психологического анализа: мы стараемся выяснить, какие психологические факторы присутствуют в каждом из этих высших состояний сознания. Другой способ - образный. Мы воспользуемся сначала анализом по психологическим факторам, а затем языком образов.

В терминах психологического анализа первая дхьяна характеризуется отсутствием таких отрицательных эмоций, как вожделение, зложелательство, леность и апатия, беспокойство и тревога, сомнение. Иначе они называются пятью психическими препятствиями. Вход в высокие состояния сознания закрыт, пока все отрицательные эмоции не преодолены, пока ум не освободился, хотя бы на время, не только от пяти препятствий, но и от страха, гнева, ревности, тревожности, угрызений, ложного чувства вины. Совершенно ясно, таким образом, что, если мы хотим серьезно практиковать медитацию, нашим первым заданием будет научиться тормозить хотя бы временно и лишь бурные проявления всех этих отрицательных эмоций.

Дхьяна - как переживание сверхсознательных состояний вполне естественна. В идеале, как только вы садитесь для медитации и прикрываете глаза, вы должны входить в дхьяну, это должно происходить именно так просто и естественно. Но так происходит, если мы живем настоящей жизнью людей. А в нашей практике нам приходится прилагать усилия, бороться, потеть, а не медитировать; не погружаться в состояние дхьяны, но убирать препятствия, не позволяющие нам достигнуть его. Как только мы сможем убрать препятствия, мы тут же на всех парусах вплываем в первую дхьяну.

Первая дхьяна характеризуется сосредоточением и объединением всех наших психофизических энергий. Обычно они рассеяны, распределены по множеству объектов, растекаются во всевозможных направлениях, тратятся впустую или находятся взаперти. Но, когда мы начинаем практиковать медитацию, все наши энергии сводятся воедино: запертые высвобождаются, а те, которые утекали понапрасну, больше не тратятся. Наши энергии сводятся воедино - сосредоточиваются, соединяются и текут вместе. Единое течение энергетического потока и повышение уровня энергии как раз и характерно для первой дхьяны (а также, в возрастающей степени, и высших дхьян).

Это сосредоточение и объединение энергий всего вашего существа переживаются в первой дхьяне как нечто чрезвычайно приятное и даже блаженное. Эти приятные ощущения имеют два аспекта: чисто психический и физический. Физический аспект часто передается словами восхищение, экстаз (санскр. priti). Он проявляется по-разному, например вы можете почувствовать, что у вас волосы встали дыбом. Некоторые люди в процессе медитации неистово плачут. Это тоже проявление экстаза на физическом уровне и это хорошее, здоровое и положительное проявление, хотя через некоторое время оно проходит.

Первая дхьяна также характеризуется некоторой мыслительной активностью. Человек может войти в первую дхьяну, только избавившись от всех своих отрицательных эмоций, объединив свои энергии, обретя опыт различных приятных психически и физически состояний, но еще сохранив некоторые остатки дискурсивной деятельности ума в момент медитативных переживаний, которые, однако, уже не в состоянии нарушить концентрацию. Спустя некоторое время наблюдается, что дискурсивная деятельность ума ушла к краю поля переживания, хотя пока и продолжает быть.

Во второй дхьяне дискурсивная деятельность ума пропадает. Она вытесняется все усиливающейся концентрацией. Таким образом, вторая дхьяна - это состояние, в котором нет мыслей. Когда говорят, что мысли должны исчезнуть, люди обычно пугаются. Им представляется, что с отсутствием мыслей человек как бы перестает существовать - возможно, он входит в состояние некоторого транса или же даже в кому.

Необходимо подчеркнуть, что во второй дхьяне отсутствует только дискурсивная деятельность ума; в то же время человек полностью бдит, отдает себе отчет в себе, осознает себя. Действительно, если все осознание, все существо перешло в более высокое состояние, вы становитесь более бдительными, пробужденными, осознающими, чем обычно, то уровень бодрствования и осознания, сравнительно с обычным состоянием, тоже повышается. И когда дискурсивная мыслительная деятельность замирает и ум в этом смысле более не действует, человек все же переживает ясное, чистое и сияющее состояние осознанности.

Во второй дхьяне психические энергии концентрируются и объединяются еще больше; сохраняется и свойственное первой дхьяне радостное переживание (и физическое, и психическое). При переходе от первой дхьяны ко второй прекращается дискурсивная деятельность.

При переходе от второй дхьяны к третьей исчезает физическое ощущение удовольствия. Ум находится в блаженном состоянии, но сознание все больше отходит от тела, так что эти приятные, блаженные даже переживания не воспринимаются более в теле или посредством тела. На этом этапе телесное сознание сохраняется где-то с краю, остаточно. Вы осознаете свое тело как бы в отдалении, на периферии вашего переживания, а не в центре, как это бывало прежде всегда. Все остальные характеристики обеих предыдущих дхьян сохраняются и в третьей, становясь еще интенсивнее.

В четвертой дхьяне исчезает даже психическое переживание счастья. Это, конечно же, не означает, что человек становится несчастен, но ум возвышается над удовольствием и болью. Понять это достаточно непросто; и совершенно неверно будет представлять себе состояние, в котором нет ни боли, ни удовольствия, как нечто нейтрально-серое, что находится даже ниже, чем обычные удовольствия и боль. Напротив, в четвертой дхьяне ум выходит за пределы удовольствия, боли, даже психического блаженства предшествовавших дхьян и вступает в состояние невозмутимости. Как это ни парадоксально звучит, состояние невозмутимости более приятно, чем сама приятность (хотя не скажешь, что оно также болезненнее, чем сама боль). В четвертой дхьяне все энергии человека полностью воссоединены, поэтому она есть состояние совершенной психической и духовной гармонии, цельности и равновесия.

Эти четыре дхьяны передаются в учении Будды четырьмя удивительно удачными и даже чарующими образами:

«Словно опытный банщик или ученик банщика насыпал мыльного порошку в таз, подливает к нему, перемешивает и растворяет его, а пена совершенно пропитывается и насыщается влагой внутри и снаружи, не оставляя ничего сухим; вот так же и монах умащает, насыщает, наполняет и пропитывает свое тело удовольствием и радостью, возникающими от уединения...

Подобно тому, как в озеро, питаемое подземным родником, не впадают ручьи ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, и не попадает дождевая вода из облаков, а питаемо оно лишь чистейшей водой из родника на дне, и он совершенно наполняет и заполняет его так, что не остаются и малейшие части озера, не заполненные ключевой водой, так и монах... наполняет свое тело удовольствием и радостью, возникшими из сосредоточения...

Подобно тому, как ростки лотоса зарождаются в воде, пребывают под поверхностью воды и извлекают для себя питание из глубины вод, а их цветущие побеги и корни пропитываются и насыщаются чистейшей водой озера, точно так же и монах... пропитывает свое тело удовольствием без радости...

Подобно тому, как человек облачается с головы до ног в белое покрывало так, что не остается и малейшей части его тела, не покрытой белыми одеяниями, и монах сидит, облачась в состояние предельной невозмутимости и сосредоточения...»

Эти четыре сравнения позволят видеть, что существует определенное развитие при переходе с дхьяны на дхьяну. В первом сравнении есть вода и мыльный порошок, другими словами, есть двойственность, разрешение которой достигается смешением. В первой дхьяне наступает полное объединение энергий сознающего ума на сознательном уровне.

Второе сравнение объясняет просачивание вовнутрь, проникновение насквозь, и, возможно, наконец, мощный вливающийся ток, когда источник вдохновения и сверхсознательных энергий объединяет все энергии на уровне сознающего ума.

Третье сравнение с лотосами, насыщенными водой, объясняет, что энергии сознающего ума насыщены и преображены сверхсознательными энергиями.

Четвертое сравнение с человеком, облачившимся в белые одеяния, объясняет, что сверхсознательные энергии не только насыщают собою, но и господствуют, окружают и объемлют энергии сознающего ума. Во второй дхьяне сверхсознательные энергии в образе потока вод, бьющих из подземных ключей, содержатся в едином сознающем уме (озере). В четвертой дхьяне сознающий разум уже сам находится внутри сверхсознательных энергий (белых одежд). Все поменялось местами.

Четыре бесформенные дхьяны

Часто бесформенные дхьяны заключаются в переживании объектов на все более высоких уровнях утонченности и очищенности.

Первое из этих четырех состояний высшего сознания, связанных с миром не форм, называется сферой бесконечного пространства, или переживанием бесконечного пространства. Переживание в нем лишено всех объектов. Можно вспомнить, что к тому моменту, когда достигнута четвертая дхьяна мира форм, телесное сознание уже оставлено позади. Если отрешиться от помощи чувств, через которые объекты воспринимаются в пространстве, сознание остается один на один с переживанием бесконечного пространства, простирающегося беспредельно во всех направлениях и пребывающего повсюду. Это не есть нечто, подобное зрительному переживанию, когда вы вглядываетесь в бесконечное пространство из некоторой точки в пространстве; но это есть ощущение всеохватывающей свободы, это переживание, когда все ваше существо расширяется до бесконечности.

Вторая бесформенная дхьяна называется сферой бесконечного сознания. Она достигается рефлексией того, что имеет место переживание бесконечного пространства. Это означает, что бесконечность пространства сообъемна с бесконечностью сознания, последняя есть субъективный коррелят этого объективного состояния или переживания. Отрешаясь от состояния переживания пространства или вычитая его и сосредоточась на переживании сознания и его бесконечности, переживают бесконечность сознания, оно проникает по всем направлениям, однако не из какой-то одной точки, а из сознания, которое присутствует повсюду.

Третья бесформенная дхьяна еще тоньше, хотя по-прежнему еще мирская. Это сверхсознательное состояние называется сферой невосприятия, не невосприятия. Переход от бесконечного объекта к бесконечному субъекту уже произошел, а теперь имеет место возвышение над обоими. Достигается такое состояние, в котором уже невозможно сказать - потому что нет говорящего, - воспринимается ли что-нибудь или не воспринимается ничего. Здесь еще не полностью превзойдены пределы субъекта и объекта, но уже невозможно мыслить и переживать в субъектно-объектных терминах.

Четвертая бесформенная дхьяна называется сферой отсутствия чего-либо, сферой не-особенности. В этом переживании не выделимо ничто отдельное и отличное от другого. В нашем обычном повседневном сознании мы отличаем цветок от дерева, или отличаем человека от дома, но на этой стадии у вещей нет их особой вещности. Нельзя отождествить это как это и то, как то. Это происходит не от того, что предметы неразличимы и перемешаны друг с другом, а оттого, что нет больше способности выдергивать, различать и выбирать. Это - стадия не отсутствия вещей, а их невещественности.

(Из лекции №70: «На пороге Просветления », 1969)

Значение слова ДХЬЯНА в Словаре йоги

ДХЬЯНА

(Dhyana) Медитация: продолжительное умственное усилие, направленное на выбранный объект или мысль. Она представляет собой наполненное течение мыслей, имеющее характер концентрации - усилие концентрации при этом исчезает, но сосредоточение остается в форме установленного в течение определенного периода времени режима воли. Наполненное течение мыслей подразумевает, что воедино собираются все относящиеся к объекту мысли, которые человек способен найти в своем разуме. При желании можно использовать стандартные умственные ассоциации, или "пути мыслей"; в этом случае человеку следует сформулировать и ответить на вопросы по следующим схемам: (1) В сравнительном отношении, какие другие объекты относятся к тому же типу или классу, чем они похожи и чем отличаются от данного объекта? (2) Каковы части объекта и какие его функции они выполняют; частью какого большего объекта он является? (3) Каковы качества объекта, как они связаны друг с другом и с целым; какому большему объекту присуще каждое из этих качеств? (4) Какие примечательные ощущения и мысли, непосредственно относящиеся к этому объекту, я испытывал, видя, слыша и думая о нем? Практика медитации может начинаться с простых конкретных объектов, затем переходить к сложным конкретным объектам, затем к простым абстрактным, и в конце концов - к сложным абстрактным. Медитация очищает разум, который обычно пребывает в беспорядке, и образно выражаясь, смазывает его, делает более гибким, так что когда сила разума применяется в действии, в нем легко возникает целый фейерверк мыслей. Полностью успешная медитация избавляет разум от любых ошибок и противоречий, готовит его к новым ментальным опытам и восприятию интуиции. Она также повышает способность разума схватывать на лету, увеличивая объем области его внимания, что достигается практикой концентрации. См. также Нидидхьясана; Плоды Медитации.

Словарь йоги. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое ДХЬЯНА в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

• ДХЬЯНА в Справочнике Чудес, необычных явлений, НЛО и прочего:
  в древнеиндийских учениях название медитации. Седьмая ступень йоги, упоминаемая основателем философии йоги Патанджали. …
• ДХЬЯНА
  (инд.) - углубленное самосозерцание, …
• ДХЬЯНА в словаре Yoga Vedanta Dictionary:
  медитация; …
• ДХЬЯНА в Словаре терминов Йоги и веданты:
  - медитация; …
• ДХЬЯНА в Словаре русского языка Лопатина:
  дхь`яна, …
• ДХЬЯНА в Полном орфографическом словаре русского языка:
  дхьяна, …
• ДХЬЯНА в Орфографическом словаре:
  дхь`яна, …
• ДХЬЯНА (БУДДИЙСКАЯ ЙОГА)
  Санскр. мысль, размышление. В буддизме и индийской философии созерцание, медитация как этап на пути к просветлению. Дхьяна непосредственно предшествует самадхи. …
• ЙОГА в Справочнике Чудес, необычных явлений, НЛО и прочего.
• АНААМИ БАБА в Цитатнике Wiki:
  Data: 2007-02-25 Time: 13:03:03 Анаами Бабу спросили: — Что такое Дао? — Это поток,— ответил Баба. — Для чего он? …
• ЧАНЬ в Кратком глоссарии Восточных единоборств:
  (кит.) - см. дхьяна; буддийская …
• МИСТИКА
  (греч. mistikos - таинственный) - сакральная религиозная практика, направленная на достижение непосредственного сверхчувственного общения и единения с Богом в экстатически …
• ЙОГА в Новейшем философском словаре:
  (санскр. joga - связь, единение, метод, усилие) - в широком смысле религиозно-философское учение Востока, целью которого является достижение освобождения духа …
• БХАГАВАД-ГИТА в Новейшем философском словаре:
  (Бхагавадгита) - (санскр. букв. - песнь Бхагавата, песнь Господа, Т.Е. Кришны-Вишну) - древнеиндийская религиозно-философская поэма. Первоначально самостоятельное произведение, созданное в …
• ЧИТТА-ВРИТТИ-НИРОДХА в Словаре йоги:
  (Chitta-vritti-nirodha) Остановка разума (см.): управление (ниродха) течением мыслей (Вритти, см.) в уме (Читта). Посредством …
• САНЬЯМА в Словаре йоги:
  (Sanyama) Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания (см. соответственно Дхарана, …
• САНСКАРА в Словаре йоги:
  (Sanskara) Санскара представляет собой привычку, или влияние прошлого на настоящее, проявляющееся как рефлекс, автоматизм, а также шаблон состояния …
• САМАДХИ в Словаре йоги:
  (Samadhi) Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) …
• МЫШЛЕНИЕ в Словаре йоги:
  (Thinking) Мышление, размышление и рассуждение чрезвычайно важны в практике йоги. В раджа-йоге медитация есть полное размышление на определенную …
• МЕДИТАЦИЯ в Словаре йоги:
  (Meditation) См. Дхьяна; Нидидхьясана; Плоды Медитации …
• ДЗЕН в Словаре йоги:
  (Zen) Система молчания разума, используемая для достижения полной свободы от привязанностей к объективному миру. Термин "дзен" является видоизменением …
• АНГА в Словаре йоги:
  (Anga) Аспекты, ступени йоги. Восемью анга являются воздержания (яма), обряды (нияма), положения, или позы медитации (асана), управление дыханием …
• ЧАНЬ в Кратком религиозном словаре:
  Чань - школа буддизма махаяны, сформировавшаяся в Китае на рубеже V - VI века н.э. Первым китайским патриархом Чань считается …