Влахернская икона божией матери история. Икона божьей матери «влахернская

Обычай одевать обручальное кольцо – один из самых древних. Нет однозначного ответа на вопрос, на какой руке нужно носить обручальное кольцо. В большей степени все зависит от религиозных убеждений, от традиций и от желания самих молодых. С давних времен это украшение считается символом счастья и благополучия молодых, атрибутом верности и семейного очага. Определяет все-таки руку для обручального кольца приверженность к определенной конфессии.

В России из всех конфессий преобладает православие. У православных принято одевать свадебное кольцо на правую руку. С давних времен правая рука считается более могущественной, сильной, являющей собой «правду», на нее опираются. Правой рукой крестятся.

Обручальные кольца – необходимый атрибут церковного венчания. С давних времен обряд обручения и венчания были совершенно разными таинствами. Молодые приобретали специальные кольца для этих церемоний. Как правило, разным был и металл для изготовления таких колец: невесте нужно было сделать серебряное венчальное кольцо, жениху – золотое. Сегодня границы между обрядами стираются, и молодожены для венчания и регистрации покупают одну пару колец. Они могут быть выполнены из различных металлов и иметь разный дизайн.

Считается, что кольцо как символ верности должно быть гладким, без рельефов и драгоценных камней. Есть давняя пословица: «каким гладким будет кольцо, такой же гладкой будет и жизнь молодых». Сегодня эта пословица уже не так актуальна и многие считают это суеверием. Молодожены делают гравировку на кольцах, используют вкрапления драгоценных металлов. Главное, чтобы кольцо нравилось, его было приятно носить.

Однако вышесказанным ответ на вопрос о том, на какую руку одевают обручальное кольцо в России, не ограничивается. Вдовам и вдовцам принято переодевать обручальное кольцо на другую руку или одевать на правую два кольца вместе. Но нет ничего предосудительного в том, что вдовцы и вдовы отказываются от ношения кольца вовсе.

Другая ситуация с обручальным кольцом у католиков. Там левую сторону считают ближе к сердцу, ближе к чувствам. Поэтому обручальное кольцо в католических странах одевают на левую руку. Связь левой стороны с сердцем является определяющей при выборе руки, на которой следует носить символ верности у католиков. Они также верят в защитную функцию кольца как семейного оберега, передают из поколения в поколение.

Есть ответвления религий, которые не признают обручальные кольца, считая это фетишем. К таковым, например, относятся баптисты.

Помимо конфессиональной принадлежности выбором руки для ношения кольца может стать и территориальная принадлежность. Например, ношение кольца на правой или левой руке зависит от территории проживания некоторых народов.

У мусульман кольцам не придают такого значения, как у других конфессий. Но ношение колец и не возбраняется. Золото носят в основном женщины. Мужчины же больше носят украшения из серебра, меди.

Армяне, например, в большинстве случаев исповедуя христианскую веру, также одевают кольца. Но для ношения символа верности они выбирают левую руку, так как им эта традиция досталась из Египта. К тому же и крестятся они слева направо, что тоже может служить причиной ношения кольца на левой руке.

Есть и другие, более редкие варианты ношения обручальных колец. Например, еврейские женщины носят кольца на указательном пальце, а цыгане одевают на цепочку на шее. В любом случае, как бы вы не носили обручальное кольцо, главное – это то, что вы вкладываете в эту традицию. Главное в этом обычае – сохранение благополучия семьи и домашнего очага, а то, на какой палец и на какую руку одевать обручальное кольцо уже не так важно.

Почему люди обмениваются кольцами, вступая в брак? Когда появились первые на какой руке носить? Давайте попробуем разобраться и ответить на возникшие вопросы.

На какой руке носим обручальное кольцо?

Обратимся к истории. Античный писатель Плутарх объяснял, что первыми, кто носил обручальные кольца, были египтяне. Это они, исследуя строение человека, пришли к выводу, что существует тончайшая связь безымянного с сердцем человека посредством нерва. Обручальное кольцо на левой руке подтверждает этот вывод. При венчании молодоженов в католической церкви обручальные кольца надеваются на левую руку. Объясняется это тем, что рука эта ближе к сердцу, да и крест католики накладывают слева направо. В православной церкви производится обряд венчания и надевания обручальных колец на правую руку. Но религиозные рекомендации не везде выполняются. Традиция ношения обручального кольца на определенной руке скорее носит национальный характер. И это подтверждает история. Во многих странах, вопреки предписанию церкви, люди, вступившие в брак, носят кольца на другой руке.

У мусульман не принято заключенный брак подтверждать ношением обручальных колец. Согласно Корану, золотые украшения в не носят. Жених-мусульманин может сделать подарок невесте, подарив ей золотое, но не обручальное кольцо. На какой руке его будет носить женщина-мусульманка, безразлично. Существует довольно интересная мистическая теория, согласно которой носится обручальное кольцо на правой руке. Считается, что за плечом правой руки стоит Ангел-хранитель, который сохранит и брак. Плохая примета, если замужняя женщина наденет на левую руку обручальное кольцо. А у цыган обручальное кольцо на какой руке?Не на руке, а на цепочке, на шее.

Об обручальных кольцах

«Начала нет и нет конца. Любовь - кольцо», - поется в известной песне. Кольцо - замкнутая в круг линия, никогда не заканчивающаяся. Обручальные кольца не всегда были из металла. На Руси молодожены, вступая в брак, надевали берестяные колечки. Со временем появились керамические кольца и из простого металла с полудрагоценными и драгоценными камнями. Только в XVI веке стали золотыми обручальные кольца. Появились новые традиции в бракосочетании. Жених из Рима, например, преподносил кольцо в подтверждение заклю

ченного брака родителям невесты. У иудеев жених дарил золотую монету. Благородный рыцарь надевал на палец супруге перстень с гербом его рода. Когда обмен кольцами стал неотъемлемой частью бракосочетания, традиция дарить кольца пришла к бедному сословию. Кольца изготавливали из дерева, глины, камня, меди, бронзы, железа. Но единого установленного правила, обручальное кольцо на какой руке носить, в те времена не было ни в одной стране.

Сейчас брачующиеся свободны в своем выборе и могут выбирать кольца из любого металла и любой формы, с камнями и без них, с надписями на кольцах, только соблюдая традиции страны в ношении обручальных колец.

Традиция обмениваться обручальными кольцами, символом неразрывности, бесконечности брачных уз, имеет глубокие корни. Историческое начало было положено еще древними египтянами, греки принесли обряд на европейский континент. У нас в стране этот обычай появился вместе с приходом христианства. У разных народов и религий существуют свои правила.

Россия многонациональная страна, с большим количеством различных вероисповеданий. Однако, 75 % населения считают себя православными христианами.

В православной традиции мужчины и женщины носят обручальное кольцо на правой руке .

На какой палец одевают обручальное кольцо в России

Свадьба или венчание очень трепетное событие в жизни парня и девушки. И вот настал тот долгожданный миг обмена обручальными кольцами, свершилось! Дрожь в коленках, волнение, вы забыли все на свете: на какую руку, на какой палец, и куда вообще те кольца подевались. Прочтите несколько раз и постарайтесь запомнить: обручальное кольцо одевают на безымянный (рядом с мизинцем) палец правой руки . Если, конечно же, вы принадлежите к православному большинству.

• Это интересно:

Почему обручальное кольцо носят на левой руке

Нечасто, но все же встречаются случаи, когда символ брака одет на левую руку. Вариантов, почему так происходит немало, рассмотрим основные.

Около одного процента населения России – приверженцы католической церкви, приблизительно 150 тысяч человек. По их правилам обручальные кольца одевают и носят на безымянном пальце левой руки.

Второй, наверное, более распространенный случай – это вдовцы, вдовы. Как память об утраченном супруге многие продолжают носить символ брака, одевая его на другую руку. Почему-то чаще это делают женщины, мужчины и в повседневной жизни нередко отказываются его носить.

Важной частью всей предсвадебной суеты является выбор украшений. Вот главные критерии, на которые следует обратить внимание.

• Форма (классические или необычные)
• Наличие камней
• Вес, стоимость
• Материал и качество изготовления
• Размер

В последнее время нередко можно увидеть два кольца на безымянном пальце. Одно из них – помолвочное, многие продолжают носить его вместе с обручальным, как символы самых незабываемых моментов супружеской жизни.

• Это важно:

Свадьба – знаковое событие, как для мужчины, так и женщины. Она должна проходить весело, легко, непринужденно, чтобы именно такой остаться в памяти навсегда. Ведь это первая, очень маленькая ступенька совместного долгого, счастливого пути. Не напрягайтесь, даже если вы перепутаете руку или палец – это просто лишний повод для всеобщего веселья, возможность вспоминать этот забавный момент в будущем. Смейтесь над своими ошибками, радуйтесь каждой секунде этого прекрасного, неповторимого дня вашей жизни.

Обручальное кольцо - символичное и очень ценное для влюбленных украшение, подтверждение семейного статуса. У этого аксессуара богатая история. Похожие украшения были обнаружены археологами еще при раскопках в Древнем Египте.

Интересно! В древности считали, что обручальное кольцо лучше носить на левой руке. Верили, что на пальце без имени проходит сосуд, ведущий прямо к сердцу. Египтяне верили, что, если нанести этим пальцем мазь или крем, он будет обладать целебной силой.

Интересные факты из истории обручальных колец

Материал, из которого были сделаны кольца, напрямую зависел от социального статуса: знатные люди предпочитали драгоценности, в то время как бедняки изготавливали кольца из простого железа. Упоминания о том, что кольцо действительно символизировало брачный союз, относятся к периоду до нашей эры. У древних индусов кольца служили характерными признаками каст, а в Древнем Риме существовал обычай обмена кольцами. С помощью украшения жених демонстрировал серьезность намерений и демонстрировал свой статус в обществе. После замужества женщина обязана была его носить - напоминание о том, что теперь она собственность мужа.

Важно! Египтяне считали, что кольца - символ союза в жизни и после смерти. Отверстие в кольце символизирует врата, ведущие в новый мир. Это надежда на то, что чувства могут быть вечными и нерушимыми. Людей хоронили с украшениями, и считалось, что снять такое кольцо с умершего равносильно проклятью.

На Руси такого романтического отношения к кольцам не было. Традиция носить кольца после замужества появилась только в конце 18 столетия. Тогда же был придуман и «язык колец»:

• На безымянном - символ нерушимого союза.
• Кольцо на мизинце подтверждало, что у человека нет намерений жениться.
• На персте указательном - активный поиск супруга (супруги).
• На среднем пальце - легкомысленное отношение к браку.

На Руси вместе с украшением невесте давали ключ, таким образом, жених признавал ее хозяйкой дома. Обряд обручения в православной церкви начал проводиться с 1775 года. С тех пор кольца также начали называть венчальными.

Носить ли кольцо?

Многие до сих пор считают моветоном не носить кольцо, если человек замужем. На самом деле, это личный выбор каждого. Если у вас есть помолвочное кольцо, можно носить оба изделия. Однако многие предпочитают заменять помолвочное обручальным.

Люди в разводе или вдовцы (вдовицы) часто продолжают носить аксессуар, но теперь на другой руке. Можно также носить обручальное кольцо как амулет на цепочке.

• Женщины . Все зависит от религии, которую исповедует женщина. Дамы в разводе часто носят обручальное кольцо на левой руке или как кулон на цепочке. Европейские дамы любят носить изделие на указательном пальце. Между прочим, именно так в древние времена было принято на Руси.
• Мужчины. Чаще всего мужчины носят обручальное кольцо на безымянном пальце, иногда на мизинце правой руки. В некоторых странах (к примеру, Бельгии) мужчины носят кольцо на любой руке - определенных стандартов нет.
• Католики. Исторически сложилось, что украшение после венчания надевается на левую руку. Считается, что она ближе к сердцу, поэтому и брак будет основан на любви и верности. Эта традиция знакома многим странам: Франции, Испании, Германии, Австрии, США.
• Православные. Принято надевать кольцо на правую руку, поскольку крестятся люди справа-налево. Кроме того, существует поверье, что ангел-хранитель человека стоит именно за правым плечом. Как знать, вдруг он поможет сохранить брак. Считается, что ношение обручального кольца на левой руке сулит беды и неприятности, на это имеют право лишь вдовцы и вдовицы.
• Мусульмане. Чаще всего мусульмане отказываются от этой свадебной символики. Во-первых, считается, что украшения разрушают душу, во-вторых, по Корану мужчинам нельзя носить золото - только серебро. Поэтому истинно верующие мусульмане предпочитают просто одаривать драгоценностями своих жен.

Приметы об обручальном кольце

• Нельзя давать его примерять или носить чужому человеку. Если примерки не избежать, не передавайте лично в руки, а положите на поверхность.
• Нельзя венчаться кольцами, которые достались от вдовы (вдовца) или пары, которая развелась - есть риск повторить их судьбу. А вот семейные реликвии, доставшиеся от людей, счастливых в браке, использовать не запрещено.
• После развода обручальное кольцо носить нежелательно, поскольку оно накапливает негативную энергетику. Если человек повторно выходит замуж или женится, кольцо использовать повторно нельзя.
• Если ваше кольцо взял в руки посторонний, подержите его под струей воды - считается, что вода очищает негативную энергетику.
• Ранее все обручальные кольца было принято делать гладкими - считалось, что тогда и жизнь у пары будет ровная и счастливая. Однако никто не запретит вам выбрать кольцо с гравировкой или камнем.
• Кольцо нельзя надевать на перчатки.
• Если на свадьбе обручального кольца касается незамужняя девушка - вскоре она станет невестой.

Решение принимать только вам. Мощная символика, подкрепленная верой, творит чудеса, но вполне можно быть счастливыми в браке, даже не имея колец!

Икона богородицы влахернская молитва

Эта икона из Влахернского храма Константинополя положила начало иконографии «ОДИГИТРИЯ», то есть Путеводительница. По преданию, именно с этой иконой Божьей Матери Патриарх Сергий (610 – 631 гг.) обходил в 626 году стены Константинополя с молебнами при осаде столицы аварами. В память этой и других побед, одержанных благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу пятой седмицы Великого поста совершать праздник Похвалы Пресвятой Богородицы («Суббота Акафиста»).

По одной версии после падения Константинополя святой образ попал на Афон и именно афонские монахи передали его в Москву. По другой – после взятия Константинополя турками икону перенесли в женский монастырь во имя Христа Пантократора. Когда же завоеватели превратили монастырский храм в мечеть, святой образ вместе с церковной утварью христиане замуровали в глухом окне. Более ста лет находилась святыня в замурованной нише, пока не была обнаружена в 1616 году. Икону Божьей Матери каким-то образом передали христианам, а уже после они отправили её в дар московскому царю.

Преподнесённая в дар древняя византийская святыня два с лишним столетия находилась в Успенском соборе Кремля. В 1918 году икону из закрытого для моления собора её удалось перенести в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке. После разрушения этого храма в 1931 году чудотворный образ был изъят в Кремль для включения в собрание Государственных музеев Кремля. В составе этого собрания православная святыня состоит до сих пор.

Известно, что одновременно с этой святыней в Москву была привезена ещё одна Влахернская икона Пресвятой Богородицы. В настоящее время она находится в Третьяковской галереи.

По преданию, написана евангелистом Лукой и находилась сначала в Антиохии, потом в Иерусалиме, а с половины V до VIII века пребывала в Константинополе во Влахернском храме, где она прославилась многими чудесами. Эту святую икону называют еще Одигитрией, то есть Путеводительницей. Именно с этой иконой патриарх Сергий (610-631 гг.) обходил в 626 г. стены Константинополя с молебнами при осаде столицы варварами. В память этой и других побед, одержанные благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу 5-й седмицы Великого поста совершать празднование Похвалы Пресвятой Богородице (Суббота Акафиста).

Первоначально празднование совершалось только во Влахернском храме в Константинополе. В IX в. праздник был внесен в устав монастыря преподобного Саввы Освященного (532 г.; память 5/18 декабря) и в Студийский устав, а затем включен в Постную Триодь и сделался общим для всей Православной Церкви.

Во время иконоборческого гонения в VIII в. благочестивые люди скрыли икону в стене обители Пантократора (Вседержителя), где она оставалась почти сто лет, наглухо заложенная камнями. По особому указанию Матери Божией икону нашли и с торжеством перенесли на прежнее место во Влахернскую церковь.

После взятия Константинополя турками в 1453 г. Влахернская икона была перенесена на Афон, а в 1654 г. прислана афонскими иноками в Москву в дар царю Алексею Михайловичу. В Москве икону встретил патриарх Никон и поставил в Успенском соборе.

Также читайте у нас на сайте:

Иконы Божьей Матери – Информация о видах иконописи, описания большинства икон Божией Матери.

Жития Святых – Раздел посвященный Житиям Православных Святых.

Начинающему христианину – Информация для тех, кто недавно пришел к Православной Церкви. Наставления в духовной жизни, базовая информация о храме и т.д.

Литература – Собрание некоторой Православной литературы.

Православие и оккультизм – Взгляд Православия на гадания, экстрасенсорику, сглаз, порчу, йогу и подобные “духовные” практики.

Чудотворная икона Божией Матери "Влахернская"

Молятся о защите от врагов и недоброжелателей, о покровительстве в семейной жизни.

Икона Божией Матери Влахернская не первый год считается одной из древнейших во всем мире. Создание святыни датируется 302 г.

Икона эта из Влахернского храма, который расположен в те времена был в Константинополе, стала началом иконографии «Одигитрия» (Путеводительница).

Когда столицу захватили авары, патриарх Сергий (610-631 г.г.) обходил город с молитвами к Заступнице о спасении и освобождении земли его. В память о том, что выполнила Богородица прошения патриарха стали праздник отмечать. Совершалось торжество в каждую субботу пятой седмицы Великого поста. Известен праздник как Похвала Пресвятой Богородице или же «Суббота Акафиста».

Первое время празднование состоялось лишь в Константинополе, во всем известном Влахернском храме. С IX века праздник почитается в монастыре преподобного Саввы Освященного, а после был он включен и в Постную Триодь. Такой известности торжество достигло, что отмечать его стала вся Православная церковь.

С 1654 г. Влахернская икона находилась во власти царя Алексея Михайловича, который получил образ в качестве подарка. Несколько версий дальнейшей доли иконы существует. Одна гласит о том, что когда турками был взят Константинополь, афонскими монахами образ был передан в Москву. Другая версия вещает о том, что после падения Константинополя во спасение иконы ее перенесли в женский монастырь, именуемый в честь Христа Пантократора. Когда же церковь со всем, что в ней находилось, замуровали, на месте храма была воздвигнута мечеть. Икона находилась на тот момент в церкви, и обнаружили ее только в 1616 г. После этого святыня попала к христианам, которые и отправили ее в дар царю московскому.

Икона эта весьма необычная, поскольку представлена рельефным изображением Матери Божией. На левой руке Богородицы сидит Младенец, который одной рукой благословляет, а в другой держит свиток.

Многие иконописцы, да и простые христиане замечали, что не красками нарисованная икона, части тела Богородицы и Младенца заметно выступают с поверхности доски. Павел Алеппский, который описывал визит патриарха Макария в Москву, говорил, что некий страх ощущается при взгляде на икону.

Более чем два столетия византийское сокровище пребывало в Успенском храме Кремля. После того, как собор был закрыт для прихожан, икону перенесли в Крестовоздвиженскую церковь, которая находится на Воздвиженке. Когда этот храм в 1931 г. разрушили, святыню перенесли в Кремль. Икона стала частью собрания Государственных музеев Московского Кремля (пребывает святыня в собрании этом и сейчас).

В Третьяковской галерее находится еще одна икона Влахернская Пресвятой Богородицы.

В XVII-XVIII столетии было сделано несколько чтимых списков.

Последние новости нашей организации

Звон церковного колокола впервые разнёсся над Русью в X веке. С этого момента колокольный перезвон непрерывно связан с духовной жизнью каждого православного христианина. Звук колокола – это не только глас о начале Богослужения, не только оповещение о великих православных праздниках, но и напоминание о горнем мире, позыв к раскаянию, покаянию и осознанию настоящего смысла человеческого бытия.

Образ Влахернской Божией Матери считается одной из древнейших икон. В наше время святыня имеет огромную ценность. К ней в молитве обращается большое количество христиан со всего мира, ищущих заступничества и покровительства Пресвятой Девы.

Влахернская икона Божией Матери известная также, как Одигитрия, то есть указывающая путь. Как и многие образы Богородицы, данная святыня признана защитницей каждого человека и покровительницей при войнах, нашествии врагов и мятежников. Православная иконография обязана своим зарождением данному образу.

История иконы

С иконой Влахернской связанно имя патриарха Сергия, который в 626 году, во время окружения войсками Константинопольской стены, обходил ее с Божественным ликом. Святой неустанно молился, умоляя в своих просьбах Пресвятую Деву защитить город от вражеского ополчения и натиска. Тяжелое сражение было выиграно благодаря могущественной силе чудотворного образа.

Где хранится икона

В наше время икона находится в Москве, в Рисположенской церкви Кремля. Она широко распространена, поэтому ее можно встретить во многих церквях России, а также в Третьяковской галерее, в церкви Рождества Богоматери в Москве и под городом Дмитровом, в Спасо-Влахернском монастыре.

В чем помогает чудотворный образ

Искренние молитвы пред ликом Пресвятой Богородицы придадут сил и укажут направление для дальнейшего пути. Образ является заступником от недругов, грехопадения, приносит душевное и физическое исцеление и покровительствует семейной жизни. Перед иконой Влахернской молятся в покаянии, просят избавления от тревог, страха и неуверенности. Божия Матерь всегда поможет и поддержит верующего человека в любых трудностях и неудачах.

Описание иконы

На святыне написан рельефный образ самой Пречистой Богородицы. На ее левой руке изображен Младенец, который дает благословение и держит свиток. Мастера иконописи обнаружили, что икона была написана не красками, так как некоторые части тела Богородицы и ребенка выступают с поверхности холста. Многие христиане устрашаются, когда смотрят на икону, так как видят в ней подлинную силу и могущество.

Дни празднования иконы

Изначально день памяти отмечался только в Константинополе, в Влахернском храме. Но в девятом веке праздник стал общим для всех христиан. На сегодняшний день почитание Влахернской иконы Божией Матери приходится на 20 июля по новому стилю.

Молитва пред иконой

Произносить молитву следует с крепкой верой в сердце, добрыми помыслами и любовью. Божья Матерь поможет каждому человеку по вере его. Молитва звучит так:

«Царица Небесная, моя надежда, моя вера, оскорбляемых и притесняемых покровительница! Узри беды мои, услышь мольбы мои, прошу о помощи Твоей, ибо Ты - спасительница наша, и помощь в Тебе наша. Молю, утешь нас и ни оставь молитвы наши не услышанными. Даруй защиту от недоброжелателей и спаси душу мою грешную. Во веки веков. Аминь».

Бог призывал открывать душу свою в молитве и праведности. В трудные минуты, во время тревог и невзгод, каждому необходимо светлое присутствие Господа. Правильно прочтенные молитвы обязательно будут услышаны, а помощь не заставит себя ждать. Мы желаем вам крепкой веры и огромной любви. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

Журнал о звездах и астрологии

каждый день свежие статьи об астрологии и эзотерике

Икона Божией Матери «Споручница грешных»

Икона «Споручница грешных» глубоко почитается православными христианами. Это одна из самых удивительных икон, чей духовный смысл.

Икона «Покров Пресвятой Богородицы»

Икона «Покров Богородицы» - одна из самых значимых святынь среди всех православных образов. Эта икона символизирует.

Владимирская икона Божией Матери

Образ Богоматери особенно почитается всеми православными христианами. Владимирская икона примечательна особой силой: молитвы перед ней.

Казанская икона Божией Матери

Казанская икона Божией Матери широко известна среди православных христиан. Заступница и защитница всех людей находится практически в каждом домашнем.

Икона Божией Матери «Умягчение злых сердец»

Икона «Умягчение злых сердец» - одна из самых почитаемых в православном мире. Ее почитание связано с чудодейственной силой, способной исцелять.

Влахернская икона Божией Матери

Икона Влахернской Божией Матери из Спасо-Влахернского женского монастыря в Деденево.

Эта икона из Влахернского храма Константинополя положила начало иконографии «Одигитрия», то есть Путеводительница. По преданию, именно с этой иконой Патриарх Сергий (610 – 631 гг.) обходил в 626 году стены Константинополя с молебнами при осаде столицы аварами. В память этой и других побед, одержанных благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу пятой седмицы Великого поста совершать праздник Похвалы Пресвятой Богородицы («Суббота Акафиста»).

Первоначально празднование совершалось только во Влахернском храме в Константинополе. В IХ веке праздник был внесен в устав монастыря преподобного Саввы Освященного и в Студийский устав, а затем включен в Постную Триодь и сделался общим для всей Православной Церкви.

В 1654 году Влахернская икона была привезена в Москву в дар царю Алексею Михайловичу.

По одной версии, после падения Константинополя святой образ попал на Афон и именно афонские монахи передали его в Москву. По другой – после взятия Константинополя турками икону перенесли в женский монастырь во имя Христа Пантократора. Когда же завоеватели превратили монастырский храм в мечеть, святой образ вместе с церковной утварью христиане замуровали в глухом окне. Более ста лет находилась святыня в замурованной нише, пока не была обнаружена в 1616 году. Икону каким-то образом передали христианам, а уже после они отправили её в дар московскому царю.

Икона представляет собою рельефное погрудное изображение Богородицы. На Её левой руке высоко сидящий Младенец, одной рукой двуперстно благословляющий, в другой держащий свёрнутый свиток.

«Она не нарисована красками, но как будто телесная или изображенная мастикой, ибо части Её тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх», – писал Павел Алеппский, описывая приезд в Москву в начале 1655 года антиохийского патриарха Макария.

Преподнесённая в дар древняя византийская святыня два с лишним столетия находилась в Успенском соборе Кремля. В 1918 году икону из закрытого для моления собора удалось перенести в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке. После разрушения этого храма в 1931 году чудотворный образ был изъят в Кремль для включения в собрание Государственных музеев Московского Кремля. В составе этого собрания православная святыня состоит до сих пор.

Известно, что одновременно с этой святыней в Москву была привезена ещё одна Влахернская икона Пресвятой Богородицы. В настоящее время она находится в Третьяковской галерее.

Еще о Влахернской иконе Божией Матери

Влахернская икона Божией Матери (Одигитрия) , одна из особо чтимых в Москве в 17 веке греческих икон. Привезена в 1653 из Константинополя в дар царю Алексею Михайловичу. Вместе с иконой была прислана грамота, в которой ее происхождение связывалось с Влахернским монастырем Константинополя, а история ее почитания - с ранней историей константинопольской Одигитрии. Икона хранилась в Успенском соборе Московского Кремля; царь брал ее с собой в военные походы. Празднование иконы совершалось в пятую неделю Великого поста (суббота Акафиста). Влахернская икона - рельефная, исполнена воскомастикой и темперой; по иконографическому типу - список Одигитрии, близкий к Смоленской иконе Божией Матери; создана во второй половине 15 - начале 16 (?) веков, возможно, как повторение древней иконы на старой доске. На иконе имеется греческая надпись «Богохранимая». В настоящее время икона хранится в церкви Ризположения Московского Кремля. Чтимые рельефные списки второй половины 17 - начала 18 веков: в родовом имении Строгановых-Голицыных в с. Влахернском (Кузьминки) под Москвой (ныне в Третьяковской галерее), в Высокопетровском монастыре в Москве (ныне в церкви Рождества Богоматери в Симоновом монастыре), в Спасо-Влахернском монастыре под г. Дмитровым (ныне в Центральном музее древнерусского искусства имени Андрея Рублева в Москве).

ЧУДОТВОРЯЩАЯ ВЛАХЕРНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Православная Влахернская икона Божией Матери считается одним из самых древних священных образов, поскольку была написана в далеком 302 году. История создания иконы тесно связана с трагедией, произошедшей в Никодимии. Тогда, по распоряжению властей было сожжено около 20 тысяч великомучеником, собравшихся на празднование Рождества. Христиане, жители Никодимии, собрали оставшийся от великомучеников пепел и добавили его в воск. Из воска этого они вылепили образ Пресвятой Богоматери и Богомладенца. Вылепленная фигура очень напоминала образ, написанный рукой святого Евангелиста Луки. Образ именовали “Богохранимая” и хранилась она в одном из храмов Константинополя. Христианская Влахернская икона Божией Матери изображает Саму Пресвятую Богоматерь, держащую Богомладенца на руках. Левой рукой младенец дарует всем благословение, а в правой держит свиток. Храм Влахернской иконы Богородицы был возведён в 1720 году в усадьбе Кузьминки и с момента возведения претерпел множественных изменений. Первоначально он был построен из дерева, позже храм отстроили из камня. Были времена, когда православный храм Влахернской иконы Божией Матери перестроили под жильё. Однако в 90-е годы храм отреставрировали и освятили.

Значение церковной иконы Божией Матери Влахернской

Искренняя молитва к Влахернской иконе Богородицы и чистые помыслы просящего придадут ему силы и укажут дальнейший путь. У данного священного образа принято просить исцеления души от земных пороков. Верующий, который хочет покаяться в своих прегрешениях обязательно прочитает молитву иконе Божией Матери Влахернской. Искренняя молитва помогает избавиться от сомнений и страха, дарует уверенность в себе. Пресвятая Богородица всегда поддерживает набожного и в радости и в горе.

Где можно купить Влахернскую икону Божией Матери?

Каждый желающий может купить Влахернскую икону Божией Матери в ближайшей церковной лавке или в одном их православных интернет магазинов. Выбор невероятно огромный. Вниманию покупателей представлено огромное количество икон, выполненных из разных материалов и с применением различных технологий. Особую популярность в последнее время приобрели иконы Святой Богородицы Влахернской вышитые бисером. Такие христианские иконы смотрятся очень празднично поэтому непременно станут украшением домашнего красного уголка.

Икона божией матери влахернской. Подробное описание

Влахернская икона Божьей Матери, также называемая Влахернетисса, относится к числу наиболее почитаемых Православной церковью образов. Предполагается, что она обладает чудотворной силой.

Дата создания изображения – 302 год. По мнению историков, это ещё одно творение евангелиста Луки. В 439 году икона была привезена в Константинополь, и с того момента стала считаться покровительницей города и императоров византии. Лик назвали в соответствии с именем местности, относящейся к западной части города – Влахерны.

Там был убит вождь скифов Влах, а в 5-м веке император Лев Великий избрал место для строительства церкви во имя Богородицы. Несколько позднее именно там Андрей Юродивый наблюдал явление Девы Марии. В 1434 году храм погиб в пламени пожара и икону–защитницу, сопровождавшую императоров Византии во время войн, перенесли в другое место, но название Влахернская остаётся за ней и по сей день.

Описание иконы

Изображение на Влахернской иконе Божьей Матери было создано на базе плоского, вырезанного в дереве рельефа. Для этого использовалась техника воскомастики. Рабочим материалом был воск, смешанный с мощами христианских мучеников, что превратило икону в мощевик. Слой краски был нанесён уже поверх воска, покрывавшего изображения Богоматери и Спасителя.

Из-за особой техники изготовления списков с иконы было сделано немного (меньше, чем пять). Это, в свою очередь, привело к тому, что храмы в её честь на Руси практически не строились. По мнению Павла Алеппского, увидевшего образ в 1655 году, изображение не похоже на рисунок, поскольку оно сильно выступает над гладью доски, создавая впечатление ожившего образа. При соответствующем освещении оно словно обретает плоть, что вызывает в душе смотрящего благоговейный трепет

Иконографический тип образа говорит о том, что он является списком Одигитрии, весьма сходным со Смоленской иконой Божьей Матери. Предполагаемое время написания относится к 15-16 векам. Икона дополнена надписью на греческом языке, которая переводится как «богохранимая». После реставрации 1813 года, к имевшемуся тексту добавился новый (также на греческом): «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище».

Отличительным признаком изображённой на деревянной поверхности Богородицы является явная массивность фигуры. Сюда же можно отнести крупную, перекрывающую часть полей полосу нимбов. Ступни Младенца подняты высоко и «соприкасаются» с полями иконы.

Местонахождение

На данный момент Влахернская является достоянием Третьяковской галереи. С неё был сделан рельефный список (17-18 века), который пожаловали отцу Григория Строганова, основателя Влахернского храма в Кузьминках, где икона и находится до сих пор.

Церковь в Кузьминках

В Кузьминках церковь отстраивалась трижды. В первый раз деревянная постройка была возведена в 1716-м году под началом Строгановых. Её осветили в честь Влахернской иконы Божьей Матери, являвшейся семейной святыней для семьи, владевшей Кузьминками. По названию церкви местность также получила новое имя – село Влахернское.

В 1732 после пожара здание пришлось поднимать из руин. Обновлённая церковь тоже была деревянной и вскоре (18 ноября 1758 года) тоже сгорела.

В ныне известном, третьем варианте храм строился уже на третий раз (1759-1762 годы), а после был перестроен из-за необходимости проведения ремонта (1784-1785 годы).

Происхождение

Влахернскую икону Божьей Матери доставили из Константинополя в 1653 году. Её подарили Алексею Михайловичу, родителю Петра Великого. К Иконе прилагался документ (грамота), где рассказывалось о её происхождении (Влахернский монастырь в Константинополе) и истории почитания, соотнося образ с константинопольской Одигитрией.

На хранение икона была передана в Успенский собор (в Московском Кремле), но отправляясь в военный поход, царь не забывал взять её с собой.

О чём молиться

Влахернскую икону Божьей Матери почитают, прежде всего, как хранительницу от врагов и нашествий. Её помощи можно ожидать не только во время военных действий, но и в борьбе с обычными недоброжелателями. Также она покровительствует семейным людям, охраняя их от любых внешних вторжений.