Религия буддизм. Ошибки бывают обратимые и необратимые

Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания.

В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений. Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круговороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны богам, но злонамерены и грубы. Люди Люди обитатели так называемых четырех «материков» и тому подобного. Голодные духи многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаждой. Животные те, что живут в океане и на поверхности земли. Мученики адов существа, имеющие разные цвета и виды в зависимости от их собственных прежних деяний. Суть выражения круговорот бытия в том, что это процесс, неподвластныи ничьему контролю, происходящий в соответствии с омрачснными действиями и сквернами. Его сущностная природа горесть; он создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в удущем. Строго говоря, круговорот бытия это осквернснные психофизические совокупности сложившиеся как результат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего всех трех мирах, что не входило в круговорот бытия, то психофизические совокупности всех существ и составляют круговорот бытия.

Причины круговорота бытия

Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: омраченные действия и скверны. Скверны определяются как периферийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, куда ведёт его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие. Существует великое множество различных скверн, но основные это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе лоявляется гордость, и человек считает себя лучше других.

Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует. Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за «я, я» даже во сне. Эта ложная концелция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены (Букв. «пусты». Примеч. пер.) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного «я». Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Говорят, что в конце 1987 года на сессии Академии наук СССР был прочитан доклад академика РАН проф. Топорова (ушёл из жизни 05 декабря 2005г. в возрасте 78 лет), посвящённый манускрипту «Чакра-Муни».

Наука не в состоянии предложить удовлетворительную расшифровку этого текста. Но в понятиях Высших Знаний его информационное содержание становится ясным, несмотря на искажения, которые могли быть внесены в него в процессе многочисленных переводов с одного языка на другой. Очевидно, что перед нами информационный блок, переданный людям ориентировочно за 3000 - 3500 лет до нашей эры и имело целью дать людям основополагающие Знания о Мироздании, условиях жизни в воплощённом состоянии, путях освобождения от ложного знания и познания истины, достижения цели жизни и соединения с Разумом Пространства.

Дошедшее до нас древнее эзотерическое произведение Суть Бытия (санскритское название «Чакра-Муни») является одним из древних и почитаемых из дошедших до наших дней литературно-философских трактатов человеческой цивилизации. Источник происхождения, опередившего по уровню знаний человечество на тысячелетия, не поддается научному объяснению. Трактат по своей сути не является религиозным документом, но тем не менее оказал огромное влияние практически на все теологические учения и религии мира. Это произошло потому, что содержание трактата на много превосходило уровень знаний того времени и интерпретировалось в пределах понимания обществом заложенных в документе знаний и истин.

Источник появления данного трактата неизвестен. В настоящее время существует несколько конкурирующих версий происхождения этого удивительного произведения человеческой цивилизации. Наиболее известные из них две: протоарийская или Аркаимская версия и египетская или Атлантическая.

Древнеиндийский источник «Самаранга» повествует о текстах Луны пришедших в пустыню Тар и берега Ганга из долины реки Ра, когда трактат «Брахми» (давший название самой древней из известных индийский письменностей) стал основой для формирования религиозной и общественной структуры общества. Это по разным оценкам, примерно, от 1,5 до 3,5 тысячи лет до н.э. Возможно, именно этот документ положил начало формированию религиозно-философскому течению, известному в настоящее время как «Йога».

Позднее, тексты трактата «Брахми» оказали огромное влияния на формирование ряда древнеиндийских философских течений, таких как Санкхья (Капила) и Вайшешика (Канадо, Прашастапада), а также Упанишады.

К этому времени текст трактата был уже известен в Бактрийском царстве и на территории древнего Белуджистана (Эламские письмена – «Священная книга Дзиан»).

Основой древнеперсидского священного канона зороастрийцев «Авеста» стали «заветы Ахурамазды» – верховного божества огня (персидское название), изложенные пророком Зороастрой около 3,5 тыс. лет назад. Но непосредственно сами «заветы Ахурамазды» были широко известны на территории Персии и Средней Азии задолго до появления текстов «Авесты». Их появление, видимо, сопоставимо по времени с появлением этого манускрипта на территории Древней Индии, хотя оценки древности персидских вариантов катренов спорны. Документально этот манускрипт упоминается впервые лишь в 331 г. до н.э., когда персидский вариант катренов перечисляется в списке книг зороастрийцев, сожженных македонцами при взятии города Сузы.

Многие учёные считают, что одним из древних мест формирования этого манускрипта является Аркаимская цивилизация Южного Урала на рубеже 3-4 тысячелетия до н.э., откуда он мог быть принесён на территорию древних Индии и Персии арийскими племенами. В середине IV тысячелетия до н.э. хорошо организованные общности арийских кочевников двинулись на запад и юг, в сторону Европы и Юго-Западной Азии. Во всех этих регионах их главными противниками становились различные цивилизации т.н. трипольской культуры. Центром арийской общности и являлась территория Аркаимской цивилизации с частично уже оседлым населением, сконцентрированным в городах бронзового века. Именно на изначальную родину катренов восточней реки Ра (Волга) и предгорья севернее Каспия, указывают большинство как раз древнеарийских народов: Хетты, Персы, Ведическая литература Индии, даже легенды этрусков. Интенсивное распространение катренов совпадает по времени и движению со временем продвижения арийских племен по территории Азии и Европы. При этом, говоря об Аркаимской цивилизации, следует отметить, что на самом деле сам Аркаим – это только самый крупный город среди десятков, если не сотен городов, расположенных к Югу от реки Уй, занимает, в основном, водораздел рек Урала и Тобола. То есть речь здесь идет о древней густонаселенной цивилизации бронзового века.

Первые спорные упоминания в Древнем Египте (тексты «Эр ну перэт херу») о «Завещании бога Птах» (египетское название) относятся к периоду царства Кеме, пятой династии Джедкара Исеси и повествуют о божественных откровениях, которые были известны египетским жрецам еще за много сотен сезонов дождей до основания Белых стен (древнее название Мемфиса). Если попытаться провести простые расчеты по времени (относительно текстов «Эр ну перэт херу»), то это тоже около 2,5 тыс. лет до н.э. Египтяне считали источником происхождения текстов древнюю погибшую цивилизацию. Слабое звено этой версии – отсутствие прямых цитат из документа «заветы бога Птах» на территории Египта ранее 3-4 в. до нашей эры, т.е. до восшествия на престол эллинской династии Птолемеев, т.к. приводимые ссылки на древнеегипетский текст «Эр ну перэт херу» не могут убедительно доказать это. Возможно, это указывает на то, что путь попадания катренов в Египет лежал все-таки через Малую Азию, а по времени это не ранее эллинских завоеваний А. Македонского.

Трактат под названием «Огненные истины Рубрума» был известен и Ассирийцам. Древние глиняные таблички донесли до нас записанные клинописью отдельные фрагменты трактата и версию происхождения, сходную с древнеиндийской, но принесенную «на мечах Хеттов». Появление этого трактата в Вавилоне, видимо, сопоставимо по времени с появлением катренов на территории Бактрии и Персии.

Античный греческий историк и философ Геродот, опираясь на различные источники, в том числе этрусские, персидские и, видимо, египетские, связывал тексты бога Птах с загадочной и древнейшей цивилизацией «Атлантидой», погибшей в пучине моря 8-11 тыс. лет назад.

Кстати, в самой Древней Греции тексты знали как «Тайны подземного бога Аида», и попали они в Грецию через Миносское царство либо, видимо, из Египта или Малой Азии, либо с территории самой Европы, посредством арийской колонизации. Трактат оказал большое влияние на античную философию Греции, различные философские школы и течения (Фалес, Левкипп, Гераклид, Аристотель).

На древнем Тибете трактат Чакра-Муни известен со II тысячелетия до н.э. Тексты, видимо, пришли из Индии или Китая. Расцвет Чакра-Муни на Тибете относится к 6 веку до н.э., когда трактат оказал определенное влияние на возникновение новой мировой религии – Буддизма. Считается, что манускрипты «Чакра-Муни» оказали значительное влияние на становление Буддизма, в частности на Сиддартху Гаутаму (принца древненепальского княжества) как основателя буддистского канона. Но, тем не менее, сам манускрипт не вошел в буддийский канон Ганджур, хотя и получил распространение на Тибете в качестве переработанного трактата «Царство Дхармы – Владыки Мертвых».

В древнем Китае символическая интерпретация основных положений трактата «книга Шу Цзин» была дана в древнейшем основополагающем философском труде «И-цзин» (Книга перемен), где делалась попытка построения на основе концепции катренов некой модели мира в двоичной системе координат. В дальнейшем, отдельные положения трактата легли в основу различных философских школ древнего Китая: Даосизма (Лаоцзы, Чжуанцзы), Конфуцианства (Конфуций, Мэнцзы) и школы моистов (Моцзы).

На территории Римской империи в I-II веке н.э. тексты трактата легли в основу религиозно-философского течения – гностицизма, которое во II-III веках стало по влиянию главным соперником раннего христианства (Василид, Гераклеан, Карпократ). Естественно, что интерпретация текстов в гностицизме и их философское осмысление было дано на уровне знаний своего времени, с большой примесью мистических и обрядовых идей и культов, перешедших в течение как синтез древневосточных представлений о трактате.

За последние два-три столетия делались неоднократные попытки перевода текстов трактата на европейские языки и их осмысления. К сожалению, ни одну попытку интерпретации текстов нельзя признать достаточно успешной. Тем не менее, трактат оказал значительное влияние на философские взгляды ряда европейских мыслителей (Бэкон, Спиноза, Ломоносов, Вольтер, Спенсер, Геккель, С. Булгаков, Юнг).

С тех пор, как человечеству известно это эзотерическое произведение, с его познанием связывают потрясающее, почти мистическое, преображение людей. Считалось, что тот, кто познает в целом смысл трактата, познает истину бытия, ему откроется мир совершенно с другой стороны, и он приобретет новые способности в свете преображенных знаний и новых взглядов на жизнь, мир, смысл существования. За всю историю человечества, так или иначе связанную с познанием смысла заложенного в текстах, лишь единицы людей смогли познать смысл этих наставлений. В частности, в Буддизме их причисляли к Амитабе – живому Будде.

Теперь непосредственно о текстах. Их точное количество неизвестно. До настоящего время дошло лишь несколько относительно древних документов с разным количеством стихов (иногда рифмованных, иногда нет, вследствие чего о стихах можно говорить лишь условно). Смысловая нагрузка в стихах, на разных языках, также различна. Каждый вариант текста трактата, прежде чем дойти до нас, переводился с языка на язык десятки раз. Не всегда переводчики могли найти эквивалентное значение слов при переводах, некоторые значения полностью утеряны, у других изменился смысл. Так что определенные искажения первоначального текста неизбежны, например, в санскрите свыше 20 понятий пространства, а в настоящем переводе их 4-5, которые и заменяют большинство из значений. Это же можно сказать про такие термины и понятия, как дух, душа, поле, разум, которые отличаются значительным количеством смысловых интерпретаций, не имеющих современных аналогов. Например, на русском языке воду можно назвать только водой, и ни как иначе. На санскрите же ее можно назвать ар, ambhas, udaka, udan, kilala, jala, toya, dharya, payas, vari, salila, hala.

Современный перевод на русский язык сделан с целью как можно ближе приспособить философское звучание трактата к нашему времени. К сожалению, приходилось жертвовать формой стихов, некоторой смысловой интерпретацией, понятиями в тексте, заменяя их на более доступные и современные для нашего времени, разговорной речи и терминологии.

Общее количество текстов в документальных источниках (списках) колеблется от нескольких сот до 5 тысяч. В ряде древних списков наряду с текстами трактата присутствовали посттекстовые комментарии к отдельным частям трактата, что создавало дополнительные трудности при отсеве и переводе непосредственно текстов трактата. Из общего количества дошедших до нас текстов, переведено и интерпретировано (на современном уровне требований к аналогичным первоисточникам) не более 20 %.

Настоящий текст содержит выдержки из катренов Общей и Специальной частей Чакра-Муни. Местами видны логические пропуски, это, вероятно, места утерянных стихов, но в целом, все эти тексты входят в первую сотню.

Сам трактат состоит как бы из двух частей: основной части, объем которой составляет около 350 стихов, и специальной части, объемом в несколько тысяч стихов. Основная часть является как бы оглавлением основных принципов мироздания и будущих целей, достижимых для познания учениками. Специальная часть, наибольшая по объему, определяет практические пути познания и достижения истин основной части трактата. Повествование ведется волнообразно, сохраняя постоянную взаимосвязь, и проводя параллели между человеком, земными проблемами и глобальными физическими и философскими понятиями, проблемами, теориями.

Данный перевод делался с санскритского манускрипта «Чакра-Муни», где текст сохранился наиболее целым, при сравнительном анализе с древнеперсидским и древнекитайским вариантами катренов. К сожалению, мы до сих пор не имеем доступа к тибетскому манускрипту «Царство Дхармы – Владыки Мертвых».

Прежде, чем приступить к чтению текстов, надо помнить, что перед вами научно-философский трактат. Он представляет собой сложнейший комплекс эзотерических знаний и теорий, глубина которых настолько поразительна, что современные учёные просто не в состоянии предложить относительно удовлетворительную гипотезу их происхождения. Возможно, что смысл, заложенный в трактат несколько иной, а мы находимся под впечатлением собственных современных теорий, но совпадений слишком много.

К нашему сожалению, в настоящее время наука не в состоянии дать хотя бы одно приемлемое для всех объяснение об источниках, послуживших основой для создания данного произведения.


Предлагаю вам текст «Чакра-Муни» в изложении (…в эхо) философа, поэта, одним словом, – мыслителя Феаны , моего единомышленника, духовного друга и сестры по разуму. Сначала я намеревался написать философско-физический комментарий к каждому катрену, но потом отказался от этой затеи. Во-первых, текст разбух бы до размеров книги; во-вторых, «приземлять» прозаической логикой возвышенное послание предков рука не поднимается. Древний трактат рассчитан на думающих людей, коими и являются элитарные читатели нашего сайта. А человек, откликнувшийся на призыв «Мы призываем вас думать», в комментариях и разжёвываниях смысла не нуждается.

«Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина . Способ её постижения – ви дение. Видит поэт внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для него божественную картину истины (мифологической, ритуальной, философской)» (Т.Я.Елизаренкова – академик АН СССР, переводчик и комментатор «Ригведы»).

Обращаю внимание читателя на архетипичность древних текстов. Благодаря этому качеству древнее писание становится священным выразителем вечных многоплановых истин. Для объяснения этой тонкости приведу пример. «Число… сюжетов в Ригведе… весьма ограничено. В центре находятся два основных сюжета, имеющих космогоничное прочтение: убийство Индрой змея -демона Вритры и освобождение Индрой (или другими мифологическими персонажами) коров из пещеры Вала, спрятанных туда демонами Пани (исторически, возможно, два варианта разработки одного исходного сюжета). Эти два сюжета постоянно перепеваются из гимна в гимн…» (Т.Елизаренкова). Эти два ключевых понятия «змий» и «печера» мы видим прочно вшитыми в рунический полевой геном: «слово Ра входе Змий ток камень у печер ». Понимание полевого генома позволяет ясно видеть и чувствовать скрытый смысл древних эзотерических писаний.

Читайте и взлетайте мыслью.


Предисловие Феано


«Всё течёт, всё изменяется...»

«Что было – будет вновь...»

Так говорят мудрецы всех времен.


Известно, что не все учёные, изучающие древние первоисточники, обладают ясным видением причин и следствий течения времени, а потому и удивляются они в существовании столь глубокого знания древних цивилизаций. На самом деле, если понять загадочную природу времени, то можно получать неограниченное знание бытия из самого времени, тогда древнее и современное знание будет пониматься в единстве всех возможных течений времен…

Предлагаемый мною доработанный ритмичный вариант текста Чакра-Муни несколько утончил покрывало смысла. Возможно, не все примут такой вариант текста, но мои ритмичные переложения текстов Лао-цзы, Соломона, Пифагорейского учения, Орфея, Гермеса и другие позволяют мне представить читателям и данную версию катренов. Гармония приближает нас к источнику, точнее сказать, к первоисточнику, дарящему смысл и понимание мира. Ради звучания эха в веках грядущих было рождено Творцом первое Слово, ради счастья сотворения новых миров. Для осмысления каждым читающим и познающим человеком глубины извечной мудрости, ради связи времен…


Причина мысли – связь времен,

Предзнает время – кто влюблен… – так говорят суфии.

Суть бытия – Чакра-Муни


Как пусто в полости глухой

Надменной бездны откровенной

На дне безмолвья разум твой

Познает истины Вселенной.


Стеной из мысли круг замкнул

Твоё немое созерцанье,

И в пустоте ум утонул,

Отринув дней былых сиянье.


Через покров прозрачной силы

Проник в сознанье луч Творца:

Зачем же сила мир творила?

Всмотрись – на всем печать конца…


Но мысль твоя парит без гнёта

И без опоры. Мир земной

Остался там, где нет полёта,

В неволе с жизненной судьбой.


Мир звёздный свой хранит секрет,

Как муравейник растревожен,

Её ты сам увидеть должен.


Пред тайной высшего пути,

Ведь познавая смысл жизни

Их должно вновь приобрести.


Есть тайна тайн у мирозданья:

В гробнице мозга власть лежит,

Презрев века и расстоянья

Она из искры жизнь вскружит…


На острие могучей силы

Взлети над замкнутой средой,

В себе познай весь мир всесильный

И мир ничтожный под собой.


Сверхплотно мыслей мумиё.

Соотнеси себя с сим царством,

Переосмыслив бытиё.


Ты станешь выше и сильнее

Миров, чья воля под твоей,

Ты будешь видеть их не зрея

И слышать мысли у людей.


Туманный дух ушедших в прах

Пусть снизойдет к тебе из бездны

И оживит пустыни мрак

Соцветьем мысли и надежды.


Ты удлинишь свой скромный век

Вместив в мгновенья опыт сотен!

Но даже мудрый человек

Бессилен против срока плоти.


От будних дел не уставая

В плодоносящей ветви будь,

Мир в окруженье познавая,

Продолжи в поколеньях путь.


Не подавляй инстинктов жизни,

Отдай их чистыми уму,

Гармония должна быть смыслом,

А разум – мерою всему.


Внутри тебя и вне тебя

Два мира – внутренний и внешний,

Один в другой переходя,

Едины в сей борьбе извечной.


Цени поток судьбы своей,

Владея всем, что он даёт,

Не забывай цикличность дней:

Все будет прахом, все уйдёт.


Ничто не вечно в мире этом,

Но смерть – бессмертия черты,

Не исчезаешь ты бесследно

Меняешь формы жизни ты.


Ты умираешь в чувствах, телом

И частью разума, но дух

Вновь возродится ради дела,

Пусть тайна Слова тронет слух!


Уже своим существованьем

Ты изменяешь мир земной,

Все перемены – ради знанья,

Ты порождаешь мир иной.


И потому уйти не бойся,

Конца в бескрайнем мире нет,

Но без следа трудов не скройся –

Дай жизнь другим, дари свой свет.


У Древа жизни крепки корни

Страстей в объятьях суеты,

Ищи гармонию и помни:

Ты сам творец своей судьбы.


Но верность в сердце сохрани,

Наполни смыслом годы, дни.


Пусть ты ни первый, ни последний,

В ряду ушедших в мир иной,

Но мысли, что рождает гений,

Не смоет призрачной волной.


Пусть поле мудрости безмолвно,

Средь звёзд и тьмы растворено,

Вся мощь – в тебе, да не условно:

Ядро Творцом тебе дано.


Блуждая взором меж светил,

Среди глубокой мглы небес,

Пойми, что многослоен мир,

И раздроблён веками весь.


Мир многоликий, многократный,

В плену у времени давно,

В цепях движенья без возврата…

Всему своё предрешено.


Все зримое – то лишь поверхность,

Но в глубине сокрыта суть,

Природа времени есть вечность,

Для всех путей есть вечный путь.


Спираль пространства без границы,

Где время – властелин с мечом,

Несётся в дивной колеснице…

– Скажи, мечта твоя о чём?


– Кольцо времён замкнуть должно,

Соединив конец с началом!

Вдруг… стало всё… завершено:

И новый мир взорвался с жаром.


Взорвался космос, распадаясь,

Мир возникал и гас опять.

Рвалась материя, сжимаясь,

Чтоб снова рваться и пылать!


Так бесконечной чередою

Всё возвращается опять,

Волна играется с волною,

Чтоб отраженья повторять.


Цепь циклов миросозиданья

Загадкой разуму дана,

Чтоб отыскав плоды познанья

Он осознал себя сполна.


Ещё есть тайна в сути мира –

Нет абсолютной пустоты,

В пустотной связи скрыта сила,

Сложнее нет сей простоты.


Единство мощи мирозданья,

Исток, рождающий мгновенье,

Спиралевидный мир познанья.


Из вечных недр течёт исток

Любых времён, пространств миров,

Рождая солнечный росток

Для галактических шатров.


Раздув меха планетных сфер

До неизбежного предела,

Вбирает бездна бездну мер,

Чтоб вновь рождать миры умело.


И в этой бездне беспредельной,

В потоке времени летит

Песчинка, с нею несравненна –

Твой дух, что бездну покорит.


Но чтобы вырваться из плена

И сопредельный мир познать,

Даётся время, перемена,

Чтоб на земле существовать.


Но жизнь за смертью – не всегда,

Об этом каждый должен помнить,

Чтоб не угаснуть на века.


Чем больше плотности в пространстве,

Тем меньше скорости внутри.

Здесь – время медленного царства,

Там – время скорости зари.


Но если сжать пространство силой,

Стрелою времени пронзить,

То мыслью смелой, легкокрылой

Ты сможешь в новом мире жить.


Расступится стена безмолвья,

Раскроет Космос мир – шатёр,

Где среди звёздного раздолья

Опять неведомый костер.


Познанье беспредельно в мире,

Костёр не в силах мы задуть,

И Космос ширится все шире,

Для тех, кто к знанью выбрал путь.


Для каждого – своё познанье,

Свой опыт и судьба своя,

Свои секреты мирозданья,

Где часть и целое – вне «я».


Чем глубже знаний глубина

Тем тоньше чувствуем мы мир.

Тем ярче жизни времена,

И мысль творит прекрасный пир,


Вкушая ритмы, соразмерность

В цепи событий и времен,

Но сохраняя силе верность,

Мысль сознает, что дух пленен…


Всепоглащающим Единством!

Ось жизни – вечности дана,

И даже хаоса бесчинство –

Суть гармоничная волна…


Ты часть субстанции разумной,

И «я» твоё – часть силы мудрой,

Не осознавшей связи нить.


Но чтобы вновь открыть себя

И ощутить Единства связь,

Откройся миру, мир любя,

На силу вольную дивясь!


«Я» сплетено из трех начал:

Одно – ты сам, как центр в мире,

Второе создано другими,

Чтоб ты их в мыслях осознал

Себе подобными, собой.

А третье «Я» – что над тобой..


Познай же самого себя,

Чтоб воля выразила «Я»,

Что сверх тебя – Единства гало.


Когда оковы все спадут,

Тогда печали вмиг уйдут,

Прекрасны станут ощущенья.


Предела разуму, знай, нет,

Посредством воли и уменья,

Стрелой пошлёшь ты мысли свет

До каждой цели в устремленье.


И как творец судьбы людей

Своею властью, что от духа,

Ты станешь вразумлять царей

За горизонтом глаз и слуха.


Не сразу, медленно придёт

Владенье силою безмерной,

Как света луч она пробьёт

Мрак бездны молнией мгновенной.


И этой мощною зарницей

Ты осветишь весь мир вокруг,

Постигнешь страстей вереницы,

И тяжких судеб злой недуг.


Безликих тел бездушный круг

Природой жизнью обделённый,

Могучей волей наделённый.


Даруя душам эту силу,

Заполнив разумом тела,

Ты восстановишь связь с эфиром,

Где Высший разум ждет тебя.


И превзойдя себя умом,

Расстанешься с былым собою,

И обретёшь свой высший дом,

Что заповедан был судьбою.


Ты, как феномен бытия,

Подобно капле в океане

Воссоздал собственное «Я»,

Как океан, восстав цунами….


Эти первые 60 катренов являются вступлением к основному тексту трактата, что позволяет сделать самостоятельный вывод о ценности всего сокровенного труда.


Послесловие

Эхо Феано


Попав в иное измеренье,

Познав закон иных миров,

Ты станешь управлять мгновеньем

И запускать спираль веков.


Ты сам начнешь творить миры

Прегармоничные в начале.

Миры кристальны до поры,

А на закате – мрак печали.


Рождая… ты дарИшь им срок

Расцвета, роста, созреванья,

И, вместе с тем, даёшь урок

Для обучения и познанья,


Рождая… ты даёшь и смерть,

Но и возможность возрождаться

Для тех, кто выйдет в круговерть

И будет духом пробуждаться,


И познавать себя во всем,

Чтоб круговерть преодолеть,

Уйти из плена перемен

И плодом Знания созреть.


Условия для всех свои,

Но цель едина для времен,

Наполни светом знаний дни

И превзойди материи плен.


И если из времён уйдёшь,

Пройдя пралайи бездыханье,

То обретёшь предел познанья:

Конец концов в себе найдёшь…


И вечный в вечности живой,

Несотворённый и бессмертный

Ты обретешь в душе покой

Для знанья и ума запретный.


Нет слов в начале, только мысль,

И эта мысль – есть смысл желанья,

Что возрождает чудо – жизнь,

Исток из моря вспоминанья.


Исток мистерии мирской,

Фантазия игры творца:

Так появляется прибой

И первый вздох, предел конца,


Где зачинается начало

Для всех времен и всех мгновений.

Иначе б Слово не звучало

В словах глубоких откровений.


Во глубине времён – молчанье,

Что совмещает ритмы мира

В бездонных кладезях эфира

Для мига зрелого звучанья.


Мистерия рожденья света,

Того исходного мгновенья,

Что запускает многи лета,

Есть взрыв духовного творенья!


Пожар Любви рождает мир,

Миры и бездны всех времён.

Нет слов, когда творит эфир,

Что силой мысли сотворён.


Творенье схоже с разрушеньем:

Единством всё воплощено,

То неподвластно разным мненьям,

Всё в сочетанье взращено.


Где нечто есть, там нечто нет,

Коль время, то и нет времён,

Где ты? Средь множества планет…

Где свет? Где тьмою он пленён!


И свет, и тьма в соединенье,

Но чтоб понять, нам нужно время

Для постижения творенья.

Для Древа жизни нужно семя…


Нет мысли, если нет минут,

В которых мысли созревают,

Но промолчит, кто Это знает,

А говорит, кто в связке пут.


Однажды молнией промчишься

Сквозь мир, постигнув суть Любви,

Насытив духом мир яви,

И сам звездою возгоришься!


Гори во веки всех времен!

Твори миры Вселенных чудных,

Твой дух для этого рождён

Творцом в скрижалях изумрудных.


Тайная сила бытия в возвращении к своему первоистоку – смыслу.

Исходный вариант древнейшего трактата Чакра-Муни (продолжение катренов), скопированный с форума сайта «Высшие формы сознания», отражён черным шрифтом. На вышеуказанном сайте имеются Комментарии к катренам, написанные Евгением Луценко.


Тот хаос истин, что в тебе

Обвил змеею разум осознанья

И кольца те заставили нести

Оковы данного пути.


Эхо

Тот хаос истин, что в тебе

Змеей обвил ущербный ум,

Заставил плыть по морю дум,

И дал оковы на судьбе.


Или чуть подробнее:


Твой ум способен воспринять

лишь хаотичность.

Из-за него ты и несёшь сомнений груз.

Твой ум фрагмент всего Сознания, ты – личность.

Растает капля в Океане вечных уз.

Сковав те силы, что внутри

В границах кажущего мира

Ты лишь способен обрести


Эхо

В оковах времени тисков

Ты видишь только иллюзорность.

Внутри тебя вся мощь веков,

Все знанья, истина и вольность.


Как уничтожить тот порог,

Что б выйти из темницы духа?

Как обрести познанья плод


Эхо

Как уничтожить тот порог,

Что б выйти из темницы духа?

Как обрести познанья плод?

В единстве зрения и слуха!


А то, что можем видеть зримо.

А то, что зреть не достижимо

Нам не узреть вовек веков.


Эхо

Реальность скрыта – груз замков.

Мы зрим лишь то, что глазу зримо,

А то, что зреть не достижимо,

Открыто синтезу Умов.


Переступить запретный круг

Мы можем лишь поднявшись духом,

Чтоб выйти во вселенный купол

К тому, кто нас к себе зовёт!


Эхо

Переступить запретный круг

Лишь дух возвышенный сумеет,

Что во вселенский купол сеет

Без счёта зерна своих слуг.


Здесь, познавая путь наверх,

Ты клятвы должен дать завет,


Путь к высшим силам всех небес

Чрез посвящение идёт.

И клятву дашь ты наперёд,

Что не покинешь мир чудес.


Лишь избранным доступно то,

Что ты узнаешь в мире этом,

Но не жалей кого здесь нет,

Им не доступно знанье это.


Эхо

Лишь избранным открыт весь мир,

Но не жалей кого здесь нет.

Храни у сердца наш секрет,

Ведь ты пришел на званный Пир.

Есть тело, что доступно всем.

Другое есть, чей свет не видим,

Источник видимых чудес.


Эхо

Ты в трех телах одновременно,

Одно для глаз, доступно всем,

Другое скрыто не совсем,

Но третье истинно, нетленно.


Тела те – духа состоянье,

Все выше поднимаясь вверх,

Все – перечисленные здесь.


Эхо

Тела те – духа состоянье,

Ступеньки к истине в себе.

Ты обретёшь здесь все познанья,

Чтоб вмиг отдать сумел Судьбе.


Ты, как послушник, чти жреца,

Что дан тебе для просвещенья.

И чтобы данное терпенье

Сменило волю гордеца.


Знай, крайности лишь отвлекают,

Уводят в мыслях от пути.

В гармонии с собой и миром,

Лишь сможем смысл обрести.


Эхо

Полярности не чти кумиром,

Они границы на пути.

В гармонии с собой и миром

Ты Смысл сможешь обрести.


Ешь в радость, не переедая,

Сознание не отвлекая,

Соития не отвергай.


Для целей выбранных тобою,

Путь ясно должен виден быть, (Путь должен в свете ясным быть.)

Желанья не должны собою

Тебе твой путь загородить.


Твоя цель – первые три тела,

Их семь, как радуга горят,

Но лишь познав их постепенно,

Ты сможешь высшее понять!


Эхо

Познав три тела, разгляди

Их семеричность, непрерывность,

Октавы, радуги найди,

Подобие, их неизбывность.


Сядь, прислонись в прохладной томе,

И посвящённый пред тобой,

Твою в себя поглотит волю,


Ты будешь сидя спать не спя,

И зреть со стороны себя,

И место видеть и жреца,

И светлый духа жар.


Эхо

Ты будешь сидя спать не спя

И зреть с закрытыми очами,

Жреца и место, и себя

И духа жар с его огнями.


Но дух, витающий над телом,

Не в силах управлять собой.

Чтоб мочь летать имея цели,

Не малый путь, пройдёшь ты свой.


Эхо

Но дух, витающий над телом,

Не в силах управлять собой.

Чтоб волю видеть под прицелом

Не малый путь пройдешь ты свой.


Пусть жрец укажет на звезду

На небосклоне тёмной ночи,

Приблизь её к себе к челу

В тебя войдет её жар мощи.


Настигни, расширяясь духом

Вбирая сущим виды форм

Миров других незримый рой.


Эхо

Вселенской тьмы бескрайний край

Настигни, духом расширяясь,

Вбирая всё, переполняясь

Миллиардом форм, постигни рай.


Ты часть системы мирозданья

А мирозданье – часть тебя,

Так ощути же силу ночи (Так ощути всю силу Знанья,)


Нащупай состоянье меры

Когда сознанье может враз

Уйти из под контроля тела

И не зависеть от преград.


Эхо

Нащупай состоянье меры

Когда уж нет закрытых врат,

Отдай себя в объятья веры,

Чтоб не зависеть от преград.


Ты сможешь двигаться свободно

Осознавая ход вещей

Без притяжения земного

И видеть кругом без очей.


Эхо

Ты сможешь быть везде свободно,

Осознавая ход вещей.

В любом столетии подробно

Ты видеть сможешь без очей.


Учись владеть собой в пространстве,

Пусть центром точка станет в миг,

Как центр вселенной в твоем царстве

Она твой мир объединит.


Как в скорлупе границ из мысли

Перемещаясь внутрь извне

Ты в центр малый мир сей втисни

Как вне тебя, так и в себе.


Эхо

Как в скорлупе границ из мысли

Перемещаясь глубже внутрь,

Ты в центр точкой мир весь втисни

Зажгись, восстань мириадом утр.


Переходя границы сфер

И открывая новый мир

Ты ощути среды предел,

Что плотность изменил эфир.


Эхо

Переходя границы сфер

И открывая новый мир

Преодолей любой предел,

Ведь многослоен и эфир.


Но это ощущенье лишь,

То дух твой изменивши спектр

Энергий высших сфер и нишь,

Взошел на новый пьедестал, освоив новый вектр.


Эхо

Мир – это только восприятье,

Дух в силах спектр изменять,

Творить себя, как бы играть

В миры: с конца и до зачатья.


И вновь откроются врата,

Тех новых сущностей и сил,

Что видеть сможешь ты тогда,

Блуждая меж светил.


Эхо

Вот время вспять! Миров творенье

С духовных сфер на план земной,

Земли, как сущности иной!

Звезда – основа Вдохновенья.


И мир, что плотностью зажат,

И мир, что за пределом врат

В объятьях радуги светя,

Доступен будет для тебя.


И каждый раз, идя вперед,

Ступая на ступеньку вверх,

Границы открывает все.


Эхо

И каждый раз, пройдя порог,

Ступая на ступеньку ввысь,

Ты ощутишь свой вдох, как рок,

Что все границы сдует вниз.


Но вновь порог переступя

Вдохнув энергий и восторг,

В познаньях мира и себя

Увидишь новый ты порог.


Эхо

Но вновь порог переступив,

Вдохнув энергии восторг,

Ты, жажду знать не утолив,

Опять ведешь за Знанье торг.



Чакра-Муни

(ещё один вариант текста)

Как пусто в полости глухой

Средь стен незримых и безмерных.

На дне безмолвья разум твой

Познает истины Вселенной.


Стеной из мысли круг замкнул

Твоё немое созерцанье.

Безлика пустота вокруг

Ты отрешён от дней сиянья.


Через покров прозрачной силы,

Познав весь смысл бытия,

Ты лицезреешь мир пустынный.

Всмотрись – на всём печать конца.


Нет под тобой земной опоры,

Нет ничего здесь, всё лишь там.

За куполом идей в неволе

Жизнь не познавшая нирван.


Мир сложен в звёздной пустоте,

Как муравейник растревожен.

В причинной связи замкнут свет,

Её ты сам увидеть должен.


Сбрось с подсознанья хаос истин

Пред бездной высшего пути,

Здесь, познавая смысл жизни,

Их надо вновь приобрести.


Есть тайна тайн у мирозданья:

В гробнице мозга власть лежит

Способная чрез расстоянья

Материю преобразить.


На острие могучей силы

Взлети над замкнутой средой,

И ощути весь мир всесильный

И мир ничтожный под собой.


Внутри бескрайнего пространства,

Среди энергий сжатых в нём,

Соотнеси себя с сим царством,

Переосмыслив бытиё.


Ты будешь выше и сильнее

Других, чья воля под твоей.

Ты будешь видеть их, не зрея,

И слышать мысли у людей.


Туманный дух ушедших в прах

Пусть снизойдёт к тебе из бездны

И оживит пустыни мрак

Скопленьем мысли и надежды.


Ты удлинишь свой скромный век,

Познав в мгновенья опыт сотен.

Мудр, но бессилен человек

Пред временем своей же плоти.


От естества не отрекаясь,

В оковах плодоносных будь.

Мир в окруженье познавая,

Продолжи в поколеньях путь.


Не подавляй инстинктов жизни,

Но сохраняй их чистоту.

Гармония должна быть смыслом,

А разум – мерою всему.


Внутри тебя и вне тебя

Два мира – внутренний и внешний –

Один в другой переходя,

Едины есть в борьбе извечной.


Соприкасаясь с миром тем,

Владея всем, что он даёт,

Не забывай цикличность дней:

Всё будет прахом, всё уйдет.


Ни что не вечно в мире этом,

Но смерть бессмертию сродни.

Не исчезаешь здесь бесследно

Меняешь формы жизни ты.


Ты умираешь лишь душою

И частью разума, но дух

Вновь возрождается с землёю,

Путь в мыслях оставляя свой.


Уже своим существованьем

Ты изменяешь мир собой,

Часть вещества перемещая;

Если б не жил, он был другой.


И потому уйти не бойся:

Конца в системе мира нет,

Но не стремись уйти без пользы,

Дай жизнь другим, оставив след.


В движенье бурного потока

Страстей, в объятьях суеты,

Ищи гармонию и помни:

Ты есть творец своей судьбы.


И пусть бессилен ты пред небом

И перед волями других.

С покоем в мыслях следуй к целям,

Их смыслом наполняя дни.


Ты есть ни первый, ни последний,

В ряду ушедших в мир иной,

Но мысли, улетая в бездну,

Не исчезают за тобой.


Пусть поле мудрости в эфире,

Блуждая среди звёзд и тьмы,

Ядро энергии и силы,

Прозренье даст тебе и смысл.


Блуждая взором меж светил,

Среди глубокой мглы небес,

Пойми, что многослоен мир,

Он временем разорван весь.


Мир многоликий, многократный,

Но время в плен его взяло,

В цепях движенья без возврата,

Всё тут уже предрешено.


Что плоско – это лишь поверхность,

В объёме тел и есть их суть,

У времени, летящем в вечность

Есть измеренье ввысь и в глубь.


Спираль пространства в лабиринте,

Где время властвует над всем,

Несётся в поисках укрытья,

Но выход не найдёт нигде.


Вселенной круг замкнул кольцо,

Слилось в одно конец с началом,

Всё стало определено

И раскрошился мир частями.


Взрывался космос, распадаясь,

Мир возникал и погибал,

Рвалась материя, сжимаясь,

Чтоб снова рваться и пылать.


И бесконечной чередою

Всё повторяется опять,

Как отраженье в глади моря

Миров двойных безумный ряд.


Цепь циклов миросозиданья

Лишь может разум разорвать,

Но времени Вселенной мало,

Чтоб разум мочь такой создать.


Еще есть тайна в сути мира –

Нет абсолютной пустоты,

В пустой системе скрыта сила,

Подобия ей не найти.


Вся пустота – частиц сцепленье,

Своей энергией они,

Сковав меж себя притяженье,

Пространство изогнули вкривь.


А где темница этой силы

Не в силах удержать ее,

Там образуются светила,

Материя из ничего.


И растянувшись до предела,

Опять вбирает пустота

Всё то, что вновь создать успела,

Чтоб после сжатья вновь начать.


И в этой бездне беспредельной

В потоке времени летит…

Песчинка с нею несравненна,

Тебе где суждено прожить.


Но чтобы вырваться из плена

И сопредельный мир познать,

Сначала людям нужно время,

Чтоб на земле существовать.


На смену жизни смерть приходит,

Но жизнь на смену – не всегда.

Об этом людям нужно помнить,

Чтоб не угаснуть на века.


Чем больше вещества в системе,

Тем меньше скорости внутри.

Полями, замедляя время,

Пространство ограждает жизнь.


Но если сжать пространство силой

И время им насквозь пронзить,

Поля здесь образуют дыру,

Где скорость – лишь мгновенья миг.


Расступится стена безмолвья,

Часть космоса падёт к ногам,

И разум вознесётся к звездам,

Но он не сможет всё познать.


Познанье беспредельно в мире,

Где, мыслью озаряя путь,

На сто локтей вперёд ты видишь,

А миллионы в мраке ждут.


Само познанье не едино,

Оно для опыта дано,

Чтоб оценить систему мира,

Как по частям, так и всего.


Чем глубже глубина познанья,

Тем тоньше уясним себе

Законы миросозиданья,

Законы жизни на земле.


Развития закономерность,

В цепи событий отразясь,

Систему мира равномерно

Распределило, чтоб создать.


Всепоглощающим единством

Ось жизненная пронзена,

И хаос, кажущийся диким,

Сам гармоничен для себя.


Ты часть субстанции разумной,

Плод тех, кто жил и будет жить.

И «Я» твое – часть силы мудрой,

Не осознавшей связи нить.


Но чтобы вновь открыть себя

И ощутить единства связь,

Объедини своё ты «Я»,

Его пойми и волю дай.


«Я» сплетено из трех начал:

Одно – ты сам, как центр мира;

Второе создано другими, чтоб ты их в мыслях осознал,

А третье «Я» – инстинктов сила.


Познай же самого себя,

Чтоб плоть тебе подвластна стала,

Чтоб «Я» здесь волю обрело

И плоть всю в целое собрало.


Когда оковы все спадут,

И «Я» познает власть свершенья,

Тогда послушен станет круг

Всех тел, доступных ощущенью.


Для разума пределов нет,

Посредством воли и уменья,

Ты, как стрелой, пронзишь мысль тех –

Чьё поле выбрано для цели.


И как вершитель их судьбы,

Своею властью, данной духом,

Ты будешь управлять людьми

За горизонтом глаз и слуха.


Не сразу, медленно придёт,

Владенье силою безмерной.

Как света луч она пробьёт

Мрак созданный щитом пределов.


Из мощи мозга исходящей,

Ты, сокрушающим лучом,

Себе других откроешь страсти,

Вся ночь сознанья – станет днем.


Безликих тел бездушный круг

Природой жизнью обделённый,

Ты сдвинуть с места сможешь вдруг,

Перемещать согласно воли.


А после, развивая силу,

Заполнив разумом тела,

Ты установишь связь с эфиром,

Где высший разум ждет тебя.


И, оторвавшись от себя,

Ты раздвоишься сам с собою,

Соединив земное «Я»

С тем, что витает над тобою.


Ты, как феномен бытия,

«Я» своё собственное создал

Из всеобъемлющего «Я»,

Чтобы его пополнить после.


Есть тайна, ждущая ответа,

Где чрево, давшее всё здесь?

Где вход для огненного света,

Что взрывом мир построил весь?


Колодец тьмы, что входит в точку,

Где слиты плотность с пустотой,

Есть переход лишь в мир иной,

Как рыбы есть пузырь воздушный.


Есть чрево-Мать в покровах ночи,

Что ждёт тот миг, чтоб вход открыть

Для вспышки эманаций мощи

И время мира запустить.


Всё изначально и бескрайно,

Всё сжато силой и темно,

Всё в ожидании начала

Без времени лежит в «Ничто».


Ещё нет разума, блаженства,

Причинности событий нет,

И нет – кому страдать безмерно,

Раз слиты миг и вечность здесь.


Семь уровней сознанья

Для воплощенья мира

Даны тебе в познанье

В владениях стихии.


В круговороте мира

В познании четвертом

Почувствуй Око мира,

Где скрыт основы логос.


Как можешь высоко ты

Подняться в поднебесье,

Лишь сможешь сам ответить

На тот вопрос извечный.


В цепи кружащих воплощений

Вокруг того, кто создал мир,

Ты движешься наверх с надеждой

По лестнице идущей вниз.


Блистающий в великом чреве

Энергий высших и миров

Дал жизнь колесам мирозданья,

Создав систему из сынов


Семь сыновей, пять высших сфер,

Ось иерархии Вселенной:

Для каждой сферы свой удел,

Свой слой материи и света.


Лишь сверху луч всезнанья видит,

Из нижних уровней – взгляд слеп.

Познай же путь наверх к Владыке,

Слуга, что дал ему обет.


Пусть Поле разума ответит,

Огнем не жгучим опалит,

Даст волю и энергий силу,

И веру в путь ему вселит.


Пройди, познай и сбрось покрова три,

И ты увидишь семь в системе.

И в ослепительно-горящей тьме

Лети, осознавая формы семя.


Всё исходит из двух основ

Творца душ духов и сознанья

И Матери, что родила

Все формы мира и запретов грани.


Вращая колесо миров,

Перебирая формы мира,

Владыка ищет суть основ,

То царство, что природе мило.


Пусть триста миллионов раз

Заря взойдет над новым миром,

И столько же заката гибель,

Разумной жизни опыт даст.


И средь расплавленных потоков

Морей огня, несущих смерть,

Восстанут горные отроги

Земли, обретшей свою твердь.


Пусть твердь твердеет, остывая,

Из недр выбрасывая вздох,

И жизнь, рождаясь из кристалла,

Смягчает формы, неся плод.


Миры воды, огня и суши

Переплелись, дав жизни шанс

В соревновании жестоком

Ил жизни в море воссоздать.


Единство разума распалось.

Дух разделился для боёв,

Чтоб посреди великой брани,

Взрастить достойных для богов.


Есть форма-отраженье мира,

Как отраженье Высших форм,

Что в малом образе сокрыли

Тот смысл, проявленный в большом.


Взгляни на древо, что растёт, –

Миров Великих отраженье,

Произрастая из безвременья,

Вселенными оно цветёт.


Тот хаос истин, что в тебе

Обвил змеёю разум твой.

И кольца те заставили нести

Оковы данного тебе пути.


Сковав те силы, что внутри

В границах кажущегося мира,

Ты лишь способен обрести

То, что доступно, внешне зримо.


Как уничтожить тот порог,

Чтоб выйти из темницы духа?

Как обрести познанья плод

И путь найти в небесный свод, законов высших?


Мы зрим не то, что есть вокруг,

А то, что можем видеть зримо.

А то, что зреть не достижимо

Нам не узреть во век веков.


Переступить запретный круг

Мы можем, лишь поднявшись духом,

Что б выйти во вселенский купол

К тому, кто нас к себе зовёт!


Здесь, познавая путь наверх,

Путь к высшим силам поднебесья,

Ты клятвы должен дать завет,

На знанья, что получишь здесь.


Лишь избранным доступно то,

Что ты узнаешь в храме этом,

Но не жалей, кого здесь нет:

Им не доступно знанье это.


Есть тело, что доступно всем.

Другое есть, чей свет не видим.

Есть третье тело средь энергий,

Источник видимых чудес.


Тела те – духа состоянье.

Всё выше поднимаясь вверх,

Ты обретёшь здесь те познанья,

Все – перечисленные здесь.


Ты, как послушник, чти жреца,

Что дан тебе для просвещенья.

И чтобы данное терпенье

Сменило волю гордеца.


Знай: крайности лишь отвлекают,

Уводят в мыслях от пути.

В гармонии с собой и с миром,

Лишь сможем смысл обрести.


Ешь в радость, не переедая,

Спи в ритме дня, но меру знай,

Сознание не отвлекая,

Соития не отвергай.


Для целей, выбранных тобою,

Путь ясно должен виден быть,

Желанья не должны собою

Тебе твой путь загородить.


Твоя цель – первые три тела.

Их семь – как радуга горят.

Но лишь познав их постепенно,

Ты сможешь высшее понять!


Сядь, прислонись в прохладной томе.

И посвящённый пред тобой,

Твою в себя поглотит волю,

И дух отпустит в верхний слой.


Ты будешь сидя спать, не спя,

И зреть со стороны себя,

И место видеть, и жреца,

И светлый духа жар.


Но дух, витающий над телом,

Не в силах управлять собой.

Чтоб мочь летать, имея цели,

Не малый путь пройдёшь ты свой.


Пусть жрец укажет на звезду

На небосклоне тёмной ночи.

Приблизь её себе к челу:

В тебя войдет её жар мощи.


Вселенной тьмы бескрайний край

Настигни, расширяясь духом.

Вбирая сущих виды форм

Миров других незримый рой.


Ты – часть системы мирозданья,

А мирозданье – часть тебя.

Так ощути же силу ночи,

Меж звезд пространство бороздя.


Нащупай состоянье меры,

Когда сознанье может враз

Уйти из под контроля тела

И не зависеть от преград.


Ты сможешь двигаться свободно,

Осознавая ход вещей,

Без притяжения земного

И видеть кругом без очей.


Учись владеть собой в пространстве.

Пусть центром точка станет вмиг,

Как центр вселенной в твоём царстве.

Она твой мир объединит.


Как в скорлупе границ из мысли,

Перемещаясь внутрь извне,

Ты в центр малый мир сей втисни,

Как вне тебя, так и в тебе.


Переходя границы сфер

И открывая новый мир,

Ты ощути среды предел,

Что плотность изменил эфир.


Но это ощущенье лишь, –

То дух твой, изменивши спектр

Энергий высших сфер и ниш,

Взошёл на новый пьедестал, освоив новый вектор.


И вновь откроются врата

Тех новых сущностей и сил,

Что видеть сможешь ты тогда,

Блуждая меж светил.


И мир, что плотностью зажат,

И мир, что за пределом врат,

В объятьях радуги светя,

Доступен будет для тебя.


И каждый раз, идя вперёд

Ступая на ступеньку вверх,

Ты будешь чувствовать как свод

Границы открывает все.


Но вновь, порог переступя,

Вдохнув энергий и восторг,

В познаньях мира и себя

Увидишь новый ты порог.


Пусть сон и явь, переплетясь,

Дадут основу чувства поля,

Где дух осознаёт себя

Вне тела, кинутого волей.


И мир, как сон заворожённый,

Дух будет зреть и ощущать.

Но знай, что сон сей ложный,

То тела мир, что должен знать.


387. Почему вы дали здесь катрены в поэтическом изложении некой Феаны, а не в научном переводе академика В.Н. Топорова? В приведенном Вами тексте нет и 1/10 того глубокого смысла, который заложен в катренах, переведённых с санскрита Топоровым. Ведь любой из этих катренов это огромный пласт информации, в котором отражены фундоментальные законы Вселенной. А У Феаны это просто стишки, которые которые отражают лишь ее личные эмоции и образы. Приведите хотя бы рядом и первоисточники перевода Топорова, что бы можно было увидеть разницу между реальной истиной и воображаемой. Надеюсь на понимание. «СУТЬ БЫТИЯ» не просто так написана, в любом катрене некий смысл заложен в каждом слове. Чтоб убедиться в том один катрен (четыре строки, связанные общими рифмами) всего лишь разберём …

«Ты часть субстанции разумной,
Плод тех, кто жил и будет жить
И “Я” твое - часть силы мудрой,
Не осознавшей связи нить.»

1. «Ты часть субстанции разумной» ...

Ты – это человек земной, что воплощен в физическое тело.
Но человек неотделим от мира и посему он часть от МИРА.
Разумный МИР - СУБСТАНЦИЯ ТВОРЦА, а то, что в мире
создано Творцом есть части от большой СУБСТАНЦИИ.

2. «Плод тех, кто жил и будет жить» …

Вполне понятно, что человек (сам по себе) самостоятельно
не может появиться на белый свет, пока его не «сотворят» родители.
А вот его родителей создали прародители и по цепочке родство
уходит в прошлое на сотни (тысяч) лет у каждого землянина…

3.«И “Я” твое - часть силы мудрой» …

Намёк на то, что «Я» частица МИРА,
а МИР - СУБСТАНЦИЯ ТВОРЦА, а в нём имеется
субстанция «ЧЕЛОВЕКОФОРМА»

**************
"Человекоформы, то есть живые субстанционные единицы жизни на планете Земля, порабощённые мыслеформой, постоянно блуждают в поисках раскрытия тайн своего происхождения и самого космического пространства. Они не осознают того, что истина уже заложена в их структуру. В человеке изначально находится огромная информация о Вселенной".

Итак, шесть миров, а именно миры ада, голодных духов, животных, людей, асуров и небес, действительно существуют, независимо от того, верим мы в это или нет. Возможно, кто-то - выразит сомнение: "Почему вы утверждаете, что они существуют? "
Причина в следующем: мир людей - это проекция шести миров мира страстей. Если миры, начиная с ада и кончая небесами, существуют, то в мире людей должны существовать их проекции. Иначе говоря, мир людей должен быть миниатюрной копией шести миров Мира Страстей, но с преобладанием человеческих характеристик. Таков должен быть Мир Людей.
.

Людей и животных мы можем видеть или слышать. Однако, ни ад, ни мир голодных духов, ни мир асуров, ни мир богов, ни мир небес мы не можем воспринимать глазами или ушами.Так ли это на самом деле? Прежде всего, что такое ад? Это - постоянное ощущение боли, сплошное страдание, длящееся и днем, и ночью. И даже при желании невозможно избежать мучений. Мир голодных духов - это состояние, в котором невозможно есть, как бы сильно этого ни хотелось.

Мир асуров - это такое состояние сознания, в котором можно видеть, насколько выше вас находятся другие, видеть, но при этом не питать никакого уважения к ним. Есть только одно желание -превзойти их, спихнув вниз. Что касается богов, то они пребывают в состоянии наивысшей радости, когда трудно замечать что-то еще. Это погружение в радость.

А теперь представим себе, что некий человек испытывает боль, которую нелегко снять.Очевидно, что у него есть карма ада. Представьте теперь, что человек, находясь в этом состоянии, несмотря на все достижения современной науки не может избавиться от боли даже с помощью блокировки нервов. Очевидно, что у него нет ничего, кроме кармы ада.

И на вопрос о том, бывают ли такие болезни, нельзя ответить однозначно отрицательно. Например, невозможно избавиться от сильного ревматизма или от другой болезни, перед которой бессильна медицина. Просто из-за того, что больной пока еще обладает человеческим телом и сознанием, его боль по сравнению с болью, испытываемой в мире ада, слаба. Но представьте, что произойдет, если физического тела нет, а просто проявилась карма, связанная с этой болью. Возникает состояние, в котором боль сильна, но избавиться от нее невозможно. Значит, можно сказать, что мир ада существует.

Почему же возникает мир ада? Он возникает из-за ненависти и злобы. Если прибегнуть к теории йоги, можно сказать, что в этом состоянии преобладает Раджас. Гнев бывает двух видов. Во-первых, есть гнев, вызванный желанием заставить другого развиваться, повысить его духовный уровень, сделать его по-настоящему счастливым. Во-вторых, бывает гнев, порожденный такими мыслями, как: "Мне не нравится этот человек. Я хочу убить его. Я бы избил его до смерти".

Если для вас характерен первый вид гнева, то, когда вы сами оступитесь, на вас обрушится гнев других, который даст толчок вашему развитию. А второй вид гнева ведет прямо в ад. Вероятно, кто-нибудь усомнится: "Почему первый вид гнева поднимает человека на более высокий уровень, а второй ведет прямо в ад?" На этот вопрос можно ответить следующим образом.

Рассмотрим состояние ада еще раз. После смерти мы входим в промежуточное состояние. И при вхождении в него наше тело и окружающая среда становятся горячими. Сознание утрачивает способность переносить эту карму и начинает ненавидеть эту среду. Желая быть от нее подальше, сознание пробует убежать. Однако в то мгновение, когда оно готово убежать, возникает видение. Появится нечто чрезвычайно прохладное, например, заснеженная гора. В сознании мелькнет мысль: "Это то, что мне надо", и оно устремится в это видение. Но, влетев туда, оно попадет в Холодный ад.

Итак, процесс, через который проходит сознание, развивается следующим образом: сначала возникает ненависть, антипатия к окружающей среде, потом бегство из-за ненависти и попадание в ад в результате бегства. Предположим, что окружающая среда страшно горяча. Тело тоже испытывает жар. Но что произойдет, если спокойно перенести все это в промежуточном состоянии?

Промежуточное состояние длится недолго. Когда совершится переход к следующему этапу, положение изменится. Поэтому тот, кто может все это вытерпеть, не попадет в ад. В общем, промежуточное состояние длится не так много дней. Но душа, сознание - вещь относительная, и поэтому случается, что три-пять минут, проведенные в страдании, могут показаться годом-двумя. Однако, человек, натренировавший свое сознание благодаря занятиям духовной практикой, способен воспринимать три минуты как три, пять - как пять. И он сумеет вырваться из состояния ада.

Предположим далее, что окружающая среда изменилась, и возникло состояние страшного холода. Тело тоже замерзает. И тут... появляется пламя, жертвенный огонь, гудящий пылающий жертвенный костер. В этом случае сделает человек, душа которого слаба, или человек, ничего не знающий о Бардо, войдет в него.
И тогда он попадет в Горячий ад.

Итак, вы приобрели знания такого рода и поэтому вы, быть может, и не попадете в Горячий ад. Почему "быть может"? Человеку, чья душа слаба, чье сознание слабо, происходящее за краткий промежуток времени покажется долгим. Он захочет побыстрее избежать этого состояния. И тогда он, даже обладая знаниями, все же устремится в возникшее видение.

Некоторые люди понимают, где Истина, но, желая потешить собственный эгоизм, они обращаются к видам практики, которые сулят лишь мирскую выгоду. Здесь происходит то же самое, что и в случае с адом, который мы рассматривали.

Но верно ли то, что получив такие знания и применяя их, мы не переродимся в аду? Нет, это не так, ибо существует другая опасность: посмертный шок - состояние прерывания сознания. Оно в точности напоминает состояние после удара обухом по голове. Те, кто продвинулся в практике медитации, поймут, о чем идет речь: вдруг во время медитации сознание исчезает, и когда человек приходит в себя, он ничего не помнит. Это так называемое темное Самадхи или Самадхи Темноты. Точно такое же состояние бывает при вхождении в Бардо.
Вот почему необходимо еще одно условие для того, чтобы не переродиться в Аду. Это достижение мастерства в медитации, а также получение опыта посмертного состояния, когда вы еще обладаете этим физическим телом.

Вероятно, кое-кто думает: «Почему человек получает этот шок?» На этот вопрос можно ответить так:
Истинное Эго, пока оно обладает таким сознанием существует в мире явлений (мире страстей).
А человек, душа которого полна мирских желаний, или же пустых мыслей, имеет много информации в астральном мире. Поэтому при попадании из этого мира явлений в астральный мир, то есть мир смертивозникнет сильное трение. И чем больше пустых мыслей, тем трение сильнее. Шок при этом будет, соответственно,сильнее. Именно тогда и возникнет прерывание, потеря сознания. Вот почему уничтожение мирских желаний и пустых мыслей приносит нам огромную пользу.

Что здесь имеется в виду? Та информация, которую мы получили в этой жизни, то есть знания, может поднять нас на более высокий уровень. Но сможете ли вы применить те знания, которые вы получаете сейчас, или нет, зависит от ваших дальнейших медитаций. Итак, вы должны ясно осознать, какую большую пользу вы получите от накопления Заслуг, устранения пустых мыслей и занятий медитативной практикой. Другими словами, вы должны понять, насколько важно не только приобрести знания о том, что произойдет после смерти, но и научиться входить в состояние, в котором вы не испытаете посмертного шока. О тех, кто ведет такую практику, говорят, что они практикуют истинное учение.

Поэтому в позднем буддизме, да и в буддизме среднего периода, в отличие от раннего буддизма, проводились различного рода изыскания; там есть, например, такая идея: "Пусть даже человек совершил в этой жизни зло - если он вошел в поток истины и занимается ее практикой, он непременно сможет перейти в хороший следующий мир". Речь идет о следующем: Допустим, некий человек, руководствуясь общепринятыми фиксированными идеями, делал добро. Его фиксированные идеи позволили ему накопить много информации в промежуточном состоянии в астральном мире. Что с ним произойдет? Очень возможно, что у него возникнет посмертный шок.

Так как он совершал добрые дела, велика вероятность того, что он переродится в хорошем мире, даже если шок будет иметь место. Но в этой жизни он, разумеется, накопил также и плохую карму. Поэтому не исключено, что в соответствии с ней в следующей жизни он переродится не в хорошем мире, а в мире страданий и мучений. Такая возможность существует.

А теперь допустим, что некий человек совершал неблагие деяния. Но однажды он прозрел и увидел Дхарму - тогда он изо всех сил стал заниматься духовной практикой, накапливать Заслуги и научился входить в глубокую медитацию. Представим также, что он смог приобрести опыт мира после смерти. К тому же, он обладал верной информацией. У этого человека не будет посмертного шока. И он войдет в промежуточное состояние, обладая всеми теми знаниями, которые он получил в этой жизни.

Что же из этого следует? Рассмотрим, например, вопрос о продолжительности страданий в аду. Предположим, что у первого человека страдания, в соответствии с его кармой, длятся один час, а у второго, скажем, двадцать четыре часа. Первый вследствие посмертного шока и из-за обычной работы сознания, направленной на то, чтобы избежать страданий, попадет в ад. Но второй, благодаря занятиям духовной практикой и богатому опыту мира после смерти, будет думать:

"Двадцатичетырехчасовой опыт ада - моя карма. Достаточно просто сделать так, чтобы она исчезла". Предположим, что он все вытерпел. Тогда кто из них двоих в ад попадет первый. Вот почему возникла мысль о том, что даже злодей может спастись.

А невежественные монахи, получив только часть знаний, говорят ерунду. Например, они утверждают, что прочитав три раза мантру будды Амитабы, можно достичь Чистой Земли Великой Радости. Но на самом деле это не так... Астральный мир очищается благодаря усерднейшему чтению мантр. А если человек приобретает еще и опыт мира после смерти, то каким бы злодеем он ни был, он может переродиться в высшем мире. Вот какая существует идея.

Такое случалось в истории. Например, с Англимарой. Он убил очень много монахов, но потом встретился с Буддой Шакьямуни и усердно занимался духовной практикой, благодаря чему перевоплощался в Пяти Телах Дхармы. Перевоплощаться в Пяти Телах Дхармы означает иметь опыт состояния Бардо. Поэтому он, несмотря на свои злые деяния, получил результат - Освобождение - и переродился в высшем мире. Или же, как считается, ушел в Нирвану.

Итак, два условия не позволят вам переродиться в аду. Во-первых, истинные знания, в во-вторых, духовная практика. Это имеет отношение и к заслугам. И чтобы избежать перевоплощения в аду, необходимо не темное Самадхи, а Самадхи высокого уровня, когда сознание, в одно мгновение переместившись в другое тело, не утрачивает своей ясности.

В случае удачи немаловажен еще один момент. Во время пребывания в этом медитативном состоянии у вас сохраняются знания, приобретенные вашим физическим телом, или, говоря точнее, сознанием. Если вы добились этого, вы ни за что не переродитесь в аду. Не подумайте только, что позволительно совершать десять злых деяний. Ведь вы и так уже совершали их.

Далее предположим, что у человека был рак желудка, и ему сделали операцию, удалив желудок почти полностью. Теперь этот человек совсем не может есть. Однако он испытывает чувство голода. Его состояние весьма напоминает состояние в мире голодных духов, о котором говорится в писаниях. Однако, сейчас мы живем в мире людей, и поэтому не являемся голодными духами, если судить по работе нашего сознания. Следовательно, отдельные элементы мира голодных духов, о которых упоминается в писаниях, появляются в некоторых случаях, как, например, в описанном выше.

А вот когда физическое тело человека превращается в тело голодного духа, а все вещества - в вещества мира голодных духов, в котором предметы изменяются и становятся несъедобными в тот самый момент, когда кто-то собирается их съесть, или когда из-за сильнейшего действия желудочной кислоты воспламеняется желудок, если кто-то все же съедает их, то такое состояние называется миром голодных духов.
А если так, то разве нельзя допустить, что такой мир действительно существует? Ведь если на наш мир людей проецируется лишь одна его часть, то разве было бы странно, если бы существовал мир, где такие факторы преобладали (если, конечно, считать, что мы перерождаемся в Круговороте Бытия).

Считается, что мир голодных духов порождается жадностью. Что же такое жадность? Ведь нельзя же рассматривать как жадность потребление большого количества пищи один раз в день - это даже называется "желудком Победителя в Истине".

Так что же такое жадность? В буддийских писаниях говорится следующее. Питаться три раза в день соответствует животным, два раза в день - людям, один раз в день - святым. Следовательно, святые обладают сознанием, уровень которого выше уровня Мира Людей. Поэтому можно сказать, что они, по меньшей мере, обладают элементами мира асуров или элементами Небес.

Если считать, что одноразовое питание - это карма Мира Асуров или Небес, двухразовое питание - карма мира людей, а трехразовое питание - карма мира животных, то на что указывает четырехразовое питание? На мир голодных духов. Например, человек поел три раза, а потом говорит: "Эх, съесть бы чего-нибудь вкусненького на полдник". И перед сном: "Эх, не пропустить ли мне рюмочку вкусного винца?" или "Выпить что ли вкусного коньяку?" Это - мир голодныхдухов.

Жадность - это карма мыслей. Жадность, гнев, заблуждение - это карма мыслей. Допустим, человек встает утром и задумывается:

"Что бы мне съесть на завтрак?" - и ест. А позавтракав, он думает:
"Что бы мне съесть на обед?" - и позднее ест. После обеда: "Эх, здорово - вот и полдник" - съедает еще что-то. Насытившись, он думает: "Ну, теперь ужин; что бы такого съесть вечером?" - и он опять ест. И еще перед тем, как лечь спать!
На чем сконцентрировано его сознание? Оно сосредоточено на еде. Все определяется сознанием, - вот каков буддийский взгляд на мир.

Тогда представим, что некий человек ест пять раз в день. У него голова постоянно занята мыслями о еде. Другими словами, в его сознании существует жадность к еде. А теперь представим, что другой человек ест один раз в день. И когда он работает, то концентрируется на работе, а когда практикует, концентрируется на практике. И только один раз в день во время еды его сознание концентрируется на еде. Итак, у первого сознание сконцентрировано на еде. Он постоянно испытывает сильную жадность.

Теперь - о двух - и трехразовом питании. При двухразовом питании сознание не концентрируется на еде, а при трехразовом - концентрируется. Вот почему Шакьямуни говорит, что концентрирующийся на трехразовом питании - животное, на двухразовом - человек, а тот, кто ест один раз, - святой. Далее рассмотрим четырехразовое питание. Из двадцати четырех часов вычтем восемь часов на сон, один час на туалет - всего девять часов. Если в течение пятнадцати часов человек ест пять раз, то получается, что он что-нибудь съедает или выпивает каждые три часа. Тогда каждые три часа происходят приготовления к тому, чтобы поесть-попить. В этом случае вся работа его сознания сосредоточена на еде. И считается, что такой мир имеет своим продолжением мир голодных духов. Поэтому уменьшить количество приемов пищи - это одна из практик для уничтожения кармы мира голодных духов. Ну, а если человек с утра до вечера думает о деньгах? Это ведь тоже жадность. Поэтому такой человек переродится в мире голодных духов. А если кто-то с утра до
вечера думает о женщинах или мужчинах? Это также карма жадности, и такой человек переродится в мире голодных духов.

А почему почему предметы в мире голодных духов изменяются? Допустим, голодный дух думает: "Хочу есть, хочу есть, хочу есть" - и вдруг перед ним появляется еда. Но стоит ему взять пищу в рот. как она превращается, например, в камень. Так утверждается в буддийских писаниях. Почему это происходит? Дело в том, что работа сознания подобна зеркалу. Если вы совершили добродетельный поступок, то к вам вернется добродетельный поступок, а если вы совершили недобродетельный поступок, вернется недобродетельный. Итак, люди, у которых есть карма голодных духов, желая чего-нибудь, концентрируются на этом. Например, они хотят наполнить свой желудок. Когда это вернется в качестве плохой кармы, то по мере усиления концентрации сознания появится прямо противоположный результат.

Иначе говоря, чем чище сознание, тем более точным будет результат. Следовательно, люди типа голодных духов, в течение целого дня концентрирующиеся на еде, получат результат, прямо противоположный желаемому: в течение целого дня у них не будет возможности поесть. При этом душа страдает и избавляется от кармы. Когда же эта карма будет полностью уничтожена, душа сможет вырваться из мира голодных духов.

Вот почему нехорошо быть жадным. Так что, если вы ели пять раз в день, то с сегодняшнего или с завтрашнего дня ешьте четыре раза. Если вы ели четыре раза - переходите на три. Если три раза - переходите на два. В общем-то, неплохо в следующей жизни снова родиться в мире людей, поэтому можно есть два раза. Но если кто-то хочет достичь Нирваны в этой жизни, то ешьте один раз в день.

Теперь рассмотрим различие между миром животных и небесами. И мир животных, и небеса порождены кармой невежества. Но различие между ними состоит в том, что при вхождении души в промежуточное состояние невежество проявляется по-разному. Сначала рассмотрим мир животных. В этом случае возникают разнообразные видения развлечений. Например, вам покажется, будто вы гонитесь за мячом - словно кошка, играющая с клубком ниток. Или, будто вы ударяете по футбольному мячу. Не напоминают ли удары по мячу игру кошки с клубком ниток?

Или, например, к вам подлетает мяч, и вы изо всех сил бьете по нему битой... или хватаете подлетевший мяч - но это же напоминает вот что: вы - р-раз! - бросаете собаке палку, а собака - ух! - кидается за ней. Хватает ее и прибегает обратно. Не то же самое ли делаете вы, когда бросаетесь за взлетевшим мячом и ловите его?
Такая карма - это карма невежества животных. Она определяет перерождение. Или у вас может возникнуть видение, будто вы плывете и при этом думаете: "О, как мне это нравится". Ну, и в чем заключается различие между плавающей рыбой и плывущим человеком? В поведении животных и людей много общего.

Развлечения, удовольствия, в которых присутствует животный элемент, - это карма невежества, основное условие перерождения в мире животных. Другими словами, если мы поймем поведение животных - от земляного червя до кита - и постепенно будем отказываться от такого поведения или отрицать и прерывать подобного рода действия, или если мы будем их подробно анализировать, то мы не переродимся животными.
Рассмотрение явлений подобным образом называется чистым наблюдением, а человек, рассматривающий на его основе явления, называется бодхисаттвой, свободно владеющим наблюдением. Бодхисаттвой, свободно владеющим наблюдением, называется бодхисаттва, способный видеть явления такими, каковы они есть...

Итак, если вы, занимаясь практикой, думаете: "Не нравится мне эта практика" - и если перед вами появляются различные образы и всплывают, приятные воспоминания, если вы забрасываете практику, погружаясь в развлечения, то думайте, пожалуйста, так: "Ага, в следующей жизни я, несомненно, буду животным".
Напротив, если вы упорно занимаетесь духовной практикой, если вас посещают приятные мысли, но ваше сознание побеждает их, если во время практики стираются одна-две приятные мысли, то думайте, пожалуйста, так: "Я стер одно перерождение животным" или "Я стер два перерождения животным". Итак, условие перерождения животным - таков третий пункт нашей темы.

А что можно сказать о мире людей? Здесь преобладает привязанность. Часто можно встретить людей, имеющих сильную привязанность. Имея сильную привязанность, человек изливает ее на другого, хотя последнего, может быть, и не стоит оценивать слишком положительно. Тем не менее, он оценивает его именно так. Или, например, такой человек не может адекватно оценить другого, так как не воспринимает его правильным образом.

Что такое привязанность? Это - одно из условий, которое не позволяет видеть явления такими, каковы они есть. В этом случае человек смотрит как бы сквозь матовое стекло.

И вот, когда привязанность, включающая и любовь, становится преобладающей, мы перерождаемся в мире людей. Добавлю еще, что привязанность и желание спасать других схожи между собой, хотя на самом деле между ними есть разница. Вот почему Спасители в основном перерождаются в мире людей. Не уметь безучастно смотреть на страдания других и не уметь безучастно смотреть на страдания своих близких - два схожих настроения, не так ли? В этом заключается сходство между привязанностью и желанием спасать людей.

Однако, Спаситель видит страдания других в чистом виде и может устранить их, так как он отдален от Круговорота Перевоплощений. Но человек, который сам находится среди страданий и мучений, тонет в них из-за своей привязанности - как сказано у одного поэта "Кто плывет с шестом по чувствам, того течение снесет". Вот почему отдалиться от привязанности - это прекрасно.

Но каким образом можно от нее отдалиться? Это - очень сложная задача. Существует три процесса. Первый - полностью отрицать привязанность, всплывающую в душе. Это - процесс Малой Колесницы, Хинаяны. Напротив, следуя Большой Колеснице, Махаяне, человек на некоторый период с головой уходит в духовную практику. А привязанность, возникающую у него в это время, он оставляет без внимания. Это второй способ.
Наконец, третий способ - это духовная практика высшего порядка: последовательно и упорно, основываясь на Истине, анализировать всплывающую привязанность. Но в этом случае человек не сможет достичь цели, если он не способен в какой-то мере воспринимать явления такими, каковы они есть. Так что можете считать, что способы устранения привязанности - наитруднейшие.

Рассмотрим следующий мир - мир асуров. Почему он выше мира людей? Дело в том, что есть определенное различие между человеком, который охвачен чувством, и "человеком - асуром". Она заключается в том, что "человек - асур" удивительно прямо смотрит на вещи. Того, кто выше его, он рассматривает как занимающего более высокое положение, а, того, кто ниже его, он рассматривает как занимающего более низкое положение. Когда речь заходит о чувствах, случается, что даже человека, находящегося на более низком уровне, могут рассматривать как вышестоящего или равного, не так ли?

Каков недостаток асуров? Они видят все так, как есть, но не понимают того, что касается их самих. Они хотят убрать со своей дороги тех, кто выше - пусть даже для этого потребуется спихнуть их вниз. Вместо того, чтобы оставить другого в покое и расти самим, превосходя его, они делают главный упор на том, чтобы стянуть и сбросить вниз другого, придумывая разные способы и создавая загрязнения в душе. Таков мир асуров.
Теперь - о том, как преодолеть эти качества. Все это, конечно, уйдет, даже если заниматься тремя видами практики, о которых упоминалось в разговоре о мире людей. Но сущность асуров - это ненависть, ненависть к тем, кто выше их. А для того, чтобы устранить эту ненависть, нужно, прежде всего, иметь любовь по отношению к тем, кто находится на более высоком уровне. Неплохо было бы также развивать в себе уважение. Перерождение в мире асуров происходит из-за недостатка свойств подобного рода. Поэтому будет хорошо, если вы еще больше разовьете их в себе.

Итак, что нужно делать? Нужно постоянно думать о хороших чертах людей, которые имеют более высокий уровень, например:
"Вот этот превосходит меня в том-то, а вот в нем прекрасно это. Пусть он и меня этому научит". И нужно часто-часто думать таким образом. Это - первый способ.

Как уже говорилось, есть и другой способ, - это последовательно отрицать работу своего сознания или, погрузившись на некоторое время в духовную практику, войти в состояние, при котором в вашем сознании всплывает то, что не связано с вашими действиями. Есть еще один способ - последовательно по частям анализировать работу своего сознания. Итак, есть четыре способа. Если заниматься практикой такого рода, мы создадим условие, позволяющее не переродиться в мире асуров.

И последнее - небеса. Люди, которые могут переродиться на небесах, с самого начала чувствуют себя хорошо. Иначе говоря, когда такой человек умрет, у него не будет посмертного шока. Ему сразу станет хорошо. Едва он подумает: "Ах, как хорошо!" - то моментально переродится на небесах. А хорошо ему от имеющихся у него Заслуг. Но когда Заслуги иссякнут, последует перерождение в аду. Трагическое положение, не так ли?
Правда, пребывание на Небесах длится невообразимо долго, так что это, вообще-то, хороший период. Ну, так что же делать? Нужно стремиться к тому, чтобы не погружаться в удовольствия и личные радости. Нужно увидеть, что это - тоже одна из иллюзий. Таково состояние неперерождения на Небесах.
Ну, а если человек не переродится ни в аду, ни на небесах, ни в мире голодных духов (прета), ни в мире животных, ни в мире людей, ни в мире асуров, то где он переродится вне мир страстей.
Считается, что такой человек находится в состоянии будды, он пребывает в состоянии будды.

Иначе говоря, в Маха Нирване может переродиться только тот, кто обрел радости Небес - только тот, кто исчерпал весь опыт Сансары.

В чем тут дело? Допустим, человек приобрел опыт миров вплоть до Мира Асуров. Если он познает радость Небес, то погрузится в нее. Но если он много раз испытывал эту радость во время медитации и тренировался таким образом, чтобы в нее не погружаться, то он может переродиться в Маха Нирване.

Теперь - о цвете. Если человек часто видит в своих видениях дымчато-черный цвет, вероятность того, что такой человек переродится в Аду - девяносто процентов.

Следующий цвет - тусклый желтый. Тот, кто часто видит такой цвет, скорее всего переродится в Мире Голодных Духов.

Те, кто видит тусклый белый цвет, или те, кто видит свет, напоминающий серебристо-белый, обладают возможностью перерождения на Небесах с вероятностью девяносто процентов.

Символом Небес не является чистый прозрачный белый или серебристо-белый цвет. Дело здесь вот в том, что эти цвета отражают вашу карму. И тогда, даже если вы перерождаетесь в следующей жизни на Небесах, какова будет ваша следующая жизнь? Мы обладаем, в частности, и кармой ада.

В какой-то мере вы обладаете и кармой мира голодных духов, и кармой мира животных, и кармой мира людей, и кармой мира асуров. Тот свет - не более, чем видение энергии, которая преобладает на небесах. А это значит, что будут видны и другие энергии, примешивающиеся к этой энергии, преобладающей на небесах. Итак, при наложении этих видимых энергий будет излучаться тусклый свет. То есть, свет, который вы увидите, будет неоднороден. Вот почему нельзя расслабляться, попав на небеса. Будда Шакьямуни говорил, что если можешь за одну жизнь достичь Освобождения, веди духовную практику изо всех сил, устремляясь к Освобождению.
http://spiritual.ru/theory/krugovorot.html

О реинкарнации

Реинкарнация - это учение, говорящее о том, что существа с безначального прошлого постоянно умирают и рождаются, вновь умирают и опять получают перерождение в различных мирах. Другими словами, нынешняя короткая жизнь - не все, что у нас есть: каждый из нас имеет прошлые и будущие жизни. Обитатели Мира Страстей, практически всегда перевоплощаются на шести уровнях этого мира от Мира Ада до Небес Преобразования Заслуг в Исполнение Желаний.

Вы тоже подвержены перевоплощениям. По сравнению с бесконечным потоком перевоплощений нынешняя жизнь - это очень короткий отрезок времени.

Жизнь в сто лет, возможно, кому-то кажется очень долгой, когда Вы стоите у ее порога. Но когда Вы оглядываетесь на нее с высоты прожитых лет, она вовсе не представляется вам длинной. Те, кому сейчас шестьдесят или семьдесят лет, наверняка считают так же. Во время короткого отрезка времени - нашей жизни - мы приобретаем различный опыт. Где можно получить рождение за счет этого опыта? В одном из трёх скверных миров - в Аду, в Мире Животных или в Мире Голодных Духов? Или в Мире Людей, Мире Асуров, на Небесах или же на Святых Небесах, одном из миров за пределами Мира Страстей? То, что определяет нашу будущую жизнь, - это накопление (конечная сумма) наших ежедневных действий тела, речи и мыслей, и в этом нет ничего удивительного. Нам даются знаки: Старение, смерть и страдания. Если правильно их расшифровать и учитывать в практике, то когда-нибудь можно будет попасть в высший из миров - в мир, полный Свободы, Счастья и Радости в истинном смысле.

Процесс перевоплощения хорошо описан в Тибетской Книге мертвых. Подавляющее большинство душ следуют ему. Но есть и такие, чье перевоплощение происходит по-другому. Например, для тибетских монахов, достигших уровня бодисаттвы, таких как Панчен-лама, Далай-лама или Калу Римпоче, или индийских практиков эзотерического буддизма, таких как Тилопа и Наропа, или таких известных святых первоначального буддизма, как Будда Шакьямуни, Шарипутта, Махамоггаллана, Анурудда, Кхема, Уппалавана - для этих бодисаттв, управляющих своей трансмиграцией по собственной воле, не существует непостоянства. Они превзошли непостоянство, и в этом состоянии души могут перерождаться по своему желанию. Осознавая бренность этого мира, они перерождаются в нем из сострадания.

Для тех, кто не занимался целенаправленной практикой очищения подсознания в течении жизни самая актуальная проблема в процессе перевоплощения - это посмертный шок. Подумаем над тем, почему он случается.

Астральный мир человека полон информации, которой забито подсознание. Представим подсознание как скопление материальных объектов, «тонких» материальных объектов. Истинное Эго, пока мы живы, находится в сердце. У тех, кто правильно практиковал медитацию, очищено подсознание, и таким образом, когда Истинное Эго отправится в Астральный мир, у таких людей будет ясное подсознание или только небольшое количество тонких материальных объектов в нём.

Но обычные люди обладают большим количеством информации, большим количеством тонких материальных объектов. Когда Истинное Эго направляется в мир подсознания, в Астральный мир, состояние с большим количеством информации окажет на него более шокирующее воздействие. Чем больше информации, тем сильнее шок. Обычный человек теряет сознание или получает шок после смерти из-за огромного объёма информации. В основном, это - тонкая материя, но среди тонких частиц присутствует и достаточно много частиц информации, близких к грубым. Когда Истинное Эго погружается в этот поток, оно испытывает шок.

Существует два типа медитаций. Один тип позволяет удовлетворить желания, например, расширить подсознание. Другой - уничтожает информацию в Астральном мире с помощью практики раскаяния и накопления заслуг. Если Вы практикуете второй тип медитаций (который также очищает подсознание), то Ваш шок будет слабым. Его может и не быть.

Предположим, что когда Вы умерли, у вас не было шока после смерти. Это даст вам определенные преимущества. Одно из преимуществ заключается в том, что Вы будете способны воспринимать явления такими, какие они есть. Второе преимущество заключается в том, что Вы будете способны захватить с собой знания, приобретённые в этой жизни, в следующую жизнь. Например, Вы усвоили значение света, медитативного опыта, видений. Эта информация будет очень полезна в мире после смерти. Обладая этим знанием, Вы не сделаете ошибок в процессе перевоплощения.

В этом случае у вас есть «гарантия» следующей жизни. Если даже Вы не дошли до ступени, где не будет шока после смерти, всё равно, чем он слабее, тем быстрее наступит выздоровление, либо процесс потери памяти пройдет гораздо мягче.

Смерть неизбежна. Какой бы властью Вы ни обладали, как бы Вы ни были богаты, как бы Вы ни любили кого-нибудь, как бы Вы ни были почитаемы, как бы Вы ни процветали, Вы всё равно умрёте. И единственное, что Вы можете сделать, чтобы однажды погрузиться в вечное счастье - это не допускать ошибок в процессе перерождения и всегда перевоплощаться там, где проповедуется и практикуется Истина.

Круговорот бытия и живые существа

Может возникнуть вопрос: «Поскольку круговорот бытия и его горести суть истинные страдания, то что же он собой представляет?»

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир безформ. В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире безформ все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круговороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны богам, но злонамерены и грубы. Люди обитатели так называемых четырех «материков» и тому подобного. Голодные духи многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаждой. Животные те, что живут в океане и на поверхности земли. Мученики адов существа, имеющие разные цвета и виды в зависимости от их собственных прежних деяний.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это процесс, неподвластный ничьему контролю, происходящий в соответствии с омрачёнными действиями и сквернами. Его сущностная природа горесть; он создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в будущем. Строго говоря, круговорот бытия это осквернённые психофизические совокупности сложившиеся как результат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего всех трех мирах, что не входило в круговорот бытия, то психофизические совокупности всех существ и составляют круговорот бытия.

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

74. Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник Все христианские совместные богослужения, и в том числе главное из них – литургия, – включают общие молитвы, пение и чтение отрывков из священных книг (Ветхого и Нового Заветов и сочинений

Из книги Чжуан-цзы автора Чжуан-цзы

Из книги Очерк православного догматического богословия. Часть I автора Малиновский Николай Платонович

§ 16. Бог есть «Сый». Свойства существа Божия, как «Бытия» всесовершеннейшего. I. Бог обладает полнотою всесовершеннейшего бытия. Это прямо и необходимо предполагается идеей всесовершенства Божия, которая властно понуждает представлять Бога имеющим действительное

Из книги Билейские основы современной науки автора Моррис Генри

Круговорот воды Процессом, составляющим основной предмет изучения гидрологии, с которым в той или иной мере связаны все прочие гидрологические процессы, является так называемый гидрологический цикл или, другими словами, круговорот воды. В этом замечательном феномене

Из книги История и теория религий: конспект лекций автора Альжев Д В

6. Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник Все христианские совместные богослужения, и в том числе главное из них – литургия, включают общие молитвы, пение и чтение отрывков из священных книг (Ветхого и Нового Заветов сочинений отцов

Из книги Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 автора Церковь христиан адвентистов седьмого дня

1. Люди как живые существа Писание утверждает, что люди являются уникальным Божьим творением. Этот особый статус они получили в момент сотворения, в шестой день первой недели. На этом статусе основана человеческая личность, достоинство и поведение. Независимо от

Из книги Не от мира сего автора

Живые звенья святости Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие; и, взирая на кончину жизни, подражайте вере их.Евр. 13:7КРОМЕ архиеп. Иоанна и матушки Ариадны в Сан–Франциско жили и другие носители древних православных традиций. Евгений

Из книги Счастье потерянной жизни т. 2 автора Храпов Николай Петрович

Круговорот Павел возвращался домой неохотно и с каким-то, непонятным ему, тревожным чувством. К избушке подходил уже ночью и немало стоило усердия, чтобы достучаться до своего помощника, который крепко спал на русской печи.- Селекторограмма вон на столе тебе лежит,

Из книги Шри Харинама Чинтамани автора

Живые существа (джива-вайбхава) Итак, чит-вайбхава есть совершенное проявление, ачит-вайбхава - лишь его тень, а джива-вайбхава обладает той же духовной природой, что и чит-вайбхава, однако имеет атомарные размеры. Будучи духовными по природе, дживы обладают такими

Из книги Тэзе. Земля доверия и надежды автора Клеман Оливье

Полубоги и обычные живые существа Кришна распространяет Себя также в форме вибхин-намш, отделенных живых существ. Есть два вида вибхин-намш: обычные дживы и полубоги. Дживы наделены пятьюдесятью из шестидесяти четырех качеств Господа, да и то в незначительной степени.

Из книги Сотворенная природа глазами биологов автора Жданова Татьяна Дмитриевна

Прервать круговорот зла Я всегда очень любил слова Франсуа Мориака: «Если вы встретите кого–то, кто вам объяснит происхождение зла, пришлите этого человека ко мне - я его задушу». Ибо важно не рассуждать о зле, а порвать порочный круг, когда, начиная думать, что мир плох,

Из книги Открытая тайна автора Вэй У Вэй

Живые «приборы» на службе у животных Кроме анализаторов на основе конкретных органов чувств животные наделены множеством комплексных живых «приборов». Это биоиндикаторы и природные компасы, сейсмические и метеорологические устройства, биолокаторы и определители

Из книги Люди Грузинской Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] автора Лучанинов Владимир Ярославович

Живые часы Биологические часы. Все живые творения обеспечены жизненно важными биологическими часами. Эти генетически заложенные в их организм приборы времени обеспечивают четкое регулирование как внутриорганизменных процессов, так и ритма жизнедеятельности человека,

Из книги автора

Анализирующие системы и живые приборы Любая деятельность насекомых связана с непрерывной обработкой звуковой, обонятельной, зрительной, осязательной и иной информации. В том числе пространственной, геометрической, количественной. Важной особенностью этих

Из книги автора

30. «Живые, живые, о!» Несомненно, сейчас растет тенденция преувеличивать важность самого факта жизни - нашего видимого существования как индивидуальных феноменов. Фразы «у нас только одна жизнь» и «мы должны ценить ее» звучат почти как поговорки и понятны всем.Откуда

Религия буддизм зародилась в Древней Индии, как попытка дать ответ на вопрос о назначении человеческого существования и выходе за пределы страдания. Буддизм учит, что под влиянием поступков человека его бытие постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в сансаре (циклическом «существовании», «круговороте» перерождений).

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра - «колесо жизни» (оно же круговорот бытия или круг сансары). Любое живое существо замкнуто внутри «колеса жизни», с его бесконечной цепью перерождений. Гнев, неведение и вожделение не дают ему возможности вырваться из «колеса жизни». Бхавачакра состоит из 12 нидан, - звеньев, взаимосвязанных причин, порождающих беспрерывный поток жизней: неведение обусловливает появление кармических импульсов; они формируют индивидуальное сознание; сознание определяет характер физического и психического облика человека; это в свою очередь способствует формированию шести чувств - зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие окружающего мира порождает само чувство; затем желание в свою очередь порождает привязанность к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к вхождению в существование, следствием чего является рождение. А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы как можно меньше оставлять кармических следов. Это значит, что он не должен зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний. Высшую цель жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Такое состояние человека, достигшего освобождения, в буддизме называется нирваной. Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана - это смерть. Но это не так. Нирвана - это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного - выйти за пределы непрерывного круга перевоплощений. Только человек способен «встать на путь» и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды - люди, достигшие Просветления, и бодхисаттвы - те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим существам.

Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так. Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм - и в этом ещё одно его отличие от других религий - подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в «Дхаммападе» сказано: «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».