Протоиерей георгий бреев. “не залезать в душу сапогами” – прот

Родился в 1937 г. в Москве. Настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, один из старейших клириков Москвы.

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного» - казалось бы, простая молитва. Но духовники призывают своих чад к большой осторожности в ее использовании. На каких же условиях возможно употребление Иисусовой молитвы мирянами? Рассказывает протоиерей Георгий БРЕЕВ, духовник московского духовенства, настоятель храма Рождества Богородицы в Крылатском, рецензент четырехтомного сборника аскетической литературы «Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий».

Необыкновенная сила

Традиция употреблять в молитве слова, обращенные к Господу нашему и Спасителю Иисусу Христу, начинается с евангельских времен, когда люди, встречавшие Христа, обращались к Нему со своими просьбами. Ближайшие ученики Христа - апостолы видели и знали действенность такого обращения. Таким образом, первые христиане начали призывать Имя Христа как в церковной, так и в частной молитве, и эта традиция никогда не умалялась. Молитва, которую мы сейчас называем Иисусовой, оформилась в знакомые нам слова позже, когда особенно ревностные подвижники стали уходить от мира в пустыню. Призывание Имени Божьего было для них живой потребностью. Опыт этих древних отцов запечатлен в книгах «Добротолюбия».

Существуют разные мнения о том, кто и как может совершать Иисусову молитву. Некоторые святые считали, что она имеет необыкновенную силу преображать человеческий ум и исцелять душу. При условии, конечно, разумного и ответственного к ней отношения. Они советовали использовать эту молитву не только пустынникам, но и всем христианам, живущим в мире, даже только начинающим свою духовную жизнь. Считалось, что если эта молитва, относящаяся к роду покаянных, будет совершаться с сердечным вниманием и постоянно, то принесет пользу и очистит от многих грехов даже людей духовно не очень высоких. Другие отцы, наоборот, считали, что далеко не каждый может пользоваться этой молитвой. Особенно если брать ее на вооружение и употреблять постоянно. Потому что как пламя, разгораясь, требует все больше и больше топлива, так и совершаемая постоянно сердечная молитва, набирая силу, требует от человека все более полной отдачи, все новых шагов, посвящения всего себя молитвенному деланию, названному позже умным деланием. И к нему нужно быть особо подготовленным - требуются пост, воздержание от посторонних развлечений и строгое исполнение заповедей Христовых. Без такого фундамента молитва может принести духовный вред.

Из «Добротолюбия» мы знаем, что одна из высших ступеней умной молитвы - созерцание. Это такое особое состояние, о котором святые отцы говорили как о преддверии Царствия Божия. Душа настолько возвышенна и очищена от страстей, что она, таинственно соединенная со Христом благодаря молитве, становится способна видеть Его. Но для нас это делание слишком высоко. Узнавать об этих состояниях мы можем только из книг. Близкие к нам по времени подвижники говорят, что современный человек, утративший цельность жизни, уже не может притязать на делание таких ступеней умной молитвы. Поэтому, когда некоторые люди - особенно это бывает свойственно неофитам - горячо берутся за призывание в молитве Иисусовой Имени Господа, они могут подвергаться всякого рода опасностям, которые будут не готовы принять.

Пища души

Каждый верующий человек хочет молиться. Святой Григорий Палама говорит: сколько человеческих душ в мире, столько и уровней и образов молитвы. Каждый вносит в молитву свой внутренний опыт, свои переживания. А переживания у всех разные. Один с детства имеет дух молитвенный, от природы, от благодати Божией - прямо сразу может молиться. Другому нужно большой жизненный путь пройти, и только в середине этого пути он поймет, что молиться надо. И начнет с трудом делать маленькие шаги, постигать азы.

Молитва - это пища. Если человек жив, он нуждается в еде. Все-таки мы не раз в день подкрепляем себя пищей. Так же и духовно - душа тоже нуждается в пище. Но здесь нужно понимание, живая потребность напиться живой воды, а не формальная сторона, не привычка, не обрядность. Живая вода - это слово Божие. Когда есть эта жажда, тогда и начинается правильный строй молитвы. Его сам Бог выстраивает. Потому что сказано, что без действия благодати мы не можем молиться, даже обратиться к Богу «Авва Отче» мы не можем, по апостолу Павлу, без Духа Святого. Дух Святой дает нам в сердце молитву - ставит и обращает к Богу Отцу Небесному, ко Христу.

У людей, любящих молитву, даже внешность меняется, будь то миряне или монашествующие. Конечно, внешность - не очень убедительный фактор, но все равно по человеку обычно видно, если он молитвенник.

Молитва - это путь, который приводит человека к Богу. И, если человек остановится на половине пути, он может потерять и то, что уже приобрел. Молитва воспитывает высокое, тонкое благородство. Душа становится разумной, отступает от грубых страстей, прозревает, укрепляется в вере. Дух Святой действует и в молитве, и в Священном Писании. Человек начинает прозревать дивную гармонию Божественного Слова, Писания. Потому что молитва подготавливает сердце человека, как сосуд, который потом вмещает в себя все дары благодати Святого Духа. Без молитвы невозможно этого достичь. Добрый плод молитвы - умирение сердца, когда сердце становится чистым. А чистым сердцем человек узрит Бога. Человек начинает в себе видеть действие страстей и действие благодати Божией, начинает различать, что идет к нему от падших духов. Потом, если человек действительно трудится не вотще, он начинает прозревать суть вещей. Если христианин проходит молитвенный путь с ревностью и со смирением, ему будут сопутствовать духовные плоды.

Вдумчиво и осторожно

Я думаю, что мирянам браться за Иисусову молитву можно. Но делать это нужно по силам, немного и постоянно. Святитель Игнатий Брянчанинов и последние оптинские старцы учили, что современный человек должен подходить к Иисусовой молитве очень вдумчиво, очень осторожно и просто. Не стремиться сразу достичь каких-то состояний - просвещения души, ума. Совершать молитву нужно в простоте сердца. За время моего пастырского служения было уже несколько случаев, когда по рекомендации молодого священника люди начинали совершать непрестанную молитву и в результате приходили к крайне бедственному положению, к психическому расстройству, к состоянию, из которого сами они уже не могли выйти. Были даже случаи, когда люди кончали собой только по причине того, что ревностно взялись за это умное делание, к которому не были готовы.

Для начала нужно обрести молитвенный опыт вообще и только потом постепенно переходить к Иисусовой молитве. Но ставить перед собой высокие цели крайне неразумно. Даже подражать в молитвенном делании святым будет пагубно для нас. Еще в IV веке святой Иоанн Лествичник предупреждал о том, что читать и назидаться высоким духом святых нам необходимо, но подражать им в молитве - верх безумия. Потому что в человеке должно быть не свое личное желание, а побуждение Духом Божиим. Поэтому я всегда предостерегаю: если есть желание и ревность, то прежде нужно научиться тому, чего требует молитва, - внимательности, сосредоточенности, воздержанности и рассудительности.

Ведь мы не достойны тех слов, которые читаем в молитве. Я не достоин даже обратиться к Богу. Господи, как я могу сейчас предстать перед Тобою? А это предстояние и есть молитва. На всяком месте владычество Его, благослови душе моя Господа. Место «владычества Его» - это то место, где я молюсь.

Как не пресытиться?

Научиться сначала нужно искренней, простой, чистой молитве. Потому что многие, начиная читать утреннее и вечернее правило, быстро устают от него. Говорят, что уже приелось, что ничего не чувствуют. Просят разрешения молиться своими словами. Ну, молитесь своими словами. Но молитвенное слово должно истинствовать, должно славословить. Кто-то из святых говорил, что в молитве человек должен соединяться со словом так же, как душа соединяется с телом. Видите, какой глубокий образ. Если этого единства нет, то молитва нам приедается. Она кажется формальной, холодной, и слова не идут в душу. И все только потому, что человек не выработал правильный подход к молитве. Не пережил, не почувствовал молитвы в себе. Даже если ты и пережил когда-то какой-то молитвенный образ, он забывается. И очень легко уйти в механизм, совершать одну обрядовую сторону - произносить, говорить, читать, но не молиться.

Для молитвы нужны интерес, внимание, жажда молитвы и истинность. Молитва - это живая потребность. Мне необходимо в данный день, в данный момент выразить себя в молитве, встать перед Богом и сказать: «Господи, вот я перед тобой стою, день у меня прошел в суете, я где-то потерял свою внутреннюю свободу, где-то ненужным помыслам, заботам отдался, неприятности у меня были и так далее». Какие мы есть, такими мы и должны обращаться к Богу. Сама жизнь нас учит молитве, Бог нас учит, Церковь нас учит. Эти уроки не должны пройти мимо. Тогда только мы и начнем действительно понимать, что такое Иисусова молитва. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» - это будет уже вопль. Это фактически вся моя природа, сконцентрированная в живом Господе, это поток моих внутренних энергий рвется наружу. Вот тогда, пожалуйста, молись Иисусовой молитвой хоть день и ночь. Тогда Иисусова молитва начнет действовать.

Искушения

Когда человек действительно полюбит молитву, когда его дух возгорится, тогда, по учению святителя Игнати, Иисусова молитва начнет переходить из словесной формы в сердечную. А сердечная молитва, если будет приноситься со вниманием, начнет захватывать и умные сферы души. Таким только образом умно-сердечная молитва может стать доступной для современных христиан, целиком посвятивших себя Богу. Священники, монахи, благочестивые миряне, которые удалены от повседневных забот и печалей, могут взять этот Божественный дар и с пользой для души совершать умно-сердечную молитву.

Начать я рекомендую так: отстраниться от обычной суеты - от радио, телевизора, уединиться в спокойном месте, где можно молитвенно настроиться. Если со временем у вас начнется серьезное занятие Иисусовой молитвой, необходимо искать тех людей, которые опытно прошли этот путь, и с ними обсуждать все свои состояния. Начинающему нужен помощник. Потому что активность духа воздействует и на душу, и на психическое состояние, и на нервную систему. Она пробуждает в душе много таких движений, которых, может быть, и не было раньше. Когда человек постоянно творит умную молитву, в нем начинает пробуждаться сокровенное, с чем человек в своей практике, возможно, и не сталкивался. Есть такой закон в физическом мире - чем мощнее и чем больше какое-то энергетическое движение, тем больше в него вовлекаются окружающие сферы. Так же и молитва Иисусова. Если делать ее с каким-то усилием, с каким-то напряжением, то она может пробудить очень много из чувственного мира и из мира воображения, особенно если мы не имеем покаянного чувства. Весь негатив, который пока сокрыт, придет в движение и может пагубно повлиять на душевное состояние человека.

Определить, правильным ли путем идет человек в своем молитвенном делании, можно по плодам. Плодом неправильной молитвы может стать гордыня ума. Человек начинает делать все напоказ, старается всем показать, что он долго молится, что он умеет творить Иисусову молитву. В Евангелии сказано: если хочешь Богу принести сердечную молитву, «...вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолись Отцу твоему, иже в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф. 6: 6). Если человек не войдет в свою внутреннюю клеть со смирением, с глубокой верою, с покаянным чувством, со вниманием, то это занятие выльется у него или в фарисейство, или в гордое самоутверждение. Часто в такой ситуации у людей начинается нервное расстройство, заметное со стороны, - нервные резкие движения, возбудимость, желание что-то доказать, поспорить. Это тоже показывает, что человек неправильно творит молитву.

Нельзя вступать в духовный мир без рассуждения. Каждый шаг должен быть проверен и духом Евангелия, и духом заповедей Господних, традицией и учением Церкви, мыслями святых отцов. У человека должно быть ясное состояние разума, чтобы он видел правильные и ложные пути.

Самодвижное делание

В молитве происходит единение всех наших способностей. Иногда у человека активизируется воображение, и ему кажется, что это духовное парение. На самом деле оно может быть не духовное, а только мечтательное. Духовники, делатели Иисусовой молитвы, всегда предостерегали от этого соблазна.

Я считаю, что в творении Иисусовой молитвы пользоваться четками необходимо и очень важно. Когда пальцы держат четки и ты произносишь молитву словесно - это помогает все силы направить на молитву, не рассеиваться. Сердечное внимание, словесное произношение молитвы, перебирание четок - все это вместе помогает вовлечь в молитвенное обращение все силы души. Даже когда мысль готова отстраниться, ты чувствуешь, что четочка тебе не дает. Ты ее крепко держишь, и она через это ощущение порядка следования молитвы помогает даже мысли не рассеиваться.

Если при чтении молитвы сливаются в словесную массу и перестаешь ее понимать - такую молитву нужно прекращать. Как только при чтении молитвы возникает разброд мысли, невнимание или какая-то апатия - вроде мне не хочется читать, не могу - все, надо тут же прекращать. Лучше прочитать пятьдесят молитв и успокоиться, чем прочитать триста на уровне механического движения.

Иногда можно читать Иисусову молитву на службе. Те, кто занимается молитвой, могут прийти на такой уровень - когда спишь, просыпаешься, а молитва продолжается. Ты даже не знаешь, заканчивалась ли она или не прекращалась и идет сама. И вот когда человек достигает такого состояния, он может даже стоять за литургией, внимательно слушать слова литургических молитв, а в сердце сами звучат слова: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного». Это самодвижная молитва. К ней приходят от внимательного, благоговейного призывания Имени Божьего, когда молитва захватывает все уровни подсознания.

Молиться - наша обязанность. Святые отцы говорят, если тебе дается благодать - молиться легко, ты прямо на крыльях летаешь. Если благодать отнимается - молиться трудно. Даже может быть дух противления молитве. Ну что же, терпи. Говори: «Господи, я недостоин молитвенного обращения. Я прогневал Благость Твою». Если дух противления сильно взойдет на тебя - смиряйся, и он отступит. Потому что глубокая молитва всегда вызывает искушения. Как если свечу поставить - сильный ветер может ее задуть. Так и молитвенные огоньки демоны сдувают. Но нужно этот огонек в себе снова воспламенять. Хоть маленький, но он должен теплиться в душе постоянно. Лампадка горит в глубине сердца - и этого довольно.

Большинство книг о духовничестве написаны монахами. Универсальны ли их советы, применимы ли они к мирянам? Возможно ли в миру абсолютное послушание духовнику? С этими вопросами мы обратились к духовнику города Москвы, настоятелю храмов иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне и Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, протоиерею Георгию Брееву.

- Отец Георгий, в чем смысл послушания духовнику?

В доверии. Подлинные отношения между людьми невозможны без доверия. Тем более в духовной жизни. Только если человек почувствует, что пастырь понимает его душу, ведет его ко Христу, он поверит ему и постарается исполнить его совет. Но многое зависит и от мирянина, от его запросов. Иногда исповедуешь пятьдесят, сто человек. И после исповеди поражаешься: только один или два из заданных всеми ими вопросов были духовного порядка. То есть те вопросы, для решения которых пастырь и поставлен Богом. И радуешься, что человек задает такие вопросы - значит, ему открылся духовный путь, он хочет в нем ориентироваться! Но многие обращаются с бытовыми проблемами, с которыми люди нецерковные идут к психологу или адвокату. Такие вопросы ложатся на пастыря неблагодатным бременем. Священнику ли решать, как тебе разменять квартиру, разделить имущество с родственниками, переходить ли на другую работу? Это же не духовные вопросы. Однако мы не можем их игнорировать, раз человек спрашивает нас. Одна женщина в присутствии молодого иеромонаха пожаловалась преподобному Амвросию Оптинскому, что у нее мрут индюшки. Он посоветовал ей, чем их кормить. Когда женщина ушла, иеромонах спросил преподобного, стоило ли тратить время, отвечая на совершенно бытовой вопрос. Старец Амвросий ответил ему: «Знаешь ли ты, что в этих индюшках вся ее жизнь?» Когда я это читал, удивлялся, как же преподобный правильно рассудил! Женщина ушла от него радостная - она знала, что нужно делать.

По-человечески понятно, почему и для решения бытовых проблем верующие обращаются за советом к священнику. Но велика вероятность, что в этом случае совет даже очень опытного священника будет не таким удачным, как его же ответ на духовный вопрос. Когда мне задают такие вопросы, вспоминаю слова Спасителя: «…Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12, 14). Задача священника - помочь человеку прийти ко Христу, а не решать за него бытовые проблемы.

- А в духовных вопросах человек должен беспрекословно слушаться духовника?

Что значит «должен»? Послушание в духовной жизни - способность слышать глас Божий. Образец послушания дал нам Христос: «…Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38). Все лица Святой Троицы равны, но Единородный Сын пришел явить тайну человеческому роду, показать, что такое божественная любовь, согласие и единение, в чем их основа - именно в том, что Он, равный Отцу, готов быть Ему во всем послушным и исполнить Его святую волю. И был послушен Отцу до смерти крестной: «…Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26, 42), - молился Он в Гефсиманском саду. Гонитель христиан Савл услышал глас Божий и стал апостолом Павлом, так же послушным до смерти. Иоанну Предтече был глас в пустыне, и он исполнил волю Божию. И другие пророки в разное время слышали глас Божий, шли и исполняли его (обличали, исправляли нравы), а их побивали камнями. То есть принцип послушания передан нам пророками, апостолами и Самим Господом. Такое послушание нельзя навязать, до него человек может дорасти. Дорасти до высочайшего понимания свободы личности. И только под руководством пастыря, который сам имеет опыт подлинного послушания. Когда же молодой священник (младостарец, как их сейчас называют), который о послушании только в книгах читал, начинает диктовать прихожанину свою волю, он подавляет его личность. Это страшное искажение духовной жизни. Если такой пастырь возомнит, что священнический сан ставит его над пасомым судьею, такое духовничество сомнительно, и принцип послушания нарушен. В мирянине такой же образ Божий, Бог его так же любит. Если священник сам воспитал себя в послушании Церкви, он это понимает и не пытается заслонить собой Христа. Только тогда возможно настоящее послушание, как подчинение себя воле Божией, и оно красиво, величественно, божественно, способно постепенно переродить человека.

Многие аскетические книги о послушании написаны монахами и для монахов. Насколько применимы их советы к мирянам? Отличается ли монашеское послушание от мирского?

Конечно, отличается. Монах при постриге дает Богу обеты отречения от всех земных привязанностей. Мне кажется, сохранить эти обеты можно только при послушании. Правда, еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов писал, что нет настоящих духовников, которым можно безоговорочно доверять, и советовал христианам обращаться к Священному Писанию и святым отцам. А ведь это было время оптинских старцев - вся Россия к ним ездила! И святитель Игнатий тоже был в Оптиной, общался со старцами. Но надо понимать, что сам святитель Игнатий - дворянин, прекрасно образованный офицер - предпочел карьере и знатности монашество, прошел все ступени послушания, жил по-настоящему святой жизнью и во всем искал совершенства. Он не находил духовников, отвечающих его высоким духовным запросам. Наверное, у современных христиан, в том числе и у начинающих монахов, запросы не такие высокие, как у святителя Игнатия. Я не монах, поэтому мне трудно судить о монашестве, но думаю, что в основе монашеского подвига лежит послушание. Послушание Богу, умение видеть в своем собрате или руководителе того, через кого Бог ведет тебя к Себе. Иногда, возможно, и непростым путем, но для тебя необходимым.

В идеале это относится и к мирянам. Внешнее подражание монашеству невозможно - мирянин не дает обетов, не живет в монастыре, у него есть мирские обязанности. Но духовный смысл послушания одинаков для всех христиан. Каждый человек может дорасти до понимания этого смысла. Навязать же послушание нельзя. Вспомните апостола Павла: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 2, 14 - 3, 3). А в Послании к Галатам он пишет: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6, 1). Паства одна, но апостол подчеркивает, что уровень духовности у всех разный. И священнику надо это учитывать, не налагать на людей бремена неудобоносимые. Послушание - божественная категория, но прежде, чем ее приложить к кому-то, нужно знать этого человека, чувствовать, что он готов свободно исполнить послушание (и, повторяю, это возможно, если священник сам имеет опыт послушания). Иначе послушание для человека станет синонимом насилия. По вине священника будет поругано святое понятие.

- Но многие ли священники сегодня имеют опыт послушания?

Пастырей никогда не было много. Господь говорил ученикам Своим: «…Жатвы много, а делателей мало…» (Мф. 9, 37). Большинство священников были рукоположены в девяностые годы и позже, многие из них тогда только к вере пришли. Но ведь и количество прихожан за двадцать лет увеличилось в сотни раз. Опять же большинство пришло к Богу в зрелом возрасте. С чего обычно взрослые люди начинают духовный путь? С потребности осознать себя, получить веру, потом - очистить душу, примириться с Богом. И тогда приходит прозрение: моя жизнь, поступки еще далеки от христианства. Естественно, человек просит священника уделять ему больше времени, вразумлять, воспитывать в благочестии. И молодым священникам ох как непросто. Тем более даже в Москве много приходов, где служит только один священник. Церковный народ любит священников, можно даже сказать, что священник купается в море внимания, заботливого отношения. И некоторые из этого внимания делают неправильные выводы, что их Бог поставил быть духовными светочами, опытными руководителями. Это очень актуальные проблемы, недаром Святейший Патриарх неоднократно давал резкую оценку младостарчеству, в основе которого переоценка себя, гордость. Надо проявлять рассудительность, смирение. Я ведь не случайно вспоминал слова святителя Игнатия Брянчанинова о том, что нет опытных духовников. Это в девятнадцатом веке, во времена оптинских старцев! Что же говорить о нашем времени? Самые опытные современные или недавно ушедшие духовники - отец Савва из Псково-Печерского монастыря, отец Иоанн (Крестьянкин), отец Кирилл (Павлов) - смиренно считали, что они не являются духоносными старцами, о которых мы читаем в патериках. Отец Кирилл (после смерти отца Саввы он стал моим духовником) говорил мне: батюшка, сейчас надо упрощаться, быть, как младенцы. Я думаю, что он имел в виду умаление себя, низложение гордыни, а через это - понимание, что Бог нас ведет, творит через нас Свою волю. Помните, Господь призвал дитя и сказал ученикам: «…Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном…» (Мф. 18, 4). Малые дети открыты для послушания, способны выполнить волю родителей, у них нет злобы, противления, желания сделать наоборот. Потом, когда чуть-чуть подрастают, все это приходит, накладывает отпечаток, душа перестает понимать, что от нее требуют. Но эта младенческая простота все же остается самым глубоким духовным принципом, который нельзя игнорировать.

Батюшка, а как же новоначальному разобраться, насколько духовный совет дает ему священник? Допустимо ли, на ваш взгляд, просить объяснить совет, если он непонятен?

Не просто допустимо, а хорошо, когда люди вопрошают. Если человек не имеет интереса к духовной жизни, он и не будет спрашивать. И как понять, удовлетворен ли он твоим советом, готов ему последовать или начнет сам разбираться в потемках своей души. А когда просит объяснить, священник понимает, что идет духовная работа. Вспомните, как творился мир: сначала все было в хаосе, потом появились проблески света. Так и в душе новоначального.

А как разобраться?.. Я еще в молодости, когда читал жития святых, задумывался: чем их наставления отличались от наставлений обычного приходского священника? Допустим, приходит к опытному подвижнику крестьянин из глубинки. Он специально много дней добирался до монастыря, чтобы спросить совета у этого духовника! А старец ему говорит простые слова: спасайся, дорогой, Бога не забывай, и Он тебя не оставит. И человек уходит окрыленный, переродившийся. Казалось бы, разве приходской священник не сказал бы то же самое? Но в словах подвижника была огромная духовная сила. Одни и те же слова могут иметь совершенно разное воздействие. Новоначальному надо в первую очередь объяснить: в храм он приходит, чтобы встретиться с Господом. И Бог может ему открыться либо через священника, либо через собрата, с которым он будет вместе возвращаться со службы. Не понял прочитанное Евангелие или проповедь - не стесняйся, подойди к священнику, попроси объяснить. Если человек пришел не для ревизии - правильно или неправильно сказал священник? - а чтобы понять богослужение, смысл православной веры, он разберется. Пусть сначала всего два слова поймет и примет - значит, на сегодня достаточно. В следующее воскресенье еще два слова лягут ему на сердце. Это уже духовный рост.

Значит, надо слушать свое сердце? А авва Дорофей говорил, что нет ничего опаснее, чем верить собственному сердцу. Это чисто монашеская рекомендация?

Еще древние мудрецы считали сердце источником жизни: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). И Сам Спаситель говорил: «…Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). Сердце - центр духовной жизни. Но прислушиваться к нему надо, чтобы соблюдать Божии заповеди. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Святые отцы ни в коем случае не игнорировали заповеди. Смысл их советов - слушать духовника через сердце, чтобы узнавать волю Божию непосредственно от того, кому эта воля открыта через его подвижническую жизнь. Это другой уровень духовности, сегодня вряд ли возможный. Во всяком случае, в миру.

- Отец Георгий, а может ли христианин менять духовника?

Я считаю, что может. И, кстати, святитель Игнатий Брянчанинов менял не раз. Духовник не может силой своей власти или сана закабалить душу другого человека. А я встречал таких ревностных не по разуму пастырей. Лет пятнадцать назад служил у нас в храме молодой священник. Через три месяца он прибежал ко мне и радостно сообщил: «Знаешь, батюшка, сколько у меня духовных чад? Пятьсот человек!» «Как же ты смог их посчитать?» - удивился я. Я к тому времени уже двадцать пять лет служил священником и никогда не задумывался, сколько их у меня. Потому что не нашего ума это дело. Один сегодня окормляется, а завтра скажет, что нашел другого, более опытного руководителя. Да пожалуйста, миленький, иди. Вот если человек молился, просил Бога, чтобы Он дал ему духовника, и вдруг ему открывается, что этот священник отвечает на запросы его души, способен его окормлять, можно говорить о духовничестве. А как за три месяца можно обрести пятьсот духовных чад? По-моему, только одним способом. Подошел человек случайно к тебе на исповедь, а ты ему говоришь: «Первый раз исповедуешься? Больше ни к кому не ходи». А некоторые даже угрожают: уйдешь от меня, завтра твою жену парализует, послезавтра сам заболеешь… Это уже полное непонимание смысла священнического служения. Человек может только свободно избрать себе духовника. Конечно, если он меняет духовников как перчатки, это тоже ненормально, но и священник не имеет права насильно привязывать к себе людей. Мне многие жалуются: батюшка, у меня возникло недоверие в отношениях с духовником, он меня постоянно ругает, я плачу, не понимаю его. Я говорю: спокойно, без обиды отойдите от него, найдите другого. Священник - не Бог, не спаситель твоей души, а только руководитель. Руководителя же, как все мы знаем, всегда можно менять. Поступаем мы после школы в институт, устраиваемся после института на работу, переходим с одной работы на другую - всегда при этом меняется наш руководитель. Тот же аспирант может начать работу над диссертацией под руководством одного ученого, а закончить под руководством другого. Святитель Василий Великий, который в юности учился в разных языческих школах, учил: берите в миру все хорошее, как пчела, которая собирает полезное с разных цветов. Если есть внутренняя потребность, можно спокойно, не оскорбляя своего духовника, найти себе другого.

- Обязательно ли вообще верующему человеку иметь духовника?

Человеку дана свобода. Если он почувствует, что кто-то более опытный может наладить его духовную жизнь, молитву, помочь глубже понять смысл нашей веры, он, естественно, рано или поздно найдет духовника. Но есть люди, которые периодически исповедуются и причащаются, но не интересуются ни литературой, ни работой над своей совестью. Раз у них есть потребность исповедоваться и причащаться, мы не можем считать их неверующими. Как и все, в церковных таинствах они получают благодать. Но это начальная вера, и, если она удовлетворяет человека, он не хочет двигаться дальше, вряд ли ему необходим духовник. А вот для духовного роста духовник нужен. Но обрести духовника можно только тогда, когда появится внутренняя потребность.

В книгу вошли беседы-интервью настоятеля двух Богородичных храмов Москвы протоиерея Георгия Бреева, опубликованные на страницах «Семейной православной газеты». Священник рассказывает о христианских праздниках, трудностях и радостях человеческого бытия, способах решения «неразрешимых» проблем, вспоминает свою жизнь. Поэтому, надеемся, книга будет интересна людям всех возрастов.

Духовный отец

Шли суровые для Православия 60-е годы. Закрывались открытые в войну храмы. В светских кругах наступила «оттепель». А для Церкви зима стала еще холоднее.

Как-то схиигумен Савва из Псково-Печерского монастыря приехал в Москву и решил побывать в ТроицеСергиевой Лавре. Его сопровождал выпускник Духовной семинарии Юрий Бреев. Отец Савва предложил:

– Давай в Хотьково заедем! Хочу поклониться родителям преподобного Сергия Радонежского. Вышли из электрички – и сразу оказались перед прилично одетым человеком с портфелем. Похоже, местным начальником. Тот закричал:

– Что такое?! Что это вы тут религиозную пропаганду разводите?!

А вся религиозная пропаганда сводилась к тому, что отец Савва был в монашеском одеянии.

– Какое право имеете?! – гремел незнакомец.

– А вы какое право имеете на нас кричать?! – «завелся». Юра.

– Тихо, тихо, – начал говорить ему отец Савва.

– Что ты? И стал просить незнакомца:

– Вы не обращайте на него внимания. Он молодой, неразумный. Мы сейчас уедем.

Как-то уговорил, утихомирил кричавшего. Тут подошла электричка. Отец Савва с Юрой вошли в нее, так и не побывав у родителей преподобного…

Воспоминания об этом случае навсегда сохранил наш батюшка – протоиерей Георгий Бреев

– Когда вы познакомились с отцом Саввой? – спрашиваю его.

– Это было примерно в 1962 году, когда я учился классе во втором семинарии. Рядом с нашим домом жила одна верующая семья.

– Уж не вашей ли будущей матушки Натальи?

– Да-да. Вместе с ее братом мы учились в светской школе. Иногда я заходил к ним. Когда они узнали, что я крестился, то сказали мне, что у них бывает отец Савва. Приезжая из Печор, он всегда останавливался у духовных чад.

И вот на квартире у них я присутствовал на встрече с батюшкой. Там и задал ему вопрос, могу ли окормляться у него духовно. Он ответил, что принимает меня в духовные чада.

– Какое впечатление отец Савва тогда на вас произвел?

– Он был уже довольно известным духовником. Вначале служил в Троице-Сергиевой Лавре, считался благочестиво настроенным монахом. Потом, когда из Москвы его перевели в Псково-Печерский монастырь, в народе о нем сложилось мнение как о подвижнике, человеке, имеющем дар прозорливости, благодатном священнике. Я это слышал не только от соседей, но и от других лиц. Поэтому и попросился к нему в духовные чада.

С того времени, как у нас начались духовные отношения, я только половину каникул проводил в Троице-Сергиевой Лавре. Там все студенты семинарии и академии пели в храмах, несли другие послушания. А на вторую половину летних и зимних каникул уезжал в Псково-Печерский монастырь и по возможности общался с отцом Саввой.

Позже, до принятия сана, я не один год по приглашению батюшки сопровождал его в поездках, которые он по рекомендации врачей совершал на юг. Происходило это примерно в сентябре-октябре.

Печоры называются так потому, что этот монастырь был основан в пещерах. Климат там влажный. Церкви – прохладные и сырые. Те монахи, у которых слабые легкие, обычно заболевали. У отца Саввы была эмфизема легких, и он регулярно ездил в теплые края – на Новый Афон, в окрестности Сухуми. Там, на побережье Черного моря, прогревал легкие – и это ему давало облегчение на целый год.

Мне доводилось много времени проводить в плотном общении с отцом Саввой. Вместе путешествовали, вместе молились, трапезничали, отдыхали. Я его всюду сопровождал. Это было необходимо: время неспокойное, он всегда в монашеской одежде. Со стороны буйных, ретивых ревнителей атеизма это порой вызывало грубые выпады. Их можно было ожидать в поезде, в метро, на улице. Я чувствовал, что нужен батюшке в эти минуты, ему со мной спокойнее.

– На юге вы тоже жили у духовных чад отца Саввы?

– Да. Например, у одной женщины на Новом Афоне был домик с садом. Буквально в 50 метрах от моря.

– Тогда Ново-Афонский монастырь, кажется, закрывали?

– Да, и на Новом Афоне мы молились келейно. А в Сухуми был открыт собор. Там мы посещали Богослужения.

– Вспомните, пожалуйста, какой-нибудь яркий эпизод, чтобы мы представили отца Савву.

– Духовная жизнь – всегда внутренняя, подспудная. Духовные лица – не жонглеры и внешнего эффекта достигнуть не хотят. Но если ты внимателен к словам, действиям духовного лица, то можешь услышать поразительные мысли, характеристики. И даже вещи не сиюминутные, а такие, которые произошли уже давно или произойдут через много лет. Мне часто приходилось быть свидетелем того, что события, о которых говорил отец Савва, действительно сбывались. Это мои самые яркие впечатления.

Иногда я приезжал к нему в Печоры с друзьями, которые только начинали приобщаться к духовной жизни. В основном это были люди интеллигентные. Отец Савва их еще не знал. И, помню, об одном художнике, только увидев его, он сказал мне: «Это человек положительный, надежный». И советовал общаться с ним. Потом я вспоминал, как верны слова батюшки, хотя тогда можно было подумать совсем другое.

Часто я задавал ему вопросы, касающиеся моей внутренней жизни, сложных ситуаций. И получал ясные ответы, которые, как выяснялось позже, касались даже не этих конкретных случаев, а всей моей судьбы. Жизнь моя была непростая. Эти ответы меня потрясали, потому что какие-то подробности никто не мог знать, кроме меня и Бога.

Действительно, у отца Саввы был необычайный дар, который он скрывал. Когда к нему относились с недоверием или скептицизмом, он внутренне закрывался и ничего не говорил. А когда видел, что человек не праздно спрашивает, а ставит вопросы, ему необходимые, то отец Савва все твое нутро мог тебе раскрыть. Это свидетельствовало о благодатном, старческом устроении его души.

Хотя, конечно, я был еще слишком молод. Наверное, все дети в отношении к своим родителям бывают слишком требовательны, спесивы. Думают: «Я-то тоже кое-что значу в жизни!» И у меня тогда такие мысли, настроения проскальзывали. Я много и много себе вредил тем, что заставлял духовного отца где-то закрываться от меня.

– Вынуждали?

– Именно вынуждал – каким-то безблагоговейным отношением. Ну, и он оставлял меня тогда: варись в собственном соку! Но не говорил об этом. Уже потом я все понял.

А почему так было? Да потому, что я вроде бы предавал себя в руки духовного руководителя, а на деле ему же противился. Сам напрашивался на какие-то послушания, обеты – и сам же от них отступал. Это путь блудных сынов, наверное, он для всех характерен (улыбается) .

– Вы очень осиротели, когда в 1980 году схиигумен Савва ушел из этой жизни?

– Не совсем так. За плечами моего пастырского служения уже было более 10 лет. Я сам, как это бывает, оброс печалями и заботами своих духовных чад. Одиночества не чувствовал. Но у меня не стало такого человека, который бы ясно, как день, освещал мои действия, путь жизни. И часто себя укорял: «Сам виноват, что не остался принципиально послушным до конца своему духовнику!»

Отец Савва давал мне свои труды, которые теперь стали публиковаться. Меня удивляло то, что он над ними работал. Тогда господствовал атеизм, не было никакой надежды на издание духовной литературы. А отец Савва предвидел возрождение Церкви, был подвигнут Господом на то, чтобы готовить эти вещи. Простой народ ими сейчас зачитывается. Приходят люди и говорят: «Как хорошо батюшка пишет! Просто, ясно».

Его считали как бы пастырем-народником. У него душа была открыта к простому народу. Я по складу ума хотел немножко высоко летать: дайте мне Григория Паламу, всю высоту нашего богословия! Всем академистам свойственно несколько свысока смотреть на монахов: ну, что они такое могут из себя представлять?! И у меня иногда подобные настроения проскальзывали.

Конечно, я батюшку слушался, понимал: он мой духовный отец. Правда стоит за ним, потому что народ его всем сердцем принимает. Вот начну я сейчас говорить богословскую проповедь. А люди-то не готовы ее воспринимать. Он же два – три простых слова скажет – и к нему спешат с открытой душой, принимают его наставления, советы, молитвенные обращения.

Бог его призвал в непростое время. Церквей было мало. К нему в Печоры люди ехали со всей России. Наверное, ни одного крупного города не найдешь – от Украины до Сибири, – чтобы у него там не было духовных чад. Иногда из какого-нибудь города приезжал целый вагон духовных чад отца Саввы. И все удивлялись: как он мог окормлять такую огромнейшую паству?

У него в келии я часто видел большую, на полметра высотой стопу писем от тех, кто сам приехать не мог. И ни одно не оставалось без ответа. Когда батюшка на них отвечал?

– Теперь вам это уже понятнее?

– Теперь-то да. Но я рассказываю о своих тогдашних впечатлениях. Не просто годы, а десятилетия проходили в тесном общении с отцом Саввой. Я имел возможность и в келии его бывать, и лично с ним беседовать. Это богатство сохранилось в моем сердце, в памяти. Когда сейчас вижу на полках церковных лавок книги отца Саввы с его портретом на обложке, то сразу иду и целую: «Батюшка, помолись за меня, грешного!»

2000 год

Однажды отец Савва благословил отца Георгия отчитывать душевнобольных. Ни много, ни мало.

– Не бойся, – сказал ему. И отец Георгий начал этим заниматься. Но скоро перестал:

– Там нужен очень строгий пост. Для приходского священника он невозможен: ноги не потянешь.