Джордж Герберт (Mead, George Herbert) (1863-1931) - американский философ, социолог и социальный психолог, заложивший основы символического интеракционизма.

Главным объектом научных интересов Мида было изучение социальных действий - поступков, которые приобретают определенный смысл только в обществе, связаны с исполнением социальных ролей (параллельно с ним этой же проблемой активно занимался М.Вебер). Концепцию Мида называют «символическим интеракционизмом», поскольку она рассматривает символические элементы взаимодействия людей в обществе. Создавая свою концепцию, он полемизировал с популярными на рубеже 19-20 вв. дарвинистскими теориями (их сторонники назывались «радикальными бихевиористами»), которые сводили закономерности поведения людей к чисто биологическим.

Отправная точка теоретической концепции Мида - приоритет социального над индивидуальным. Социальное действие в отличие от обыкновенного действия обязательно включает как минимум двух людей. В основе социального действия лежит жест - действие, согласно Миду, которое рассчитано на ответную реакцию окружающих. Если реакция происходит на бессознательном уровне, автоматически, то жест является «незначащим» (на такого рода жесты способны не только люди, но и животные). Если же реакции предшествуют размышления, то жест приобретает социальное значение. Среди значащих жестов особую роль выполняет голосовой жест.

Самость - чисто социальное качество. Оно не только отсутствует у животных, но не является врожденным и у самих людей. Развитие самости у ребенка, по Миду, проходит две стадии.

• 1. Стадия ролевых игр (Play). В отличие от животных, которые тоже способны играть, человеческий ребенок, подрастая, начинает в играх воспроизводить самые разные социальные роли, изображать разных людей (мать, учителя, продавца, военного и т.д.). В процессе всех этих игр ребенок учиться оценивать себя с точки зрения конкретных других людей.
• 2. Стадия коллективных игр (Game). Если раньше ребенок примерял на себя роли отдельных людей, то в групповых играх ему приходится ставить себя на место каждого участника игры. Такого рода игры развивают в ребенке способность действовать в организованной группе. К таким играм можно отнести футбол, прятки и т.д.

По мере взросления ребенка он становится членом самых разнообразных групп, приобретая вследствие этого и самые разнообразные самости. По набору самостей один человек отличается от другого. Формирование каждой конкретной самости происходит в индивидуальном порядке, поэтому люди не являются похожими друг на друга клонами, а обладают ярко выраженными индивидуальными чертами.

В структуре самости Мид выделял два компонента - me и I (эти мидовские термины обычно используются без перевода).

Первый компонент, me («ми», в буквальном переводе - «меня») - это совокупность установок, ценностей и норм, которыми руководствуется человек. Этот набор усваивается человеком в процессе принятия роли обобщенных других.

Второй компонент, I («ай», в буквальном переводе - «я»), представляет непосредственную реакцию индивида на других. Это непредсказуемый и в то же время творческий элемент личности каждого человека.

Любое действие человека, полагает Мид, может быть рассмотрено через призму взаимодействия I и me. Me предлагает набор стандартизированных реакций, а I отвечает за выбор какой-либо из них.

Вопрос 56.Генетический структурализм П. Бурдье

Габитус - «система прочных приобретенных предрасположенностей»

Пьер Бурдье - французский социолог, философ, культуролог

Его творчество эволюционировало от философии к антропологии, а затем к социологии. Центральные идеи его теоретической концепции - социальное пространство, поле, культурный и социальный капитал, габитус. Важное значение имеют этическая сторона учения и стремление построить справедливое, основанное на республиканских ценностях общество. Многими учеными отмечается огромный вклад Бурдье в понимании общества.

Социологическая теория Пьера Бурдье строится вокруг трёх основных категорий: «поле» - «капитал» - «габитус»; и включает множество взаимосвязанных понятий, дающих возможность обращаться к анализу самых разнообразных социальных явлений. Зарождение и формирование этого подхода, названного «генетическим структурализмом», следует рассматривать в контексте той интеллектуальной и социальной ситуации во Франции, которая и обусловила возможности становления Пьера Бурдье как учёного.

В его студенческие годы в социальных науках сначала безраздельно господствовала философия, а затем наибольший авторитет получила антропология.

Многие социологи находят истоки вдохновения Бурдье в трудах К. Маркса, М. Вебера, Э. Дюркгейма и Э. Кассирера. Бурдье интересовали многие философские и социологические течения XX века, но ни одно не удовлетворяло его полностью.

Глубокое усвоение, разрыв и преодоление - вот основные механизмы, приведшие Пьера Бурдье к формированию собственного «синтетического» направления, названного впоследствии «генетическим структурализмом».

Работы Пьера Бурдье - 26 монографий и десятки статей по методологии социального познания, стратификации общества, социологии власти и политики, образования, искусства и массовой культуры, этнографические исследования - переведены на все европейские языки. По силе воздействия Пьера Бурдье сравнивают с Ж.П. Сартром и считают самым крупным социологом современности.

1. Синтез структурализма и феноменологии

Идейно-теоретические истоки

П. Бурдье начал свою творческую деятельность в 60-е годы прошлого столетия. Тогда весьма популярными были воззрения К. Маркса, которые оказали влияние на характер его творчества. Однако впоследствии он отходит от теоретического и методологического инструментария марксизма и обращается к социологам, занимавшимся исследованием обыденного социального опыта главным образом через призму феноменологии. Это такие ученые, как Э. Гуссерль, А. Шютц, М. Хайдеггер и другие. На содержание работ Бурдье оказали большое влияние и структуралисты - К. Леви-Стросс, Л. Альтюссер и другие.

В итоге Бурдье стал разрабатывать интегральную теорию, которая включала в себя достижения и феноменологии, и структурализма. Сам Бурдье свою теорию называет «конструктивистским структурализмом или структуралистским конструктивизмом».

Принцип двойного структурирования социальной реальности

П. Бурдье предложил использовать одновременно два принципиальных подхода при изучении социальных реалий. Первый - структурализм, который им реализуется в виде принципа двойного структурирование социальной реальности: а) в социальной системе существуют объективные структуры, независящие от сознания и воли людей, которые способны стимулировать те или иные действия и стремления людей; б) сами структуры создаются социальными практиками агентов.

Второй - конструктивизм, который предполагает, что действия людей, обусловленные жизненным опытом, процессом социализации и приобретенными предрасположенностями действовать так или иначе, что является своего рода матрицами социального действия, которые "формируют социального агента как истинно практического оператора конструирования объектов"

Указанные методологические подходы, по мнению Бурдье, позволяют устанавливать причинно-следственные связи между социальными явлениями в условиях неравномерного распределения социальных реалий в пространстве и времени. Так, социальные отношения распределены неравномерно. В определенном месте и в конкретное время они могут быть весьма интенсивными и наоборот.

Аналогично, неравномерно агенты вступают в социальные отношения. Наконец, люди имеют неравномерный доступ к капиталу, что также сказывается на характере их социальных действий

2. Основная теорема структуралистского конструктивизма

Данная теорема позволяет изучать характер социальных практик в контексте интегрального учета весьма различных факторов социальной жизни. В самом общем виде сам Бурдье представляет её следующим образом: <(габитус) х (капитал)> + поле = практики.

Вопрос 57. Развитие идей интеракционизма в теории Г. Блумера

Как направление символический интеракционизм в теоретической социологии возник в 50-е годы ХХ века, хотя его основные представители считают, что истоки идей и методологии с.и. следует искать в психологической традиции, связываемой с традициями Джеймса, Болдуина и Дьюи, а также Томаса и Кули.

Герберт Блумер (1900 - 1986)

Он начинает построение своей интеракционистской модели общества, основываясь на трёх основных идеях:

• 1. Человеческая деятельность в отношении объектов осуществляется на основании значений, которые люди им приписывают
• 2. Эти значения есть продукт социального взаимодействия между индивидами
• 3. Эти значения изменяются и применяются посредством интерпретации, используемой каждым индивидом в отношении знаков, которые его окружают.

Блумер кристаллизует идеи своих предшественников, подчёркивая, что значения символов не имеют ничего общего с объектами, представляющими эти значения в реальном мире. Значение - продукт взаимодействия людей, а объекты реального мира лишь учитываются во взаимодействии. Люди, по Блумеру, действуют не под влиянием сил и не из-за внутренних устремлений. Их действия направляется процессом интерпретации внешних и внутренних факторов на основании значений. Процесс интерпретации - это и есть процесс символического взаимодействия.

Человеческое бытие хар-ся сознанием и рефлексией. Потому действия человека - акты его самоопределения. При этом люди обязана адаптировать свои действия к ситуациям, в которых происходит действие, т.е приспосабливать собственные объективные описания ситуаций к описаниям других людей, составляющих социальный контекст взаимодействия. А необходимость приспособления действия к соц. окружению диктует необходимость обобщения интерпретационного процесса - разделение участниками взаимодействия описания ситуации и его возможной интерпретации. Генерализация процесса интерпретации, разделение его многими людьми создаёт то, что мы называем социальным порядком, социальной структурой.

Т.о., соц. мир, по Блумеру, состоит из постоянных интеракций, понимаемых как процесс интерпретации. Повторяемость одних и тех же действий объясняется через объединённое действие. - такое состояние взаимодействующих индивидов, когда они по преимуществу едины в описании ситуации и в способах интерпретации. Именно «объединённое действие» - исходный пункт существования институционализированных образцов поведения, социальных институтов, структур, в него вовлечённых. Отсюда соц. статус и соц. роль - не позиция в соц. системе, а социальный объект, которому приписываются значения, это поведение, возникающее на основании интерпретации этих значений.

Блумер настаивает на приоритете действий над структурой, считая, что соц. процесс - создание и изменение соцправил соц-ми группами. Социальное действие - не следование соц. нормам или рациональный выбор между институционализированными возможностями, а процесс интерпретации, совершаемый далеко не всегда в пользу социальных норм.

Полемика с Парсонсом в прочтении соц. явлений:

С т.зр. с.и. организация человеческого общества - система координат, в кот располагается соц. действие, а не фактор детерминирующий действие; сама организация и изменения в ней - продукт активности действующих единиц, а не сил, действие которых не принимает эти действующие единицы в расчёт; различия в прочтении многих базовых понятий (соц. стр-ра, соц ин-т, соц роль, соц статус)

Вопрос 58. Постмодернизм как теоретическая перспектива

Понятие постмодернизма (постсовременности) формируется в социологии с целью теоретического обобщения принципиальных и особых черт общества в отношении к теориям современности. Постмодернистское направление в социальном мышлении, и прежде всего в социологии, представляет собой эпистемологическое оформление интеллектуальных усилий по созданию типа мышления и методологии познания общества на иных и более широких, чем рационалистические традиции, предпосылках.

В социологии постмодернизм охватывает большинство направлений и проблем, преобразовывая, прежде всего, институционально-структуралистские теории.

Среди основных проблем постмодернизма обсуждаются: конец веры в господство всеобщей научно-рационалистической и единственной теории социального прогресса; замена эмпирических теорий истины постэмпирическими; расширенное внимание к явлениям бессознательного в социальных действиях; возрастание роли свободно конструируемых теорий и плюрализма концепций. Кроме того, постмодернизм взаимодействует с проблемами и теориями постиндустриального и посткапиталистического общества, а также с прогностическими возможностями социологии. На смену технологическому сердцу современности пришла информационная природа постсовременного общества.

Большое внимание постмодернизм уделяет социальной коммуникации, делая ее центральной категорией этого типа мышления и подчеркивая, что виртуальная реальность детерминирует реальность объективную.

З.Бауман ставит вопрос о значении социологии в постмодернистском мире: она должна превратиться из объективистской, правда уже нарушенной неомарксистскими идеями, в искусство интерпретации действительности. Таким образом, выдвигается принцип "оборачивания" известного марксистского тезиса в условиях партикуляризации современной культуры и общества. Задача социологии заключается в проникновении в опыт чужой жизни и отыскании его смысла, таким образом, усиливаются герменевтические тенденции в социологическом мышлении, подчеркивается авторское присутствие в социальном мышлении.

Д. Белл высказывает опасение, что бунт постмодернизма против стереотипов современности в социальном мышлении не может гарантировать сохранения терпимости и плюрализма и приведет лишь к новому утверждению насилия и обмана. Таким образом, постмодернистская социологическая парадигма объединяет ряд национально-культурных, цивилизационных, научных, гуманитарных проблем. И соответственно предмет, метод и задачи социологии приобретают более широкие очертания по мере того как получают признание нерационализированные и нелигитимные сферы социального смысла. Значение приобретает неинституционализированная активность как поле новых социальных возможностей бытия человека.

Вопрос 59. «Понимающая» психология В. Дильтея

Понимающая психология - Направление в немецкой психологии конца ХIХ - начала ХХ в., основанное на особом методе анализа психического содержания путем интуитивного переживания его целостности и соотнесения с культурно-историческими ценностями. Основные представители: В. Дильтей, Э. Шпрангер.

Философия, полагает Дильтей, это наука о духе, предметом которой является жизнь. Но жизнь можно только понять из нее самой, поэтому философ выдвигает метод понимания как средство постижения собственного мира человека, который является по сути интуитивным и противостоит объяснению.

Науки о природе имеют дело с внешним опытом, между тем как науки о духе -- с внутренним, и в этой связи для философии незаменимой оказывается психология. Дильтей отмечает принципиальные различия между традиционной объяснительной психологией и его новым проектом -- психологией понимающей. Последняя должна исследовать особенности человеческой природы через призму индивидуальных особенностей человека (объяснительная берет в качестве предмета человеческую природу вообще, без обращения к жизни человека, без понимания связей индивидуального и всеобщего).

Дильтей видел задачу новой психологии в том, чтобы связать объяснение природы человека с описанием истории человека, его индивидуальной, то есть душевной жизни. Чтобы решить эту задачу, философ выдвигает новые требования к познавательным процессам:

• - направить исследовательскую деятельность на анализ индивидуальных особенностей душевной жизни людей -- предмет описательной психологии;
• - ввести "изучение общественных продуктов" как средства получения полного и достоверного знания о душевной жизни;
• - изменить с этой целью научный инструментарий: в процессе познания души человека ведущим сделать эксперимент, а прежние средства познания человека рассматривать исключительно как вспомогательные.

Таким образом, понимающая психология выступает не только методом философского познания, но и методологией исторической науки, в основе которой лежит понимание исторического процесса через переживание историком событий самой истории, в чувствование в историю.

Подобным образом осуществляется и понимание мира других людей. По отношению к культуре прошлого такой метод выступает как интерпретация. Дильтей назвал его герменевтикой, означавшей истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевной жизни эпохи, которая исследуется и реконструируется. Дильтей рассматривал герменевтику в качестве наиболее адекватного метода для всех гуманитарных наук, но не отождествлял с философией.

Дильтей оказал непосредственное влияние не только на дальнейшее развитие герменевтики и формирование герменевтики философской, но и на другие течения западной философии, например, экзистенциализм.

Вопрос 60. Постмодернизм и современная социология

Постмодерн в социологии есть крайне своеобразная интерпретация основных процессов и проблем, связанных с глобализацией мира, особенно когда дело касается главного оппонента глобализма - национализма. Общие размышления о постмодернизме, оторванные от конкретных проблем глобализма - национализма, демократии, суверенитета, культуры, духовности, равенства, неравенства и т.д., способны дать лишь поверхностное представление о сути проблемы.

В 1990-е годы в западной социологии в контексте теорий глобализации начали применять концепцию "постмодерна" в смысле новой эпохи. Оставляя в стороне данный неоднозначный аспект проблемы, можно констатировать: да, рядом с модерном и на его интеллектуальной базе оформился и функционирует постмодерн как особое направление социологической мысли, способ подхода, анализа и интерпретации.

Само название ПОСТ-МОДЕРН уже говорит о том, что его корни надо искать в МОДЕРНЕ. Чтобы понять постмодерн, надо предварительно понять, что он отрицает в модерне, в пользу чего он выступает. К примеру, теоретики постмодерна основывают свои идеи на посылке, что модернизация традиционного общества успешно завершена, что сакральные измерения в социально-экономической и политической сферах исчезли вместе с традициями и национально-культурными факторами. Интерес к традиции, как мы увидим позже, принимает извращенную и губительную форму, особенно в шумно пропагандируемых концепциях об "изобретенных задним числом традициях".

Постмодерн точно также выступает против идеи модерна, в которой история - это движение человечества, подчиненного прогрессу. Теперь мышление, ориентирующееся на "реалии", отрицает непрерывность истории, ее тотальность, смысл и цель развития. Царящий в обществе хаос, прерывность и действие чуждых сил затемняют и искажают воздействие этих "реалий" на человечество.

Теперь мышление, ориентирующееся на "реалии", отрицает непрерывность истории, ее тотальность, смысл и цель развития. Царящий в обществе хаос, прерывность и действие чуждых сил затемняют и искажают воздействие этих "реалий" на человечество.

Постмодерн, по существу, становится идейно-политической, теоретической и мировоззренческой реакцией на данную, гигантскую по масштабам и значимости, неудачу модерна.

Постмодернизм - реальность особенно радикальных теорий глобализма. Он и как определенная стратегия, и как идеология, заменил модерн. Но остается факт, что преодолеть интеллектуальную инерцию, живучесть и привлекательность модерна он не сумел и не смог. В частности, потому, что последний опирается на мощный пласт классического модерна (учение П.А. Сорокина, Т. Парсонса, А. Шютца и др.), на его живительные истоки, каковыми являются: марксизм, социальная психология (Г. ЛеБона, 3. Фрейда), культурная антропология, учения М. Вебера и Э. Дюркгейма.

Постмодернизм, сам по себе, смог рождать только радикальные, гиперглобалистские концепции, а умеренные глобалисты, признавая новые явления и черты мирового развития, новый этап транснационализации, интеграции и т.д., оставаясь на прочной основе модернистской парадигмы, начали ее реинтерпретацию, поиски просчетов и недостатков.

Наиболее существенные черты и особенности постмодерна связаны с внутренней логикой, своеобразием подхода к социальной реальности и способа конструирования теоретических положений. Для постмодерниста не существует внешняя, независимая от человека реальность, социальные процессы и феномены он будет рассматривать лишь через призму собственных ощущений, представлений, личного опыта, что часто приводит к крайнему субъективизму, агностицизму, к тому, что Э. Гидденс называл "разрывами в познании", "фрагментации знания".

Постмодерну и сегодня противостоит модерн со своими высокими интеллектуальными и мировоззренческими идеями, ценностями и идеалами, образцами, смыслами и достижениями национальных культур. Поэтому и происходит сотворение постмодернистской мифологии общемировоззренческого порядка.

Постмодерн на практике особенно ярко раскрывает себя, когда дело касается фундаментальных проблем и серьезной теории. В литературе, искусстве это полный разрыв с фундаментальностью, с целостностью, отказ от крупных, теоретико-методологически обоснованных научных концепций, течений и т.д. Отсюда и общее тяготение постмодернистских авторов ко всему фрагментарному, внутренне надломленному и неустойчивому - к тому, что уже само по себе вопиет против "догматического" тяготения к законченному и завершенному.

Это, видимо, связано и с тем, что постмодернизм, переплетенный с идеями глобализма, по своему масштабу затрагивает сферу глобальную и касается вопросов не столько мировоззрения, сколько мироощущения, т.е. область, где на первый план выходит не рациональная, логически оформленная философская рефлексия, а глубоко эмоциональная чувственная реакция человека на окружающий мир.

Вопрос 61. Р. Парк и Чикагская школа

Парк известен как один из основателей разработки качественных методов в американской социологии. Он предложил оригинальный подход к исследованию социальной системы, в границах которого, с одной стороны, учитывалась специфика объекта анализа, с другой - общество рассматривалось в качестве элемента единого экокомплекса. Экологический принцип явился источником значительного углубления возможностей качественного анализа в социологии и стал господствующим в Чикагском универе в 20-е гг. Парк в полной мере воспринял идею всеобъемлющего единства природы и общества, заявив об актуальности построения особой дисциплины - социальной экологии. Логика развития экологии неизбежно должна была привести к появлению особой отрасли науки, обращенной к исследованию общества в среде. Экосистема приобрела в своем развитии принципиально важный момент - человеческую популяцию, которая неизбежно повела экосистему к кризису; потребность в исследовании специфики отношений между обществом и средой обитания в силу данного обстоятельства насущна. Социальная экология должна рассматриваться как часть экологического знания, но одновременно представляться структурным элементом системы обществознания.

Парк в статье, имеющей целью утверждение экологического подхода в естествознании, предлагал следующую схему анализа иерархии общественных отношений:

Социальный порядок - 4, Политический - 3, Экономический - 2, Экологический - 1.

Экологический порядок выступает естественной базой всех общественных отношений, исходным условием функционирования и развития общества, условием его выживания.

Предмет социальной экологии. Самая известная работа Парка - "Город". (Берджесс и Маккензи). В этом труде авторы изложили суть оригинального подхода к изучению города как социального суперорганизма. Говорилось о том, что социальная экология позволяет рассматривать город как чрезвычайно своеобразную органическую целостность, обладающую структурой, закрепляющую особые функции за отдельными социальными группами и институтами. Кроме того, социальная экология позволяет выявить все факторы, влияющие на становление и развитие городского организма.

Обращение к пространственным структурам общественных отношений открыло новые возможности для социологического анализа. Парк и его коллеги представили социально-исторический процесс как динамичное поддержание равновесия общества со средой. Равновесие может быть относительно стабильным, либо нарушенным, либо развиваться в направлении установления нового витка относительного равновесия.

По Парку "социальная экология - это фундаментальная попытка исследования процессов, посредством которых биотический баланс и социальное равновесие поддерживают достигнутое состояние; процессов перехода от одного состояния относительной стабильности к другому. Т.е. основные проблемы - равновесия и кризиса. Экология представлялась Парку и его последователям учением, в известной мере дополняющим и изменяющим традиционные идеи об обществе. Социальная система ими отныне мыслилась как элемент глобальной экосистемы.

Проект исследования в "Городе" были представлены:

• 1. изучение источников пополнения городского населения
• 2. определение доли нормального прироста населения, т.е. обеспечиваемого превышением рождаемости над смертностью
• 3. выявление потоков миграции
• а) из других частей страны
• б) из других стран
• 4. изучение городских зон сегрегации населения
• 5. составление карт территориального распределения населения
• а) по экономическим зонам
• б) по зонам агрегации
• 6. специальное рассмотрения городских зон, где наблюдается прирост населения, и выявление факторов, его обуславливающих
• 7. специальное рассмотрение городских зон, где зафиксировано убывание населения

Взяты две шкалы измерения - структурированное городское пространство и временная периодичность развития. На их пересечении замеряются миграционные потоки, уровни рождаемости и смертности.

Социологи Чикагской школы настаивали на том, что причины, вызывающие нарушение равновесия социальной системы, могут быть самыми различными; фиксация из природы составляла специфическую задачу их исследований. В частности Парк предложил план последовательного анализа кризиса, факторов, его вызывающих, признаков, о нем свидетельствующих, альтернативных путей его разрешения.

Ценность экологического подхода заключается в том, что подход операционализирован и транслированн в программы исследования актуальнейших социальных проблем.

Чикагская школа в период 1915--1935 гг. занимала доминирующее положение в американской социологии. Именно в Чикагском ун-те были развёрнуты прикладные исследования. Это направление ориентировалось на осмысление конкретной жизнедеятельности человека и следовало сугубо американской традиции - прагматическому взгляду на знание, критерием истинности которого идеологи школы считали уровень удовлетворения потребностей человека.

Основателем и первым деканом факультета социологии Чикагского ун-та был Альберт Смол. Первыми лидерами, создавшими социологическую школу в Чикаго, были Дж. Винсент, Ч. Хендерсон, У. Томас. Свой значительный вклад внесли становление школы Л. Уорд, У. Самнер, Ф. Гиддингс, Э. Росс, Ч. Кули., Ф. Знанецкий. В рамках школы сформировалось несколько поколений исследователей.

Первое поколение - период развития с основания школы до 1 Мировой войны. Его бесспорным лидером был А. Смол. С ним тесно сотрудничали ведущие профессора других депратаментов Чигакского ун-та: Дж. Дьюи, Д.-Г. Мид, Т. Веблен. Благодаря им в теории и правктике социальной жизни США начала века сформировалась мощная реформаторская традиция, а необходимость преобразований различных сторон жизни стала рассматриваться как один из главных приоритетов в ОМ США. Их сама гл заслуга - установление тесных связей с городским правлением Чикаго и его административными службами. Именно Смол, Винсент, Томас, Хендерсон утвердили либерализм (возм-ть социального прогресса и улучшение кач-ва жизни с помощью изменений и инноваций в соц. организации О.) в качестве основной социально-философской доктрины социологической школы.

Второе поколение Ч.ш. охватывает социологов, проявивших себя между 1 Мировой войной и серединой 30-х годов ХХ века. Лидеры этой генерации - Р. Парк и Э. Берджесс. Их основная проблематика - различные аспекты урбанизации, социология семьи, социальная дезорганизация. В середине 30-х Парк покинул Чикагский ун-т, после чего серьёзными оппонентами в области социологии стали бостонский Гарвард и нью-йоркская Колумбия. В это время активную научную и идеологическую работу в США вели департаменты социологии ун-тов Дьюка, Вандербильта, Мичигана, Питтсбурга. Их 1933г. В Чикаго было выпущено около 100 докторов, 60% которых были заняты в администрации, бизнесе, на исследовательских должностях и вузовском преподавании.

Третье поколение Ч.ш. (середина 30-х- начало 50-х г.г.) связывают с руководством департаментом У. Огборна, который в 1929г. избрался президентом Американского социологического общества. Помимо Огборна оно представлено Э. Хьюзом, С. Стауффером, Л. Виртом. И уже после 2 Мировой войны - Ф. Фразье, П. Кресси, Шилз, Бейкер.

Четвёртое поколение (с начала 50-х г.г.) представлено Г. Блумером, М. Яновиццем, который также возглавил социологический департамент социологии 1967 - 1972 г.г.

Центральными проблемы для изучения Чикагской школы на рубеже XXI века являются экологические процессы в большом городе; социальная организация и дезорганизация; формы социального и личного контроля; символическая интеракция; управление личности собою; расовые и этнические отношения; ОМ; СМИ; отклоняющееся поведение и преступность; демографические сдвиги; МТСИ.

Отличительные черты Ч.ш. - органическое соединение эмпирических исследований с теоретическими обобщениями, выдвижение гипотез в рамках единой организованной и направленной на конкретные и практические цели программы. В этом смысле Ч. ш. отличалась как от “движения социальных опросов” (сбор статистических данных по специфическим локальным проблемам без их теоретического осмысления), так и от теоретизирования “академических” социологов. Др. особенностью Ч.ш. явл. широта теоретической ориентации, соединение различ. подходов и методов, среди к-рых нет определенно доминирующих. Поэтому нельзя отождествлять Ч. ш. с к.-л. одним теоретическим направлением (напр., социально-экологической теорией, к-рая играла центральную, но не доминирующую роль в Ч. ш.).

Осн. причины упадка Ч. ш: уход ее лидера -- Парка -- в 1934 г.; обострение разногласий относительно методов исследования; отсутствие равнозначных Парку и Берджессу последователей в теории; кризис локалистских и регионалистских ориентации в целом в период экономической депрессии и обострения проблем общенационального значения, потребовавших и новых методов исследования. В дальнейшем значение Ч. ш. сохранилось для социологии города, и в наст. время ее идеи особенно актуальны для т. наз. “инвайронментальной социологии” (Экологии социальной концепции).

Вопрос 62. Концепция Т. Куна

Томас Сэмюэл Кун родился в Соединенных Штатах Америки в 1922г. Закончил Гарвардский университет, защитив диссертацию по физике. Всю жизнь работал в Гарварде и преподавал в Массачусетсском технологическом институте. В последние годы работал над проблемами истории квантовой механики, умер в 1996г. Основными работами являются следующие: "Структура научных революций" (1962); "Существенное напряжение. Избранные исследования научной традиции и изменения" (1977).

Обращение К. Поппера к проблемам развития знания подготовило почву для обращения философии науки к истории научных идей и концепций. Однако построения самого Поппера все еще носили умозрительный характер и их источником оставались логика и некоторые теории математического естествознания.

Первой методологической концепцией, получившей широкую известность и опиравшейся на изучение истории науки, была концепция американского историка и философа науки Томаса Куна.Рассматривая,как происходило становление новых научных теорий, Кун пришел к собственному оригинальному представлению о науке. Это представление он выразил в знаменитой книге "Структура научных революций", увидевшей свет в 1962 г.

Важнейшим понятием концепции Куна является понятие парадигмы. Парадигма есть совокупность научных достижений, признаваемых всем научным сообществом в определенный период времени. Говоря о парадигме, Кун имеет, в виду не только некоторое знание, выраженное в ее законах и принципах. Ученые - создатели парадигмы - не только сформулировали некоторую теорию или закон, но они еще решили одну или несколько важных научных проблем и тем самым дали образцы того, как нужно решать проблемы.

Парадигма дает набор образцов научного исследования - в этом заключается ее важнейшая функция. Задавая определенное видение мира, парадигма очерчивает круг проблем, имеющих смысл и решение: все, что не попадает в этот круг, не заслуживает рассмотрения с точки зрения сторонников парадигмы. Вместе с тем парадигма устанавливает допустимые методы решения этих проблем.

С понятием парадигм тесно связано понятие научного сообщества, в некотором смысле эти понятия синонимичны. Стать членом научного сообщества можно только приняв и усвоив его парадигму. Науку, развивающуюся в рамках современной парадигмы, Кун называет "нормальной", полагая, что именно такое состояние является для науки обычным и наиболее характерным.

Кун убежден, что в реальной научной практике ученые почти никогда не сомневаются в истинности основоположений своих теорий и даже не ставят вопроса об их проверке. Чтобы подчеркнуть особый характер проблем, разрабатываемых учеными в нормальный период развития науки, Кун называет их "головоломками".До тех пор пока решение головоломок протекает успешно, парадигма выступает как надежный инструмент познания.

Происходит накопление знаний. Но однажды может быть осознано, что средствами существующей парадигмы проблема не может быть решена. Такую проблему Кун называет аномалией. Пока аномалий немного, ученые не слишком о них беспокоятся. Появляются новые попытки объяснить эти аномалии в рамках существующей парадигмы. Доверие к парадигме падает. Ее неспособность справиться с возрастающим количеством проблем свидетельствует о том, что она уже не может служить инструментом успешного решения головоломок.

Наступает кризис парадигмы. Научное сообщество распадается на несколько групп. Только в этот период кризиса, полагает Кун, ученые ставят эксперименты, направленные на проверку и отсев конкурирующих гипотез и теорий.

Период кризиса заканчивается, когда одна из предложенных гипотез доказывает свою способность справиться с существующими проблемами, объяснить непонятные факты и благодаря этому привлекает на свою сторону большую часть ученых, научное сообщество восстанавливает свое единство. Вот эту смену парадигм Кун и называет научной революцией.

Вопрос 63. Развитие социологии в Германии

При рассмотрении немецкой социологической школы выделим две основные фигуры -- К. Маркса (1818 -- 1903 гг.) и М.Вебера (1864 -- 1920 гг.), социологические теории, которых оказали без преувеличения огромное влияние на развитие социологии. Хотя эти теории создавались не одновременно, они находятся как бы в заочном споре. Социологическая теория К. Маркса определяется историками социологии как теория экономического детерминизма, поскольку главную причину, источник развития общественной жизни в целом он видел в экономических отношениях. Эта позиция является основой методологии марксистской социологии -- исторического материализма -- использование которой позволяет рассмотреть развитие общества как естественно-исторический, объективный процесс смены общественно-экономических формаций.

Не отрицая некоторого влияния на экономику политической и духовной жизни общества, марксистская социология, однако, недвусмысленно определяет иерархию сфер общественной жизни: экономическая -- детерминирующая, социально-политическая и духовная -- детерминируемые.

В работах Маркса вскрыт механизм влияния экономики на общественную жизнь и политику, создана своеобразная системная теоретическая картина жизни общества, описаны ее перспективы, в которых развиты социалистические представления о целях общественного движения. В связи с этим теория Маркса приобрела много активных сторонников, сыграла важную роль в развитии социологии.

Принципиально иной подход при объяснении причин и логики общественного развития использовал М. Вебер, основоположник понимающей социологии и теории социального действия. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» выработанная Вебером методология анализа социальных явлений получила наиболее отчетливое выражение. Здесь социолог показывает логику развития процесса рационализации общества -- процесса, определяющего сущность перехода от аграрного общества к индустриальному. Рационализация начинается с духовной сферы жизни общества, и именно изменения в духовной сфере (возникновение протестантской этики как процесс рационализации христианства) оказываются исходными, определяющими, делают возможным возникновение новых (буржуазных) социально-политических и экономических структур.

Вебер, таким образом, намечает альтернативный способ анализа общества, при котором экономическая сфера жизнедеятельности утрачивает свою детерминирующую роль и оказывается в положении детерминируемой духовной сферой. Однако в работах Вебера основные понятия («идеальный тип», «социальное действие») разрабатываются как внутренне противоречивые, что нашло отражение в перипетиях последующей теоретической судьбы его социологической концепции.

Взаимодействие социологических теорий Маркса и Вебера определяет своеобразие немецкой социологической школы классического периода. При этом более обстоятельный анализ предполагал бы не только расширить изложение этих теорий, но и дополнить их рассмотрением социологических взглядов таких крупных немецких социологов, как Ф. Теннис (1855--1936 гг.), один из первых представивший социологию как многоуровневую науку, выделивший чистую, прикладную и эмпирическую социологию; а также Г.Зиммель (1858--1918 гг.), осуществивший анализ форм социального взаимодействия, носящих «сквозной» для человечества характер (конфликт, конкуренция, подчинение, авторитет, договор и др.), что оказало серьезное влияе на становление современной социологии.

2. Социологическая теория Макса Вебера

Социология, по Веберу, так же как и психология, изучает поведение индивида или группы индивидов. Но она в отличие от психологии интересуется человеческим поведением в том случае и постольку, если и поскольку личность вкладывает в свои действия определенный смысл.

Следовательно, ключевым аспектом социологии является, согласно Веберу, изучение намерений, ценностей, убеждений и мнений, лежащих в основании человеческого поведения.

Для обозначения процедуры постижения смысла Вебер пользовался категорией “понимание”. Он предложил концепцию понимания как процедуры (метода), предваряющего и делающего единственно возможным социологическое объяснение. С помощью этого метода социологи мысленно стараются стать на место других людей и идентифицировать их мысли и чувства.

Вебер считает, что социологи в качестве субъектов действия должны исследовать не формы коллективности, а отдельных индивидов, те определения, которыми они пользуются и которые формируют их модели поведения.

Важнейшим методологическим инструментом является понятие идеального типа. Идеальный тип - это теоретическая конструкция, используемая для определения основных характеристик социального феномена. Он не извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема. Идеальные типы - исследовательские “утопии”, не имеющие аналогов в действительности, средства для изображения индивидуальных исторических образований.

Вебер утверждал, что социологи обязаны устанавливать причинно-следственные связи, им необходимы строгие и недвусмысленные понятия. Понятие идеального типа дает возможность изучения конкретных исторических событий и ситуаций. Оно выполняет роль измерительной планки, с помощью которой социологи могут оценивать фактические события.

Конструкция идеальных типов, по замыслу Вебера, должна служить средством “независимого от ценностей” исследования. В своих трудах Вебер подчеркивал важность социологии, свободной от оценочных суждений. Социологи не должны позволять своим личным пристрастиям влиять на проведение научных исследований. Они должны культивировать строгий подход к изучаемым явлениям, чтобы видеть факты такими, какие он, и есть, а не такими, какими бы им хотелось их видеть.

Социология Вебера оказала решающее воздействие на формирование основных альтернативных школ современной социологии, на рубеже 70 -- 80-х годов вновь возросший интерес к Веберу получил название «веберовского ренессанса», но и до сих пор его теория служит источником полемики и конфронтации по основным теоретико-методологическим проблемам социологического знания.

3. Социологическая теория Георга Зиммеля

Георг Зиммель (1858-1918) сыграл существенную роль в становлении социологии как самостоятельной науки, хотя и оставался в тени своих великих современников - Дюркгейма и Вебера. Зиммеля считают основоположником так называемой формальной социологии, в которой центральную роль играют логические связи и структуры, вычленение форм социальной жизни из их содержательных отношений и исследование этих форм самих по себе. Предметом этой науки являются формы обобществления, которые можно определить как структуры, возникающие на основе взаимовлияния индивидов и групп. Общество основывается на взаимовлиянии, на отношении, а конкретные социальные взаимовлияния имеют два аспекта - форму и содержание.

Абстрагирование от содержания позволяет проецировать “факты, которые мы считаем общественно-исторической реальностью, на плоскость чисто социального”. Содержание становится общественным только через формы взаимовлияния или обобществления. Лишь таким путем можно понять, “что в обществе есть действительно “общество”, так же как только геометрия может определить, что в объемных предметах действительно является их объемом”. Общество суживается и ограничивается формами отношений; наряду с этим такие понятия, как “культура”, “жизнь”, у Зиммеля не только имеют вполне содержательное значение, но и занимают в его творчестве большое место.

Зиммель предвосхитил ряд существенных положений современной социологии групп. Он особенно подчеркивал значение числа членов группы. Вначале выработка правил и организационных форм, органов и т.п. зависит от численности группы, т.е. только при определенном размере группы структурируются и образуют органы, основанные на разделении труда.

Группа, согласно Зиммелю, является образованием, которое обладает самостоятельной реальностью, существует по своим собственным законам и независимо от индивидуальных носителей. Она, как и индивид, благодаря особой жизненной силе имеет тенденцию к самосохранению, которая проявляется в продолжении ее существования несмотря на исключение отдельных членов, но ослабляется там, где жизнь группы тесно связана с одной господствующей личностью. Распад группы возможен из-за властных действий, которые не отвечают групповым интересам, а также из-за персонализации группы. Однако лидер может быть объектом идентификации и укреплять единство группы. Это может происходить также при помощи вещественных символов.

Вопрос 67. Прагматизм, бихевиоризм и социальная психология как предпосылки развития социологии в США

Если обратить внимание на различия в условиях возникновения социологии в Америке и в Европе в общих чертах, то можно-впрочем, в сильно упрощенном виде-указать на некоторые отличия американской социологии от европейской.

Прежде всего, следует указать на отсутствие феодальных традиций. Хотя мигранты из Европы прибывали в Америку с бременем социальных структур и институтов своей старой родины в сознании, мышлении и поведении, но в Новом Свете все это быстро утрачивало свою реальность перед лицом требований жизни в этой стране. Многообразие европейских традиций, сплетавшихся здесь, снижало значение каждой отдельной из них. Структуры и институты в новом окружении не имели больше того значения, которое они имели в европейских обществах. Представление о социальных фактах как «предметах особого рода», которые существуют помимо и сверх человеческого сознания и поведения, не могло здесь возникнуть.

С этим тесно связано также отсутствие питательной почвы для марксистских идей. Хотя в США существовали и существуют социалистические идеи и движения, но их коллективистская ориентация, их лозунга классовой борьбы с трудом пробивались в этом окружении.

Социал-дарвинизм, экономический индивидуализм и либерализм господствовали в США в представлениях об обществе в XIX веке. Успех как сравнимое достижение отдельного человека переместил внимание на поведение вместо структур.

Говоря об индивидуализме американского мышления XIX века, нельзя забывать, что этот индивидуализм имел пуританские истоки, а не романтическое представление об индивиде. Индивидуальность и равенство не вступили здесь в противоречие, поскольку функцией равенства было обеспечение сравнимости.

Здесь плохо приживались не только социалистические идеи и движения, но и все общие теоретические конструкции, суть которых явно не соответствовала потребностям и условиям практической жизни. Прагматизм был следствием и выражением этой позиции, и он пронизывает все мышление американцев. Пуританизм, утилитаризм и деловой прагматизм стали этическими основами поведения в Америке ХIХ века, однако они сохраняют свою действенность и сегодня.

Прагматизм был основным направлением американского мышления задолго до философских систем Пирса, Джемса и Дьюи. Поэтому прагматизм для Америки - это нечто намного большее, чем философское направление. Практическая философия всегда направлена на использование и полезность теоретической рефлексии; критерием ее истинности является успех поступка. Поступок отдельного человека и успех этого поведения как результат взаимодействия многих стал также основополагающей исходной перспективой американской социологии.

Прагматизм последовательно-подобно философии Просвещения - вырабатывал собственную педагогику, поскольку он исходит из того, что общество можно формировать только посредством воспитания.

В Америке было также широко распространено представление о «естественном состоянии» общества как исходной точке социальной эволюции. Однако это представление, опять-таки в отличие от идей европейского Просвещения, явилось результатом не теоретической рефлексии, а реальной данности общества, которое за короткое время, то есть в течение нескольких поколений, было создано из ничего практическими действиями людей. Поэтому натурализм, как и прагматизм, был обоснован условиями возникновения этого общества.

Деловой прагматизм стал специфическим выражением основополагающей прагматической ориентации американского мышления. Его следует ясно отличать от философского прагматизма. Общим для них является лишь отказ от утопических размышлений и направленность на решение проблем, ограниченных временем и пространством. Наука в таком случае тоже выступает как инструмент для решения проблем и должна продемонстрировать свою полезность для практики.

Понятие «жизни» играет в философском прагматизме большую роль, но оно свободно от иррациональных и в какой-то мере антинаучных черт немецкой философии жизни или мышления Бергсона. Жизнь есть беспрестанное решение проблем и функциональная необходимость познания, которая вытекает из практического столкновения с действительностью и основывается на коммуникативных процессах.

Монистическая ориентация науки на базе естественнонаучного метода означала для социологии, кроме прочего, также то, что родственными ей считались и служили примером не философия и политэкономия, а физиология, биология и антропология. Характерным для американской социологии является также близость к психологии поведения, а позднее и бихевиористской социальной психологии.

Психология поведения не идентична бихевиоризму Дж.Б. Уотсона; он представляет собой лишь крайнюю разновидность наметившегося уже в последние десятилетия XIX века поворота от психологии сознания, которая понимала «сознание» как духовную сущность, как субстанцию. Все больше распространялась точка зрения, что надо не непосредственно исследовать сознание, а учитывать реакции организма на внешние раздражители как прямо наблюдаемые исходные факторы. Подобный подход существовал и в Европе, например, в психофизике. Джон Б.Уотсон (1878--1958) сделал отсюда радикальный вывод, что психология вообще имеет дело не с сознанием как внутренними процессами, а лишь с реакциями организма, которые можно наблюдать и измерять. Еще до бихевиоризма Уотсона Джон Дьюи (1859--1952) выступил против этой модели-реакции на раздражение; он обосновал функциональную психологию, выдвинув концепцию восприятия раздражения как действия, которое означает для индивида усвоение нового опыта для функционально необходимых действий в новых ситуациях. Она занимается поведением как субъективной реакцией индивида на ситуацию.

В 1908 году появились два первых систематических руководства по социальной психологии -- В. Мак-Дугалла «Введение в социальную психологию» и Э.А. Росса «Социальная психология». В то время как Мак-Дугалл выступает здесь все еще от имени европейской традиции, Э.Росс «начинает» американскую социальную психологию.

Мак-Дугалл считал, что она основана на социальных инстинктах. Росс понимал ее как применение индивидуально-психологического познания к социальным связям. Однако в обоих случаях это была социальная психология, которая решительно отмежевалась от психологии масс.

Теоретической заслугой Чарльза Х. Кули и Джорджа Г. Мида, с этой точки зрения, является объединение психологии поведения и социальной психологии в «социальный бихевиоризм» (это термин Мида). В противоположность бихевиоризму Уотсона они утверждают возможность научного познания субъективности, которое тот отрицал.

МИД ДЖОРДЖ ГЕРБЕРТ - американский фи-ло-соф, пси-хо-лог и со-цио-лог.

Ро-дил-ся в се-мье пас-то-ра Кон-гре-га-цио-на-ли-ст-ской церк-ви; мать по-сле смер-ти му-жа бы-ла пре-зи-ден-том кол-лед-жа в Са-ут-Хад-ли, почётный член-корреспондент Обер-лин-кол-лед-жа. По-сле окон-ча-ния это-го кол-лед-жа Мид ра-бо-тал учи-те-лем в шко-ле, за-тем ин-же-не-ром на строи-тель-ст-ве же-лез-ной до-ро-ги. В 1887 году изу-чал фи-ло-со-фию в Гар-вард-ском университете , где по-зна-ко-мил-ся с У. Джейм-сом. С 1888 года в Лейп-ци-ге изу-чал тру-ды В. Вунд-та, за-тем в Бер-ли-не ра-бо-тал над ос-тав-шей-ся не-за-вер-шён-ной дис-сер-та-ци-ей под руководством В. Диль-тея. С 1891 года пре-по-да-вал фи-ло-со-фию и пси-хо-ло-гию в Ми-чи-ган-ском университете, там по-зна-ко-мил-ся с Ч.Х. Ку-ли и Дж. Дьюи, по при-гла-ше-нию ко-то-ро-го в 1894 году пе-ре-шёл в Чи-каг-ский университет (профессор с 1907 года). Вёл ак-тив-ную дея-тель-ность в сфе-ре городской по-ли-ти-ки (ре-фор-ма школь-но-го об-ра-зо-ва-ния и профессионального обу-че-ния, со-ци-аль-ная по-мощь ну-ж-даю-щим-ся и эмиг-ран-там и др.).

При жиз-ни Мид опуб-ли-ко-вал толь-ко около 30 ста-тей и об-зо-ров; из-дан-ные по-сле смер-ти его кни-ги пред-став-ля-ют со-бой те-ма-ти-че-ски ском-по-но-ван-ные и час-то не-за-вер-шён-ные фраг-мен-ты и за-пи-си лек-ций: «Фи-ло-со-фия на-стоя-ще-го» (« The Рhіlоsорhу оf thе prеsеnt» / Еd.А.Е. Мur-рhу, 1932 год), «Ра-зум, Я и об-ще-ст-во» («Міnd, sеlf аnd sосіеtу: frоm thе stаnd-роіnt оf а sосіаl Веhаvіоrіst», 1934 год; другой перевод - «Ра-зум, са-мость и об-ще-ст-во»), «Ин-тел-лек-ту-аль-ные те-че-ния XIX ве-ка» («Мо-vеmеnts оf thоught іn thе 19-th сеn-turу», 1936 год), «Фи-ло-со-фия ак-та» («Тhе phіlо-sорhу оf thе aсt» / Еd.Сh.W. Моrrіs, 1938 год).

В со-ци-аль-но-фи-лософской тео-рии Мида свое-об-раз-но пе-ре-пле-та-ют-ся идеи праг-ма-тиз-ма, фи-ло-со-фии жиз-ни, эво-лю-цио-низ-ма. В ду-хе кон-цеп-ции «жиз-нен-но-го по-ры-ва» А. Берг-со-на рас-смат-ри-вал жизнь как без-лич-ный творческий про-цесс не-пре-стан-но-го со-зи-да-ния но-вых форм. Ис-хо-дя из по-ни-ма-ния об-ще-ст-ва как сверх-ин-ди-ви-ду-аль-ной це-ло-ст-но-сти, Мид от-стаи-вал при этом важ-ность не-по-средственного взаи-мо-дей-ст-вия лю-дей, в про-цес-се ко-то-ро-го по-сто-ян-но тво-рят-ся но-вые смыс-лы и зна-че-ния по кон-тра-сту с обез-ли-чен-ны-ми струк-ту-ра-ми со-ци-аль-ных ин-сти-ту-тов. Свою тео-рию Мид на-зы-вал «со-ци-аль-ным би-хе-вио-риз-мом» («сим-во-ли-че-ским ин-тер-ак-цио-низ-мом» она бы-ла на-зва-на в 1937 году его уче-ни-ком Г. Блу-ме-ром). Про-стран-ст-вен-но-вре-мен-ной кон-ти-ну-ум со-ци-аль-ной жиз-ни (Мид вос-при-нял кон-цепт Г. Мин-ков-ско-го) из-ме-ря-ет-ся дей-ст-вия-ми и ор-га-ни-зу-ет-ся пер-спек-ти-ва-ми. Пер-спек-ти-вы - это схва-чен-ные ра-зу-мом взаи-мо-свя-зи, прак-тическая це-ле-со-об-раз-ность ко-то-рых под-твер-жда-ет опыт дей-ст-вий лю-дей в ре-аль-ном ми-ре. С по-яв-ле-ни-ем их ме-ня-ет-ся весь строй вре-менны́х со-от-но-ше-ний «про-шло-го» и «бу-ду-ще-го» по от-но-ше-нию к «на-стоя-ще-му» (ак-ту-аль-но-му «сей-час»). Об-щие (ин-тер-субъ-ек-тив-ные) пер-спек-ти-вы, то есть кол-лек-тив-но раз-де-ляе-мые пред-став-ле-ния о ми-ре, яв-ля-ют-ся важ-ным усло-ви-ем су-ще-ст-во-ва-ния со-циу-ма. Со-гла-со-ва-ние пер-спек-тив, де-лаю-щее воз-мож-ным со-вме-ст-ную жиз-не-дея-тель-ность, дос-ти-га-ет-ся бла-го-да-ря ра-зу-му, ко-то-рый ис-тол-ко-вы-вал-ся Мид в ду-хе эво-лю-цио-низ-ма как сред-ст-во при-спо-соб-ле-ния че-ло-ве-ка к ок-ру-жаю-щей сре-де.

Соз-на-ние су-ще-ст-ву-ет как вы-бор ме-ж-ду ря-дом воз-мож-ных от-ве-тов на по-лу-чен-ный сти-мул, при этом пред-ло-жен-ную Дж. Уот-со-ном схе-му «сти-мул - ре-ак-ция» Мид вос-пол-нил опо-сре-дую-щим зве-ном - «ин-тер-пре-та-ци-ей» как сфе-рой сим-во-ли-че-ски вы-ра-жен-но-го внутреннего опы-та. Сим-вол, по Миду, - это зна-чи-мый жест (сло-во, те-ло-дви-же-ние, ми-ми-ка и тому подобное), ко-то-рый, в от-ли-чие от обыч-но-го жес-та, вы-зы-ва-ет оди-на-ко-вую ре-ак-цию как у то-го, кто этот жест со-вер-ша-ет, так и у то-го, ко-му он ад-ре-со-ван. Сим-во-ла-ми опо-сре-до-ва-ны взаи-мо-на-прав-лен-ные, ори-ен-ти-ро-ван-ные друг на дру-га дей-ст-вия лю-дей, в про-цес-се ко-то-рых они от-би-ра-ют объ-ек-ты и при-да-ют им осо-бый, сим-во-ли-че-ский, смысл, свя-зан-ный с ха-рак-те-ром стоя-щей пе-ред ни-ми за-да-чи. В струк-ту-ре со-ци-аль-но-го дей-ст-вия Мид вы-де-лил че-ты-ре по-сле-до-вательные ста-дии: по-бу-ж-де-ние к дей-ст-вию («им-пульс»), вос-при-ятие («пер-цеп-ция»), не-по-средств. дей-ст-вие («ма-ни-пу-ля-ция») и за-вер-ше-ние дей-ст-вия как ста-дию по-треб-ле-ния его ре-зуль-та-тов («кон-су-ма-ция»). Смысл дей-ст-вия есть про-дукт со-ци-аль-ной си-туа-ции: он вы-яв-ля-ет-ся в от-ве-те на сти-мул, под-во-дя итог взаи-мо-дей-ст-вию всех её уча-ст-ни-ков.

С по-мо-щью сим-во-лов, пре-ж-де все-го язы-ко-вых, че-ло-век об-ре-та-ет соз-на-ние сво-его соб-ст-вен-но-го Я (Ѕеlf). Са-мо-соз-на-ние, пред-став-ле-ние о са-мом се-бе как об объ-ек-те в ми-ре опы-та, от-ли-чаю-щее че-ло-ве-ка от жи-вот-ных, фор-ми-ру-ет-ся у не-го в про-цес-се со-циа-ли-за-ции че-рез ус-вое-ние тех ха-рак-те-ри-стик, ко-то-рые да-ют ему другие лю-ди, норм и ус-та-нов-ле-ний той или иной со-ци-аль-ной груп-пы и об-ще-ст-ва в це-лом. Я реф-лек-сив-но, бу-ду-чи од-но-вре-мен-но субъ-ек-том и объ-ек-том для са-мо-го се-бя. Взаи-мо-дей-ст-вуя с дру-гим, че-ло-век взаи-мо-дей-ст-ву-ет с са-мим со-бой из пер-спек-ти-вы это-го дру-го-го, фак-ти-че-ски от-ве-чая на собственные дей-ст-вия. Это свой-ст-во «быть дру-гим и в то же са-мое вре-мя са-мим со-бой», не те-ряя внутренние це-ло-ст-но-сти, при-су-ще толь-ко че-ло-ве-ку. Я, по Миду, есть по-сто-ян-ный диа-лог двух его про-яв-ле-ний: Я-субъ-ек-та (I) и Я-объ-ек-та (me). Я-объ-ект су-ще-ст-ву-ет в сфе-ре об-ще-при-ня-тых, ин-тер-субъ-ек-тив-ных смы-слов и свя-зан с тра-ди-ци-ей, куль-тур-ны-ми и ин-сти-ту-цио-наль-ны-ми ог-ра-ни-че-ния-ми на-ше-го вос-при-ятия. Я-субъ-ект жи-вёт толь-ко в на-стоя-щем, «здесь и сей-час», он не-уло-вим в реф-лек-сии (это про-ти-во-ре-чит ис-ход-ной по-сыл-ке Мида о реф-лек-сив-но-сти на-ше-го Я) и пред-став-ля-ет творческое на-ча-ло в че-ло-ве-ке, его не-пред-ска-зуе-мость и не-при-ну-ж-дён-ность сию-ми-нут-но-го су-ще-ст-во-ва-ния (у раз-ных лю-дей со-от-но-ше-ние по-тен-циа-лов Я-субъ-ек-та и Я-объ-ек-та раз-лич-но).

Мид про-сле-жи-ва-ет раз-ви-тие соб-ст-вен-но-го Я у ре-бён-ка как со-ци-аль-ный про-цесс. На пер-вом эта-пе (от ро-ж-де-ния до двух лет) он ими-ти-ру-ет жес-ты ок-ру-жаю-щих его су-ществ, на вто-ром (от двух до че-ты-рёх лет) об-ре-та-ет спо-соб-ность об-ра-щать-ся к са-мо-му се-бе, иг-рая ро-ли зна-чи-мых дру-гих и на-чи-ная смот-реть на се-бя их гла-за-ми (ста-дия те-ат-ра-ли-зо-ван-ной иг-ры, или сце-нического пред-став-ле-ния, - play). С че-ты-рёх лет (и до кон-ца жиз-ни) че-ло-век про-жи-ва-ет но-вый этап сво-их взаи-мо-от-но-ше-ний с ми-ром, это пе-ри-од иг-ры по пра-ви-лам, иг-ры-со-рев-но-ва-ния (gаmе), ко-гда иг-раю-щий дол-жен быть го-тов при-нять ус-та-нов-ку лю-бо-го др. иг-ро-ка по от-но-ше-нию к се-бе, ибо за-ра-нее зна-ет, как со-от-но-сят-ся их ро-ли. Че-ло-ве-ку ста-но-вит-ся дос-туп-ной си-туа-ция в це-лом с со-под-чи-нён-но-стью ро-лей и вза-им-ны-ми ожи-да-ния-ми лю-дей друг от дру-га (об-раз еди-но-го обоб-щён-но-го дру-го-го - gene-ralized other). Об-ре-те-ние соб-ст-вен-но-го Я не-воз-мож-но без уме-ния вме-щать в се-бя «дру-го-го».

При-над-леж-ность к со-циу-му так-же озна-ча-ет пре-ж-де все-го спо-соб-ность мыс-лен-но ста-вить се-бя в по-ло-же-ние дру-го-го. В раз-ви-тии этой спо-соб-но-сти Мид ви-дел ос-но-ву для взаи-мо-дей-ст-вия со-ци-аль-ных групп и соз-да-ния «уни-вер-су-ма дис-кур-са», ха-рак-тер-но-го для ис-тин-но де-мо-кра-тического об-ще-ст-ва: ре-кон-ст-рук-ция об-ще-ст-ва со-вер-ша-ет-ся че-рез ре-кон-ст-рук-цию са-мосоз-на-ния, спе-ци-фическим ти-пом ко-то-ро-го и пред-ста-ёт у Мида де-мо-кра-тия. Она зи-ж-дет-ся на всё воз-рас-таю-щей ра-цио-на-лиза-ции про-цес-са дос-ти-же-ния со-гла-ше-ний и от-кры-то-сти со-ци-аль-ных ин-сти-ту-тов к не-об-хо-ди-мым из-ме-не-ни-ям.

Влия-ние идей Мида ис-пы-та-ли Дж. Дьюи , Х. Сал-ли-ван, Ч. Миллс, И. Гоф-ман, П. Бер-гер, Ю. Ха-бер-мас и другие. Мид явил-ся ос-но-во-по-лож-ни-ком сим-во-ли-че-ско-го ин-те-рак-цио-низ-ма, различные ас-пек-ты ко-то-ро-го раз-ра-ба-ты-ва-ли пред-ста-ви-те-ли чи-каг-ской шко-лы (Г. Блу-мер, Т. Ши-бу-та-ни, А. Стросс) и ай-ов-ской шко-лы (М. Кун, У. Колб, Б. Мел-цер, Л. Рей-нолдс).

Сочинения:

The individual and the social self: un-published works / Ed. by D.L. Miller. Chi.; L., 1982;

Essays on social psychology / Ed. by M.J. Deegan. New Brunswick, 2001;

Из-бран-ное. М., 2009.

Мид Джордж Герберт (англ. George Herbert Mead 1863-1931) - американский философ, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из основоположников символического интеракционизма.

Структура человеческого «Я», по Мид, отражает структуру взаимодействия индивида в различных группах. Формируя у индивида определенное представление о самом себе, общество как бы «входит в него изнутри», направляя его действия по нужному пути. С появлением у индивида развитого «Я» внешний социальный контроль уходит внутрь, становится самоконтролем, а человек превращается в ответственную личность, способную выполнить свою роль в структуре символического взаимодействия группы, общества в целом. Социальная теория Мид Д.Г. оказала влияние на последующее изучение проблемы личности, социализации, социального контроля и легла в основу определенного направления социальных исследований - «символического интеракционизма».

Психологический словарь. А.В. Петровского М.Г. Ярошевского

Мид Джордж Герберт (1863–1931) - американский философ, социолог, социальный психолог. Вслед за У. Джеймсом и Дж. Дьюи выражал идеи прагматизма, подчеркивая, что сознание имеет инструментальную природу, т.е. является средством приспособления индивида к среде. В то же время полагал, что человеческое «Я» изначально социально и формируется в ходе социального взаимодействия. Решающее значение при этом принадлежит овладению системой символов и принятию на себя роли другого (что достигается ребенком в ходе игры), а в дальнейшем - «обобщенного другого».

Высшей стадией социализации, согласно М., является формирование социального рефлексивного «Я», отражающего совокупность межиндивидуальных взаимодействий и способного становиться объектом для самого себя. На этой стадии внешний социальный контроль «врастает» в личность изнутри и приобретает форму внутреннего самоконтроля. Концепция М. оказала значительное влияние на развитие социальной психологии, в частности, заложив основы символического интеракционизма («сознание , личность и общество», 1934).

Литература

• «Разум, Я и Общество» (Mind, Self, and Society) (1934) (отрывки из книги)
• «Философия действий» (The Philosophy of the Act) (1938)
• Мид Дж.Г. Избранное: Сб. переводов / РАН. ИНИОН. Центр социал. научн.-информ. исследований. Отд. социологии и социал. психологии; Сост. и переводчик В.Г. Николаев. Отв. ред. Д.В. Ефременко. - М., 2009.- 290 с. (Сер.: Теория и история социологии).

назад в раздел .

1863-1931) - амер. философ, социолог и соц. психолог. М. рассматривал реальность как совокупность ситуаций, в к-рых действует субъект (широко понимаемый как "живая форма"), а мышление трактовал с т. зр. его инструментальной природы - как орудие приспособления субъекта к реальности. По М., об-во и соц. индивид (соц. "Я") конституируются в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Стадии принятия роли другого, других ("обобщенного другого") - этапы превращения физиология, организма в рефлексивное соц. "Я". Происхождение "Я", таким образом, целиком социально, а главная его характеристика - способность становиться объектом для самого себя, причем внешний соц. контроль трансформируется в самоконтроль. Богатство и своеобразие заложенных в той или иной личности реакций, способов деятельности, сим-волич. содержаний зависят от разнообразия и широты систем взаимодействия, в к-рых она участвует. Структура завершенного "Я", по М., отражает единство и структуру соц. процесса. Соч.: Mind, Self And Society. Chic, 1936; The Philosophy Of The Act. Chic, 1938; The Philosophy Of The Present. Seattle, 1959. Л.Г. Ионин

Отличное определение

Неполное определение ↓

МИД (Mead) Джордж Герберт

1863-1931) - американский психолог, социолог и философ. При жизни печатался мало. Основные его работы собраны в книгах: "Разум, Я и Общество" (1934) и "Философия действия" (1938). М. испытал сильное воздействие идей прагматизма, самоопределял свою концепцию как "социальный бихевиоризм", однако фактически (если смотреть во временной ретроспективе) заложил теоретические и методологические основания теории символического интеракционизма (термин введен его учеником Блумером - - в 1937).

Специфика восприятия реальности действующим субъектом (физическим субъектом, "живой формулой", социальным "Я") задается его непосредственным актом. Однако содержание объектов через акт предзадается всем прошлым опытом индивида. Следовательно, между субъектом и объектом складываются каждый раз особые отношения, так как объекты могут быть связаны с разным опытом субъектов. По сути они связаны с различными индивидуальными "перспективами", определяемыми спецификой отношений индивида со средой (следовательно "перспективы" имеют под собой объективные основания). Реальность складывается, в конечном счете, из многообразия возможных "перспектив" и систем социальных взаимодействий. Участие индивида одновременно во многих "перспективах" и задает социальность (т.е. последняя возникает в интерсубъективном пространстве взаимодействий). В этом отношении любая воспринимаемая реальность будет социальной, но всегда социален и субъект, конституируемый своим участием в различных "перспективах" и взаимодействиях (понимаемых как межиндивидуальные). Действия конкретного человека могут быть восприняты другими людьми, лишь будучи соотнесены со значениями, общими для взаимодействующих индивидов. Значения выражают редуцированные схемы прошлых взаимодействий, а их тождественность в опытах различных людей предполагает возможность "принятия роли другого". Сложное взаимодействие строится принципиально по этой же схеме, только в нем обобщается мнение группы относительно общего для индивидов, в нее входящих, объекта взаимодействия. Таким образом, в нем принимается не просто "роль другого", а "роль обобщенного другого". Усложнение взаимодействий, в которые включается индивид, предполагает и наращивание им способности к рефлексивному отношению. Происхождение "Я", таким образом, социально. Человек способен превращать себя в объект для самого же себя. "Завершенное" "Я" отражает структуру собственных взаимодействий, т.е. социальность, но и выступает источником новаций в ней.

В структуре социального "Я" М. различает две подсистемы. Подсистему "I" - автономный источник спонтанного поведения, определяющей специфику реакций индивида на стимулы. Она постоянно продуцирует отклонения в структуре взаимодействий, не давая последнему "окостенеть" в жестких схемах. Подсистему "me" - интернализованную структуру групповой деятельности. "I" ответственна за индивида как субъекта, "me" - как объекта. Любое взаимодействие предполагает владение языком (как символической системой), позволяющим через символы увидеть себя в мире и создавать новые символы. Способность владения символическими системами закладывается в социализации. Это необходимое условие возникновения сознания и становления индивидуальности. Общность значений для взаимодействующих индивидов задается языком, позволяющим извлекать смыслы через осознание мира и самосознание (в котором человек, будучи субъектом, способен становиться и объектом для самого себя). Взаимодействие "Я" как объекта и "Я" как субъекта опосредуется образом "обобщенных других" (вплоть до представлений об обществе в целом). Граница между "Я"-объектом и образом "обобщенных других" прозрачна и во многом относительна. "Я"-объект формируется как результат совместных действий и именно в таком качестве отделяется в рефлексии от "Я" субъекта. Тем самым образ "обобщенного другого" как посредник во многом предопределяет целостность складывающихся субъект-объектных отношений и на уровне индивида и на межиндивидуальном уровне в реальных "символических интеракциях"-взаимодействиях. Способность дистанцировать себя от роли и роли между собой (ход, развитый учеником М. - Гофманом) задает в ходе общения "игру в роли" как механизм поддержания социального порядка. При естественной установке задание социальных дистанций в мире невозможно. Влияние идей М. надолго пережило их автора и вышло далеко за пределы психологии и социологии. также: Символический интеракционизм.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Джордж Герберт Мид (George Herbert Mead, 27 февраля 1863 — 26 апреля 1931) — американский философ, психолог, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из предтеч символического интеракционизма.

В 1879 году Джордж Герберт Мид поступил в Оберлинский колледж, известный своей поддержкой социальных преобразований, получив в 1883 году степень бакалавра. После этого он в течение нескольких месяцев преподавал в начальной сельской школе. На протяжении следующих трёх лет он работал в Центральной железнодорожной компании Висконсина.

Осенью 1887 года Мид поступает в Гарвардский университет, где его главными интересами были философия и психология. В Гарварде Мид учился у Джосайа Ройса, имевшим на него большое влияние, и Уильяма Джеймса, у которого работал семейным учителем. В 1888 году Мид, получив лишь степень бакалавра, покидает Гарвард и едет в Германию учиться в Лейпциге у психолога Вильгельма Вундта, а также планировал защитить диссертацию в Берлинском университете под руководством Вильгельма Дильтея.

Несмотря на то, что он так и не защитил свою диссертацию, Миду удалось получить должность в университете Мичигана в 1891 году. Там он встречает Чарлза Кули и Джона Дьюи, которые на него сильно повлияли. В 1894 году Мид, также как и Дьюи, переезжает в Чикаго, в университете которого он преподавал до самой смерти. Влияние Дьюи привело Мида к образовательной теории, но скоро его мысль двинулась дальше, вылившись в его известную психологическую теорию. Здесь же, в Чикагском университете, через Роберта Парка, бывшего студента Георга Зиммеля, знакомится также со взглядами Зиммеля, что оказало сильное влияние на его теоретические воззрения. Не имея формального статуса, Мид не опубликовал ни одной своей книги. Несмотря на это он имел большое влияние, и его лекции были собраны и опубликованы уже после его смерти в книге Mind, Self and Society («Разум, Я и Общество»).

Не будучи беспристрастным философом, Мид активно участвовал в чикагской социальной и политической жизни. Он верил, что наука может повлиять на социальные проблемы. Америка в целом и Чикаго в частности переживали период быстрого развития, обусловленного в том числе большим наплывом мигрантов из Европы, что вызывало ломку сложившихся социальных отношений и вызывало социальные проблемы. В научной среде господствовал дарвинизм и теория эволюции. Они влияли и на социологию, где отчасти из идей Герберта Спенсера и Уильяма Самнера возникло движение прагматизма, родиной которого считается Америка. Согласно прагматизму, сущность человека является его деятельность. Центром этого течения был Чикаго, являвшийся в то время также и центром американской социологии. Мид же читал обязательный курс по социальной психологии.