(24 голоса : 4.71 из 5 )

Евхари́стия (греч. - благодарение, от εὖ - добро, благо и χάρις - почитание, честь ) есть Таинство, в котором верующему под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего . Благодарение Бога составляет главное содержание молитв этого богослужения.

Учение о Евхаристии называется .

Евхаристия – главное Таинство Церкви, в нём осуществляется то, к чему призван христианин – единению с Господом, . Евхаристия есть приобщение к Божией, ведь любовь выражается в жертве (Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. ), а Жертву за грехи всех людей принёс Сам Господь Иисус Христос.

Совершение Евхаристии составляет основу главного Церковного богослужения – . Евхаристией на Литургии знаменуются все .

«Евхаристия соединяет и века, и людей, и смыслы. На Евхаристии ты не только в Сионской горнице – ты и в 4 веке, когда сложены гимны, и в 6, 8, 12 веке, потому, что воспоминаются святые этих времён. Ты и в 17 веке, потому что с этого времени богослужебный чин претерпел изменения. Ты в 18 веке, потому что находишься в храме, который построен в это время. Ты в 19 веке, потому что в это время была обновлена роспись. И ты в 20 веке, потому что слышишь церковное пение своего времени. Вот такая сквозная шахта, по которой происходит не только общение земли и неба, но и вообще объединяется вся земная история». Мария Красовицкая

Какими видит нас Бог

протоиерей Владимир Хулап

Почему главное христианское Таинство называется Евхаристия, то есть Благодарение?

– Нередко человек вспоминает о Боге только во время болезни, несчастья, серьезных проблем – одним словом, когда его система ценностей, да и сама жизнь оказываются под вопросом. В такие моменты и молитва становится особенно горячей. Однако даже очень усердная молитва прошения все же является лишь одной из первых ступеней молитвенной лестницы, на вершине которой находятся славословие и благодарение Бога – а они, к сожалению, намного реже наполняют наши сердца.

Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва. В ней благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас». Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. ), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения.

На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит (см. ), тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения. «За все благодарите» () – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа. Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину см. ).

В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение.

Человек, получивший дар от Бога и по-настоящему осознавший его ценность, обязательно благодарно поделится им с другими. Поэтому евхаристическое благодарение – это выход за узкие рамки нашего эгоистического бытия, открытие нового горизонта реальной встречи с живым Богом. Он всегда протягивает нам Свою руку любви и верности. По-детски доверительно опереться на нее или вбить в нее еще один голгофский гвоздь – для христианина, в конечном счете, это именно выбор благодарности или неблагодарности. Любой грех всегда является неблагодарностью, забвением о даре Бога, самоубийственным замыканием в себе, а евхаристическое благодарение, высшая точка которого – соединение со Христом в причащении Его Тела и Крови, становится восстановлением нашей целостности, напоминанием о том, какими видит нас Бог.

игумен Пётр (Мещеринов):
Евангелие благовествует нам слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком () . Я есмъ путь и истина и жизнь () . Господь, желая приобщить нас Себе, дать нам эту «жизнь с избытком», избрал для этого не какой-нибудь мыслительно-интеллектуальный или эстетически-культурный способ, а способ наипростейший, наиестественнейший для человека – через вкушение.
Как пища входит в нас и растворяется в нас, проникает до последней клеточки нашего организма, так и Господь захотел до самой нашей последней молекулы проникнуть нас, соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему.
Ум человеческий отказывается и не в силах понять страшную глубину этого действия Божия; воистину, это любовь Христова, которая превосходит всякое разумение (см. ) .

священник Александр Торик:
Необходимо отметить, что в отдельных случаях, обычно за маловерие священника или молящихся, Господь допускает совершиться чуду – хлебу и вину стать реальными человеческими плотью и кровью (подобные случаи даже предусмотрены в священническом «Служебнике» в инструкции для священников, называемой «Известие учительное», в разделе о непредвиденных случаях).
Обычно, по прошествии некоторого времени, плоть и кровь вновь приобретают вид хлеба и вина, но известно исключение: в Италии в городе Ланчано уже много веков хранятся обладающие чудесными свойствами Плоть и Кровь, в которые преложились хлеб и вино на Божественной Литургии ().

:
…Мы называем это «Евхаристией», от греческого слова, которое означает одновременно «дар» и «благодарение» . И действительно, это причастие Телу и Крови Христовым, это невероятное приобщение, в которое Он нас принимает, является самым большим даром, который Господь может нам дать: Он делает нас собратьями и равными Себе, сотрудниками Богу, и через невероятное, непостижимое действие и силу Духа (ибо этот хлеб – больше не хлеб только, и это вино – не только вино, они стали Телом и Кровью Дающего) мы становимся зачаточно, а постепенно все больше, участниками Божественной природы, богами по приобщению, так, что вместе с Тем, Кто есть воплощенный Сын Божий, мы становимся единым откровением Божиего присутствия, “всецелым Христом”, о Котором говорил святой . И даже больше этого, выше и глубже этого: в этом приобщении к природе и жизни Единородного Сына Божия, по слову святого , действительно мы становимся – по отношению к Самому Богу – единородными сынами Божиими.
   Это – дар; но в чем благодарение? Что мы можем принести Господу? Хлеб и вино? Они и так принадлежат Ему. Самих себя? Но не Господни ли мы? Он призвал нас из небытия и одарил нас жизнью; Он наделил нас всем, что мы есть и что у нас есть. Что же мы можем принести, что было бы действительно наше? Святой говорит, что Бог может сделать все, кроме одной вещи: самую малую из Своих тварей Он не может принудить полюбить Его, потому что любовь – наивысшее проявление свободы. Единственный дар, который мы можем принести Богу, это любовь доверчивого, верного сердца.
   Но почему благодарением называется именно эта таинственная евхаристическая трапеза скорее, чем любое другое богослужение или любое другое наше действие? Что можем мы подарить Богу? За столетия до того, как пришел на землю Христос и открыл нам Свою Божественную любовь, этот вопрос ставил себе псалмопевец Давид, и ответ, который он дает, такой не-ожиданный, такой подлинный, верный. Он говорит: Что я воздам Господу за все Его благодеяния ко мне? – Чашу спасения приму, и имя Господне призову, и молитвы мои воздам Господу … (). Наивысшее выражение благодарности не в том, чтобы отдарить человеку обратно, потому что если кто получит дар и отдарит за него, то он как бы расквитался и тем упразднил дар: дающий и получающий сравнялись, оба стали дарителями, но ответный дар в каком-то смысле разрушил радость обоих.
   Если же мы способны принять дар всем сердцем, мы этим выражаем наше полное доверие, нашу уверенность, что любовь дающего совершенна, и принимая дар всем сердцем и во всей простоте сердца, мы приносим радость и тому, кто дал от всего сердца. Это верно и в наших человеческих взаимоотношениях: мы стремимся отплатить за дар, чтобы только избавиться от благодарности и как бы порабощения, когда получаем дар от кого-то, кто нас недостаточно любит, чтобы одарить нас от всего сердца, и кого мы сами любим недостаточно, чтобы принять от всего сердца.
   Вот почему Евхаристия – величайшее благодарение Церкви и величайшее благодарение всей земли. Люди, которые верят любви Божией открытым сердцем и безо всякой мысли “расквитаться” за дар, а только радуясь той любви, которую дар выражает, получают от Бога не только то, что Он может дать, но также и то, чем Он Сам является, и участие в Его жизни, в Его природе, Его вечности, Его Божественной любви. Только если мы способны принять дар с совершенной благодарностью и совершенной радостью, наше участие в Евхаристии будет подлинным; только тогда Евхаристия становится наивысшим выражением нашей благодарности.
   Но благодарность трудна, потому что она от нас требует надежды, любящего сердца, способного радоваться дару, и совершенного доверия к дающему и веры в его любовь, в то, что этот дар не унизит нас и не поработит. Вот почему изо дня в день мы должны врастать в эту способность любить и быть любимым, способность быть благодарным и радоваться; и только тогда Тайная Вечеря Господня станет совершенным даром Божиим и совершенным ответом на нее всей земли. Аминь.

Евхаристия

В Таинстве Евхаристии христиане обретают возможность реального Богообщения посредством участия в бескровной Жертве Господа Христа, которую они совершают по Его заповеди. Вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело и истинную Кровь Христа, в которых Он незримо, но реально присутствует во всей полноте Своего Божества и Человечества, верующие приобщаются Ему, укрепляя свой союз с Ним. Таким образом, Евхаристия представляет собой завершающий этап христианского посвящения, который, тем не менее, продолжается на протяжении всей дальнейшей жизни христианина в Церкви – в силу повторяемости Евхаристической Жертвы, которую Господь призвал верующих в Него совершать постоянно в память о Нем.

Таинство Евхаристии совершается прежде всего во время Божественной Литургии (Мессы), важнейшим элементом которой является освящение Даров – хлеба и вина, которые становятся Телом и Кровью Христа. Освящение осуществляется при произнесении тайносовершительной формулы, представляющей собой Установительные (или Тайноустановительные) слова Господа Иисуса Христа на Тайной Вечере: Над хлебом: Примите и вкусите от него все: ибо это есть Тело Моё, которое за вас будет предано. Над чашей: Примите и пейте из нее все: ибо это есть чаша Крови Моей, Нового и вечного Завета, которая за вас и за многих прольётся во отпущение грехов. Это совершайте в память обо Мне.

Другим важным элементом Таинства Евхаристии является Причастие (или Причащение) – принятие Тела и Крови Христа, которое может происходить как на Божественной Литургии, так и вне ее. (Словом Причастие обозначается как принятие Святых Даров – т.е. евхаристических Тела и Крови Христа [или даже одного названных евхаристических видов], – так и сами Святые Дары; Святые Дары именуются также Святыми Тайнами).

Когда идет речь о Причащении, применительно к служителю используется глагол преподавать [Святые Дары] или глагол причащать (тот же, кто принимает Святые Дары – причащается: его называют причастником).

Пресный Евхаристический хлеб, используемый при совершении Божественной Литургии в западных обрядах (в частности, латинском), именуется также гостией. Гостия бывает освящённой и неосвящённой, существует большая гостия (которую священник возносит над алтарем при освящении и которой причащается сам) и малые гостии (которыми он причащает мирян).

(Не следует, однако, называть гостии “облатками”. Слово облатка можно использовать применительно к несакраментальному рождественскому хлебу, преломляемого и вкушаемого в некоторых католических странах по случаю Рождества).

Евхаристический Хлеб (будь то малая гостия или части большой гостии), преподаваемый причастнику, называется частицей, или коммуникантом. В свою очередь, частица может быть как освящённой, так и неосвящённой.

Евхаристический Хлеб, сохраняемый для Причащения вне Мессы называется запасными Дарами.

Как уже говорилось, одним из важнейших элементов Таинства Евхаристии является Причащение.

Причащающийся принимает (вкушает) Тело Христово; он также принимает (пьет) Кровь Христову. (И то, и другое может быть выражено глаголом “причащаться”, притом как с родительным, так и с дательным падежом: “причащается Тела Христова” или (реже) “причащается Телу Христову”.

В контексте Причащения речь идет о принятии евхаристических видов (Тела и Крови Господа: евхаристического Хлеба и евхаристического Вина, освященного Хлеба и освященного вина). В древней Церкви, следуя заповеди Спасителя (“пейте из нее все”), все христиане – и духовенство, и миряне – причащались под двумя видами, т.е. принимали и Тело и Кровь Христа. Однако в Средние века в Западной Церкви произошли существенные изменения в евхаристической практике: под двумя видами стали причащаться только служащие священники, а все остальные – под одним видом, только Тела Христова. Подобное положение вещей оставалось в Католической Церкви до последних десятилетий, а в наиболее консервативных общинах сохраняется поныне. Конечно, даже под одним из двух евхаристических видов верующие принимают всецелого Христа и истинное Таинство; поэтому тот, кто причащается только под одним видом, обретает плоды этого Таинства и никоим образом не лишается благодати, необходимой для спасения. Однако после II Ватиканского Собора Католическая Церковь пришла к осознанию необходимости возродить древнюю практику Причащения под двумя видами, поскольку именно таким образом Евхаристия наиболее полно осуществляет свое значение Трапезы (не стоит забывать, что одно из названий Евхаристии – Трапеза Господня), предваряющей пир Царства Божия, и яснее выражается Божественная воля, чтобы Новый и Вечный Завет был утвержден в Крови Господа. Поэтому во многих общинах постепенно начинает вводиться Причащение мирян под двумя видами. В ряде регионов оно уже стало среди католиков всеобщим. Тем не менее в этом вопросе Церковь стремится особенно чутко относиться к традиционному благочестию как клириков, так и мирян; она никому этого не навязывает, и поэтому во многих приходах, где Причастие преподается под двумя видам, находится немало верующих, причащающихся по-прежнему только под одним видом – Тела Христова.

Преподать причастнику Тело Христово можно двумя способами. До недавнего времени практиковался только один из них, традиционный, хотя довольно позднего происхождения, – в уста. С недавних пор возрожден наиболее древний способ – в руки, так что затем причастник из своих рук вкушает Тело Христово. В большинстве регионов право выбора способа причащения Тела Христова остается за верующими (однако предоставление верным этого права находится в компетенции Епископской Конференции каждой страны, и в наиболее консервативных регионах иерархия по-прежнему отказывается разрешить преподавать мирянам Тело Христово в руки).

Существует несколько способов Причащения под двумя видами (их различие касается в основном способа принятия Крови Христовой). Наиболее распространенным (и наиболее древним) является Причащение Крови Господней непосредственно из Чаши. Один из служителей (священник, диакон или даже мирянин), именуемый “служителем Чаши”, держит Чашу и подает ее тем мирянам, которые уже вкусили Тела Христова. Приняв Чашу из рук служителя, причастник отпивает из нее немного Крови Христовой.

Другой способ Причащения под двумя видами, наиболее удобный технически, – через погружение Тела Христова в Кровь Христову. Священник погружает край частицы освященного Хлеба в Чашу и кладет ее в уста причастнику.

В некоторых регионах возрождены еще два способа Причащения из Чаши, известных литургической практике древней Церкви: при помощи трубочки (для этого подготавливаются серебряные трубочки по числу причастников, которые по очереди отпивают из Чаши через такую трубочку) и при помощи ложки (ею священник преподает Кровь Господню каждому верующему).

Если после Причащения духовенства и мирян остались освященные частицы (гостии), священник добавляет их к запасным Дарам. Однако в священных сосудах зачастую остаются крошки освященного Хлеба, а в чаше – небольшое количество (хотя бы и несколько капель) Крови Христовой. Эти остатки Святых Даров не перестают быть святыней. Поэтому в конце Мессы обязательно происходит потребление Святых Даров. Священник или иной служитель (диакон или даже мирянин) потребляет Святые Дары, то есть собирает и вкушает все остатки евхаристических видов в богослужебных сосудах (и за их пределами, если по какой-то причине они там оказались), а затем совершает очищение евхаристических сосудов, омывая чашу вином (или водой), которое затем выпивает, и тщательно отирая сосуды пурификатором (специальным платом).

Почитание Таинства Евхаристии в традиционном католическом благочестии не всегда напрямую связано с Мессой и с Причащением. Поскольку в Святых Дарах всегда во всей полноте присутствует живой Христос, существуют различные формы поклонения Господу, пребывающему в Святых Дарах. Поклонение Святым Дарам может происходит как индивидуально, так и в виде общественного богослужения, как в благоговейном молчании, так и со сложными и пышными обрядами. Для этого Поклонения принято совершать выставление Святых Даров: это может быть либо простое выставление Святых Даров в дарохранительнице (когда открывается дверца дарохранительницы и киворий – сосуд, в котором находятся запасные Святые Дары, – предстает взорам верующих), либо торжественное выставление Святых Даров в дароносице (когда в дароносице, установленной на видном возвышенном месте, помещается большая гостия, так что ее видно через стеклянное окошечко дароносицы). При Поклонении Святым Дарам нередко совершается Благословение Святыми Дарами, когда священник благословляет верных дароносицей или киворием.

Существует также обычай устраивать на торжество Пресвятого Тела и Крови Христа крестный ход со Святыми Дарами – в храме или за его пределами.

Католическая энциклопедия . EdwART . 2011 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Евхаристия" в других словарях:

- (Сандро Боттичелли, 1495 год) Евхаристия (греч … Википедия

- (греч. eucharistia, от eu хорошо, и charis милость). Таинство св. причащения. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ЕВХАРИСТИЯ [гр. eucharistia] у христиан: причащение, одно из семи таинств. См. САКРАМЕНТ … Словарь иностранных слов русского языка

Причастие – один из важнейших церковных обрядов, называемых таинством . В чём его суть? Она состоит в следующем. Человек рассматривается церковью как существо не только материальное, но и духовное. Поэтому и пища ему нужна также и духовная. Во время Причастия человек получает Святые Дары – Тело и Кровь Иисуса Христа. В реальной жизни это выглядит как вкушение хлеба и вина, посредством которого человек очищается от грехов и готовится вступить в жизнь вечную.

В Евангелии от Иоанна об этом таинстве сказано: кто будет причащаться плоти и крови Сына Человеческого, тот получит вечную жизнь и будет воскрешён в Судный день. А также посредством его произойдёт воссоединение с Богом.

Для чего совершается таинство

Таким образом, для соединения с Богом и обретения извечной жизни нужно причащаться. Подобно тому, как земное исцеление при заражении крови происходит путём её замены на здоровую, душа, заражённая грехом, нуждается в поступлении к ней крови Христа. Так же, как больной орган заменяют здоровым, путём поглощения тела Христа под видом хлеба исцеляется душа. В Священном Писании говорится: после причастия Христова Кровь «течёт в наших жилах», и мы становимся ему «сотелесными».

Входя в душу человека Христос излечивает её от страстей и «язв», наполняет животворящими соками, успокаивает, даёт радость. Тем самым происходит духовное совершенствование и причащение уже во время земного пути к пути небесному, вечному. То есть, причастие – это своего рода дорожка в царствие небесное, залог того, что человек достигнет его по завершении Страшного Суда.

Как всё начиналось

Другое названия причастия – Евхаристия. О но произошло из греческого языка и переводится как благодарение . Обряд, во время которого верующие причащаются, носит название Литургии – общественного служения. Может совершаться как ночью, так и поутру. В православной церкви это главное таинство, её основа и сердцевина. Без него сама Церковь невозможна , как невозможно построить здание, не имея фундамента. Это действо установлено самим Сыном Божиим во время Тайной вечери с учениками в преддверии страстей Господних – его страданий на кресте.

Когда Иисус с учениками сидели за вечерней трапезой, он взял хлеб, совершил над ним благословение, затем преломил его и раздал своим последователям. После этого взял чашу с вином, возвёл благодарственную молитву Богу за его милость к людям и также передал сотрапезникам. Эти действия он сопроводил словами о том, что хлеб есть его тело, а вино – его кровь , вкушать их нужно, так как отданы они будут во имя прощения человечества за его грехи. А также Иисус призвал причащаться Святым Дарам в память о нём.

После вознесения Христа на небо ученики, «преломляя хлеб» в седмицу, являвшуюся тогда первым днём недели, молились, пели псалмы, читали Святое Писание и исповедовались. Временами трапеза продолжалась до утра. Постепенно такие действия трансформировались в церковную службу, которая сегодня состоит из двух частей – вечернего богослужения и утреннего – , включающей в себя Причастие.

Частота и чистота причащения

На заре Христианства Причастие проводилось каждое воскресенье. Сегодня отцы церкви рекомендуют приобщаться к этому таинству не реже одного раза в месяц. Тем, кто не имеет такой возможности – хотя бы четыре раза за год , приурочивая Причастие к постам. Минимальная частота участия в Евхаристии – ежегодное Причастие.

Существуют ситуации, когда люди рассматривают себя как грешников недостойных вкушать Кровь и Тело Господа. Есть и другая крайность – частые походы к Причастию, исполняемые формальным образом, без полагающейся подготовки, без нужного эмоционального настроя, без должного трепета и осознания святости обряда.

Оба подхода являются глубоко ошибочными. В первом случае ошибка состоит в том, что, по большому счёту, любой из нас грешен в силу самой человеческой природы. А таинство Причастия и существует для исправления этой греховности, очищения от неё и приобщения к благодати. И после каждого осознанного и подготовленного участия в обряде человек становится лучше и чище. Во втором случае, при вкушении вина и хлеба «для галочки» никакого приближения к вечному блаженству не будет.

Чтобы Евхаристия соответствовала её предназначению, она должна осуществляться верующими как неотъемлемая часть непрерывного процесса духовного совершенствования в сочетании с присущими ей атрибутами – , исповедью, молитвами, добрыми делами. Здесь в помощь будет непосредственное общение с духовником, который сможет руководить религиозной жизнью своего «чада».

Как готовиться к приобщению Святым Дарам

Духовная подготовка

По образному выражению святых отцов, готовясь к Евхаристии, человек должен готовиться к встрече с Сыном Божьим . Ведь он причащается Крови и Плоти его.

Конечно, будучи человеком воцерковлённым, нужно соблюдать религиозные правила: изучать Священное Писание, обращаться с молитвами к Господу, исповедоваться в совершении грехов, воздерживаться от скоромной пищи в пост. Но только этого недостаточно. Человек должен вести постоянную внутреннюю работу, направленную на воспитание в себе таких качеств, как любовь к людям, добросовестность, ответственное отношение к долгу, терпимость и миролюбие.

Если обратиться к Евангелию от Матвея, то можно найти такие строки. Придя к жертвеннику, и, вспомнив, что он состоит в ссоре с братом, человек должен прежде помириться с ним, а затем обращаться к Богу с дарами и молитвами. То есть, чтобы правильно подойти к обряду Причастия, нужно уладить свои «мирские» дела. Разобраться в своих отношениях с близкими, и, если есть конфликт, обиды, нарекания – постараться исправить ситуацию, наладив покой в семье и среди друзей. А после этого сходить на , облегчить свою душу и привести в порядок мысли.

Кто может причащаться? Важно знать, что причащаться может только тот, кто крещён по православному обряду . Тем самым он становится одним из членов Церкви и может быть допущен к Евхаристии. Нужно помнить, что препятствием к участию в обряде является тяжкий грех. Его совершение требует особой работы над собой и деятельного раскаяния. Одним из установлений церкви является девиз: «Вера без дел мертва». Из него следует, что мало замаливать грехи, нужно исправлять свои ошибки и стараться не совершать их впредь, совершать добрые дела.

Таким образом, подготовка к Причастию состоит в следовании правилам. Необходимо: покаяние в грехах, соблюдение поста и молитвенных бдений — при условии, что делается это искренне и прочувствованно.

Как сказано в Первом Послании к Коринфянам апостола Павла, идя к Причастию, человек испытывает себя. И, если «кто ест и пьёт недостойно», при этом «не рассуждая о Теле Господнем», «тот ест и пьёт осуждение себе». Из этих слов можно сделать вывод: когда верующий берёт в руки хлеб и чашу с вином, он должен понимать, что это не просто пища, а приобщение к высшему смыслу бытия, к истинной вере, к её сути, к божественной сущности. И делать это нужно с благоговением и трепетом, так как во время священного действа Евхаристии Бог открывается человеку, а человек Богу.

Как готовиться фактически

Как проводится обряд

Первое причастие

Как причащаются дети впервые? Первый раз ребёнка причащают непосредственно после обряда крещения. Считается, что после этого он попадает под «присмотр» своего ангела-хранителя, который будет с ним всю жизнь.

В таинстве вместе с ребёнком желательно участвовать его родителям – биологическим и крёстным. Кто-то из них подносит дитя к Чаше. Они также должны подготовиться накануне, следуя тем же правилам, что и при причащении взрослого: соблюдая пост, исповедуясь и читая молитвы.

Когда ребёнка готовят к причастию, если ему не исполнилось трёх лет , его можно кормить непосредственно перед проведением обряда утром, но не позже чем за полчаса. Иначе он может срыгнуть, находясь в церкви.

Нужно позаботиться о том, чтобы накануне вечером он не перевозбуждался, лёг пораньше и хорошо выспался.

• участие в шумных играх,
• просмотр большого количества мультфильмов,
• прослушивание громкой музыки,
• употребление шоколада.

Тогда во время службы он не будет капризничать. А также нужно позаботиться о комфортной одежде, которая не будет мала или велика и должна соответствовать сезону, так как детскому организму особенно вредно как переохлаждение, так и перегревание.

При поднесении ребёнка к святой Чаше, его кладут на правую руку и аккуратно придерживают, не давая размахивать ручками и толкнуть наполненный сосуд или держащую её руку священника.

Если ребёнку не исполнилось семь лет, его не исповедуют. Когда он совсем маленький, его имя произносят родители, впоследствии он должен делать это самостоятельно.

Наблюдаются случаи, когда нездоровые дети сразу после первого Причастия чувствовали себя гораздо лучше и даже выздоравливали окончательно. Если малыша не удалось причастить во время крещения, желательно сделать это сразу, как только представится возможным. Как правило, служители церкви рекомендуют причащать детей регулярно, например, по воскресеньям. Церковь рассматривает первую Евхаристию, как ступеньку к восхождению к полноценной религиозной жизни.

После участия в святом таинстве Причастия, если соблюдены все правила,человека охватывает чувство радости, благодарности к Богу за его милосердие, стремление к чистой и красивой жизни в лоне Христианской Церкви.

Насколько важен этот обряд христианства? Как к нему подготовиться? И как часто можно причащаться? Ответы на эти вопросы и на многие другие вы узнаете из данной статьи.

Что являет собой причащение?

Евхаристия - это причащение, иными словами, важнейший обряд христианства, благодаря которому хлеб и вино освящаются и подаются как Тело и Кровь Господа. Благодаря причащению православный соединяется с Богом. Необходимость данного Таинства в жизни верующего трудно переоценить. Оно занимает самое главное, если не сказать центральное место в Церкви. В этом Таинстве завершается и заключается все: молитвы, церковные песнопения, обряды, поклоны, проповедь Слова Божьего.

Предыстория Таинства

Если обратиться к предыстории, то Таинство причастия было установлено Иисусом на Тайной Вечере перед крестной смертью. Он, собравшись с учениками, благословил хлеб и, преломив его, раздал апостолам со словами, что это Его Тело. После этого взял чашу с вином и подал им, говоря, что это Его Кровь. Спаситель заповедал ученикам всегда совершать таинство причащения в Его воспоминание. И Православная Церковь следует заповеди Господа. На центральном богослужении Литургии ежедневно совершается Таинство Святого Причастия.

Церкви известна история, подтверждающая важность причащения. В одной из пустынь Египта, в древнем городе Диолке проживало множество монахов. Пресвитер Аммон, который выделялся среди всех выдающейся святостью, во время одного из богослужений увидел ангела, который что-то записывал возле жертвенной чаши. Как оказалось, ангел записывал имена монахов, присутствующих на службе, а имена тех, которые отсутствовали за Евхаристией, вычеркивал. Через три дня все те, кого вычеркнул ангел, скончались. Так ли неправдива эта история? Возможно, множество людей умирают раньше времени именно по причине своего нежелания совершать причащение? Ведь даже говорил, что многие люди больны, немощны по причине недостойного причащения.

Необходимость Святого Причастия

Причащение - это необходимый обряд для верующего. Христианин, пренебрегающий Причастием, добровольно отворачивается от Иисуса. И тем самым лишает себя возможности вечной жизни. Регулярно причащающийся же, наоборот, соединяется с Богом, укрепляется в вере, становится причастником вечной жизни. Отсюда можно сделать вывод, что для воцерковленного человека причащение - это, несомненно, важное событие в жизни.

Порой после принятия Святых Христовых Тайн отступают даже серьезные заболевания, возрастает сила воли, укрепляется дух. Верующему становится легче бороться со своими страстями. Но стоит отступить от причастия на долгое время, как в жизни все начинает идти наперекосяк. Возвращаются недомогания, душу начинают терзать, казалось, отступившие страсти, появляется раздражительность. И это далеко не полный список. Отсюда следует, что человек верующий, воцерковленный старается причащаться минимум раз в месяц.

Подготовка к Святому Причастию

К Таинству Святого Причастия следует должным образом подготовиться, а именно:

Молитвой. Перед причащением молиться необходимо больше и усерднее. Не пропускать несколько дней К нему, кстати, добавляется правило ко Святому Причастию. Также существует благочестивая традиция читать покаянный к Господу, канон молебный ко Пресвятой Богородицу, канон к Ангелу Хранителю. Накануне Причащения посетить вечернее богослужение.

Постом. Он должен быть не только плотским, но и духовным. Нужно примириться со всеми, с кем были в соре, больше молиться, читать Слово Божие, воздержаться от просмотра развлекательных программ и прослушивания светской музыки. Супругам нужно отказаться от телесных ласк. Строгий пост начинается накануне Причащения, с 12 часов ночи нельзя ни есть, ни пить. Однако духовник (священник) может установить дополнительный пост 3-7 дней. Такой пост обычно предписывается новоначальным и тем, кто не соблюдал однодневные и многодневные посты.

Исповедью. Необходимо исповедаться в своих грехах священнослужителю.

Покаяние (исповедь)

Исповедь и Причащение играют важную роль в свершении Таинства. Причащения является признание своей абсолютной греховности. Следует уразуметь свой грех и искренне раскаяться в нем с твердым убеждением никогда больше его не совершать. Верующий должен осознать, что грех несовместим с Христом. Совершая грех, человек как бы говорит Иисусу, что Его смерть была напрасной. Безусловно, это возможно только благодаря вере. Потому как именно вера в Святого Бога освещает темные пятна грехов. Перед покаянием следует примириться с обидчиками и обиженными, прочитать канон покаянный к Господу, молиться усерднее, если необходимо, то взять пост. Грехи для собственного удобства лучше выписать на бумагу, чтобы во время исповеди ничего не забыть. Об особо тяжелых грехах, которые мучают совесть, нужно сказать священнику особо. Также верующему необходимо помнить, что открывая свои грехи священнослужителю, он, в первую очередь, открывает их Богу, так как Бог незримо присутствует на исповеди. Поэтому ни в коем случае нельзя утаивать какие-либо прегрешения. Батюшка же свято хранит тайну исповеди. Вообще, как исповедь, так и причащение - это отдельные таинства. Однако они тесно связаны между собой, поскольку, не получив прощения своих грехов, христианин не может приступать к Святой Чаше.

Бывают случаи, когда тяжелобольной искренне кается в своих грехах, дает обещание регулярно ходить в церковь, лишь бы произошло исцеление. Священнослужитель отпускает грехи, позволяет причаститься. Господь дарует исцеление. Но человек впоследствии так и не выполняет своего обещания. Почему так происходит? Возможно, человеческая слабость душевная не дает переступить через себя, через свою гордость. Ведь лежа на смертном одре можно наобещать чего угодно. Но ни в коем случае нельзя забывать об обещаниях, данных самому Господу.

Причащение. Правила

В Русской Православной Церкви существуют правила, которые следует выполнять перед подходом к Святой Чаше. Во-первых, нужно прийти в храм к началу богослужения, не опаздывая. Перед Чашей делается земной поклон. Если много желающих причаститься, то можно поклониться заранее. Когда врата откроются, то следует осенить себя крестным знамением: руки положить на груди крестом, правую сверху левой. Таким образом причаститься, отходить, не убирая рук. Подходить с правой стороны, а левую оставить свободной. Служители алтаря должны причаститься первыми, потом монахи, после них дети, затем уже все остальные. Нужно соблюдать вежливость друг с другом, пропускать вперед людей пожилых и немощных. Женщинам нельзя приступать к причастию с накрашенными губами. Голова должна быть покрыта платком. Не шапкой, повязкой, а именно платком. Вообще, одеваться в храм Божий следует всегда чинно, не вызывающе и не вульгарно, чтобы не привлекать внимания и не отвлекать других верующих.

Подходя к Чаше, необходимо назвать громко и четко свое имя, принять разжевать и сразу же проглотить Святые Дары. Приложиться к нижнему краю Чаши. Запрещено прикасаться к Чаше. Также нельзя совершать крестное знамение около Чаши. У столика с запивкой, нужно съесть антидор и выпить теплоту. Только затем можно разговаривать и целовать иконы. Нельзя причащаться два раза в день.

Причащение больных

На Первом было определено, чтобы тяжелобольной человек не лишался причащения. Если человек не в состоянии принять причащение в церкви, это легко решается, ведь церковь позволяет причащать больных на дому.
Священнослужитель готов в любое время прийти к больному, кроме времени от Херувимской песни до конца литургии. В любое другое богослужение священник обязан остановить службу ради страждущего и поспешить к нему. В церкви в это время читают псалмы для назидания верующих.

Больных разрешено допускать к принятию Святых Тайн без какой либо подготовки, молитвы, поста. Но исповедаться в грехах им все равно необходимо. Также тяжелобольных разрешено причащать после принятия пищи.

Часто случаются чудеса, когда, казалось бы, неизлечимые люди после причащения вставали на ноги. Священнослужители часто ходят в больнице поддержать тяжелобольных, принять исповедание, причастить их. Но многие отказываются. Одни по причине брезгливости, другие не хотят накликать беду в палату. Однако тем, кто не поддался всяким сомнениям и суевериям, может быть даровано чудодейственное исцеление.

Причащение детей

Когда ребенок встречается с Богом - это очень важное событие как в жизни самого чада, так и его родителей. Причащение с раннего возраста рекомендовано еще и потому, что малыш привыкает к Церкви. Нужно обязательно причащать ребенка. С верой. Регулярно. Это играет важнейшую роль в его духовном развитии, а Святые Дары благотворно влияют на самочувствие и здоровье. И порой даже серьезные заболевания отступают. Так как же следует причащать детей? Дети до семи лет перед Евхаристией особым образом не подготавливаются и не исповедуются, ведь они не могут осознать последование ко Причащению.

Также они причащаются только Кровью (вином), так как младенцы не могут есть твердую пищу. Если ребенок способен есть твердую пищу, то он может причаститься также и Телом (хлебом). Дети, которых окрестили, принимают Святые Дары в тот же день либо в ближайший следующий день.

После принятия Святых Даров

День, когда свершается Таинство Причащения - это, безусловно, знаменательное время для каждого верующего. И провести его нужно особо, как великий праздник души и духа. Во время Таинства причастившийся получает Благодать Божию, которую следует хранить с трепетом и стараться не грешить. Если возможно, то лучше воздержаться от мирских дел и провести день в тишине, покое и молитве. Уделить внимание духовной стороне своей жизни, помолиться, почитать Слово Божие. Эти молитвы после причащения имеют большое значение - они радостны и энергичны. Они также способны помножить благодарность Господу, зарождают в молившемся желание причащаться чаще. Не принято после того как произошло причащение в церкви вставать на колени. Исключения составляют преклонения пред Плащаницей и коленопреклоненные молитвы в день Св. Троицы. Есть необоснованное рассуждение, что, якобы, после Причастия запрещено прикладываться к иконам и целоваться. Однако сами священнослужители после принятия Святых Тайн благословляются у архиерея, целуя руку.

Как часто можно причащаться?

Каждого верующего интересует вопрос о том, как часто можно совершать причащение в церкви. И единого ответа на данный вопрос не существует. Кто-то считает, что злоупотреблять причащением не стоит, другие же, наоборот, рекомендуют приступать к принятию Святых Даров как можно чаще, но не более одного раза в день. Что же говорят святые отцы церкви на это? Иоанн Кронштадтский призывал вспомнить практику первых христиан, у которых было принято отлучать от Церкви тех, кто не причащался более трех недель. Серафим Саровский завещал сестрам из Дивеево причащаться как можно чаще. А тем, кто считает себя недостойным Причащения, но имеет раскаяние в сердце, ни в коем случае не отказываться от принятия Святых Тайн Христовых. Потому как, причащаясь, очищается и светлеет, и чем чаще будет причащаться, тем больше вероятность на спасение.

Очень благоприятно причащаться в именины и дни рождения, супругам в их годовщину.

В то же время, как объяснить вечные споры о том, как часто можно причащаться? Бытует мнение, что как монахам, так и обычным мирянам нельзя причащаться чаще одного раза в месяц. Раз в неделю - это уже грех, так называемая «прелесть», исходящая от лукавого. Правда ли это? Священник в своей книге дал подробное объяснение этому. Он утверждает, что количество людей, причащающихся больше одного раза в месяц, ничтожно мало, это воцерковленные личности, или те, которые имеют над собой. Многие священнослужители сходятся во мнении, что если человек в глубине души готов к этому, то может причащаться хоть каждый день, ничего плохого в этом нет. Весь грех состоит в том, если человек без должного покаяния подходит к чаше, не подготовившись к этому должным образом, не простив всех своих обидчиков.

Конечно же, каждый решает для себя сам со своим духовником, как часто ему приступать к Святой Чаше. Это зависит в первую очередь от подготовленности души, любви к Господу и силы покаяния. В любом случае, для воцерковленной, праведной жизни стоит причащаться как минимум раз в месяц. Кого-то из христиан батюшки благословляют на причащение и чаще.

Вместо послесловия

Существует немало книг, пособий и просто советов, как принять причащение, правила подготовки души и тела. Эта информация может в чем-то отличаться, в ней могут быть определены различные подходы к частоте причащения и строгости в приготовлении, но такая информация существует. И она многочисленна. Однако вы не найдете литературы, которая научит человека как вести себя после принятия Святых Тайн, как сохранить этот дар и как им воспользоваться. Как житейский, так и духовный опыт говорит о том, что принять гораздо легче, чем удержать. И это действительно правда. Андрей Ткачев, протоиерей православной церкви, говорит, что неумелое пользование Святыми Дарами может превратиться в проклятие для человека, принявшего их. Он ставит в пример историю Израиля. С одной стороны выступает огромное количество свершающихся чудес, прекрасные отношения Бога с народом, Его покровительство. Другой же стороной медали выступают тяжелые наказания и даже казни людей, которые ведут себя недостойно после причащения. Да и апостолами говорилось о болезнях причастников, ведущих себя неподобающим образом. Поэтому соблюдение правил после Святого Причастия является чрезвычайно важным для человека.

Который проводит Патриарший центр духовного развития молодежи при Даниловом монастыре в Центральном доме журналиста. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион прочел лекцию на тему: «Евхаристия – сердцевина жизни христианина».

Все насладитесь пира веры, все примите богатство благости!

Святитель Иоанн Златоуст

Приветствие молодым

Мне очень радостно, находясь сегодня с вами, осознавать, что передо мной православная молодежь, то есть та молодежь, о которой уже нельзя сказать, что она находится лишь на пороге Церкви. Вы являетесь по-настоящему новым поколением воцерковленных молодых людей – тех, которые, как и все молодые всех времен ищут смысл, истину, Бога, ищут свой жизненный путь, но, в отличие от многих людей моего поколения, знают, где искать, и крепко связывают становление своего внутреннего человека с Церковью.

Сегодня во многом именно вы формируете и обновляете Тело Христово, Его Церковь. Вы являетесь надеждой не только для Церкви, но и для всего нашего общества. Вы живете среди мира, находясь в самом динамичном его сегменте. Вы там, где происходит борьба между добром и злом, там, где еще не ясно, кто победитель, но многое зависит от того, что является сердцевиной вашей жизни.

В наши дни уже нельзя сказать, что Русская Православная Церковь лишь возрождающаяся Церковь. Первоначальный этап церковного возрождения завершился. Сегодня Церковь призвана жить уже не столько новоначальным романтическим порывом, сколько полнокровной жизнью зрелого организма – со своим внутренним укладом, внятной позицией. И мы должны понимать, в чем наша уникальность, и что в нас есть по-настоящему исключительного среди множества современных сообществ и субкультур.

Можно ли просто сказать, что мы хранители некоей абстрактной истины или правды? Что мы православные и только поэтому с нами Бог? Что мы сохранили, или вернее для нас кто-то сохранил некую неиспорченную традицию? Являемся ли мы лишь представителями некоей субкультуры или мы «соль земли» и «свет миру»? Что означает наша надежда на спасение? Что вообще означает это слово – «спасение», которое уже давно не мыслится в современном обществе так, как его понимали наши предки?

В среде нашей православной молодежи все эти вопросы в той или иной форме возникают и заставляют молодые сердца и умы по-новому взглянуть на содержание нашей веры. Они прямо или косвенно присутствуют в дискуссиях и беседах в духовных школах, в молодежных группах на приходах, побуждая молодого человека выстроить для себя некую шкалу приоритетов: что является фундаментом моей веры, а что зиждется на этом фундаменте?

Ответить на эти вопросы тем более важно потому, что молодой человек часто стоит перед выбором, от правильности которого зависит вся его последующая жизнь. Именно в юном возрасте, как правило, происходит выбор между монашеством или семейной жизнью, между священнослужением или служением Церкви в мирянском чине. Все эти знаковые и определяющие шаги не могут быть спонтанными действиями, но должны стать решениями человека, у которого есть конкретные цели, обусловленные ясными для него самого ценностями.

Что делает соль соленою?

Именно о ценностях, о фундаменте нашей веры, я бы хотел сегодня вам что-то сказать. Конкретнее, я буду говорить о самой важной ценности нашей Церкви, о ее живом корне, из которого она непрестанно возрастает и обновляется. Я буду говорить о святой Евхаристии, потому что именно она и делает наш церковный организм исключительным, именно она придает нашему христианскому сообществу иное измерение, чем то, в котором живут любые другие сообщества.

Я убежден, что обновление евхаристического самосознания в нашей Церкви является одним из приоритетов, наряду с повышением уровня образования или с активностью в социальной сфере. Я бы сказал, что, в определенном смысле, евхаристическое самосознание даже приоритетнее всех этих задач. И это не потому, что общественная активность Церкви не важна или не актуальна. Напротив, потому что качественные достижения Церкви в указанных областях возможны лишь при условии, что Церковь будет ясно осознавать свою природу и в соответствии именно с этим самосознанием формулировать свою сегодняшнюю миссию.

Борьба за лучшую жизнь, так как ее видит Церковь, это борьба совершенно не похожая на ту, что ведут, например, политические партии или общественные организации. Роль Церкви в обществе ясно определена ее основателем – Господом Иисусом Христом, Который призывает общину верующих быть солью земли, закваской, быть силой, способной пробудить все самые лучшие силы в обществе.

И то, что делает нашу соль соленой, то, что позволяет Церкви, оставаясь, казалось бы, малой силой, преображать мир – это святая Евхаристия. Евхаристия – это главная ценность нашей Церкви, в ней ее уникальность, ее смысл и значимость. Евхаристия определяет природу Церкви и делает ее по-настоящему жизнеспособной и актуальной во все эпохи для всех людей вот уже две тысячи лет. Евхаристия объединяет вокруг алтаря членов Церкви, оживляет, казалось бы, отвлеченное от реальной жизни, богословие и делает его личным и соборным переживанием. Евхаристия мотивирует и определяет христианскую нравственность и побуждает Церковь и всех ее членов быть свидетелями и исповедниками божественного послания миру.

Евхаристия – самая важная ценность Церкви

Мы часто слышим словосочетание «традиционные ценности». В основном именно раскрытие этой формулировки и является содержанием нашей проповеди, обращенной к миру; миру, в котором очевидные вещи становятся все менее очевидными. Сохраняя таким содержание нашего внешнего свидетельства, внутри себя, в кругу церковном, нам следует чаще ставить перед собой вопрос о том, что определяет круг этих традиционных ценностей, а вернее, что в нашем понимании наполняет эти ценности собственно ценностным содержанием. И мы никогда не ошибемся, если скажем, что этим ценностным базисом, основой нашего исповедания и мировоззрения, источником вдохновения и убежденности является Евхаристия. И это потому, что по вере Церкви именно в Евхаристии она встречает Христа, соединяется с Ним, черпает силы и ведение, общается с ним и теснейшим образом переживает встречу земного и небесного: встречу с Источником полноценной жизни и непреходящего смысла.

Евхаристия является подлинной ценностью Церкви, потому что она соединяет нас со Христом, без которого Церковь – не Церковь. Евхаристия дает Церкви бытийное и смысловое основание, делает ее уникальным богочеловеческим сообществом. Именно поэтому Церковь, ее жизнь и активность – уникальное явление, без которого жизнь мира не имела бы никакого смысла и оправдания. Христос для того и основывал Церковь, чтобы она жила им и сообщала его миру. Вот ясная цель и одновременно фундамент Церкви: давать миру Христа, живого Бога воплотившегося.

Такой принцип бытия – евхаристического бытия Церкви – заложен Самим Христом. Евхаристия появилась на заре истории Церкви, еще до спасительных страданий, смерти и воскресения Христа. Она была ядром рождающейся общины верующих прежде всякого священного текста и прежде всякой сложившейся традиции. В Евхаристии актуализировался опыт апостолов и тех, кто был рядом с Христом, кто слушал Его и жил с Ним. Этот опыт не отличался бы от опыта последователей других выдающихся учителей и пророков, от опыта других сообществ, если бы не находил свое наивысшее выражение в Евхаристии.

В начале Евангелия от Луки, где повествуется о рождении Спасителя, ангел Господень возвещает вифлеемским пастухам «радость великую, которая будет всем людям» (Лк. 2:10). Завершая «Благую весть», евангелист Лука пишет об апостолах: «Они поклонились Ему [вознесшемуся Христу] и возвратились в Иерусалим с радостью великою…» (Лк. 24:52). Радость человека, который обрел Бога, не поддается ни анализу, ни определениям, в нее можно только войти - «войди в радость Господина своего» (Мф. 25:21). И у нас нет иного средства войти в эту радость, кроме того священнодействия, которое с самого начала Церкви было для нее как источником, так и исполнением радости, можно даже сказать, самим таинством радости. Священнодействие это - Божественная литургия, на которой совершается «таинство таинств» - Святая Евхаристия.

Участие в Евхаристии: непрестанное или регулярное?

Истинное Православие невозможно без постоянного участия каждого христианина в Евхаристии. Однако сегодня, к сожалению, многим людям мысль о частом причащении все еще кажется невиданным новшеством.

Древние христиане причащались очень часто: некоторые каждый день, другие три-четыре раза в неделю, иные только по воскресным и праздничным дням. Но постепенно в историческом развитии отдельных Поместных Церквей отношение к причащению менялось. В синодальную эпоху в Русской Церкви утвердилась традиция обязательного ежегодного причащения для подтверждения своей принадлежности к Православию. Причащались, как правило, в субботу первой недели Великого поста. Естественно, что дни подготовки к таинству были днями строгого поста, временем, когда человек должен был как бы собирать себя, разобранного на части за весь прошедший год, пока он не принимал Христовы Тайны.

Такая практика редкого причащения (только по большим праздникам или в посты, а то и раз в год) возникла по мере ослабления в Церкви духа евхаристического благочестия. Для одних причащение превратилось в формальность - «религиозный долг», который надо исполнить, другие боялись оскорбить святость таинства и приступали к нему как можно реже (как будто, причащаясь редко, они становились более достойными).

Утвердившаяся практика причащения стала чуть ли не новой догмой, отличительной чертой ревнителя православного благочестия. Желающего причащаться чаще могли заподозрить в ереси или прелести. Так, например, молодой студент военного училища Дмитрий Брянчанинов, будущий святитель Игнатий, привел в крайнее замешательство своего духовника, сказав ему о своем желании исповедоваться и причащаться каждое воскресенье.

Вопрос о частоте причащения был поднят в начале XX века в процессе подготовки к Поместному Собору Русской Православной Церкви 1917–1918 годов. Было рекомендовано, со ссылкой на святоотеческие творения, вернуться к первохристианской практике причащения в каждый воскресный день. И действительно, святые отцы советуют христианам никогда не уклоняться от Евхаристии, подразумевая, что все присутствующие на ней всегда приобщаются Святых Таин. Например, по словам священномученика Игнатия Богоносца (I в.), верующим в Евхаристии подается священное «лекарство бессмертия», «противоядие смерти», и потому необходимо «чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога». Преподобный Нил (IV в.) говорит: «Воздерживайся от всего тленного и каждый день причащайся божественной Вечери, ибо таким образом Христово Тело бывает нашим». Святитель Василий Великий пишет: «Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову… Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого». Согласно 8-му Апостольскому правилу, те, кто долго не причащались без уважительной причины, отлучались от Церкви: «Верные, не пребывающие во святом общении, должны быть отлучаемы как вводящие беспорядок в Церкви». О частом причащении говорил и святой Иоанн Кассиан Римлянин в V веке.

Не только в раннехристианскую эпоху, а и в более позднее время многие святые призывали к частому причащению. В XI веке преподобный Симеон Новый Богослов учил о необходимости ежедневно причащаться со слезами. Во второй половине XVIII века преподобный Никодим Святогорец и святитель Макарий Коринфский написали простую и одновременно гениальную «Книгу душеполезнейшую о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», книгу, которая до сих пор не потеряла своей актуальности. В ней говорится: «Повелевается всем православным христианам причащаться часто, во-первых, Владычними заповедями Господа нашего Иисуса Христа, во-вторых, Деяниями и Правилами святых Апостолов и священных Соборов, а также свидетельствами божественных отцов, в-третьих, самими словами, чином и священнодействием святой Литургии, а в-четвертых, наконец, собственно самим Святым Причащением». В XIX веке святой праведный Иоанн Кронштадский ежедневно служил Литургию и причащал тысячи людей.

Конечно, надо сознавать тот факт, что мы заведомо недостойны и никогда не сможем быть достойны таинства Причастия. Вместе с тем мы не должны думать, что станем более достойными, если будем причащаться реже, или если каким-то особым образом будем к нему готовиться. Мы всегда останемся недостойными! Наше человеческое естество на духовном, душевном и телесном уровнях всегда будет неадекватным по отношению к этому таинству. Причастие есть дар Божией любви и заботы, и потому подлинной подготовкой к принятию этого дара является не проверка своей готовности, а уразумение своей неготовности. Евхаристия и дана нам для того, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и достойными Бога: «Понеже Ты хочеши жити во Мне, дерзая приступаю…» Насколько же этот подход более правилен, чем тот отказ от причастия по причине неготовности, который в определенный период времени восторжествовал в нашей Церкви и сделал большинство литургий - Евхаристией без причастников!

Трапеза Господа

Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения жертвенного агнца. Но если ветхозаветный пасхальный ужин был семейной трапезой, то в новозаветной Тайной Вечери участвовали ученики Христа - не родственники Его по плоти, а родственники по духу, та семья, которая потом вырастет в Церковь. И вместо агнца был Он Сам, приносящий Себя в жертву «как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» для спасения людей (1 Пет. 1:19–20). Эти собрания и после крестной смерти и Воскресения Спасителя продолжили Его ученики. Они собирались в первый день недели - так называемый «день солнца», когда воскрес Христос, - для «преломления хлеба».

Совместная трапеза объединяет людей. Во все века братской совместной трапезе придавалось огромное значение. Но особое значение в древнееврейской традиции имела пасхальная трапеза, на смену которой в Новом Завете пришла трапеза евхаристическая. Постепенно, по мере роста христианских общин, Евхаристия трансформировалась из совместной трапезы, вечери-ужина, в богослужение.

Литургическая молитва постоянно призывает нас к одному и тому же: «Нас же всех, от единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святаго причастие». Всякое мало-мальски серьезное изучение евхаристического чина не может не убедить нас в том, что чин этот весь, от начала до конца, построен на принципе соотносительности, т.е. зависимости друг от друга служений предстоятеля и народа. Еще точнее эту связь можно определить как сослужение. Все раннехристианские памятники свидетельствуют, что «собрание» всегда считалось первым и основным актом Евхаристии. На это указывает и древнейшее литургическое наименование совершителя Евхаристии - предстоятель. Его первая функция и состоит в возглавлении собрания, т.е. в том, чтобы быть «предстоятелем братии». Собрание, таким образом, есть первый литургический акт Евхаристии, ее основа и начало.

Собрание верующих

Сегодня «стечение молящихся» (т.е. собрание) перестало восприниматься как первичная форма Евхаристии, а в Евхаристии перестали видеть и ощущать первичную форму Церкви. Литургическое благочестие стало предельно индивидуалистическим, о чем красноречиво свидетельствует современная практика причащения, подчиненная до конца «духовным нуждам» отдельных верующих, и которую никто - ни духовенство, ни миряне - не воспринимает в духе самой евхаристической молитвы, уже цитируемой нами, о соединении всех «во единого Духа Святаго причастие».

Слово «сослужение» теперь применяется только к духовенству, участвующему в службе, что же касается мирян, то их участие мыслится всецело пассивным. Так в школьном богословии при перечислении условий, необходимых для служения Литургии, упоминается обычно всё - от законно рукоположенного иерея до качества вина. Всё, кроме «собрания в Церковь», не считающегося сегодня «условием» Литургии.

И сами миряне не воспринимают свое присутствие на Литургии от начала до конца в качестве обязательного элемента Литургии. Они знают, что богослужение начнется в определенный час, согласно расписанию, вывешенному на дверях храма, вне зависимости от того, придут ли они к его началу или в середине или даже под конец.

Однако именно собранная в Евхаристии Церковь и есть образ и осуществление Тела Христова, и только потому собранные смогут причаститься, т.е. быть общниками Тела и Крови Христовых, что они являют Его своим собранием. Никто и никогда не мог бы приобщиться, никто и никогда не был бы достоин и «достаточно» свят для этого, если бы не было это дано и заповедано в Церкви, в собрании, в том таинственном единстве, в котором мы, составляя Тело Христово, можем неосужденно быть участниками и причастниками Божественной Жизни и «войти в радость Господина своего» (Мф. 25:21). Чудо церковного собрания заключается в том, что оно не «сумма» грешных и недостойных людей, составляющих его, а Тело Христово. Вот тайна Церкви! Христос пребывает в своих членах, и потому Церковь не вне нас, не над нами, а мы во Христе и Христос в нас, т.е. мы и есть Церковь.

Евхаристия – присутствие Бога

Быть в Церкви, значит быть со Христом, Который открывается нам в таинстве Евхаристии. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53–54). В этих словах Христа заключается тайна богообщения, открытая для каждого члена Церкви. И наша встреча со Спасителем - не эпизодическое свидание, а постоянная напряженная жизнь наполненная всегдашним устремлением, всегдашним желанием утверждать себя в Боге, соединяться с Ним.

Таинство Евхаристии как таинство Христа, пребывающего с человеком, уникально, больше ничего подобного в мире не было! Христос с людьми - не как память, не как идея, а как реально Присутствующий! Для православных христиан Евхаристия не просто символическое действие, совершаемое в воспоминание Тайной Вечери, но сама Тайная Вечеря, возобновляемая Христом за каждой Евхаристией и непрерывно продолжающаяся в Церкви, с той пасхальной ночи, когда Христос возлежал за столом со Своими учениками. Вот почему таинству Евхаристии Церковь придает особое, ни с чем несравнимое значение в деле спасения человека.

После грехопадения люди постепенно утратили чувство присутствия Бога. Их воля перестала быть в гармонии с волей Божией. Чтобы спасти, исцелить измененную ко греху человеческую природу Бог сходит на землю. Но спасение и освящение не может быть нам просто подано извне. Оно должно быть творчески воспринято нами изнутри. И потому Бог не просто сходит Сам по Себе, а сходит через человека, исцеляя нашу природу неизменностью Своего Божества. Божественная Личность Христа разглаживает те складки воспринятой человеческой природы, те греховные рубцы, которые появились в ней после грехопадения. Человеческая природа Христа становится обоженной, преображенной.

И вот этот дар преображения Христос сделал доступным для всех верующих в Него, установив величайшее христианское таинство - таинство Евхаристии, причастия Его Тела и Крови. В этом таинстве мы не просто общаемся с Богом, но Бог входит внутрь нашего естества, причем, это вхождение Бога в нас происходит не каким-то символическим или духовным способом, но абсолютно реально - Тело Христово становится нашим телом и Кровь Христова начинает течь в наших жилах. Христос становится для человека не только учителем, не только нравственным идеалом, Он становится для него пищей, и человек, вкушая Бога, соединяется с Ним духовно и телесно.

Так же как и в обычной трапезе, когда человек ест, он причащается природе, он делается ее частью, а она - его. Потребляемая человеком пища не просто переваривается, она входит в нашу плоть и кровь, преображается в ткани нашего организма. Когда совершается таинство Евхаристии, Господь не незримо, не чисто духовно, а вполне реально входит в нас, становясь частью нашего существа. Мы становимся тем небесным Хлебом, который вкусили, т.е. частицами Тела Христова.

Что освящается на литургии?

Преображенная плоть Христова входит в жизнь каждого христианина через причастие, наполняя его Своим животворным присутствием, Божественной энергией. Она онтологически воздействует на человека изнутри, подталкивая его совесть к доброму выбору. И это не насилие. Апостол Павел однажды заметил: «Бедный я человек!.. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:24, 15–19). И это замечание апостола может повторить любой христианин! Человек пленен своим грехом. В каждом из нас живет огромная инерция греха, которая подталкивает нас именно к злому выбору. Человек, участвующий в Евхаристии, имеет возможность более свободно действовать при выборе «добра» или «зла», чем тот, кто не принимает участия в таинстве (вот каким образом Христос сделал нас свободными - ср. Гал. 5:1).

Именно вследствие этого важнейшим элементом, который подлежит освящению на литургии, является не вино и не хлеб, а мы с вами. Не случайно, когда священник взывает к Богу о том, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью Христа, он произносит: «Ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия дары сия». Святой Дух должен сойти не только на святые дары, чтобы их сделать Телом и Кровью Христа, но и на нас, чтобы сделать нас, по выражению Святых Отцов, «сотелесными» Христу, сделать частью Его Пречистого Тела.

Каждый священнослужитель по-разному переживает этот особый и трепетный момент в литургии, когда время как бы останавливается и реальность иного мира входит в нашу повседневную жизнь, когда Святой Дух ощутимым образом касается нашего человеческого естества, преображая его изнутри. Материальное естество хлеба и вина остается перед нашими очами и не меняется в момент преложения их в Тело и Кровь Христа. И наше человеческое материальное естество внешне не меняется, когда мы причащаемся. Но происходит внутренняя радикальная трансформация и того и другого: и святых даров, стоящих на престоле, и людей, стоящих перед престолом.

Вот почему никакой человек, приступающий к таинству, никогда не сможет так к нему подготовиться, чтобы стать достойным принять в себя Бога, стать «сотелесным» Ему. Только сознание своего всецелого недостоинства, своей греховности и чувство глубокого покаяния может и должно быть пропуском к таинству таинств.

Сокрушение от сознания собственной греховности, однако, не должно препятствовать христианину воспринимать Евхаристию как праздник и радость. По своей природе Евхаристия является торжественным благодарением, основное настроение которого - хвала Богу. В этом парадокс и тайна Евхаристии: к ней нужно приступать с покаянием и одновременно с радостью - с покаянием от сознания своего недостоинства и радостью от того, что Господь в Евхаристии очищает, освящает и обоготворяет человека, делает его достойным, невзирая на недостоинства, дает незримую благодатную силу. Каждый причастник Евхаристической трапезе несет Христа в себе.

Мы призваны к тому, чтобы жизнь стала Евхаристией

В идеале причащаться нужно за каждой Литургией. И в идеале именно ритм церковной жизни той общины, к которой принадлежит конкретный христианин, должен определять ритм его индивидуальной евхаристической практики. Однако мы живем на разных уровнях интенсивности духовной жизни, и не каждый может отдавать Богу всего себя ежедневно. В современных условиях трудно предписывать единый для всех стандарт: каждый человек должен почувствовать свой внутренний ритм и определить, как часто ему следует причащаться. Но для всех нас важно, чтобы Причастие не превращалось в редкое событие, которое происходит либо по особым случаям, либо по большим праздникам.

Будем ли мы подходить к Святой Чаше несколько раз или один раз в неделю, раз в две недели или раз в месяц, Причащение должно быть тем стержнем, вокруг которого выстраивается вся наша жизнь. В конечном же итоге мы призваны к тому, чтобы вся наша жизнь стала Евхаристией – непрестанным благодарением Богу за Его дары, благодарением, выражаемым не только в словах, но и в делах, во всем нашем образе жизни.

И очень важно помнить о том, что Евхаристия преображает не только жизнь каждого конкретного христианина: она преображает всю церковную общину, созидая из отдельных индивидуумов единое Тело Христово. Литургия – это «общее дело», общий подвиг всей христианской общины. Евхаристия, как общее дело Церкви, на протяжении веков соединяла членов Церкви «друг ко другу». И отдельные Поместные Церкви также соединяются в единое церковное Тело именно через Евхаристию.

Общецерковное измерение Евхаристии с особой силой выражено в чинопоследовании Божественной литургии. Это измерение необходимо подчеркивать и осмыслять в наше время, когда верующим пытаются навязать индивидуалистическую парадигму как в религиозных убеждениях, так и в их действенном проявлении.

Опыт евхаристической молитвы и рождающееся в ней действование Церкви – это соборный акт. Наша главная сила, духовная и общественная, заключается в том, что мы совершаем Евхаристию как общее дело, через которое актуализируется не только наше единство со Христом, но и наше единство друг с другом. И это не абстрактное единство. Это единство, которое глубже культурных и родственных связей: это единство жизни во Христе, самое сильное и самое глубокое единство, которое только может существовать в человеческом сообществе.

Игнатий Богоносец. Послание к Смирнянам 7.

Добротолюбие. Т. 2. М., 1895. С. 196.

13.PG 32, 484B.

Книга правил. С. 12.

Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования 23, 21 [Писания. М., 1892. С. 605].

См., например, Слово нравственное 3, 434-435 : «(Тело и Кровь), которые мы ежедневно едим и пьем».

Из анафоры литургии святителя Василия Великого.

См.: Афанасьев Николай, прот. Трапеза Господня. Париж, 1952.

Таинства у инославных

По окончании лекции владыка ответил на вопросы слушателей. В частности, зашел разговор о возможности признания таинств у инославных христиан – в первую очередь, у католиков.

– Вопрос этот не имеет на сегодняшний день однозначного и общепринятого ответа в Православной Церкви, – сказал владыка . – Есть разные точки зрения на этот вопрос в разных Поместных Православных Церквах и даже внутри одной Православной Церкви и даже внутри одного прихода два священника могут по-разному относиться к вопросу о действенности таинств у католиков и в других христианских общинах. Существуют определенные правила и определенные установки, которые можно считать официальной позицией Русской Православной Церкви. Эта официальная позиция изложена в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Там не говорится о признании или непризнании действенности таинств, но говорится, что в диалоге с Римско-католической церковью мы должны исходить из того, что это Церковь, которая обладает апостольским преемством рукоположений, а кроме того, de facto существует признание таинств Католической церкви в том случае, если, например, католик становится православным.

Здесь нужно различать признание таинства Крещения и признание других таинств, потому что мы принимаем людей, не перекрещивая их, даже из протестантских конфессий, но при этом, если бы протестантский пастор перешел в Православную Церковь, то он был бы принят как мирянин, а если католический священник или епископ перейдет в Православную Церковь, то он принимается, соответственно, как священник или как епископ. То есть в данном случае имеет место фактическое признание совершенного над ним таинства.

Другое дело, опять же, как трактовать это таинство. И здесь есть очень широкий спектр мнений.

Одно могу сказать: евхаристического общения между православными и католиками нет, и существует определенная церковная дисциплина, которая не позволяет верующим Православной Церкви причащаться у католиков.

Православная Церковь в богословском диалоге: свидетельство перед инославными

Подробнее о текущем диалоге между православными и католиками митрополит Иларион рассказал корреспонденту портала “Православие и мир” .

– Владыка, ведется ли сейчас богословский диалог с Католической церковью с целью преодоления существующего разрыва в евхаристическом общении?

– Специального такого диалога сейчас нет, хотя, как мне кажется, в ходе богословского диалога с католиками, который длится уже более тридцати лет (я говорю сейчас об официальном общеправославном диалоге), а также и в ходе диалога с целым рядом других христианских конфессий, вопросы церковного устройства и таинств, конечно, затрагивались. Но ни в одном из этих диалогов речь сейчас не идет о восстановлении евхаристического общения. Речь идет о том, что мы, вступая в этот диалог, должны глубже уяснить наши различия, понять, что нас разделяет, посмотреть, насколько мы далеки друг от друга и есть ли возможности сблизить наши позиции.

А для Православной Церкви участие в таких диалогах имеет прежде всего миссионерское измерение. Мы говорим на эти темы, в том числе, и о церковных таинствах прежде всего, чтобы засвидетельствовать перед нашими инославными братьями и сестрами ту истину, которой живет Православная Церковь.

Разрыв между Римом и Константинополем произошел не по богословским причинам

– На ваш взгляд, есть ли возможность преодоления разрыва с Католической церковью?

– Мы должны четко понимать, что разрыв между Римом и Константинополем произошел не по богословским причинам. Те богословские разногласия, которые имелись на тот момент между православными и католиками, накапливались на протяжении веков, но позволяли христианам Востока и Запада сосуществовать и вместе составлять единую Церковь.

К сожалению, богословские аргументы друг против друга начали подыскивать задним числом, для того чтобы оправдать раскол, а самое главное, серьезные богословские разногласия возникли уже в ходе последующего, раздельного существования Восточной и Западной Церквей. Целый ряд догматов, который не существовал в Церкви I тысячелетия и был введен на Западе во II тысячелетии, для православных является неприемлемым и служит сегодня серьезным препятствием для гипотетического воссоединения между Западной и Восточной Церковью.

То, что мы получаем в Евхаристии, должно отражаться в жизни

– Практический вопрос по теме вашей лекции: как воспитывать в себе должное отношение к Литургии и Евхаристии?

– Во-первых, на Литургию нужно регулярно ходить. Приходить нужно к ее началу, а уходить после ее конца. Нужно внимательно вслушиваться в слова Литургии и, если эти слова непонятны, то изучать их по книгам, которые сегодня имеются в общедоступном пользовании.

Изучать очень важно не только те слова, которые слышны мирянам, но и те, которые читаются священником, так называемые тайные молитвы, потому что именно в них заключен основной смысл совершающегося священнодействия и именно они являются той подготовкой к Евхаристии, которая необходима для каждого христианина, и они являются также частью того общего дела, в котором участвуют не только священнослужители, но и все присутствующие в храме.

В индивидуальном порядке очень важно готовиться ко Причащению, прежде всего – внутренне готовиться. Внешние правила человек устанавливает для себя или посоветовавшись с духовником, но внутреннее стремление как можно чаще быть со Христом, внутреннее желание возгревать в себе этот евхаристический дух – является очень важным.

И конечно же, очень важно, чтобы наша жизнь была неотделимой от Евхаристии. Чтобы не получалось так, что на Евхаристии в храме присутствует один человек, а за порогом храма в реальной повседневной жизни – совсем другой. То, что мы получаем в Евхаристии, должно естественным образом отображаться потом во всей нашей жизни, во всей нашей повседневности, во всех наших мыслях, словах и делах.

Беседовала Мария Сеньчукова,
фото: фотограф Патриаршего центра духовного развития молодежи при Даниловом монастыре Владимир Горбунов