Албанцы исповедуют. Культура албании


Израиль

Албания — единственная мусульманская страна в христианской Европе. Албания — единственная страна, которая многие годы, даже после развала СССР и лагеря социализма, продолжала столь рьяно придерживаться сталинистской теории и практики, что ее называли Северной Кореей Восточной Европы. Мусульманская Албания — единственная страна в Европе, где не произошло Катастрофы. Из местной еврейской общины и тысяч еврейских беженцев, нашедших в ней убежище в годы Второй мировой войны, из Албании в лагеря уничтожения была отправлена только одна еврейская семья…

Еврейская община в Албании всегда была малочисленной. Уж слишком удалена была эта гористая местность от европейских, а позднее турецких центров культуры и торговли. Евреям просто нечего было делать в этих труднодоступных, бедных местах, обитатели которых с трудом сводили концы с концами. Но отношения между евреями, все-таки обосновавшимися здесь, и местными жителями — истовыми мусульманами — уникальны и заслуживают особого внимания.

Впервые евреи попали в эти края еще во времена Римской империи. Легенда гласит, что несколько еврейских семей очутились в Албании случайно: судно, на котором они плыли, в Адриатическом море подверглось нападению пиратов и с трудом успело укрыться в ближайшей гавани. Пассажиры судна решили переждать, пока пираты не уберутся восвояси. И чтобы не терять времени, занялись привычным делом, открыв несколько небольших мастерских. То ли евреи оказались искусными мастерами, то ли в этой глухомани просто не было специалистов такого уровня, но дела пошли столь замечательно, что евреи решили остаться. Позднее к ним присоединились еще с десяток семей родственников и друзей. Так возникла крохотная община, сохранившая свою численность на долгие столетия. Число членов общины резко возросло лишь спустя тысячу лет, когда Оттоманская империя распахнула свои ворота перед евреями, высланными из Испании и Португалии.

Султан Сулейман Великолепный оказался, в отличие от «их католических величеств Изабеллы и Фердинанда», мудрым и прозорливым правителем. Наиболее знаменитых испанских беглецов он принял в Стамбуле, а остальных расселил по медвежьим уголкам своего государства в надежде, что евреи, образованные люди, искусные ремесленники и торговцы, помогут развитию отдаленных концов империи. Расчет оказался точным — евреи, поселившись в основном на Балканах, действительно немало способствовали процветанию этого края. Везде на Балканах их принимали тепло, но в Албании им, без всякого преувеличения, раскрыли объятия.

Поэтому хотя Албания и считалась одной из самых забитых провинций Порты, евреи, настрадавшиеся от жестокости католиков, с радостью остались жить в этом глухом, но гостеприимном крае. В большинстве главных городов Албании (Берат, Эльбасан, Влёра, Дуррес) возникли еврейские кварталы. В 1520 году в городе Влёра было уже 609 еврейских домов. В нем же построили и единственную в Албании синагогу, которая простояла до Первой мировой войны.

До конца той войны Албания входила в состав Великой Порты и ни разу — ни разу! — здесь не было зафиксировано ни одного антисемитского инцидента. После развала Оттоманской империи Албания получила независимость, и первая перепись населения, проведенная в 1930 году, зарегистрировала 204 еврея. К моменту предоставления ей 2 апреля 1937 года официального статуса еврейская община насчитывала 250 человек. После прихода к власти Гитлера и аншлюса Австрии сотни немецких и австрийских евреев нашли убежище в Албании. В 1938 году албанское посольство в Берлине все еще продолжало выдавать евреям визы. В общей сложности Албания приняла 1900 еврейских беженцев. Немного, конечно, но следует помнить, что в то время ни одна европейская страна категорически не желала принимать евреев даже в своих отдаленных от Европы колониях.

Несмотря на внутренние религиозные споры (30% населения — христиане), для албанцев главной всегда была национальная, а не религиозная принадлежность. О религиозной терпимости свидетельствовало значительное количество смешанных браков: нередко внутри одного рода или одной семьи могли мирно сосуществовать мусульманство, православие, католицизм. Один брат мог быть католиком, а другой — мусульманином, члены одной и той же семьи носили и христианские и мусульманские имена.

Религиозное взаимоуважение, добрососедство и толерантность албанцев уходят корнями глубоко в историю. Из-за постоянной угрозы со стороны возможных захватчиков албанцы стремились к сплоченности, не допуская расколов на религиозной почве. Как написал албанский писатель Пашко Васа: «Религия албанцев — это албанизм».

Религиозная терпимость обусловила и терпимость албанцев к евреям. Благодаря этой терпимости в Албании чуть было не создали… еврейский национальный очаг для беженцев. Эта совершенно невероятная история до сих пор малоизвестна, поэтому стоит рассказать о ней чуть подробнее. В 1938 году уже стало ясно, что Европа находится на грани большой -войны, которая приведет к появлению огромной волны еврейских беженцев. В начале этого года британский журналист-еврей Лео Элтон отправился в Албанию, где предложил местным властям приютить евреев, создав для них на неосвоенных территориях страны еврейский национальный очаг. Аргумент у него был весомый — он напомнил решение Сулеймана Великолепного. Десятки, если не сотни тысяч евреев из Германии, Австрии, Бельгии, Голландии и других европейских стран могли бы принести Албании огромную пользу — точно такую же, как в свое время испанские беженцы принесли турецкой империи.

Элтон вернулся в Англию в полном восторге — по его словам, крупные албанские чиновники заинтересовались его предложением. «Без всякого сомнения, евреи смогут жить в гармонии и добрососедстве с нами и приносить стране немалую пользу», — заявил Элтону один из высокопоставленных собеседников. И с гордостью подчеркнул: «В Албании никогда слыхом не слыхивали об антисемитизме». Собеседники не скрывали от Элтона: они надеются, что вслед за еврейскими беженцами в страну хлынут и еврейские деньги, которые помогут создать в ней современную промышленность и поднять Албанию на совершенно иной уровень развития.

Рассказывая об этом в Лондоне, Элтон не скупился на описание нищеты албанских городов и деревень. «В Тиране нет ни одного театра и ни одного концертного зала, — говорил Элтон. — А уж о какой-либо современной промышленности и говорить нечего!» Но еврейский истеблишмент в Лондоне не разделил энтузиазма Элтона, и его идея сошла на нет. Впрочем, она быстро стала неактуальной и по политическим причинам.

7 апреля 1939 года Италия оккупировала Албанию и восстановила свой протекторат, существовавший в ней во время Первой мировой войны. В 1941 году к протекторату присоединили югославские территории, населенные албанцами, в том числе Косово.

Итальянцы интернировали в транзитном лагере Кавайе часть еврейских беженцев и около 200 местных евреев. Но в руки немцев их все же не передали. Наоборот, при явном попустительстве итальянских оккупационных властей албанцы помогли большей части интернированных бежать из лагеря. Им приготовили фальшивые документы и переправили в труднодоступные горные деревни, где спрятали в албанских семьях. Евреям помогал даже премьер-министр марионеточного правительства Албании Мустафа Мерлик. За спасение евреев институт «Яд ва-Шем» присвоил 69 (!) албанцам звание праведников народов мира.

Таким образом, практически все евреи, находившиеся непосредственно на территории Албании, уцелели. Большинство же евреев, оказавшихся в других частях Балкан, стали жертвами Холокоста. Некоторые евреи решили не отсиживаться в горных деревушках и пошли воевать в партизанские отряды. Так, например, поступил знаменитый Пепе Биро Кантос, который после войны стал одним из самых высокопоставленных офицеров албанской армии.

Кое-кто из историков утверждает, что немцы, оккупировавшие Албанию после выхода Италии из войны, сумели уничтожить около 500 евреев. Но в самой Албании считают иначе. Здесь с гордостью говорят, что Албания оказалась единственной страной Европы, еврейское население которой после окончания войны было большим, чем до ее начала.

Во времена Энвера Ходжа — последователя Сталина и Великого кормчего — иудаизм, как, впрочем, и все остальные религии, был в Албании под абсолютным запретом. Ходжа хвастался, что ему удалось создать единственное в мире атеистическое государство, которое было официально объявлено государством без религии. Но связь евреев со своим народом не прерывалась, и сразу же после изменений, произошедших в конце XX века в Албании, большая часть местных евреев — около 500 человек — репатриировалась в Израиль. Поселились они в Тель-Авиве и возвращаться в Албанию не собираются. Хотя и вспоминают ее с большой теплотой и благодарностью.

Сегодня в Албании проживают около 200 евреев. Общину возглавляет — а как же иначе? — посланник Любавичского Ребе, молодой энергичный раввин Йоэль Каплан. Благодаря его усилиям в Тиране открылись синагога и общинный центр. А недавно власти официально присвоили ему звание главного раввина Албании.

Европейская Албания, религия которой самым невероятным образом переплела мусульман, католиков и православных, на сегодняшний день, пожалуй, самая таинственная и неизбалованная туристами страна.

Албания - жемчужина в бункере

Теплая, добрая и гостеприимная Страна Орлов, или «Щиптара», как именуют свою родину сами албанцы, осталась в стороне от многолюдных курортных маршрутов. И виной тому не отсутствие климатических достопримечательностей. С этим как раз все наоборот: ласковые и теплые воды Ионического и Адриатического морей, мягкий климат, соседство с популярными курортами Греции, Черногории, Сербии, Македонии... Виной всему - коммунистическое прошлое, которое укоренилось в этой стране наиболее глубоко.

Преданность прежнего правительства делу Ленина и Сталина достигла такого фанатизма, что, когда в СССР начался процесс десталинизма, Албания порвала все связи с бывшим «другом». Полная изоляция от внешнего мира, тотальное уничтожение религиозности привели к тому, что даже сегодня население Албании самое атеистическое в мире.

Православные храмы и мусульманские мечети разрушались или превращались в постройки социально-бытового назначения. Вместо них массово возводились бункеры - убежища от нападения "злых империалистов". После смены правительства верующие, независимо от вероисповеданий, с радостью востанавливают забытые традиции предков.

Братство конфессий

Период господства атеистического коммунизма вырастил целое поколение албанцев, которые на вопрос о своем вероисповедании не могут дать твердого ответа. Албания, религия которой сейчас проходит этап возрождения, может служить современному миру образцом мирного сосуществования людей различных религиозных убеждений.

Мечети и храмы возрождаются наравне. Христиане и мусульмане не только мирно живут и работают рука об руку, но и создают семьи. Интересная страна эта Албания. Религия в жизни ярко представлена на примере семьи албанского премьер-министра. Дедушка главного министра страны Эди Рамы был православным, а бабушка - католичкой. В этой вере она и воспитала своих сыновей. Нынешняя супруга главы кабмина - мусульманка, двое сыновей от разных браков - приверженцы православия и католицизма. И такая многоконфессиональная семья в Албании не одна.

Ислам в Албании

Во многих источниках Албанию называют единственной мусульманской страной в Европе. Это не совсем точное определение. Во-первых, не нужно забывать Турцию; во-вторых, мусульманство было доминирующим вероисповеданием только на этапе религиозного возрождения. Итоги последней переписи говорят о том, что процентное соотношение мусульман сейчас представлено цифрой 60 %.

Итак, мусульманская Албания. Религия ислам пришла в эту страну с приверженцами Хаджи Бекташ-вели на рубеже 12-13 веков. Позднее, с 14 века, с османами на территорию державы проникли мусульмане-сунниты. Традиции албанских мусульман-бекташей отличаются от традиционно исламских и содержат некоторые элементы, сходные с христианством.

Если распределять по территориальности, то сунниты занимают в основном северо-восток и центр страны, бекташи преимущественно селятся в городах.

Православие в Албании

Зарождение православия в Албании связывают с именем святого Кесаря, который считается апостолом этого края. Имена многих святых великомучеников связаны с албанской землей. Албания, религия которой длительное время находилась под строжайшим запретом (приговорить к тюремному заключению могли за найденную в доме икону), является родиной святых Доната, Ферина, Данакса, Нифонта и других. Мученическую смерть за Христа приняли на этой земле Косма Этолийский и Никита Албанский. Во времена репрессий православные священники пострадали больше остальных.

После смены режима на территории страны не осталось ни одного христианского монастыря, ни одного целого храма. Для сравнения: перед Первой мировой войной православие насчитывало 354 храма, 300 небольших часовен, 28 монастырей и две духовные семинарии.

Восстановление разрушенного православия церковь поручила владыке Анастасию. Первые церковные службы приходилось проводить под открытым небом, так как не было ни одной уцелевшей церкви. Результатом деятельности архиепископа стала реставрация и ремонт разрушенных храмов, сооружение новых, открытие монастырей, обучение священников.

Албанские католики

Греко-католики византийского обряда появились в Албании из числа греков и албанцев, которые спасались бегством от турецких завоевателей. Население Албании, исповедующее католицизм, сегодня составляет около 10 % всех верующих.

Албанская особенность

Чего вы не увидите нигде больше, так это поразительной терпимости к обрядам и обычаям представителей различных вероисповеданий. Никого здесь не удивит то, к примеру, что усопшего мусульманина проведет в мир иной православный священник. Здесь, как нигде, подтверждается истина: различны только вероисповедания. Самое большое в этой стране и число смешанных браков.

Я недавно познакомилась в одном из ЖЖ, где не очень лицеприятно отзывались об Албании (встречаются недалекие люди), с одним весьма приятным молодым человеком, который Албанию яростно защищал и пытался просветить товарищей по вопросам религии в Албании. Мне показалось, что человек весьма хорошо разбирается в этих вопросах, завязалась личная переписка и - о чудо! - в моих руках курсовая работа этого самого молодого человека под названием "Положение ислама в Албании в конце XX - начале XXI веков". Свое имя автор данной курсовой просил не раскрывать, но разрешил дать ссылку на свой (пустой) блог: acer120 . Я взахлеб прочитала первую часть этой курсовой, содержащую исторический обзор положения религии в стране, настолько написано доходчиво, настолько отражает мое понимание ситуации, а также отражает в целом видение многих переломных исторических моментов самими албанцами, что я очень рекомендую этот труд к прочтению. Я буду этот обзор выкладывать частями, чтобы успеть задать вопросы и получить на них ответы. Всего будет 3 части. Вопросы к автору курсовой будут даже у меня.))))

На протяжении истории значительные группы албанского населения неоднократно меняли свою религиозную принадлежность. Главенствующую роль в разное время занимали католицизм, православие, ислам - в зависимости от текущей политической ситуации. В период Позднего Средневековья албанские земли были местом столкновения католического Запада и православного Востока. В периоды политического господства католических государств на Балканах албанские князья переходили в лоно католической церкви, причем зачастую со своим податным населением. В то же время, когда в регионе доминировали православные Византия или Сербия - они возвращались в православие. Известным примером подобного индифферентного отношения к религии был отец национального албанского героя Скандербега - Иоанн Кастриоти, который менял религию несколько раз. Он был католиком, будучи союзником Венецианской Республики и переходил в православие, становясь вассалом сербского князя Стефана Лазаревича .

С установлением Османского господства в албанских землях, религиозная композиция усложнилась. Особенностью внутренней стратификации поданных в османском государстве была система миллетов - т.е. разделение подданных на страты с различными правами и обязанностями по религиозному признаку. Миллеты не были равноправны, господствующее положение занимали мусульмане - они платили значительно меньше налогов и могли служить в армии. Христиане же (millet-i-rum) не могли служить в армии, платили дополнительные налоги и периодически были обязаны отдавать по одному здоровому ребенку мужского пола, которого обращали в ислам для службы в османской администрации или в элитном войсковом корпусе янычар (налог девширме) . При этом никаких препятствий для принятия ислама представителям других миллетов не существовало.

Таким образом, весь период османского господства постоянно происходил процесс исламизации албанского населения. Помимо экономической выгоды, были и другие причины для обращения в ислам. Главенствующее положение в христианском миллете занимали греки, из числа которых выбирался глава миллета - Константинопольский патриарх. Свою власть греки использовали для усиления культурного влияния среди христианского населения империи , проводя политику эллинизации албанцев, влахов и славянских народов. Желание сохранить свою лингвистическую и культурную идентичность также толкало людей к принятию ислама.

Положение албанцев сильно разнилось в зависимости от региона. В равнинных областях Центральной Албании, Косова и Северной Македонии, где влияние центральной османской власти всегда было прочным, албанское население в значительной степени исламизировалось. В то же время, в труднодоступных горных районах Северной Албании и Эпира, власть турецких и греческих чиновников была достаточно условной, и местное население обладало значительной внутренней автономией. Так в преимущественно католической Северной Албании правовая система весь османский период базировалась на Кодексе (кануне) Лека Дукаджини (1410-1481гг.) . В числе прочего Кодекс регулировал положение церкви, ее благосостояние, положение церковных властей и устанавливал защитные меры для ее нормального функционирования. Кодекс является первым регулирующим положение религии документом в албанской истории.

Четвертой важной религиозной общиной албанского населения являлись бекташи. Суфийский орден бекташей был основан в XIII веке в Центральной Анатолии выходцем из персидского Нишапура Хаджи Бекташ Вали . У бекташей нет структурированного письменного учения, что позволяло ордену существовать и развиваться в мусульманских суннитских государствах Малой Азии в качестве простого суфийского шиитского ордена. Между тем учение ордена достаточно сильно отличается даже от неортодоксальных вариаций ислама. Учение Хаджи Бекташи точнее определить как синкретическое, на стыке суфийской мусульманской мистики и различных, в том числе гностических, вариаций христианства, распространенных в средневековой Малой Азии .

На Балканы бекташизм попал вместе с турецкими завоеваниями. В конце XVI века члены ордена появляются в Албании, бекташом позиционирует себя, в том числе известный албанский герой Сари Салтек. Посетивший Албанию в 1670 г. турецкий путешественник Эвлия Челеби отмечает наличие бекташского монастыря (текке) в Канине, недалеко от Влёры .

К ордену бекташей были приписаны янычары - элита османской армии, в XVI-XVIII веках влияние ордена было заметно и в Анатолии и на Балканах. После расформирования янычарского корпуса, в 1825 г. Порта приказала закрыть и расформировать все текке. В Анатолии и Восточной Румелии это привело практически к полному уничтожению ордена. В Албании же, где к началу XIX века влияние центральной власти сильно ослабло, это решение было исполнено лишь формально. Так текке в Канине просто формально перешел во владение к суфийскому ордену Галвети. Влияние бекташей локализовалось в Центральной и Южной Албании. Число бекташей росло за счет ортодоксальных суннитов и православных христиан. Околохристианская мистика и обрядовость бекташей были привлекательны и для мусульман, видевших в них возможность восстановления традиционных форм благочестия, и для православных, которым сложно было сохранить национальную идентичность под прессом эллинизации.

В отличие от других балканских стран, имевших государственную религию в XIX веке, первый конституционный акт, провозглашенного 28 ноября 1912г. Независимого Албанского государства декларировал отсутствие в стране государственной религии . Такое нетипичное для региона решение, очевидно, вытекало из религиозной структуры населения. Также Албанское государство декларировало свое отделение от всех религий, религиозные институты были зависимы от их мировых центров.

Расхожее утверждение о том, что нынешнее противостояние славян и албанцев на Балканах является проявлением глобального христианско-исламского конфликта, следует считать не совсем верным. Это подтверждает даже достаточно поверхностное обращение к религиозной истории албанского народа.
Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего.
Суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, с конца XVI - начала XVII века. Это был в большей мере политический, нежели религиозный выбор, поскольку принятие ислама в Османской империи означало некоторое расширение гражданских прав, а также облегчение налогового бремени по сравнению с иноверцами. В быту многие албанцы продолжали исповедовать своеобразное "криптохристианство" - сочетание христианских традиций с народными, почти полуязыческими обычаями. Бытовой религиозный синкретизм албанцев отмечали многие исследователи в XIX и XX вв. Так, паломничество в православные монастыри Черногории и Македонии часто совершали и албанцы-мусульмане. Для того чтобы совершить обряд бракосочетания или погребения, особенно в сельской местности, часто пользовались услугами служителя той религии, который в данный момент находился поблизости. Часто меняли христианство на ислам и наоборот, чтобы "насолить" местному попу (имаму). Отмечалось, особенно в Южной Албании, много случаев, когда человек одновременно исповедовал и ислам, и христианство, имел два имени и ходил по очереди то в мечеть, то в церковь. Вполне естественно, что на такой почве ислам, номинально господствующий среди албанцев, не мог, как, впрочем, и христианство, стать ведущим фактором в национально-политических движениях этого народа.
Кроме того, религиозная культура албанцев имеет еще одну интересную историческую особенность. С XIII-XIV вв. в стране распространялся суфийский орден бекташи, и сегодня около трети албанских мусульман традиционно считают себя бекташийцами. Фактически же бекташи - это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут "Святую Троицу" (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях, где они уединяются от мира. У них распространены неприемлемые для традиционного ислама обычаи: обет безбрачия, исповедь духовному наставнику и обряд, напоминающий причастие с употреблением вина и сыра (запрета на алкоголь у бекташи нет). Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности.
Кстати, именно выходец из семьи купца-бекташийца, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа в 1967 г. одним махом решил проблему взаимоотношений религии и социалистического общества. Деятельность религиозных институтов была запрещена, более двух тысяч объектов религиозного культа были либо разрушены, либо перепрофилированы, а священнослужители репрессированы. Затем албанские коммунисты пошли еще дальше, запретив даже частное исповедание религии. Например, за молитву, произнесенную дома, можно было запросто угодить в тюрьму. Создание в Албании атеистического общества стало для коммунистического мира беспрецедентным шагом. Ведь во всех странах социализма, даже в Северной Корее, номинально сохранялись минимальные возможности исповедания религий. При этом мотивация этого шага была исключительно националистической. Коммунистические руководители тогдашней Албании утверждали с высоких трибун, что ислам есть проводник враждебного влияния Турции, католичество - Италии, а православие - Греции.
Интересно, что, по свидетельству самих албанцев, такой пируэт национал-коммунистической политики не вызвал в обществе ожидаемой болезненной реакции. Среди населения Албании до сих пор жива заложенная в атеистические годы традиция называть детей именами, не связанными с исламом или христианством, а взятыми из албанского или иллирийского языков. Поэтому, если сейчас встретить албанца среднего или младшего поколения с мусульманским или христианским именем, можно почти стопроцентно утверждать, что перед нами выходец из албанской диаспоры, а не уроженец Республики Албания.
В 1990 г. в Албании грянула религиозная свобода. Вновь открылись мечети, католические и православные церкви. Получили возможность официально действовать суннитская и бекташийская общины. В 1993 г. страну посетил Папа Римский, неоднократно приезжала на историческую родину самая известная в мире албанка - мать Тереза. Кстати, на сегодняшний день наиболее активны в религиозно-общественном смысле именно албанские католики.
Но при этом активного религиозного возрождения среди албанцев как-то не наблюдается. И особенно это касается мусульман, к которым себя причисляют 70% албанцев. Мусульманские священнослужители из числа зарубежных албанцев, прибывшие в страну в первой половине 90-х годов, обнаружили, что атеистическая волна в определяющей мере затронула именно албанцев-мусульман. Активно строившиеся в последнее время мечети стоят полупустые, выпускники трех существующих в стране медресе не спешат становиться религиозными учителями, поскольку это не дает им соответствующего социального статуса.
В 1992 г. инициированное тогдашним правым правительством Албании вступление в Организацию Исламская конференция (ОИК) встретило серьезное сопротивление общественности и влиятельных в стране левых сил. В результате на сессии ОИК в Саудовской Аравии тогдашний президент Сали Бериша заявил, что, несмотря на все-таки состоявшееся вступление в организацию, Албания - это прежде всего светское государство, в котором отсутствуют серьезные предпосылки для исламизации. Связь с исламским миром для беднейшей страны Европы, на 90% зависящей от иностранной помощи, обусловлена, конечно же, в первую очередь экономическими причинами. Мусульманские миссионеры, работающие в стране, отмечают достаточно низкий интерес людей к религиозному просвещению.
Среди мусульман-албанцев Косово и Македонии, по которым не проехал бульдозер государственного атеизма, значительно больше практикующих мусульман. При этом ислам для них не столько мировоззренческий фактор, сколько своеобразная форма защиты национальной самобытности перед лицом окружающих их православно-христианских народов (сербов, македонцев и греков).
Кроме того, рост влияния ислама серьезно сдерживает европоцентричная ориентация Албании и албанского народа в целом. В середине 90-х годов среди интеллигенции страны существовала идея отказа албанского народа от ислама и возвращение его в лоно европейской культуры и Католической Церкви. Ее, в частности, активно пропагандировал известный албанский поэт и писатель Исмаил Кадаре, чью роль в общественной жизни можно сравнить с ролью Солженицына в России. Наконец, следует заметить, что с 1997 г. в стране у власти бессменно находятся представители левых сил. Это в основном молодые, ориентированные на Европу социалисты с секулярным мышлением.
Итак, албанский вопрос еще далек от своего решения, но одно можно сказать однозначно: в ближайшем будущем исламский фактор, как и религиозный вообще, не будет играть в нем значимой и решающей роли.

Ликвидировать собственную безграмотность мне пришлось сразу. Когда первое, чем встречают тебя эти загадочные албанцы, это крашенка и « Krishti u ngjall !», то есть «Христос воскресе!», согласитесь, начинаешь задумываться: а так ли правы те, кто утверждает, что Албания - страна, где живут исключительно безбожники, либо радикалы, которые спят и видят, как бы задушить Православие? Видимо, дела обстоят иначе, и это здорово радует. Собор Воскресения Христова в центре Тираны. Рядом - памятник национальному герою Георгу Скандербегу. Площадь перед собором залита воском: так и не смогли еще отчистить после ночного пасхального богослужения, на которое, по словам моих собеседников, собрались десятки тысяч человек…

С собеседниками довольно интересно получилось. В соборе проходит уборка. Занятая и уставшая девушка смотрит строго: «Вы бы отошли в сторону, пожалуйста!» Поворачиваясь к пожилому монаху, скромно стоящему у иконы, произносит не менее сурово: «Да и вы бы, владыка, отошли! У меня дел невпроворот. Идите себе на клирос - там и беседуйте, ладно?» Потом подобрела и улыбнулась: «Простите, я просто жутко устала. Возьмите яйцо пасхальное, пожалуйста». Так я получил первый подарок - ту саму крашенку, познакомился с митрополитом Амантийским Нафанаилом и священником Григорием Пелуши, которые отвели меня на клирос и с удовольствием согласились побеседовать для портала «Православие.ру».

Владыка, в отношении албанцев, боюсь, существует много предрассудков: с кем бы ни встречался в России перед поездкой сюда, все мне испуганно говорили, что я собираюсь в опасную страну, которая управляется чуть ли не по законам исламских террористов. Что Православия здесь нет и никогда не было, что церкви здесь не найти. В общем, Албания, благодаря предрассудкам, представала передо мной чем-то средним между халифатом и коммунистическим концлагерем. Тем больше было мое удивление, когда первое, что сделали со мной албанцы, с которыми вступил в разговор, это - вот: подарили крашенку и поздравили с Пасхой.

О да, с этой точкой зрения нам приходится сталкиваться. Только зрения тут нет никакого: неправда всё это. Когда мы были с владыкой в Москве, нам долго и настойчиво приходилось развеивать накопившиеся предрассудки, мы доказывали, что - страна с древнейшей христианской историей и традициями, что Православие здесь не только не умерло, а, слава Богу, растет и множится.

- Тогда скажите, пожалуйста, на чем же основываются предрассудки? Ведь сами по себе они бы не возникли.

Вопрос интересный. Думаю, возникновению неверного мнения в отношении нашей страны во многом способствовали страшные годы коммунистического правления. Но, согласитесь, с точно таким же мнением в отношении себя столкнулась и Россия в совсем еще недалеком прошлом: трудно было найти человека, который бы считал, что корни России - в христианстве, когда со всех трибун громогласно говорилось о «государственном атеизме». То же было и в Албании, только, наверное, с местными особенностями, о которых расскажет чуть позже отец Григорий.

Здесь мирно живут как мусульмане, так и христиане

Что же касается мнения об Албании как о сугубо мусульманской стране, то оно в корне неверно: здесь мирно живут как мусульмане, так и христиане. Шииты и сунниты, православные и католики - вот, пожалуй, основные группы верующих здесь.

А уж если говорить об истории, то давайте вспомним, что еще в I веке сюда, в Иллирию, пришел апостол Павел с проповедью Христа и эта проповедь не была бесплодной. Помните, в Послании к Римлянам он говорит: Благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестностей до Иллирика (Рим. 15: 19)? Так что христианство сюда принесено самими апостолами, давайте это помнить. В Дурресе (Диррахии), древнем городе на побережье Адриатики, около 70 года по Р.Х. уже было около ста христианских семей. Первый албанский святой - это священномученик Астий, руководивший этой общиной, пострадавший от язычников в 98 году. А поставил его в епископы апостол от 70-ти Кесарь.

Когда при гонения на христиан прекратились, в Иллирике было уже много храмов, и христианская община к тому времени была уже многочисленной. В конце IV века, при императоре Феодосии Великом, уже подавляющее большинство населения было христианским. Конечно, албанских святых много - нужно просто внимательнее всмотреться в историю Церкви.

Топонимика в Албании по преимуществу христианская - даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам

Во время Великой схизмы 1054 года половина населения осталась православной, половина подчинилась Риму, но, так или иначе, до XV века Албания была полностью христианской страной. Об этом говорят и древние храмы и часовни страны - взгляните на часовню св. Астия в Дурресе (V в.) или храм VI века в Бутринте, сохранились и другие храмы. И сейчас, когда археологи ведут раскопки на местах древних поселений, они постоянно находят церкви, мозаики, относящиеся к первым векам христианства. Топонимика в Албании по преимуществу христианская - даже названия мусульманских поселений восходят к христианским временам. Деревни, села названы в честь святого Георгия, Пресвятой Богородицы и т.д.

- Но долгое время Албания находилась под османским игом. Я прав, отец Григорий?

После падения Константинополя в 1453 году османы пришли на эту землю, и большинство христианского населения вынуждено было бежать из Албании, потому что албанцы не хотели принимать ислам. Часть христиан оказывала сопротивление, и можно сказать, что после падения Царьграда Албания стала одним из форпостов борьбы с захватчиками в Европе. И, кстати, всем известная Косовская битва проходила при активнейшем участии албанских войск на стороне христианских государей, это необходимо знать, на мой взгляд. Позднее албанские князья и их войска у крепости Лежа предотвратили проход османской армии через свою страну - турки стремились в Италию, в Рим. К этому печальному, но героическому времени и относится история нашего национального героя Георга Скандербега. Будучи сыном албанского великого князя, он был взят в заложники османами и воспитывался при турецком дворе вместе с тремя своими братьями. Став видным военачальником, Скандербег, по замыслу османов, должен был руководить их войском в битве против христиан-венгров под сербским Нишем. Тогда, не желая сражаться против единоверцев, он вместе с 300 воинами покинул турецкую армию и вернулся в Албанию, в г. Крую, откуда и начал сопротивление захватчикам. Борьба за христианство продолжалась почти четверть века. Подчеркну: борьба именно за христианство, а не за национальность, потому что в то время не национальность считалась решающей, а вера человека, это было естественным для Византийской империи.

- Значит, если я не ошибаюсь, борьба шла, скажем так, не за албанскую национальную республику, или империю, или княжество…

Папа договорился с османами о том, что они оставляют Запад в покое, а взамен получают Балканы, а заодно и Константинополь

- …а за Православие! Только после смерти Скандербега османам удалось подавить сопротивление и Албания была захвачена. Влияние и мощь Скандербега были так велики, что папа Римский даже хотел, чтобы он возглавил освободительный крестовый поход, призванный очистить Европу от иноверных и имевший своей целью Царьград. Но уже не только имеющийся, а увеличивающийся антагонизм внутри самой Европы, разделение Церквей на Православную и Католическую не позволили осуществиться этим намерениям, что вполне логично: Если царство разделится в самом себе, не может устоять царство то (Мк. 3: 24), чему мы и были свидетелями много раз. На смену папе-инициатору предполагаемого освободительного крестового похода пришел другой, который договорился с османами о том, что они оставляют Запад в покое, а взамен получают Балканы, а заодно и Константинополь.

Если бы христиане были едины, то Византия бы не пала - были силы, способные отбросить оккупантов

Напомню, что Царьград пал в 1453 году, а Скандербег, борясь с оттоманами 25 лет, умер в 1468-м. Т.е. теоретически можно было бы предположить, что если бы христиане были едины, то Византия бы не пала - были силы, способные отбросить оккупантов. Но этого, как мы знаем, не произошло, и Балканы, в том числе и Албания, на долгое время подпали под их власть. Для того чтобы получить представление, каким было это время, мне кажется, достаточно познакомиться с многочисленными новостями, рассказывающими об ИГИЛ, - методы, агрессия практически одинаковые.

- Как изменилась жизнь христиан в то время?

Христиане, чтобы спастись от исламского меча, бежали в горы, где жили в относительной безопасности: они были вынуждены платить дань мусульманам, но те не отваживались на активные агрессивные действия в горах. Так получилось, что Православие долгое время сохранялось, прежде всего, в горных районах страны. Так продолжалось до XVIII столетия, когда Россия начала значительно усиливать свое влияние на Балканах, следствием чего стало улучшение положения православных в этом регионе. Было разрешено даже строить церкви, соборы в городах, о чем долгое время не могло быть и речи. Например, в центре Тираны был выстроен величественный собор. Но он был разрушен в коммунистические времена, а сейчас на этом месте находится отель «International». Зрелище дорогое, но удручающее. Новый, Воскресенский собор построен недавно. Но прежний собор был невелик, а этот вмещает тысячи молящихся.

В 30-е годы ХХ века Албания была оккупирована итальянцами. Согласно опросу, проведенному очередными завоевателями, здесь насчитывалось 69% мусульман, около 21% православных христиан и 10% католиков. В 1940-х годах, после войны, согласно коммунистическому опросу, православных было уже около 26%. У нас рассказывают о таком случае: когда Энвер Ходжа, коммунистический руководитель Албании, отправился после войны к Сталину, своему почитаемому учителю, тот спросил: «Сколько православных сейчас в Албании?» Ходжа ответил: «Примерно 28% населения». Но потом, как мы знаем, начались кровавые гонения за веру, и государственной религией Албании, если можно так выразиться, стало безбожие.

По нашим самым скромным подсчетам, православных в Албании не меньше четверти населения

В 2011 году при поддержке Европейского Союза был проведен еще один опрос. Согласно данным этого опроса, которые не поддержала почти ни одна религиозная группа страны, православных оказалось в разы меньше, чем заявлявших о себе как о православных. В Албанскую Православную Церковь входят люди разных национальностей - разумеется, албанцы, а кроме того греки, сербы, румыны. И опрос был проведен так хитро, что люди разных национальностей должны были разделить национальность и вероисповедание - вот почему получилось гораздо меньшее количество православных, чем есть на самом деле. Это как сейчас на Украине: «настоящий православный - только украинский православный», если он русский, то не считается - очень по-иезуитски. Православная Церковь Албании не признает результаты такого опроса, конечно. В самом деле, не может быть такого, чтобы православных в нашей стране вдруг оказалось всего 6,9% от всего населения! Десятки, сотни тысяч людей собираются в храмах страны - вы бы видели ночное пасхальное богослужение, например! Города буквально сверкают от света свечей. По нашим самым скромным подсчетам, православных в Албании не меньше четверти населения.

Сейчас в Албанской Православной Церкви 7 митрополитов и 1 епископ, они составляют Священный Синод. Служат около 150 священников, 4 диакона. Мы ждем смены - очень хорошо и активно работает духовная семинария в Тиране.

- Сколько вам лет, отец Григорий?

Значит, вы застали коммунистические времена, которые, судя по вашим словам, были в Албании ничуть не легче, чем в России. Я - ваш ровесник, но страшных гонений не помню, только слышал о них от своих родителей и бабушек и дедушек. Вам же, похоже, довелось хватить их всерьез. Что это были за времена?

Если ты осмеливался перекреститься, тебе отрубали правую руку в наказание

Жизнь без Бога непредставима. А когда целая страна вдруг заявляет о себе как о стране, чьей единственной идеологией является не просто отрицание Бога, но еще и борьба с Христом, то становится просто страшно. Действительно, Албания была единственной в мире страной, чьей идеологией, даже религией, был , - у вас в России все-таки под конец эпохи коммунизма было полегче. Здесь был тотальный страх. Тебя не просто могли, а действительно заключали в тюрьму, если ты осмеливался перекреститься. Отрубали правую руку в наказание - это не страшилки из Средних веков, это рассказы тех, кто был свидетелем гонений на христианство.

В то время в Албании был священник, который тайно крестил мужественных людей и их семьи, как потом оказалось - более тысячи человек. Все проходило при соблюдении строжайшей конспирации, действительно, в катакомбах. Там служили Литургию. Но потом «сигури», тогдашняя служба безопасности, его вычислила, он сидел в тюрьме. Но это случилось уже на самом закате коммунизма, и его выпустили с приходом новой власти. Священник стал потом епископом - это епископ Косма Апполонийский, он уже скончался, а его сын служит священником. И знакомство с такими людьми, которые пережили гонения совсем еще недавно, я думаю, подвигло многих бывших официальных атеистов стать христианами. Когда живое свидетельство о Христе у тебя перед глазами, то сложно не стать христианином. Сейчас-то, конечно, легко - никто тебя преследовать не собирается. И, может быть, некоторыми молодыми людьми Православие воспринимается без мыслей о необходимости жертвы, но это уже веяния новых времен. Сейчас у нас другие трудности.

- Да? И что это за трудности?

Мало что общего имеющий с обычным исламом. Многие арабские страны вкладывают огромные деньги в Албанию для распространения именно радикализма. До финансового кризиса, когда экономика православной Греции была крепкой, этой экспансии успешно противостояла Элладская Православная Церковь, помогая нам. А сейчас, при слабости греческой экономики, когда помощь Албанской Православной Церкви уже не так велика, официально открылись шлюзы, через которые валом валят деньги из, скажем, Турции, Саудовской Аравии и других стран, чье отношение к христианству и Православной Церкви не нуждается в комментариях. Так Албания подпадает под влияние исламских радикалов.

Но вы же говорили о национальной гордости, о Скандербеге. Герой, которым албанцы гордятся по праву, который, презрев временные трудности, сражался за христианство. Разве не может его пример помочь албанцам и сегодня? Я говорю о духовном сопротивлении. Что сильнее: национальная гордость или нефтедоллар?

Чтобы национальная гордость пересилила все эти доллары, реалы, лиры и прочее, нужно, чтобы над гордостью была вера. Если христианство будет определяющим в жизни человека, тогда можно смело смотреть в лицо всяким опасностям и даже иногда посмеиваться: с Христом ведь ничего не страшно. Под национальность подмять можно всё что угодно. Сказать, например, что «настоящий албанец - радикальный мусульманский экстремист» или что-нибудь в таком роде. Так что Христос нужен, это прежде всего. С этим национализмом вообще беда. Если ты говоришь, что ты - православный, то люди, заболевшие им, начинают обвинять тебя в том, что ты «продался России, Греции, Сербии» и т.д., короче, ты, мол, национальный изменник. А какой христианин изменник, если Албанская Православная Церковь во время страшных событий в Косово приютила здесь и обеспечила питанием, жильем более 30 тысяч беженцев-мусульман?! К слову, беженцы-мусульмане находили приют и в сербской Грачанице… И мать нашего Скандербега была сербской принцессой… Ох, все эти заигрывания на низменных чувствах и политические игры на дешевых эмоциях - что общего они имеют с христианством?! Подтверждается веками проверенное правило: никогда мир Христа не любил, никогда Его ученики спокойно не жили, и это касается христиан всех национальностей.

- Без монастырей жизнь Церкви представить невозможно, мне кажется. Есть ли такие в Албании?

Конечно, слава Богу! В Эльбасане, в Арденице, в Дурресе, других местах - строятся новые, восстанавливаются древние. Только монахов пока, увы, маловато. Но мы не отчаиваемся. Ведь главное не количество, а качество. Помнится, однажды несколько рыбаков просветили целый мир светом Евангелия. Вот нам бы такое качество, правда?

- Что пожелаете читателям нашего портала?

Того самого - апостольского - качества. А еще - узнавайте Албанию, устраняйте предрассудки! В общем, приезжайте.

(Продолжение следует.)