Называть Русь языческой неправильно. Более того, это оскорбительно. Так называли первые христиане другие народы (языки), всех не христиан.

Поэтому язычники- это и вообще не верующие в Бога, и исповедующие любые другие религии. Что же касается Руси, то задолго до христианства у нее была стройная, высокоморальная, опирающаяся на правильное мировоззрение религия. Это был монотеизм. Признавалось существование Единого Бога. Была в этой религии и Богоматерь.

Где эта религия?- спросите Вы. У нас на Руси ее за тысячу лет затоптали, очернили, осквернили, а затем и вообще извратили. Хочешь поработить народ, вынь из него душу. Это и старались делать наши князья и цари, для которых было главным держать в узде народ. Князья призвали на Русь византийских отцов церкви именно с этой целью. И не ошиблись. В них они нашли верных помощников в порабощении собственного народа.

Какова же была религия у наших предков? Все знают индийские Веды или хотя бы слышали о них. Они известны во всем мире.

Прекрасно изданные книги индийского эпоса продают или раздают на каждом перекрестке в Москве. Но мало кто знает, что индийским Ведам предшествовали Русские Веды. В индийском эпосе много утеряно. Многие события в Русских Ведах описываются подробно, в деталях, тогда как в Индийских Ведах время стерло многие из этих деталей. Мы раньше были одним народом, который пришел с Севера, и после длительной жизни на Русской низменности пошел в Индию, Иран и дальше. Поэтому и «Авеста” содержит те же Веды, только они существенно утратили конкретику.

Кто хочет изучить Веды, тот должен начинать изучение с Русских Вед. Индийских Вед много, русских еще больше. Специалисты утверждают, что сейчас, сегодня можно опубликовать 1000(тысячу!) томов Русских Вед. Почему их не публиковали?

Пытались публиковать, но почти безрезультатно. Так, например, в 1881году в Болгарии были изданы «Веды славян”. Но в России их не заметили. Бал в Москве правили иностранцы, в основном немцы. Им наше прошлое всегда было неприемлемо, поскольку они старались представить наш народ скопищем холопов.

О ведической религии наших предков написал несколько прекрасных книг Александр Асов («Славянские боги и рождение Руси”, «Славянские руны и «Боянов гимн” и др.). Он перевел на современный русский язык бесценную «Велесову книгу”, в которой изложена как история, так и религия наших предков. Мы не будем повторять то, что уже сделано (причем прекрасно) другими. Отсылаем читателя к этим книгам.

Асов писал: «Следует отличать русский ведизм от иных вер ведического корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм — суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно, русская ведическая культура- это русская национальная разновидность ведической культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку”.

Так, в «Велесовой книге” бога наших предков Сварога именуют Твастырем (Творцом). В Ведах Индии есть бог Тваштарь. Образ Твастыря Сварога в Индийской мифологии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиванты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой. Так же поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Это хорошо прослеживается по славянской иконографии Сварога.

Она очень похожа на индуистскую иконографию Брахмы. Мало кто знает, что тысячи лет до крещения Русь была православной. Русские еще в те далекие времена называли себя православными, ибо славили Правь, следовали Стезей Прави. Православие еще в то время называли Праведной верой, так как славяне ведали Правду, знали Права- Веды, древнейшие Веды, священные предания об истоке Ведической веры. Ведическая вера была первой верой чуть ли не всех народов мира. В наше время десятая часть человечества исповедует ведическую религию. Только мы стыдливо говорим о своих предках как о язычниках, которые якобы верили примитивно и молились истуканам. Нет! Наши предки не были язычниками. Они были монотеистами, верили в Единого Бога, Богоматерь и Сына Божьего. Правь, откуда и православие, это Небесная Мать,которая покровительствует России. Ее звали Макошь. Она олицетворяет собой Небесный Закон. Наши предки верили в Троицу. Первый лик- Бог-Отец, второй лик- Сын Божий, третий лик- Мать Небесная. Она и есть Дух Бога, который привел в движение Мир. Все это имеет очень глубокий смысл. Мать дает жизнь Сыну. Значит, Мир изменяется: после Отца появляется Сын, потом Сын становится Отцом и вновь рождает Сына.

Против этой высоконравственной веры боролись церковники. Но побороть ее они не смогли. Они смогли только переименовать православные праздники. Так церковный праздник Благовещения- это древний праздник Провещания Макоши (7 апреля). Не надо верить в многобожие славян. Они почитали всех богинь только ликами Единой Матери мира Макоши,Богоматери.

А теперь судите сами, были ли наши предки язычниками. Под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Единого Всевышнего Бога. На самом деле русский ведизм (праведизм) является древнейшей монотеистической верой, верой в бытие Всевышнего. Русский ведизм дошел до нас в виде устных преданий и в виде священных текстов.

Что же касается Руси, то она началась отнюдь не от момента крещения. В Русских ведах сказано, что в течение двадцати тысяч лет рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь.

Там же говорится, что прародина предков славян (первых ариев) находилась на Севере. Отсюда наши предки, которых вел Бог, двинулись вначале на Урал и в степи Семиречья, затем в Индию и Иран. Здесь из индоарийских родов выделились собственно славяне: те, кто славил богов и пращуров. Таким образом, Русь рождалась за тысячи лет до основания Киева - на-Днепре и крещения Руси.__ В Русских ведах говорится о Завете нашего прародителя с Богом. Этот Завет назван «Законами Сварога” или «Заветом отца Ария”. Прародителем славян был Дажбог. По этому Завету всем внукам Дажбога следует убегать от Кривды и следовать Правде, чтить Рода небесного и свой род. Почитать друзей и свою семью. Женам иметь только одного мужа. Разводы и многоженство допускалось в случае крайней нужды. Жениться можно было не более трех раз (по примеру Дажбога). Полагалось праздновать великие праздники и соблюдать посты. Заветом (Законами Сварога) освящалась власть вече. Высшая княжеская власть передавалась по наследству. Вече могло отлучить князя от власти, если дела князя были неугодны людям. В этом последнем параграфе Закона (Завета) кроется причина того, почему князьям нужно было Крещение Руси. Они таким путем надеялись получить неограниченную власть, и с помощью церкви они ее получили. А за симпатии к «язычеству” следовала смертная казнь.

Хотели прошлое стереть из памяти навсегда. И в этом направлении много добились. Еще и сегодня приходится доказывать очевидное, подтверждаемое документально. Доказывать, что наши предки имели настоящую религию, высокоморальный гражданский кодекс, гуманное устройство общества и семьи.

Очень многие, кого хорошо финансируют, стараются свести на нет эти доказательства, выдать их за недоразумение. Порочат целенаправленно наше прошлое многие политологические центры, и не только зарубежные, но и работающие в Москве. Так, в Москве этим занимается доктор антропологии и этнологии Российской академии наук В.А. Шнирельман, который успешно работает одновременно в Иерусалиме в Еврейском университете. Его уж очень заинтересовали и «Велесова книга” и мифы язычества. В своих книгах он рисует наше прошлое одной черной краской. «Велесова книга”, конечно, по его убеждению, подделка. Ему вторит профессор Вашингтонского университета стратегических исследований У. Лаккер. Этим неблагодарным делом заняты и наши доморощенные «рыночники”, которые считают, что продавать можно все, даже своих пращуров.

В данной ситуации мы должны объединиться и донести до наших друзей и родных их богатое духовное наследие, показать им, кто были наши предки, а значит — кто такие мы.

Религиозные представления людей зарождаются еще в эпоху раннего палеолита, примерно 400 тыс. лет назад, и связаны с тем, что человек не мог объяснить некоторые природные явления и процессы, придавая всему этому магические свойства, и признавая свое бессилие перед природными стихиями. Все языческие верования имеют общие черты и чем-то схожи между собой, но есть и различия. Особая религия, имеющая свой уникальный пантеон божеств, сложилась у славянских племен, так что заглянем вглубь веков, и в нашем небольшом обзоре представлены самые известные и почитаемые славянские Боги.

Род

В славянской религии, как и в верованиях других народов мира, было мировое дерево. У наших предков это был Дуб, на вершине которого сидел Род, часто изображаемый в виде Сокола.

Именно это божество олицетворяло единство рода, следило с высоты за всем происходящим. С культом Рода связано множество обрядов и традиций, в том числе и обильные жертвоприношения.

Со временем культ Рода становится традиционно женским, но отголоском его мужского начала может служить то, что соколиная охота было чисто мужским занятием, и являлась княжеской привилегией.

Человек разделяет мир на две составляющие - доброжелательную людям и враждебную, потому во многих религиях, в том числе и славянской, отображена вечная борьба Добра и Зла.

Олицетворением светлой, дружелюбной человеку стороны выступал у славян Белобог, считавшийся богом счастья и удачи. А вот темная сторона была вотчиной Чернобога. Между этими божествами постоянно происходила борьба, отобразившаяся в легендах и сказаниях.

Общество развивалось, и со временем вера в Белобога и Чернобога была утрачена, хотя их следы сохранились в русских сказках в образах Судьбы и Доли.

Это женское божество олицетворяло земное и женское плодородие, и особо почиталось в славянском обществе, потому что по преданию Коляда подарила людям Солнце.

Коляда была женой Белобога, и каждую весну являла на свет новой Солнце. Чернобог всячески препятствовал возрождению света, и постоянно вредил Коляде. Он приказал своей жене Маре убить Коляду, но она обратилась козой, и смогла спастись.

Отголоски культа Коляды и рождения ей Божича-Солнца можно наблюдать в праздновании христианами Рождества, где среди персонажей есть коза, спасшая Коляду, а колядники носят с собой звезду, больше напоминающую Солнце.

После захода Солнца наступает время Чернобога и жены его Мары. Ходит Мара меж домов людей, произнося вслух их имена, и кто откликнется на ее голос, тотчас же умирает.

Именно она повелительница царства мертвых, богиня Зла, Болезней, Страшных сновидений и Ночи. Было у Мары тринадцать дочерей, которые люди олицетворяли с самыми страшными пороками и напастями.

Как и в противоборстве Белбога с Чернобогом, в противостоянии Мары и Коляды, отражена борьба Жизни и Смерти, Доброго и Злого начал, существующих на Земле.

Славяне обычно изображали Божича в виде небесного оленя с золотыми рогами, которые ослепительно сияли, даруя людям свет и радость.

Естественно, что он олицетворял собой круговорот дня и ночи, сменяемость времен года и был тесно связан с земледельческим культом. Каждую весну, заново народившись, Божич дарил людям радость, надежду на богатый урожай, а, следовательно, и на счастливую жизнь.

С развитием славян и усложнения социальных отношений Божич утрачивает свое первоначальное значение, и ему на смену приходят более влиятельные божества, олицетворяющие Солнце.

С зарождением неравенства в славянском обществе и укрепления нужен был грозный и сильный Бог, олицетворяющий власть и государственность.

Именно таким Богом и стал Перун, со временем ставший главным славянским божеством дохристианского периода истории. Бог-громовержец был отражением земледельческого культа, отвечал за появление дождей.

Со временем становится княжеским богом, а Владимир делает его главным богом Руси, идол которого был установлен на капище в Киеве. С принятием христианства преобразовался в особо почитаемого в православии Илью Пророка.

Особо почитаемый славянами бог покровительствовал огню и кузнечному делу. Именно Сварог способствовал развитию техники и научных знаний.

Поклонение огню было одним из самых первых религиозных культов, которое потом закрепилось во всех мировых религиях, в том числе и в христианстве.

Образ бога-кузнеца гармонично вошел в сказание о борьбе со змеем, который стремился уничтожить урожай. Кузнецы особо почитались на Руси, может потому самой распространенной фамилией у славян является Кузнецов, и все производные от кузнеца - Коваль, Ковалев, Коваленко.

Славяне издавна поклонялись Солнцу, и мы уже знаем, что был Божич, олицетворяющий собой Солнце, а также процесс возрождения природы.

По мере развития славяне стали тесно контактировать с племенами, пришедшими с Востока, и многие историки считают, что славянский Хорс прямое продолжение древнеиранского Хурсета.

Как бы там не было, но Хорс олицетворял у славян солнечный диск, круг. Многие слова в русском языке имеют основу «хор» - «хорошо», «хором», то есть всем миром, всей общиной, а танец хоровод, как всем известно, это образованный круг, взявшихся за руки людей.

Основу славянского хозяйства, наряду с земледелием составляло скотоводство, потому в пантеоне божеств появляется Велес, отвечающий за домашний скот славянской общины.

Его следы остались не только в сказаниях, но и в исторических документах. Так русские клянутся, в том числе и Велесом при подписании договора с греками в 907 году. Попадает он и в древнерусские литературные произведения, в том числе в «Слово о полку Игореве».

В христианстве Велес преобразовался в святого Власия, на которого и легли функции заботы о скоте, а его день часто называли на Руси «коровьим праздником».

Считается, что это божество тоже сформировалось под влиянием восточных религий, ведь у древних иранцев было божество Симург, изображаемый в виде собаки.

Историки так до конца четко и не могут определить функции славянского Семаргла, но, возможно, он был вестником между земным и небесным миром, потому и изображался с крыльями, а также охранитель посевов.

На Руси почитание Семаргла связывают с тем, что русское общество было неоднородно в национальном праве, и кроме славян, в Киеве и других городах, проживало большое число выходцев с востока.

Дадьбог, или Даждьбог, также как и Хорс, был богом Солнца, но имел более древние корни в славянском обществе. В преданиях и литературных произведениях часто упоминается вместе со Стрибогом, и вместе они олицетворяют ясное, безоблачное небо.

Один из самых почитаемых у славян божеств, так как в самом названии отображен процесс обращения к Богу - «Дай Бог». Как видим, закрепилась эта идиома и в христианских молитвах, а выражение «Как бог даст», явное отображение образа славянского Дажьбога.

Следы верования в Дажьбога сохранились на Руси вплоть до XVIII столетия. Он часто упоминается в народных песнях и сказаниях.

В пантеоне славянских Богов было и женское божество Мокошь, или Макошь, олицетворяющая земное и женское плодородие. К тому же Мокошь выступала покровительницей домашнего хозяйства и женского рукоделия, ткачества.

Одной из важных функций Мокоши была также охрана водных источников и родников. Она покровительствует беременным, помогает им выносить плод и успешно разродиться, а женщины в свою очередь возносили молитве любимой богине у колодцев, рек и озер. Этимология имени богини тесно связана с выражением «Мать - сыра земля», буквально Мокошь.

Почитали славяне Мокошь, как мать урожая, жизненных благ и домашнего изобилия. Исконно днем Мокоши считалась пятница, и по преданию в этот день, чтобы не разгневать богиню, нельзя было начинать новых дел.

Как видим, славянские боги уникальны и своеобразны, и у каждого свой особый статус и предназначение. Под влиянием других культур религиозные представления у славян менялись, появлялись новые божества, новые мифические сюжеты. Но это было не слепым заимствованием, новые верования гармонично вписывались в уже устоявшиеся традиции, попадали на благодатную почву своеобразной и уникальной славянской культуры.

Многое из языческой веры потом закрепилось в христианстве, и многие православные церковные праздники имеют глубокие языческие корни. Славянская культура богата и многообразна, и именно она выступает фундаментом развития общества, основой жизни.

Язычество на Руси

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы у славян не замечаем, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.

Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.

Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов (волхвы), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопрогонителей», «ведуни», «потворы» и др.).

Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг.

Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Термин язычество имеет до смешного простое происхождение. Раньше в Писании народы обозначались словами язычники или языцы. Постепенно второй термин устарел, вместо него стали употреблять привычное ныне «народы». Язычники же так остались сами собой, что в отрыве от второго слова дало поводы для неверной интерпретации.

В итоге язычников стали воспринимать, как поклонников некоей веры, «язычества». А ведь речь всего лишь идет об обычных древних людях. Даже славянскую веру называют языческой. Хорошо еще, если под таким словом понимают всего лишь этап в развитии, перед принятием мировой религии.

А ведь бывает и так, что язычника считают опасным человеком, заблудившимся в своей вере, чуть ли не сатанистом. В итоге родился миф о язычестве, сотканный из кусочков правдивой информации. Рассмотрев же основные заблуждения подробно, можно докопаться и до истины.

Язычество - простая и понятная тема, говорить тут не о чем. На самом деле разговор о язычестве получается непростым и потому интересным. Ведь это явление весьма неоднородное, буквально сотканное из множества различных направлений. К тому же каждый язычник самостоятельно составляет свою картину мира, пристраивая туда деталь за деталью. Такая проработка никогда не останавливается, так что язычество надо воспринимать как процесс, а не как явление. Можно даже сказать, что разновидностей язычества столько, сколько и самих язычников. Полагать же, что о предмете говорить не стоит, можно, только если ты знаешь о нем все, или же не знаешь о нем ничего. Согласитесь, первый случай встречается куда реже второго.

Язычества, как цельного понятия не существует, раз речь идет об индивидуальных восприятиях. С одной стороны в язычестве действительно нет единого центра или лидера, как Папы римского у католиков и нет общепризнанного кодекса священных текстов, наподобие Библии или Корана. Однако такой полиморфизм можно воспринимать не как слабость, а как гибкость и силу. Ведь на любой даже самый сложный вопрос изменчивого мира какое-нибудь из течений язычества непременно найдет достойный ответ. Единые идеологические течения с непоколебимой структурой хороши для периодов стабильности, которые остались в прошлом. А для полиморфного мира нет ничего лучше полиморфной идеологии.

Самое же главное состоит в том, что за отдельными восприятиями язычества можно рассмотреть его цельность, ведь все направления формируют концептуальное единство. Кто-то верит в Перуна, развивая его черты, а для кого-то идеалом является образ Велеса. Есть люди, которые понимают язычество, как необходимость жить среди дикой природы и творить все своими собственными руками. Находятся и такие люди, кто пытается осознать передовую сущность этой веры. Ведь она не только в примитивном мышлении и почитании старых Богов, но и в понимании принципов мироздания и места человека в нем. Такие взгляды могут пригодиться и в современном городе, и даже на космической станции. Ведь всех язычников объединяет бережное отношение к наследию предков, понимание преемственности и желания продолжать дела своих предков.

Хотя язычество и имеет разнообразные проявления, прослеживается один общий идеал: гармония мира свободны и долга. Люди действительно учатся жить и принимать внешние условия, развиваться в них, будучи готовыми пожертвовать своими интересами ради высших. Именно поэтому не стоит удивляться разнообразию языческих течений - каждый сам выбирает, как реализовывать свой путь к идеалу. Другими словами описанный выше принцип отбрасывает тень на каждого язычника.

Язычество является отказом от возможностей развитой цивилизации, скатыванием в каменный век и к его ценностям. Некоторые консервативные и экологические направления язычества действительно относятся настороженно к достижениям прогресса. Но такой взгляд можно понять - общество губит природу и планету. А ведь эти люди ратуют за сохранение экологии хотя бы в современном виде и возврат человека к испытанному и проверенному временем укладу жизни. В целом же язычество не отрицает достижений науки, наоборот, эта система ценностей может оказаться идеальной для космического будущего человечества.

Не стоит думать, что консерваторы среди язычников доминируют. Но их точка зрения важна, ведь на пути прогресса можно будет оценить возможные сложности. Да и будучи сторонником прогресса, нельзя не отрицать, что многими его достижениями мы пользуемся крайне неэффективно. Что лучше будет для школьника - убивать свое время за компьютером или же жить по старинке в избе на свежем воздухе? В современном язычестве довольно сильные позиции прогрессоров. Они понимают, что когда-то и постройка деревянного дома вместе с ковкой железа являлись высокими передовыми технологиями. Если бы викинги дожили до наших дней, они ходили бы в свои походы на мощных субмаринах.

Язычники-реконструкторы стараются воссоздать те образцы старинной материальной культуры, а прогрессисты принимают реальность. Они пытаются в условиях современного мира взрастить в себе дух и жизненную философию, которая присутствовала у наших давних предков. Тем самым мы платим своим предшественникам, продолжая начатую ими эстафету. Стоит отметить и тот факт, что в язычестве немало специалистов, которые в силу своей профессии и двигают науку вперед. Это и программисты, и физики, и инженеры.

Язычество - это глупость, кто в наше время поклоняется Перуну и падает ниц перед деревянными идолами? Сами современные язычники и спорить не будут с частью этого утверждения. Поклонение Перуну - действительно глупо, но не менее глупо, как поклонение поп-идолам и звездам шоу-бизнеса, кино. Язычники имеют распространенную точку зрения, что своим богам надо не поклоняться, а просто чтить их. Да и сильным, смелым богам был бы неприятен вид унижающихся ради них людей. Ведь мы являемся их продолжением, учениками, а не рабами. Язычники видят в каждом из своих богов не самодура, которого надо задаривать и падать перед ним ниц, а древнего сородича и предка. В этом плане вера язычников отлично гармонирует с материалистической точкой зрения появления религий из поклонения реальным людям, живших в те или иные времена на планете. Так что плохого в почитании пращуров, от которых не осталось даже следа в виде могил, зато сохранилась древняя культура?

Главным для язычества является понимание того, что между человеком и богами нет непреодолимой и принципиальной разницы. Эта вера призывает не столько выполнять волю высших существ, сколько реализовывать себя, выращивая те качества, которыми обладают боги. Так что если кто-то и падает ниц перед деревянными идолами, то это имеет отношение к личной психике человека. Есть личности, которым просто требуется кому-то поклоняться таким образом, но при чем тут язычество? Здесь принято славить богов творчеством, познанием, дружбой, любовью, воспитанием детей и веселыми игрищами.

Язычество не нужно современному человеку, так как эта система верований формировалась в абсолютно иную историческую эпоху. Если бы это было действительно так, то как бы множилось число последователей язычества? Недавно молодежь восхищалась роботами и космонавтами, а сегодня всех интересуют эльфы, гномы, маги и хоббиты. Стоявший у истоков такой культуры Толкиен сам не подозревал, насколько массовым будет интерес к его творчеству.

Славянское же язычество нам особенно близко. Все мы выросли на сказках о Бабе Яге и Сером Волке, в итоге культурная традиция близка нам с детства, не требуя для понимания дополнительных толкований или ученых книг. Для современного русского человека славянские мифы, в которых заложены представления и мироздании, являются естественными. Язычество создали ярые жизнелюбы, которым нравился наш мир и существование в нем. Эти люди ценят красоту природы и готовы воспевать ее здесь и сейчас, а не надеяться на счастье после смерти. В образах богов персонифицированы истинно человеческие черты, пускай и доведенные в сказаниях до высокой планки. В языческом мире человек находит примеры того, как можно вести себя в жизненных ситуациях, которыми богат современный мир. К тому же богов в пантеоне язычества так много, что каждый может выбрать того, кто лично ему близок.

Прошлый век стал очень значимым для цивилизации. Человечество пережило две мировые войны, освоило полеты в небе и в космосе, достигло других планет. Человек оторопел от нахлынувших изменений, не понимая, как жить в новых условиях. Именно поэтому и настало время задуматься о том, кто мы являемся и куда идем. Стоит остановиться и оглянуться на ориентиры, придуманные и апробированные еще нашими предками. Пускай времена и были другими, но на методологию стоит обратить внимание. Для освоения даров науки стоит стать философами, расцветив идею красочными образами.

Язычество является жестокой религией, которая лишена любви к человеку. В язычестве и впрямь нет любви, но речь идет о жалостливом чувстве к человеку просто за факт его существования. Говоря о любви, легко попасть в ловушку, ведь это слово многие понимают по-своему. Большинство современных язычников вовсе не лишены любви к людям. Но это чувство выступает восхищением возможностей для самореализации, а не жалостью к несчастным. Бедным можно просто помочь, согласно языческим взглядам, однако нельзя купаться в состоянии несчастья, возводя страдания в добродетель. Это логично проистекает из положения наших предков, которым религия помогала выживать во враждебной среде. Предполагалось, что любовь надо заслужить, быть достойной ее.

Те же системы, которые пропагандируют любовь к любому человеку, выдают ее словно бы авансом. Язычники же изначально относятся ко всем людям просто доброжелательно, оставляя непосредственно любовь только тем, кого они хорошо знают. Взглядам язычников вполне соответствует принцип «справедливость выше милосердия». Ведь несложно представить мир, в котором любое деяние влечет за собой справедливое возмездие. Быть может это и не самый приятный образ, зато уж точно честный. А вот представить мир, основанный на одной любви, будет довольно тяжело. Ведь тогда придется прощать и зло, и ненависть. Так что истинно человеколюбивой можно назвать как раз ту систему, которая призывает человека развиваться и стремиться стать подобным богам.

Язычество - культ темных сил, например, тут почитают богиню смерти Марену. Отбрасывать такое утверждение не стоит, надо просто пояснить некоторые моменты. В язычестве не принято рисовать мир в черно-белые краски и делить на плохое-хорошее. Здесь богов куда больше, чем два, при этом нет таких, кто является олицетворением блага или вреда. В языческих мифах если и говорили о борьбе двух сил, то не о добре и зле, о сохранении и изменении.

И каждая такая сила может служить и благом, и вредом. Разве плохо сохранять накопленные богатства и земли, знания и традиции? С другой стороны, насильственное удержание того, что уже не надо и мешает двигаться дальше, является злом. Старики сменяются молодежью, вместо старых деревьев появляется молодая поросль. Так и изменение может творить благо - пустошь превращается в цветущий сад, мы сами меняем нашу жизнь, получая новые знания. Но нельзя увлекаться этим процессом ради самой идеи изменений - надо дать посаженному дереву родить плоды. Так же есть время для рождения, и для смерти. Это часть мироздания, которой язычество уделяет справедливое внимание. В данной роли силы изменения выполняют мощную разрушительную функцию.

Неверно было бы утверждать, что язычество почитает смертоносные силы. Почти все ритуалы основаны на двойственной символике рождения и смерти, акцентируется их единство. Вполне логично, что в весенних и летних праздниках чаще присутствуют мотивы рождения, а в осенних и зимних - смерти. Наблюдая за природой, древние язычники поняли, что каждый раз природа оживает после гибели. Такой круговорот дает понять, что каждая смерть является лишь началом новой жизни. Дальнейшее существование невозможно без временной смерти, рождение освежает жизнь. На этом основываются сюжеты об умирающем и воскресшем боге или герое. Даже в сказках можно обнаружить проглоченную и спасенную Красную Шапочку, воскрешенную Спящую Царевну и оживленного с помощью особой воды богатыря.

В древних языческих обрядах особое внимание отдавалось инициации - переходу человека в новый статус. При этом подчеркивалась символическая смерть в прежнем статусе и рождение уже в новом. Например, с помощью фаты невеста считалась будто бы чужой в мире людей, находясь как бы в погребальном саване. Сбросить его - означало новое рождение. Даже прыжки через огонь, известная славянская традиция, символизируют смерть и горение всего лишнего и старого, рождение молодого и чистого духа.

Языческие ритуалы являются настоящими оргиями. Сексуальными оргиями ритуалы являются для тех, кто именно такой подтекст тут и стремится увидеть. Ведь можно восхищаться красотой обнаженной древней статуи, видя то ли мастерство создателя, а то ли похотливый объект. В языческих ритуалах обнаженное тело действительно занимает определенное место. Допускалось купаться голыми под светом луны или танцевать вокруг костра без одежды. Важно то, зачем это делается. В любом ритуале важно, что бы совершаемое действие меняло внутреннее состояние, настроение. Обнажение же в язычестве помогает ощутить единение с природой, преодолеть те границы между людьми, которые накладываются обществом и этикетом.

Часть нашей психике имеет прочную связь с дикой природой, чувства свободы формировались в нас на протяжении тысяч лет. Это мощную бессознательную составляющую невозможно игнорировать и подавлять. Ведь даже сегодня городских жителей манят первобытные развлечения - костер, прогулка по лесу, купание в реке. Еще недавно пеший туризм был популярным среди молодежи. Так что же плохого в том, чтобы дать возможность своему телу полностью прикоснуться к природе?

Язычниками становятся молодые люди в поисках самоутверждения, с годами это пройдет. Среди тех, кто придерживается древних славянских верований, немало серьезных ученых, писателей, военных. А подростки, ищущие смысла жизни, есть в любом клубе, неважно, спортивный ли он или философский. Со временем часть этих людей отсеется, а часть освоится и станет гордостью клуба. Со временем из такой молодежи и вырастут те самые ученые и инженеры, которые пропитаны верой.

Настоящее, древнее язычество потеряно. То, во что люди верят сегодня, является плодом вымыслов, не подтвержденными достоверными источниками. На самом деле таких источников осталось довольно много, что позволило считать языческие традиции сохранившимися, кроме того реконструировать мировоззрения и обряды. С другой стороны стоит признать, что у славянского язычества куда меньше осталось памятников, чем у древних скандинавов или греков. А ведь у наших предков были мощные храмовые комплексы, сопоставимые с греческими. При каждом поселении стояли вкопанные деревянные изваяния богов, просто да наших дней ничего не сохранилось. Увы, мы - не Греция. Там остались работы Гомера, Еврипида, Гесиода, а из древнеславянской литературы обычный человек может вспомнить разве что о «Слове о полку Игореве».

Однако не все так плохо, смерть храмов и идолов не означает гибель традиции. Остались старые сказки, которые переносятся из поколения в поколения. На самом деле специалисты находят там немало интересного. Удивительно, но о язычестве подробно рассказывают христианские поучения против этой веры. Инструкции духовенства описывают, каких именно обрядов и верований священник должен бояться и избегать. При этом некоторые поучения датируются даже XVIII веком, что свидетельствует о прочных корнях язычества в народе.Дело в том, что после крещения Руси и последовавшей затем христианизации славяне обрели сложный мировоззренческий набор, который уместно называть двоеверием. Церковь так и не смогла искоренить верования и обряды, которые обозвали православной традиций. Например, в Библии не указана дата рождения Христа, а церковь отмечает Рождество в день, очень близкий к языческой Коляде, зимнему Солнцевороту. Так и праздник Ивана Купала получился путем наложения образа Иоанна Крестителя на славянский праздник - летнего Солнцеворота. Илья-пророк на колеснице слился с громовержцем Перуном. Велеса народ почитает под именем святого Николая.

Другой источник знаний о древнем язычестве - сравнительный анализ мифов и легенд индоевропейских народов. Оказывается, в преданиях есть немало похожих сюжетов, образов и мотивов, пускай и разнятся имена героев. Греческий Гермес напоминает Одина или Локи у скандинавов, Тор похож на Геракла. Однако за всем этим просматривается единая суть. Даже этимология имен богов указывает на единый корень. Хотя сравнительный анализ и не может восполнить конкретные пробелы, общую картину понять можно. Да и кто сказал, что надо придерживаться старых правил? Современное язычество должно стать логичным продолжением древних образцов, адаптированных к нынешним реалиям.

Для массового читателя вся информация о язычестве - набор книг в жанре фэнтези. Тому, кто действительно хочет прикоснуться к этой тематике нетрудно будет найти довольно много серьезной литературы на эту тематику. Например, работы Б.А. Рыбакова так и называются «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». Немало исследований на эту тему у историков, лингвистов, религиоведов.