Что обожествляли славяне. Разнообразие богов в славянской культуре

Образование

У славян была языческая вера, у них было несколько богов , которым они поклонялись в соответствии с жизненной необходимостью. Среди их богов была определённая иерархия, к тому же каждое племя или род имели своего «главного» бога .

Иерархия разделяется на три ступени: высшую, среднюю и низшую. На высшей ступени славяне располагали богов, которые помогали в самых жизненно важных делах – Сварог, Сварожичи, Небо, Земля , Перун. Об этом свидетельствуют распространённые сказания и мифы . На средней ступени славяне ставили богов, помогающих в домашнем хозяйстве, в сезонных работах. Здесь же располагались и боги, которые воплощали целостность небольших общин – Род, Чур, женские имена богов, как отождествление женского начала и матримониальных устоев рода. На низшей ступени славяне размещали божественных существ, которым не могли найти реального объяснения: это домовые и русалки, лешие и упыри, им подобная неопознанная братия.

В обрядах поклонения различным богам славяне всегда соблюдали сложившиеся веками ритуалы, которые позволяли получать желаемое, не обижать духов, к которым направлялось обращение, защищаться от божественных духов, когда в этом видели необходимость.

Словесное обозначение богов, которым поклонялись древние славяне

Общее слово «бог» использовалось славянами разных племён. Оно обозначало счастье, удачу в делах и начинаниях. Слово «бог» в языках и наречиях разных славянских племён входило частью имени при обозначении разного божества, так, в именах Даждьбог или Чернобог, Стрибог или Белбог основной частицей слова является «бог», утверждающий общее назначение имени.

Древнейшее мужское божество славян – Род. Он был призван объединять родовые племена, держать дисциплину, порядок в общинах. Об этом свидетельствует само слово – «род», как обозначение единства группы людей . Есть и другое обозначение этого слова, пришедшее из древнеславянского языка. У древних славян корень «род» в слове означает родство, родник воды, прибыль в урожаях, красный цвет и шаровую молнию, которую славяне называли «родия». Такое разнообразие понятий говорит только о большом величии, могуществе языческого бога.

Любимый бог – бог войны, Перун

Каким богам поклонялись древние славяне, сегодня известно по старинным балладам, преданиям, былинам. Важным для древнеславянских мужчин был бог войны – Перун, который позволял чувствовать себя мужественными защитниками рода. Воинами все гордились, род, где не было воинов, считался ущербным. Перун всегда считался у славян покровителем воинов, защитником княжеских дружин. Это был для славян бог-управитель, который мог покарать за неисполнение родовых устоев, законов общины. Мужчины почитали Перуна как подателя мужества, мужской силы. В то же время Перун был богом грозовых туч, повелителем грома и молнии. Это он разъезжает в колеснице, вызывая грохот колёсами, сверкая своим волшебным посохом.

Прямо противоположным мужеской силе был Белбог – олицетворение мягкого солнечного света, доброго весеннего неба. Он воплощал в понятии древних славян добро, удачу, благость. Святилище Белбога всегда строили на высоком холме, вход направляли на восход солнца, внутренние помещения украшали золотом и серебром. Снаружи святилище тоже было отделано металлическими украшениями, которые с первыми лучами солнца играли светом, множили солнечные лучи, подчёркивая тепло и доброту Белбога. В святилище Белбога дозволено было вспоминать других богов – Даждьбога, Леля, Догода, Коляду.

Получается, что добрых и добро приносящих богов у древних славян было больше, что говорит об их мирной направленности, о стремлении жить в добре и согласии.

До Крещения Руси в 988 г. восточные славяне были язычниками, хотя большие христианские общины существовали в Киеве и Новгороде и в предшествующее время. Поклонение языческим богам на части славянских территорий отмечено и в последующую за Крещением эпоху.

Формирование религиозных воззрений венетов, антов и склавинов проходило на протяжении длительного времени, трансформируясь под влиянием иных культов, напластовавшихся на верования праславян и их потомков.

Первоначальные языческие представления славян корнями уходят к временам существования древней индоевропейской общности, затем уже на них воздействовали верования иранские (скифские, сарматские, аланские), балтские, кельтские, угро-финские, германские и тюркские. На последнем этапе существования славяно-русского язычества на него заметно влияло проникавшее на Русь христианство. Впрочем, и русское православие впитало в себя ряд старых, прежде всего праздничных, языческих конструкций.

О космогонических представлениях славян сохранились сильно искаженные сведения в "Голубиной книге", сборнике народных духовных стихов конца XV – начала XVI в. В ней демиургом представлен Саваоф, от которого и

"...зачался наш белой свет. <...>

А и белой свет – от лица Божья,

Солнцо праведно – от очей его,

Светел месяц – от темечка,

Темпа ночь – от затылечка,

Заря утрення и вечерняя – от бровей Божьих,

Часты звезды – от кудрей Божьих!"

Изначально, по-видимому, место Саваофа занимал древний славянский бог-демиург, настоящее имя которого было потеряно. Был ли это Сварог, Белбог или просто Бог, сейчас уже установить невозможно.

Во все времена славяне почитали землю, воду, небо, огонь, приметные растения, животных, камни, отдавали должное (но и опасаясь) природным катаклизмам – грозе, бурс, засухе, лесным пожарам-палам. Со временем их мировоззрение усложняется. Стихии персонифицируются, но сохраняют и некоторую первоначальную привязку к природным явлениям. Со временем разделения праславян появляется расхождение и в их верованиях и пантеонах. Западные славяне наравне с Перуном и Яровитом (Ярило), известным и восточным славянам, почитали бога плодородия Святовита, Триглава, надзирающего за небом, землей и преисподней, богиню жизни и плодородия Живу.

Одним из главных объектов поклонения восточных славян, была Мать- сыра земля (позже Макошь) – кормилица и заступница, родоначальница всего сущего. Отмечая это, Б. А. Рыбаков писал, что "в народных верованиях женское божество, ассоциируемое с “мать-сырой землей”, с плодоносящей силой земли, жило и в языческой, и в христианской форме (богородица, “матушка-владычица”) как главный персонаж аграрного культа вплоть до XX в." .

Супругом Макоши, возможно, являлся Сварог, бог Неба и небесного огня. Возможно – потому что имя этого бога упоминается в летописи всего раз, да и то в сравнении с древнегреческим Гефестом. Более популярен сын Сварога Сварожич, хранитель огня земного. Однако всех их потеснил Перун, бог грозы и грома, небесный воевода и дружинный вождь. Именно он станет покровителем княжеской власти. Среди других богов восточных славян следует назвать Дажьбога (божество солнечного света) и Хорса (божество солнечного диска), Велеса ("скотьего бога" – бога богатства), Ярило (божество плодородия и жизненной силы), Стрибога (бога ветров), Симаргла (божество корней и растений, семян, охранитель посевов). Именно Симаргл, воспринимаемый как крылатый пес, охранял Мировое древо, на котором находятся семена всех растений.

Поскольку мир славян был дуалистичен, то у богов явьего (небесного) мира были антагонисты из навьего (подземного) мира – Чернобог (противник Сварога), Мара (божество, приносящее смерть, противница Макоши), Змиулан (антагонист Перуна).

Три уровня мирового пространства – небо, земля и подземный мир – населены соответствующими животными. Небо – птицами, земля – млекопитающими, подземный мир – пресмыкающимися и чудищами. Соединяет между собой эту трехярусную конструкцию Мировое древо – Великий, или Небесный, дуб.

Важную, хотя и отрывочную информацию о славянских верованиях содержит сочинение Прокопия Кесарийского "Война с готами". Он отметил, будто славяне "считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания" .

Зачастую сведения об устройстве мира, богах и их деяниях отрывочны и противоречат друг другу. Сколько-нибудь подробные сведения о пантеоне Руси мы получаем из описания действий князя Владимира Святославича, проведшего в 980 г. языческую реформу. По сообщению летописца: "И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и осквернили землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот". Так летописец отметил тот факт, что князь Владимир попытался ввести в Киеве человеческие жертвоприношения. До этого у восточных славян они отсутствовали.

Несмотря на небольшой объем текста, эта летописная запись содержит огромный объем информации. Главным божеством уже является покровитель княжеской власти Перун, идола которого изготовляют из дерева, но покрывают серебром (накладные волосы) и золотом (усы). Отсутствует на княжьем капище не только Сварог, но и Велес – бог богатства. Объяснение, что он являлся темным божеством, неубедительно – идол Велеса киевляне поставили на Подоле, в торгово-ремесленном посаде Киева.

По мнению Б. А. Рыбакова, "языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами... В-третьих, <...> реформа значительно расширила религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона" .

Как уже говорилось выше, в ходе Владимировой реформы язычества, по авторитетному свидетельству А. Г. Кузьмина, на Руси впервые стали приноситься человеческие жертвоприношения. Об этом точно известно из сообщения "Повести временных лет", датируемого 983 г. "Христианская община, – писал Кузьмин, – обосновавшаяся в Киеве при Игоре, похоже, подвергалась гонениям. Причиной этого, видимо, стали события, произошедшие далеко от Киевской Руси. В 983 г. на славянском Балтийском Поморье произошло крупное восстание под языческими лозунгами, резко направленное против насаждавшегося немецкими феодалами христианства. Гонениям подвергались и славяне, перешедшие в христианство, и христианство на Поморье надолго окажется под фактическим запретом. С этим восстанием связано и обострение отношений между языческой и христианской общинами в Киеве. Именно в этом году в жертву языческим богам были принесены варяги-христиане – сын и защищавший его отец. На Руси это было первое человеческое жертвоприношение, и мученики позднее были причислены к лику святых" .

Языческая реформа Владимира не смогла достичь своей цели – создания стройной системы верований – ее противники не приняли кровавых гекатомб. Киевскому князю придется искать новую религию, сакрализирующую его верховную власть.

Как ни странно, но лучше всего в славянском язычестве сохранились сведения не о высшем, а о низшем пантеоне славянских богов: духах природы, многочисленных обрядах, связанных с деятельностью и повседневной жизнью людей. Подобные представления, являвшиеся остатками угасающего пантеизма, сохранялись в крестьянской среде вплоть до середины XX в.

Это интересно

Среди мифологических существ, которых славянам стоило опасаться и задабривать, были:

банник – дух-хозяин бани;
болотник – дух-хозяин болота;
водяной – дух-хозяин рек и водоемов;
волколаки (волколак) – колдун-оборотень, способный принимать облик волка, облачившись в волчью шкуру или перепрыгнув через воткнутый в пень нож;
дворовой – дух-хозяин двора;
домовой – дух-покровитель дома;
злыдни (злыдень) – злые духи, маленькие существа, приносящие беду. Одним из злыдней было Лихо Одноглазое, встреча с которым предвещала несчастья;
кикимора – отрицательный женский персонаж, жена домового, лешего или болотника;
леший – дух-хозяин леса;
лихорадка – женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни;
овинник – дух-хозяин овина;
полудницы – женские полевые духи полудня как рубежного и критического времени;
русалки (мавки) – заложные

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

WСлово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.