Древняя Майя, богиня природы, зелени и цветов — дала название месяцу. Месяц богини Мая. Его видимый символ — майское дерево (mlaj, мая, майя), является центром всех первомайских торжеств.

Люди, которые празднуют Первое мая, не знают о том, что представляет собой майское дерево: древняя символика народных обычаев. На первое мая, обычно, используют в качестве майского дерева — сосну или ель.

Богиня Майя у славян

Видимо, потому, что сосна и ель являются вечнозелёными — это метафора бессмертия. Народный праздник Первого мая, это наследие предков — характерен для всей Европы, за исключением средиземноморских регионов (потому что, в Средиземноморье, весна является временем пышного цветения). Концепция весны в римском мире, не то же самое, что в средней Европе. У славян и германских народов, праздник весны — это победа над зимой и холодом.

Первое мая — древний языческий праздник. Суть празднования первомая — «Пробуждение природы». Это не могло быть воплощением мужчины, но только воплощением женского божества. Символика является женской. Майя — женское имя. В индуистской мысли мужская энергия чрезвычайно пассивна, в то время как женщина — сила действия. Красивый древний обычай это не первомайские демонстрации и майовки.

В индийской вере, майя занимает видное место. Её фигура, и то, что она представляла, далеко превзошли образ просто воплощения природы. Индуисты и буддисты поклоняются Майя как «Матери творения», как богине «вьющей нить жизни». Это одна из лиц божества Кали, богини в трёх лицах: Дева, Мать и Старица. Первая отождествляется с Maya, которая олицетворяет ум, энергию, магию, творчество.

Майя не является только греческой или римской богиней. Она принадлежит также и Средней Европе, и не только для венетов, но и кельты празднуют Майя. В целом в Средней Европе, в том числе на Британских островах и в Скандинавии, они празднуют 1 мая большими процессиями. В процессии центральной фигурой является «Королева Мая». Она одета в белое, на голове носит венок из цветов, и даже корону.

Поклонение богине Maja было перенесено на поклонение Марии, Царице Небесной и Божьей Матери. Свидетельство тому — специальные литургии, состоящая из ектении в честь Марии и песни, которые также поют как похвалы в мае — песни расцвета, радостного месяца май, который стал месяцем Марии. Ежедневная литургия называется «šmarnice» (Словенское слово ландыши).

Когда мы изучаем ночное небо, можем увидеть семь звёзд, которые составляют созвездие Pleiades. Звёзды созвездия Плеяды — о них древние греки думали, что эти звёзды и есть семь дочерей Атласа, и что богиня Майя — самая молодая из них. Когда Атлас, во главе с гигантами, принял участие в восстании против богов Олимпа, в наказание он должен был держать мир на своих плечах. Майя и её сестры оплакивали оскорбление отца. Чтобы избавить их от страданий, боги превратили их в голубиц. Тогда они взлетели к самым высоким небесам и стали яркими звёздами — Эти семь звёзд, которые мы называем Плеяды.

Майю, главным образом, помнят сегодня как богиню весны и возрождения. «Майя» каждую весну воспроизводит пышную зелёную траву и ароматные цветы. Её хвалят как «матушку волшебства», потому что её сын, бог Гермес, был первым, кто овладел таинственным искусством магии. Вскоре после того, как Майя родила Гермеса, она узнала, что её сын был гением: будучи ползающим ребёнком, он создал первую лиру и первую свирель. Помимо того, что он был первым фокусником, Гермесу приписывают изобретение медицины, астрологии и писем.

Греко-римская земная богиня Майя и санскритская Майя, фактически, связаны и имеют общую основу

Имя Майя соединяет её с большими цивилизациями народа майя Центральной Америки. Удивительно, прослеживая все трёх майя (греко-римскую, индуистскую и проамериканскую), виден общий источник. «Волшебство» — титул Девственницы Кали как творцу земных появлений. Она также родила Просвещённого Будду.

Та же самая Богиня, названная Майей греками, была девственной матерью Гермеса, у которого было столько же перевоплощений сколько у Будды. Иногда партнёром Майи был Вулкан (греческий бог огня). Это было другим мифическим сочетанием мужского огня и женской воды. Индуисты сказали Агни, бог огня был супругом Kaли-Майя, хотя он периодически проглатывался и «подавлялся» ею. Согласно Тантрической фразе, Богиня поглотила сверкающий фаллос в своей йони.

Как девственная мать Будды, аскетическая майя буддистов была скоро переписана из подлинника. Появилась христианская версия о рождении Христа от Девы. Некоторые буддисты утверждали, что Просвещённый не мог коснуться «частей его матери». Язык-майя-Shakti персонифицирован как защита мира — женская, материнская сторона Окончательного Существа, и как таковая, она поддерживает непосредственное, материальное действие жизни.

Майя-Shakti — Ив, «Вечное Женское»: она заставила своего супруга съесть яблоко. С точки зрения мужского принципа Духа (который находится в поисках устойчивого, вечно действительного и абсолютно божественного) она — выдающаяся загадка. В себе Майя воплотила все три аспекта материнской троицы. Её цвета были белый, красный и чёрный: цвета Девственницы, Матери и Старухи. Как любая форма Кали, она была Создателем, Началом. Она была также духом постоянно живущим в женщинах. Текст Махаяны говорит, «Из всех форм Майи, женщина является самой важной».

«Сын Майи, Будда, был окружён её символами». Он вошёл в свой транс под её священным фиговым деревом, которое защитило его от непогоды. По возвращении его души из транса, он принял блюдо творога от девы в период полнолуния в месяце май (празднуется как самый большом из буддистских фестивалей). Не только месяц, но и много других традиций свидетельствуют о древности и широком воплощении богини Майя.

Она была больше, чем Майя-Мать; она была также Maga Бабушка-богиня; и Almaya Мандэина Кристиана, названная «Вечностью». Скандинавская Майя, персонифицирована в беременную мать хаоса перед началом: Ginnungagap. В этом Мировая девственница была связана с идеей иллюзии, создавая «видимое». Это универсальное имя достигло и западного полушария. Народ майя Юкатана предлагал ей жертвы так же, как это делали в северной Индии — в те же самые сезоны, определённые теми же самыми звёздами. «Звёзды майя» совпали со звёздами созвездия Скорпиона на индуистских и греческих диаграммах. Другая версия — она была Матерью-богиней Маяуель мексиканской Агавы, названа «Женщиной с Четырьмястами Грудьми», лелеющей мир, и ко всем существам в мире она относится по-матерински.

Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров.

В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.

Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.

Ицамна , Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.

Эк-Чуах («чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).

Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.

Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания. Тецкатлипока, Тескатлипока – В мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.

Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.

Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.

Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.

В период язычества у каждого племени и народа было множество богов. В пантеон индейцев и ацтеков входили более полутора сотен богов, так или иначе влияющих на жизнь людей и мироустройство.

Религиозная жизнь индейцев майя

Религия играла главенствующую роль в обществе древних индейцев майя. У них существовало множество различных церемоний, призванных умилостивить того или иного бога, и очень часто венцом обряда было жертвоприношение. Если племя процветало, жертвоприношения ограничивались растениями, животными, украшениями, если племя настигала беда – в жертву приносились и соплеменники, и враги. Наиболее жестоким даром богу было трепещущее сердце, вырванное у живого человека. Тело жертвы после ритуального убийства сбрасывалось со ступеней пирамиды.

Многообразие богов племени майя

Среди богов майя были как добрые, так и злонамеренные. Повелителем неба, создателем мира, дня и ночи, покровителем наук и письменности майя считали бога Ицамна. Его изображали как мудрого старца или летающего дракона.

Супругой Ицамна считалась Иш-Чель – покровительница целителей, творчества, женщин и детей. Ей молились с просьбой дарить плодородие и здоровье. Олицетворялась Иш-Чель с Луной и знахаркой с чертами ягуара и змеями вместо волос.

Высшую власть, благородство, волю, и мастерство олицетворял Кукулькан, которого изображали в виде змея или орла. Этот бог покровительствовал ремесленникам и другим трудящимся людям, к нему обращались с просьбой о необходимом дожде и попутном ветре.

С уважением относились майя к богу смерти, которого звали Ах-Пуч. Этот владыка подземного царства чаще всего изображался в виде скелета. Для самоубийц у майя была особая богиня – Иштаб.

Водными стихиями и различными явлениями, связанными с водой, управлял Чак. Его майя представляли в четырех воплощениях: красный, черный, желтый и белый. Этот бог также занимался освобождением земель под пахоту, поэтому его символами были топор и факел.

Любимым богом народа был Юм-Кааш, культ которого связан с сезонными изменениями в природе. Изображался Юм-Кааш в виде юноши с початком кукурузы вместо головы.

Майя (Maia, ????). Дочь Атланта и Плейоны, старшая и самая красивая из Плеяд. Она родила Гермеса от Зевса.
(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт-Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.)
МАЙЯ (Мaya), в греческой мифологии нимфа гор, старшая из семи плеяд - дочерей Атланта и Плейоны. В гроте аркадской горы Киллена М. сошлась с Зевсом, от которого родила Гермеса (Apollod. Ill 10, 1-2; Hes. Theog. 938 след.). Имя её («матушка», «кормилица») указывает на присущие ей функции вскармливания и воспитания; она воспитывала сына Зевса и нимфы Каллисто Аркада (Apollod. Ill 8, 2). Вместе с сестрами-плеядами была превращена в одноимённое созвездие. Римляне отождествляли М. с италийской богиней Майей (Майе-стой), покровительницей плодоносной земли. Ей приносились 1 мая жертвы (Macrob. Sat. I 12); от её имени - название месяца мая в римском календаре. В эллинистическо-римскую эпоху считалась супругой Вулкана и матерью Меркурия, отождествлялась с римскими Бона деа. Фауной.

(др.-инд. maya), в ведийской мифологии способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. numen, «божество») персонажам; иллюзия, обман. Применительно к богам М. обозначает положительную магическую силу, изменение вида, чудесную метаморфозу. Если М. принадлежит противникам богов - демонам, врагам, М. выступает как обман, хитрость, колдовское изменение вида, подмена. Амбивалентность значений этого слова в значительной степени определяет сходное размежевание в словаре дева и асу р. В послеведийский период М. нередко выступает в персонифицированном виде как божественная женщина небесного происхождения, иногда отождествляемая с Дургой: Майя [или Майя-деви (Maya-devT), Майя-вати (Maya-vatI), Маха-майя (Maha-maya)], жена демона Шамбары, воспитавшая сына Кришны Прадыомну (воплощение бога любви Камы), а затем ставшая его женой. В этой ипостаси М. идентифицируется с женой Камы Рати.
В вишнуизме, как и в целом ряде направлений древнеиндийского умозрения, М. обозначает иллюзорность бытия, вселенной, воплощённой в Вишну; действительность, понимаемую как грёзу божества, и мир как божественную игру (лила). М. - одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вошедшее и в европейскую философию.

Лит.: Zimmer H.. Maya, der indische Mythos, Stuttg. - В., 1952; Gonda J., Four studies in the language of the Veda, s-Gravenhage, 1959.
B. H. Топоров.

(др.-инд. Maya), в индуистской мифологии зодчий асур, один из дайтьев. М. - сын Випрачити и Дити. Покинутый женой (апсарой Хема). М. живёт с дочерью Мандодари (у него есть также сын Ваджракама) в построенном им золотом дворце. Встретив в лесу Равану, он отдаёт ему свою дочь в жёны; у неё родится могучий сын Мегхананда («громогласный»), впоследствии получивший имя Инд-раджит (Рам. VII). Другой сюжет: М. испрашивает у Брахмы разрешение построить для асур город-крепость Трипуру; счастливая жизнь в ней; зловещий сон М.; раздоры в Трипу ре, её упадок; боги, несмотря на все усилия М. спасти Трипуру, овладевают крепостью и разрушают её. Этот сюжет в разных вариантах излагается в «Матсья-пуране», «Махабхарате» (VIII), «Хариванше» и т. п. В «Махабхарате» рассказывается, что М. живёт в Девагири и возводит строения для дайтьев и для людей в расположенном неподалёку городе; в частности, он сооружает дворец для пандавов.
в. т.

(Источник: «Мифы народов мира».)
Майя (Майеста) - старшая из Плеяд, дочерей титана Атланта и океаниды Плейоны. Сестра Алкионы, Келено, Меропы, Стеропы, Тайгеты и Электры. Нимфа горы Киллены. Вместе с сестрами жила в Аркадии, где ее встретил и полюбил Зевс. От него она родила сына Гермеса. Чтобы избавить ее от преследований Геры, Зевс взял Майю на небо вместе с остальными шестью сестрами, превратив их в созвездие. В Др. Риме была отождествлена с богиней земли Майестой; ее праздники приходились на 1 мая (отсюда - название месяца).
// Джон КИТС: Ода Майе
(Источник: «Мифы Древней Греции. Словарь-справочник.» EdwART, 2009.)
Синонимы :

астероид, богиня, видимость, звезда, иллюзия, имя, майка, народ, народность, нимфа, плеяда, прародительница, ткань, язык

Другие новости по теме.

Голова божества из Копана, IX век

Мифология майя . У народа майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы.

На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света – востоку соответствовало красное дерево, югу – желтое, западу – черное и северу – белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.

Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине.

Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов такого рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народа науа.

В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний – Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых – Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти – Кими (Cimi); владыка неба – Ицамна(Itzamna); бог торговли – Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств – Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света – Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля – Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов – Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы – Уракан (Huracan); демон подземного мира – Зипакна (Zipacna) и другие. Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др.

Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух – храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились три платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак – Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.

Иероглифы майя, барельеф, X век

Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в четырех рукописях (так называемых кодексах майя, три – в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично).

Иероглифы дают или изображения фигур, или соединены в группы по четыре или шесть иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886 года) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887 года). Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого – иероглифически означающего соответствующего бога, и еще двух, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы – не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты.

Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х годов. Он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в XII-XV веках и названных по тем городам, в которых ныне хранятся – Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 году в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.

Календарь майя. Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.

Рисунок на коже календаря ацтеков

Мифология ацтеков . У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII веке и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу.
Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.

Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости – личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба – Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч.

Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне – четверо держали за конечности, один – за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать до трёх тысяч человек.

Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это – кодексы Коспи (Cospi), Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472 годы), правитель Тескоко.

Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел восемьнадцать двадцатидневных месяцев и ещё пять несчастливых дней. Названия месяцев в календаре соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.