Тема взаимодействия с Предками в современном мире становится все более и более популярна. Появляются различные статьи и видеоролики о том, как правильно взаимодействовать с Родом и Предками. Но, к сожалению, популярность этой темы обуславливается не столько желанием прямого взаимодействия с умершими Предками, почитания их и стремлением им помочь на непростом пути, сколько от того, что человек желает избавиться от разного рода проблем, которые могут наполнять его жизнь в результате неблаговидных поступков его Предков. Иными словами, человек хочет решить свои личные проблемы за счет работы с Родом, нежели проблемы Рода за счет работы с собой. А согласись между этими двумя позициями большая пропасть и она может не дать возможности понять тему взаимодействия с Предками и погрузиться в нее с головой.

Культ Предков основан прежде всего не на ритуалах и медитативных практиках. Он основан на определенных взаимоотношениях внутри Рода. Для понимания и правильного вхождения во взаимодействие с Предками требуется сделать хотя бы первые шаги к созданию доверительных и уважительных отношений внутри семьи, которые, ни в коем случае не должны быть ограничены, только лишь близкими родственниками, родственниками вообще или обществом, в котором мы живем. Эти отношения должны в буквальном смысле пронизать мир живых и стать мостиком в мир мертвых. Рассуди сам, те, кого мы так сильно любили, наши бабушки и дедушки, наши родители, а может быть и братья и сестры, уйдя в иной мир, не перестали быть нашими любимыми родственниками, но отношения к ним, ввиду того, что они умерли, к сожалению, меняется.

Это изменение обусловлено не какими-то чертами нашего характера, а скорее нашим воспитанием и тем мировоззрением, которое формируется сегодня в обществе. Современное предельно утилитарное мировоззрение основывается на грубом, где-то циничном, где-то вульгарном материализме, который отрицает все, что невозможно разделить на части, пощупать, порезать, умертвить с целью исследования. Такое мировоззрение в принципе исключает понимание красоты, которая также не осязаема, исключает понимание счастья и любви, которые сводятся просто к выработке определенных гормонов в нашем теле. И, естественно, такое мировоззрение отрицает духовную составляющую человеческой жизни. Именно это становится причиной того, что люди отворачиваются от Предков после их похорон. И если уж следуют каким-то обрядам, то во многом ни по любви к родственнику, а по требованию общества, в котором еще живы эти традиции. И в этом отношении следует дать себе ответы на следующие вопрос: «Каковы мои цели взаимодействия с Предками? Действительно ли я их люблю и желаю им блага?»

Только ответив себе на эти вопросы утвердительно, можно говорить о том, что человек начнет практику взаимодействия с Предками и она принесет ему существенные результаты в его жизни. В противном же случае все будет сводиться к тому, что человек разовьет в себе еще большее потребительское отношение к жизни, к миру и, наверное, к самому святому, что есть в его жизни, это помощь и благословление его Предков.

Наши Предки - это те Души, которые имеют с нами наибольшую связь и в случае необходимости первыми приходят к нам на помощь. Но не стоит думать, что Душа каждого Предка способна в буквальном смысле прийти и участвовать в земных делах своих детей. Не всегда приходят родители, бабушки и дедушки, бывает так, что приходят и более далекие Предки. Все зависит от того, насколько в этом конкретном роду люди жили осознанно и праведно. Насколько они сохранили и приумножили ту духовную силу, которая им была дана. Благодаря наличию этой духовной силы, им удается сохранить свою осознанность, проходя этот рубеж, который мы называем смертью.

Безусловно, Душа, помещенная в нашем мире в физическое тело, погружается в страсти. И она вынуждена думать о том, как прожить еще день, где заработать, чем накормить семью, как их защитить, но перейдя этот рубеж Душа проходит очищение. Сколько будет длиться это очищение сказать сложно. Но, можно точно сказать, что оно произойдет. Когда-нибудь оно закончится и Душа вернется в изначальное, истинное состояние и будет напрямую взаимодействовать с Всевышним. Помощь Предку – это другая сторона Культа Предков. Большой ошибкой будет думать, что все действия должны быть направленны на стяжание благ и помощь идущих к нам от Предков. Живые также помогают мертвым, как и мертвые живым. На плечи живых ложится выполнение ритуалов и иных действий связанных с сопровождением Предка в мир иной и поддержка его на этом пути. И в связи с этим хочется особенно подчеркнуть то, что Культ Предков подходит для представителей абсолютно всех религий и учений, как духовных, так и светских. Он не требует отречения от того, чему ты следуешь сейчас.

Как и для чего общаться с Предками?

Взаимодействие с Предками поможет скорректировать ваш путь, они подскажут, как было бы лучше поступить в той или ной ситуации или какое принять решение. Для того, чтобы начать общение с Предками, не требуется принимать новую веру и не нужны какие-то специальные посвящения, достаточно открыть свое сердце. Достаточно быть готовым к общению с Предками и взаимодействовать с ними. Время от времени на первых этапах надо преподносить им в дар чистую воду, что называется Даром Жизни, зажигать свечу, что называется Даром Света в память о Предках и своими словами проговаривать обращение к ним с благодарностью, за то что они помогают, поддерживают, защищают нас в этом мире и с просьбой, о том чтобы они и впредь защищали, благословляли, напутствовали и помогали в делах. И уже после того, как сформируется здоровое отношение к Предкам и когда не будет возникать внутренних вопросов и о том: «живы ли они?» и «как я к ним могу обратиться, если они умерли?». Только тогда, когда эти вопросы исчезнут сами собой и появится внутреннее безмолвное понимание связи с ними, начнется адекватная практика взаимоотношений с Предками.

Следование Культу Предков в своей жизни приведет к постепенному введению в практику ритуалов кормления Предков, которые могут совершаться еженедельно и ритуалов направленных на призыв Предков, с целью получения от них советов, помощи и поддержки в делах. Тогда появятся практики совершения поминальных ритуалов и принесения им специальных даров в так называемые поминальные дни, которые проходят шесть раз в год. Появятся практики усиления своего Рода с помощью специальных ритуалов и молитвенных практик, когда идет обращение к божествам с целью благословления Предков и оказания им помощи в их посмертном пути, чтобы они могли в полной мере очиститься, избежать страдания и вознестись, стать хранителями Рода.

Святые Предки - Прародители

Особой темой в практике почитания Предков является обращение к Святым Предкам, которых называют Прародителями. Но под этим понятием следует понимать, что Прародитель - это не тот, кто основал Род, не тот, кто является Предком для всех потомков и представителей этого народа, но тот, кто стяжал наибольшее количество духовной Силы за свою жизнь и в духовном плане эта Душа поднимается над всем Родом и становится его покровителем и защитником. И к таким Предкам принято обращаться не иначе, как Святые Предки. Хорошо если известны такие пращуры и в семейной традиции есть практика сохранять имена Предков. Но если нет, то можно использовать для обращения к ним такую обезличенную форму, как «Святые Предки».

Наиболее частой молитвой к Святым Предкам, можно считать молитвы благодарности за помощь и поддержку. Для обращения к Предкам, с целью их благодарения, можно зажигать свечу и проговаривать вслух или же шепотом следующую молитву:

Святые Предки, благодарим Вас за Ваше духовное присутствие и приносим бесконечно благодарность за то, что Вы слушаете нас и мы признательны Вам за то, что Вы поддерживаете нас. Просим Вас всегда откликаться на наши призывы и приходить когда кто-то из нас станет нуждаться в Вас. О Святые и Мудрые Предки примите нашу благодарность и будьте благословенны.

Такая практика может реализоваться в качестве ежедневной практики, когда к месту, где хранятся образа Предков ставится свеча. Хорошо если это будет делать старший в семье, обращаюсь за всю семью о поддержке всех.

Также можно использовать следующую молитву. Ее проговаривают для получения удачи в делах. Причем под делами может подразумеваться самые разные вещи. Это могут быть внутрисемейные дела и профессиональные дела. В то же время под делом может подразумеваться даже намерение что-либо воплотить:

Святые и Мудрые Предки, не оставьте меня без Вашей защиты, защитите мой дом и родных моих. Я тружусь … (здесь можно описать то, чем вы конкретно занимаетесь) для того, чтобы сделать мир лучше и наполнить его добром. Благодаря Вашей милости, преодолеваю я все препятствия, и не будут на моем пути стоять люди, которые несут мне горе, но будут добрые люди, полные любви и уважения ко всем, кто населяет этот мир. Будьте со мной днем и ночью.

Подводя итог, скажем что главным шагом в практике взаимодействия с Предками к возрождению Культа Предков в своей семье является выстраивание правильных, здоровых, наполненных уважение и доброжелательностью отношений внутри семьи, как среди живых, так и между живыми и мертвыми. В этом случае, отношения будут обоюдными, и всегда можно будет рассчитывать на поддержку и помощь Предков. Когда эти отношения будут сформированы, когда они будут выстроены, тогда уже можно будет переходить к следующим практикам. А именно, создание алтаря Предков (смотри статью «Алтарь Предков» ), проведение ритуалов кормления, поминания. Но первый шаг является самым важным, поскольку без него не будут реализованы все эти практики. Без правильных отношений с Предками не получится взаимодействия с ними. Культ Предков - это очень серьезная практика, которая требует не просто внимания и понимания тех действий, которые человек совершает в рамках ритуальной практики, но и требует определенного участия сердца и проявления любви к своим ближним, своим Предкам и именно это позволяет достичь взаимности и преодолеть границу между живыми и мертвыми.

Мира и благословления тебе и твоим Предкам!

Если высшее трансцендентное начало в культе Шанди было перенесено в чжоуском Китае на культ Неба, то отношение к Шанди как к первопредку и вообще практика обожествления умерших предков правителя были с течением времени перенесены на предков вообще. Это, разумеется, не означает, что обожествлялся каждый покойник. Простые люди жили и умирали в древнем Китае, как и во всем мире, в лучшем случае они оставляли по себе память в сердцах и умах своих близких. Но правители и знатные аристократы, число которых в чжоуском Китае резко увеличилось по сравнению с Шан, как правило, претендовали на родство с правящим домом и на божественный статус своих умерших предков.

Считалось, что человек наделен двумя душами - материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю - и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его вещи, женщин, слуг (после эпохи Шан людей, как правило, с покойным не сопогребали). Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и чжоуских аристократов в честь умерших предков сооружались специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем покойного. Существовал даже табель о рангах, согласно которому чжоуский ван имел право на семь, удельный князь - на пять, а знатный аристократ - на три таблички в храме его предков. Принося жертвы в честь этих предков, правители и аристократы чжоуского Китая уже не ожидали, как то было в Шан, непосредственного божественного вмешательства покойников в их жизнь (хотя подчас в чжоуских хрониках встречаются записи и такого рода, как, например, о появлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры). Гораздо большее значение этот культ имел для практических потребностей на этом свете. Престиж человека, его место в обществе, степень и близость его родства с правителем, т. е. знатность его, - все это было, как и в других аналогичных обществах древности и средневековья, связано с его происхождением. А происхождение, фиксируемое через посредство культа предков, обусловливало не только место человека в чжоуском Китае, но и его право на руководство многочисленными менее знатными сородичами и другими людьми, прежде всего содержавшими его крестьянами-общинниками.

КУЛЬТ ЗЕМЛИ

Низы китайского общества Чжоу составляли крестьянские общины с их привычными ритуалами и культами, среди которых центральное место занимал культ земли. Еще со времен неолита этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой, с колдовством и шаманством. Чаще всего общение с духами у земледельцев было связано с заботой об урожае. В древнем Китае ритуалы вызывания дождя и оплодотворения земли выполняли женщины-шаманки. Нагие, под палящими лучами солнца, эти жрицы Матери-Земли долгими часами стояли, вызывая дождь в случае засухи. Если это не помогало, шаманку подчас сжигали, принося ее в жертву божеству засухи. На алтаре в честь духа Земли, который имелся в каждой деревне и именовался «шэ», приносили жертвы, моля об урожае.

С течением времени алтари-шэ стали воздвигаться и при дворах аристократов и правителей. Такой шэ становился символом власти, могущества данного владения. На ритуальном поле рядом со столичным алтарем-шэ чжоуского вана правитель лично проводил весной первую борозду, совершая торжественный обряд первовспашки, - считалось, что только после этого крестьяне Поднебесной могут приступать к полевым работам. На алтарях-шэ аристократы казнили своих противников, а захват алтаря-шэ во время войны означал полное военное поражение.

Весной и осенью рядом с алтарем-шэ устраивались праздники в честь оживления природы и сбора урожая. Осенью эти праздники были более пышными и торжественными, в них принимали участие буквально все. В это время обычно устраивались свадьбы, подводились хозяйственные итоги года. Центральной фигурой при этом были чиновники-управители, обычно сочетавшие в своем лице и светские, и духовные (жреческие) функции.

ЖРЕЦЫ-ЧИНОВНИКИ

Жрецов в собственном смысле этого слова древний Китай не знал, как не знал он и великих персонифицированных богов и храмов в их честь. Те же высшие божества, которым поклонялись шанцы и чжоусцы (Небо, Земля), не нуждались в специальных жрецах, ибо обязанности первосвященника в ритуалах в их честь исполнял сам правитель, а функции ассистировавших ему жрецов выполняли служившие правителю чиновники. Эти жрецы-чиновники, наследники шанских гадателей (в период Чжоу гадания и гадатели тоже существовали, но их статус изменился: они превратились в ремесленников, толковавших сны, определявших счастливые дни, благоприятные для строительства места, т. е. обслуживавших текущие потребности населения), были в первую очередь чиновниками государственного аппарата, помощниками правителя. Жреческие же ритуальные функции они обычно выполняли в дни обрядов и жертвоприношений, отправление которых входило в систему управления, т. е. обеспечения порядка, который был необходим для нормального существования общества и за соблюдение и укрепление которого отвечали перед Небом правитель и все его приближенные. Неудивительно, что вся деятельность жрецов-чиновников была ориентирована прежде всего на выполнение необходимых административных обязанностей, призванных сохранять устойчивость санкционированной Небом социальной структуры. Даже в том случае, если основной функцией жреца-чиновника были, казалось бы, чисто ритуальные обязанности (календарно-астрологические подсчеты, забота о сохранности ритуальной утвари, подготовка жертвоприношения), он никак не считал себя кем-то вроде священника. Такая десакрализация чисто религиозной стороны жизни древнекитайского общества была важной особенностью религиозной системы Китая уже с древнейших времен.

Это не означает, что у китайцев вовсе не было религиозности или что она целиком была поглощена административной структурой. На нижнем уровне, т. е. среди крестьян, существовало множество местных культов и суеверий, активно действовали шаманы, знахари, гадатели, сохранялась полная вера во всемогущество сверхъестественных сил. Но что касается складывавшейся религиозной системы, во многом обусловливавшей облик цивилизации, то она была подчеркнуто рационалистична и отличалась явным равнодушием к мистике и эмоциональному накалу, к метафизическим спекуляциям. Это хорошо видно на примере ритуалов, которые в древнем Китае считались делом высшей государственной важности и обставлялись весьма тщательно и серьезно.

РИТУАЛЫ В ЧЖОУСКОМ КИТАЕ

Интересы административного регулирования, политического контроля и обеспечения эффективности руководства сына Неба практически растворяли в себе сакральное начало. Это не исключало, конечно, внутреннего ощущения священного трепета участниками торжественных церемониалов. Но момент личного эмоционального отношения считался несущественным, его принято было скрывать и подавлять: на передний план выходило лишь глубокое почтение к жизненной важности и политической значимости обряда. Обряд сопровождался ритуалом, включавшим распределение жертвенного мяса и вина между теми, кто имел на то право, причем в строгом соответствии со степенью родства, знатностью, должностью и т. п. Такому распределению придавался глубокий политический смысл. Из источников известно, что если при раздаче жертвенной пищи кого-либо обходили (в случае, если он почему-либо не присутствовал, ему следовало послать его долю), это могло служить поводом для конфликта, для отставки обиженного.

Наиболее важные ритуалы, например, ритуал первовспашки, имели строго деловой характер: люди мобилизовывались для того, чтобы сделать дело, причем свою долю вносили все, от астрологов и музыкантов до обрабатывавших поле крестьян, и все они получали свою долю при раздаче жертвенных даров, угощения.

Менее официальными, более красочными и эмоционально окрашенными были ритуалы жертвоприношения в честь покойных предков, отправлявшиеся в знатных чжоуских домах. Нередко такие ритуалы превращались в огромные и разгульные пиршества, в которых участвовали многие потомки почитаемого предка (право отправлять ритуал имел лишь старший сын). Такие праздники с музыкой, танцами, пением, спортивными упражнениями и обильными возлияниями описаны в некоторых песнях книги песен Шицзин. Для жертвенной пищи и напитков изготовлялась специальная посуда. Выделанная из бронзы и украшенная великолепным рельефным орнаментом, изумительными по изяществу исполнения скульптурными изображениями животных, птиц, драконов и т. п., эта посуда являет собой одно из высших достижений древнекитайского искусства. Древнекитайскими сосудами, кубками, оружием из бронзы гордятся современные музеи. Однако эти ритуальные изделия, бережно хранившиеся и передававшиеся по наследству из поколения в поколение, имели и еще одно важное предназначение.

Многие из дошедших до наших дней сосудов снабжены надписями, что превращает их в важный и ценный письменный источник. Надписи различны по характеру, но большая часть их является документами, связанными с инвеститурой, т. е. утверждением наследника умершего владетельного аристократа или сановника в его правах на владение, титул и т. п. Торжественные обряды такого рода описаны в древнекитайских текстах. Во время этих обрядов и вручались сосуды-документы. Другими словами, ритуал сопровождал и освящал право наследника вступить во владение достоянием умершего.

Бронзовые изделия были насыщены ритуальными символами. Имевшиеся в орнаменте узоры и геометрические знаки всегда несли смысловую нагрузку, изображая ветер, дождь, гром и молнию, животных, растения и т. п. Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причем сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начал.

Традиция с почтением относиться к живым и мертвым родичам сохранилась у славян и по сегодняшний день. Только она имеет некоторые особенности, отличные от других народов. Сегодня традиции в полноценном виде возрождаются лишь в некоторых общинах. Славянский культ предков испокон веков имел связь с Богом Родом и Роженицами. Этим основателям родов великой славянской расы приносились требы (особые некровные подношения – сыр, мёд, хлеб, цветы, травы). Им молились, их имена восславлялись в песнях и славлениях.

Издревле славянские народы старались не только восславить своих предков, ушедших в мир Нави (в Мир мёртвых), но также призвать на помощь в трудный час, задобрить их. Умершие родственники представлялись посланниками между Явным Миром и миром Нави. Так, у славян отмечено деление на «Тот Свет» (мир загробной жизни) и «Этот Свет» (мир живых людей).

Славяне верили, что их предки могли либо помогать, либо вредить живущим потомкам. Также они понимали, что, если обратиться к предкам за помощью, они могут даже перед богами заступаться за свою живущую родню. Такие обряды защищают род, племя, помогают переходить на тот свет недавно умершим родственникам. Смерть не связывалась у людей в те времена с горем, страхом или чем-то безнадежным. Ведь почитание предков позволяло сохранять связь между живущими людьми и теми, кто оставил этот мир, чтобы жить рядом с богами.

Культ предков у славян

На «Тот Свет» все люди уходят по-разному – кто-то умирает «своей» (естественной) смертью, кто-то от болезни, несчастного случая или гибели в бою за Родину. Если человек уходит из жизни в положенный час по старости, тогда за него не переживали, полагая, что ему уготовано лучшее место в Мире Нави. Но когда человек ушел из жизни самостоятельно (самоубийство), либо же утонул, подвергся нападению со стороны убийц и так далее, тогда его могли и не похоронить по традиционному обычаю - он считался «заложным покойником», представляющим опасность даже для своих родных. В этом случае считалось, что его дух блуждает, не имеет покоя, мятежен и может вредить живущим на земле.

Культ предков славяне продолжают отправлять и по сей день. Общепринято сегодня совершать поминальные дни – время, когда требуется вспомнить умерших уже родителей, дедов, бабушек, прочую родню. Обрядовость сильно отличается от устоев былых времён, но кое-что сохранилось.

В древние времена, а также сегодня в старых деревнях, поминальная трапеза могла проходить прямо у дома, ведь ранее захоронения производились возле домов. Так прощались со своими предками уже после времён кродирования (ритуального сжигания умерших).

КУЛЬТ ПРЕДКОВ

Смерть была для древних иранцев важным событием, через которое нужно было пройти правильно и хорошо. И в то же время, как учили жрецы, величайшая скверна заключалась именно в мертвых телах, потому что для подавления добра нужна концентрация злых сил, и они собираются вокруг трупа после смерти. Связью, существующей между демонами и смертью, и определяются обряды, касающиеся мертвых. Известный исследователь Д. П. Шантепи де ля Соссей в книге «Иллюстрированная история религий» (Спасо–Преображенский Валаамский монастырь, 1992. Т. 2, с. 185- 186) пишет:

«Момент смерти представляет для верующего в Мазду особенную опасность, так как тотчас же являются дьяволы; следовательно, нужно употреблять все усилия, чтобы освободить от них умершего и самих себя. Заклинания и очищения, молитвы и жертвы должны помогать этому; они сопровождают мертвого до тех пор, пока еще возможно нападение со стороны злых духов.

Очищения начинаются, когда смерть еще только приближается: умирающий омывается и одевается в чистую одежду; затем приглашается жрец, который прочитывает исповедание грехов, повторяемое умирающим, и вливает ему в рот или в ухо Хаому, питье бессмертия, приготовляющее его к вечности. Когда же наступает смерть и труп еще раз подвергся очищению и положен на носилки, тогда уже к нему не может прикасаться никто, кроме людей, обряжающих его, и носильщиков, потому что уже в момент смерти Ариман посылает к смертному одру трупного друджа Назу в виде трупной мухи, и с этого времени труп подпадает под власть друджа. Чтобы отогнать демона, в комнату вводят четырехглазую собаку, т. е. собаку с двумя клоками шерсти на лбу, потому что взгляд собаки, и в особенности с такими признаками, уничтожает дьяволов (взгляд собаки, sag–did, находится в связи и с другими очистительными действиями).

Вслед за этим комната освящается, или дезинфицируется посредством огня; для этого лучше всего употреблять ароматическое дерево, вроде сандалового. Около сосуда с огнем, но не ближе трех шагов от мертвеца, сидит приглашенный жрец и не переставая читает из Авесты похоронные молитвы. Вблизи трупа должны находиться по крайней мере два человека, чтобы отгонять демонов. Вскоре являются носильщики, которые тоже постоянно должны быть по двое; они одеты в белую одежду и тщательно охраняют себя от всякого загрязнения. Труп несется ими к месту погребения на носилках, сделанных из железа, а не из дерева, и сопровождается родственниками, друзьями и жрецами. Перенесение не должно совершаться ночью, и лишь в виде исключения в дождливую погоду, чтобы демоны не были слишком сильны и чтобы священная вода не подверглась осквернению».

Вслед за этим в первый день после похорон начинается праздник в честь умершего. Он продолжается три дня, потому что через три дня душа умершего совершенно отделится от земной сферы и путь ее в далекую страну загробного мира будет окончен.

Праздник в честь умершего совершается частью в родном доме, частью в ближайшем храме Огня. Невдалеке от дома умершего, в том месте, где тело его лежало перед тем как его унесли, зажигаются огонь, который горит три дня, и лампа, горящая девять дней; тут же ставится кружка с водой, в которую родственники умершего каждое утро и каждый вечер приносят свежие цветы. В течение этих трех дней ближайшие родственники умершего должны воздерживаться от всякой мясной пищи и вообще в доме не приготовлять пищи. В доме ежедневные молитвы справляются с особой торжественностью и сопровождаются многочисленными патетами и воззваниями к Сраоше. Но высший пункт домашнего празднества состоит в церемонии, происходящей вечером, с того времени, когда появятся звезды, до полуночи. Она называется Афринган, или праздник благодати, и празднуется в честь Сраоши. Оба жреца, Цот и Распи, сидят друг против друга и держат в руках цветы, читая в то же время атемвогу и другие молитвы; в этот праздник поется гимн дахма афритиш, благословение праведного.

Празднование в храме, начинающееся в следующий день, носит характер заупокойной службы; священнодейственная его часть заключается в принесении в жертву Сраоше хлеба. Плоская лепешка, драона, или дорун, от которой произошло и название самого праздника и относящихся к нему гимнов, Срош Дорун, раздается потом всем участникам жертвоприношения; затем следует жертва Хаомы и чтение из Ясны или из Вендидада. На третий день жрецы, родственники и друзья собираются на общий праздник, при котором главную роль опять играет патет; потом раздаются подаяния бедным и сообщаются документальные сведения о пожертвованиях, сделанных умершим в пользу общины, сопровождаемые, если они велики, благодарственными чествованиями умершего со стороны общины.

На четвертый день с рассвета празднование достигает своего наивысшего развития; в этот самый момент определенно решается судьба души; поэтому надо быть неутомимым в молитвах и щедрым на жертвы; еще раз Сраоше приносятся в дар лепешки дорун, а также приносится жертва фравашим праведных. Этим оканчивается религиозная часть праздника, и участники его могут щедро вознаградить себя за все понесенные ими труды. В числе подарков, раздаваемых во время пира, находятся одежды для жрецов и для бедных; если не давать их жрецам, то на страшном суде умерший явится нагим и должен будет стыдиться перед другими.

Цель всего этого состоит в том, чтобы помочь душе при ее путешествии на небо» (Шантепи де ля Соссей Д. П. Иллюстрированные истории религии. 1992. Т. 2, с. 187-188).