Философия США во второй половине XX века. Реферат: Американская философия

Тренинги

H.C. Юлина

Философская мысль в США. Особенность ее в том, что хотя она развивалась под сильным влиянием идей и концепций, проникавших из Европы, последние обретали здесь новый смысл и звучание.

Первые проявления филос. активности в США датируются 17 в., что было вызвано распространением в колониальной Новой Англии пуританизма - религиозно-этического течения кальвинистского толка, детища Реформации и религиозно-политических битв в Англии. В рамках богословских споров вырабатывались позиции в понимании отношения человека, общества и религии, намечались контуры амер. либерализма. Так, у видного пуританского мыслителя Дж. Эдвардса религиозный мистицизм сочетался с компромиссным отношением к науке в той форме, в какой она была известна по трудам Ф. Бэкона, Дж. Локка, Р. Декарта, И. Ньютона.

Толчком к развитию самостоятельной амер. мысли послужила социально-политическая и публицистическая деятельность Т. Пейна и Т. Джефферсона в период Войны за независимость в Сев. Америке. Главное в работах Пейна составила критика монархизма, защита республиканизма и правового гос-ва как гарантов свободы личности и суверенности народа. В противовес пуританскому богословию он призывал доверяться науке и здравому смыслу. Еще более определенно отстаивал религиозный либерализм Джефферсон. В социальной философии он был физиократом, защитником естественного права, экономического индивидуализма, республиканизма. Разделяя договорную концепцию гос-ва, он разрабатывал основы политической демократии, что нашло отражение в Декларации независимости США (1776).

Дисциплинарную определенность А.ф. обретает в пер. трети 19 в., что во многом было вызвано проникновением идей шотландской школы здравого смысла. Тогда же распространяется трансцендентализм - идеалистическое философско-литературное течение, в котором обсуждается вопрос о подлинной сущности человеческого бытия. К нему примыкали мыслители, основавшие в 1836 «Трансцендентальный клуб», - Р. Эмерсон, Г. Торо, Т. Паркер, М. Фуллер. Эмерсон предложил поэтически-эстетический вариант философии, видя в ней средство единения с трансцендентальной человеку духовной субстанцией, или Богом, и сохранения личностно-духовного Я от искажающего влияния материальной практики. Идеи трансценденталистов заложили амер. традицию романтизма, эстетизма и персонализма.

Во втор. пол. 19 в. содержание А.ф. в значительной мере определялось напряжением, образовавшимся вокруг двух полюсов идейного влияния: эволюционного учения Ч. Дарвина, философии Г. Спенсера, историцизма Г.В.Ф. Гегеля, с одной стороны, и позитивистскими теориями О. Конта и Дж.С. Милля, выводами экспериментальной психологии, с др. стороны. Идеи европейских мыслителей, как и прежде, прочитывались через призму споров о религии. Результатом явилось конструирование различного рода «эволюционных теологий», оставляющих место для Бога и моральной свободы (Д. Фиске и др.) и одновременно философско-натуралистических интерпретаций (Ч. Райт, Дж. Болдуин и др.). Влияние философии Гегеля больше всего сказалось на творчестве Дж. Ройса, Дж. Дьюи, У. Хэрриса.

Ройс был первым мыслителем, посвятившим себя филос. труду профессионально; его творчество ознаменовало собой начало «золотого века» амер. мысли. Ройс поставил задачу создания логически последовательной метафизики «абсолюта» (или Бога), разрешающей противоречия единого и многого, конечного и бесконечного, субъективного и объективного. Отступая от гегелевской схемы, он заострил внимание на персоналистических аспектах «абсолюта», а также на роли человеческой воли, интереса и целеполагания. Он обозначил проблему значения, занимался осмыслением науки, использовал средства математической логики.

Творчески наиболее плодовитым мыслителем был Ч.С. Пирс, разрабатывавший проблемы символической логики, семиотики, теории значения, методологии наук и предвосхитивший многие идеи философии 20 в. Он первым сформулировал идею прагматического подхода, смысл которого он видел в отождествлении значения понятия с экспериментальными, в т.ч. и гипотетическими, последствиями, в принятии в качестве критерия истины интерсубъективного согласия научного сообщества. В своем варианте эволюционной метафизики он представлял реальность в виде процесса игры свободы, длительности, случайности.

У. Джеймс пришел в философию из психологии, и его интерес к феномену волевой активности человека, функционалистическая и бихевиористская трактовка психического повлияли на принятие понятий «воля» и «прагматически оправданное верование» в качестве ориентиров его филос. стратегии. Панрационализму, субстанционализму и монизму он противопоставил концепцию радикального эмпиризма, в которой единственным веществом мира выступает нейтральный «чистый опыт», снимающий оппозиции материи и сознания, субъективного и объективного, ценностей и фактов. Заимствованному у Пирса прагматическому методу Джеймс придал более широкий - этический и гносеологический смысл: значение каждого понятия определяется его работоспособностью в «потоке опыта»; напр., постулат Бога удостоверяется наличием религиозного опыта и его благотворностью для людей.

Творчество Дьюи знаменует собой поворот амер. мысли от религиозно-спекулятивного к натуралистическому, историцистскому, научно ориентированному типу философии, хотя в целом Дьюи остался верен моралистической традиции. Дьюи создал свою версию эмпиризма - «натуралистический эмпиризм», центральным понятием которой является пронизанный биологическими и социальными векторами «опыт».

Согласно его версии прагматизма - инструментализма или экспериментализма - формы познания, язык и логика являются орудиями разрешения проблемных ситуаций с целью адаптации человека к изменяющимся социальным и моральным условиям. Между теориями и реальностью не существует отношения корреспондентности, истина всегда контекстуальна. Концепция Дьюи об «образовании как исследовании», его социал-реформистский либерализм оставили глубокий след в культуре и практике США. Др. вариант прагматизма - социальный бихевиоризм - развивал Дж. Мид. Он обратил внимание на лингвистически-коммуникативную природу интеллекта и более детально, чем Дьюи, исследовал социальные и контекстуальные параметры производства знания. Идеи Мида использовались в необихевиоризме Б. Скиннера, философии права О.У. Холмса, натурализме, в социологии знания.

Одна из задач, вокруг которой концентрировались усилия эмпирических течений кон. 19 и первых десятилетий 20 в., состояла в преодолении дуализма субъекта и объекта на основе реализма и здравого смысла. Неореалисты (Р. Перри, У. Монтегю, Э. Холт, Э. Споулдинг, У. Марвин, У. Питкин) предложили концепцию «эпистемологического монизма», согласно которой объект познания независим от субъекта, но в познавательном отношении непосредственно представлен субъекту. Критические реалисты (А. Лавджой, Д. Дрейк, Дж. Пратт, А. Роджерс, Дж. Сантаяна, Р.В. Селлерс, Ч. Стронг) считали, что такая теория не объясняет феномен ошибочности восприятия, и противопоставляли ей «эпистемологический дуализм», согласно которому отношение субъекта и объекта опосредовано ментальными сущностями. Сантаяна - наиболее талантливый и плодовитый представитель этой группы - отвергал возможность теоретических доказательств реализма: его основанием является только биологически встроенная «животная вера». Он создал плюралистическую концепцию «четырех царств бытия», в описании которых попытался соединить принципы материализма с платонизмом.

К сер. 20 в. спекулятивно-идеалистические и религиозные формы философии - персоналистическая концепция Э. Брайтмена, религиозный монизм У. Хокинга, рационалистический идеализм Б. Бланшарда - были отодвинуты на второй план. Значительно больший резонанс получила спекулятивная философия А. Уайтхеда, заложившего вместе с Б. Расселом основы современной математической логики. Во второй половине своей жизни Уайтхед посвятил себя разработке космической и организмической системы реальности. В ней он попытался - в противовес единообразию механистического мировоззрения - выразить многообразие, уникальность, текучесть, эмерджентность опыта и соотносительность всех явлений живой Вселенной. Скрепляющим и одновременно «творческим принципом» Вселенной у него выступает метафизическая идея Бога: в сотворчестве с материальным миром Бог порождает новизну. Оригинальные идеи Уайтхеда использовались как в светской мысли, так и в протестантской модернистской теологии («неклассическая теология» Ч. Хартсхорна, «процесс-теология» и др.).

В 1920-1940-е гг. под влиянием идей эволюционизма, прагматизма, реализма в амер. мысли возникли разнообразные версии философского натурализма, которые объединил подход к объяснению всего сущего, исходя из понимания природы как единого всеохватывающего (исключая сверхъестественное) начала. Филос. натурализму присущи вера в универсальность научных методов, отказ от редукционизма, методология контекстуализма, защита гуманизма (А. Коэн, Э. Нагель, С. Хук, Дж. Рэнделл, С. Лампрехт, Ю. Бачлер и др.).

Переезде 1930- 1950-х гг. из Европы в США Р. Карнапа, Г. Рейхенбаха, Г. Фейгла, К. Гемпеля, А. Тарского и утверждение на амер. почве неопозитивизма с его новым образом философии как строго доказательного теоретического знания было концом «золотого века» А.ф., олицетворяемого классиками - Пирсом, Рой-сом, Джеймсом, Дьюи, Мидом, Уайтхедом, Сантаяной, - и началом «века анализа». Для логического эмпиризма были характерны: «лингвистический поворот», что означало переориентацию с объектного анализа на анализ языка; признание проблематики логики и методологии науки основным предметом исследования; демаркация научного знания от всенаучного (метафизики) с помощью эмпирического критерия верификации; использование для целей анализа прежде всего формализованных (искусственных) языков. Филос. идеи логических эмпириков в целом не выходили за рамки физикалистской парадигмы и были ориентированы на идеал «единой науки». Распространение идей позднего Л. Витгенштейна, а также оксфордских философов Г. Райла и Дж. Остина, практиковавших другой - контекстуальный - анализ естественного языка, усилило тенденцию к переформулировке всех проблем как проблем языка. Проблематика естественного языка рассматривается в работах М. Блэка, N. Малкольма, Э. Эмбрози и др. Эти два типа анализа определили господство аналитического стиля мышления в А.ф.

Под действием «плавильного котла» культуры США импортированные из Европы идеи анализа трансформировались в различные формы «американского синтеза». Одним из них явился прагматический анализ (У. Куайн, Н. Гудмен, У. Селларс). Продолжив линию логического эмпиризма на анализ языка науки, прагматические аналитики отвергли его эмпирическую - «фундаменталистскую» концепцию знания. Они подчеркнули теоретическую нагруженность терминов опыта и показали сложное отношение между теоретическим и эмпирическим. Наибольший резонанс получили работы по логике, математике, анализу формальных и естественных языков Куайна. Он отверг догмы эмпиризма позитивистов, дихотомию синтетического и аналитического, и предложил холистскую и прагматическую концепцию анализа как построения логически обоснованной теории, получающей свое оправдание с помощью релятивистского принципа прагматической эффективности системы. Им была реабилитирована онтология, которая в его понимании сводится к языку, на котором научная теория описывает картину мира. Др. синтез связан с соединением формально-логического анализа и контекстуального анализа естественного языка (Н. Хомский, Дж. Фодор, Д. Дэвидсон, Р. Монтегю, Д. Льюис и др.). Предполагается, что стихия естественного языка не сводится только к «языковым играм», как считал Витгенштейн, и в определенной мере поддается логическому исчислению, хотя и не в той форме, как это мыслили неопозитивисты.

Отказ от догм неопозитивизма и снятие запрета на метафизику в постпозитивистских теориях расширили проблемное поле аналитической философии, включив в него практически все филос. вопросы. Начиная с 1950-х гг. активная дискуссия завязалась вокруг проблемы сознания, что стимулировало появление разнообразных научно ориентированных материалистических концепций, в которых проблема отношения духовного и телесного решается на основе теории тождества (Фейгл и др.), физикализма (П. Черчленд), функционализма (Д. Деннет, X. Патнэм), элиминати-визма (П. Фейерабенд, Р. Рорти). В «научном реализме» поиски направлены на объяснение отношения между утверждениями науки и объективной реальностью, исходя из факта возможности эмпирически эквивалентных, но логически несовместимых теорий (Патнэм, У. Селларс, А. Масгрейв и др.). В аналитической философии истории (Гемпель, У. Дрей, Р. Мартин) предметом исследования является концептуальный и методологический аппарат исторического объяснения, в философии права - логическая и методологическая структура правового знания (Г. Харт, Дж. Ролз, Р. Нозик). В аналитическом ключе работают многие феноменологи, религиозные философы.

В 1960-1990-е гг. интенсивное развитие получила философия науки. В одном из ее направлений - «критическом рационализме» - научное знание исследуется не в статике, как было в неопозитивизме, а в динамике - как рост знания (С. Тулмин, Н. Хэнсон). Большой резонанс вызвала историцистская концепция Т. Куна, в которой традиционному кумулятивистскому взгляду на развитие науки была противопоставлена идея его прерывности - идея движения научного знания как смены несоизмеримых между собой научных парадигм. Прагматически-релятивистские и ис-торицистские идеи постпозитивистов, своим острием направленные против эмпирического («фундаменталистского») образа знания, получили развитие в постаналитической философии, в которой поставлена под сомнение вся гносеологическая рационалистическая традиция зап. философии. Крайним выражением релятивизма и историцизма явилась «анархическая эпистемология» Фейерабенда, защищающая методологический плюрализм, относительность научного и вненаучного знания. В постмодернистских версиях (неопрагматизм Рорти) философия сводится к жанру литературной критики, рассматривается как один из «разговоров культуры», выполняющий не познавательную, а коммуникативную функцию.

Наряду с типами философии, тяготеющими к социолингвистической объяснительной модели, в последней трети 20 в. активно заявили о себе натуралистические типы философии, апеллирующие к биологическим объяснительным моделям, в частности социо-биология (Э. Уилсон, Р. Доукинс, Р. Триверс и др.). На основе синтеза антропологии, социологии, этиологии и эволюционной генетики социобиологи объясняют социальное поведение, мораль и культуру сложным взаимодействием биологических и социальных факторов, «генно-культурной коэволюцией» и др.

Новым словом в амер. мысли последней трети 20 в. является филос. феминизм, представленный множеством конфликтующих позиций. Применив к анализу традиционных концепций общества, культуры и философии социогендерный метод, феминисты утверждают, что филос. представления о человеке, теории общества и практике его институтов являются однобоко патриархатными, не учитывающими социальную роль женского труда. В оборот социальной мысли ими был введен большой пласт новых тем: социальные параметры репродукции, влияние семейной субординации на иерархическую структуру общества, этика заботы и др.

В кон. 20 в. в проблемном поле философии в США и в ее когнитивной культуре усиливается тенденция к плюрализму, что во многом определяется размыванием ясных очертаний научного знания и возникновением различных образов науки. Наряду с традиционными филос. областями активно развиваются новые междисциплинарные прикладные исследования, относящиеся к искусственному интеллекту и нейронаукам, биоэтика, политическая этика, создаются амальгамы литературно-философской практики и т.д.

Список литературы

Паррингтон В.Л. Основные течения американской мысли. М., 1962. Т. 1-3

Мельвиль Ю.К. Чарльз Пирс и прагматизм. М., 1968

Каримскии A.M. Философия американского натурализма. М., 1972

Богомолов А.С. Буржуазная философия США. XX век. М., 1974

Юлина B.C. Теология и философия в религиозной мысли США XX века. М., 1986

Она же. Очерки по философии в США. XX век. М., 1999

Reck A. The New American Philosophers. An Exploration of Thought sinse World War II. Baton Rouge, 1968

Kuklick B. The Rise of American Philosophy. New Haven

Flower E., Murphey G. A History of Philosophy in America. New York, 1977.

религия философия американский наука

В период после Второй мировой войны на волне патриотических чувств, вызванных победой над гитлеризмом, в США появилось много работ, посвященных осмыслению американской интеллектуальной традиции, и философской традиции в частности. В 1946 году была издана «История Американской философии» Герберта Шнейдера, которая до сих пор считается одним из самых серьезных исследований этого предмета. В 1950 году опубликована книга Г. Коммоджера «Американское сознание. Интерпретация американской мысли и характера после 1880 года», давшая толчок многочисленным исследованиям по интеллектуальной истории Америки.

В 1952 году умер Джон Дьюи - патриарх американской мысли. Еще раньше встал вопрос, кто подхватит знамя классики и станет продолжателем традиции «золотого века американской философии». Возникла острая конкуренция претендентов на это звание. В какой-то мере ответом на вопрос явилось издание разного рода «американских исследований», а также антологий, предваряемых введениями, содержащими рефлексии о прошлом, настоящем и будущем американской философии. Что касается перспектив, то популярны были идеи о «синоптической» философии, служащей социальным и моральным делам людей. Многие возлагали надежды на прагматизм - наиболее близкий «американскому духу вариант философии, обладающий адаптивными возможностями для приспособления к изменяющимся реалиям.

Очередная волна интеллектуалов-эмигрантов из Европы, спасавшихся от гитлеризма и войны, привезла с собой идеи, которые обсуждались там в 20-40-е годы, что внесло существенные коррективы в дискуссии об «американской философии». Некоторые американские философы нашли много стимулирующего в идеях экзистенциализма (его основным глашатаем стал Дж. Уайльд, организовавший «The Journal of Existential Philosophy», другие - в феноменологии (пропаганде специфического натуралистического типа феноменологии много сил отдал Марвин Фарбер и организованный им журнал «Philosophy and Phenomenological Research»). Гитлеризм и война заставили покинуть Европу и переехать в США представителя франкфуртской школы Герберта Маркузе, теоретика символизма Эрнста Кассирера, неотомиста Жака Маритена, протестантского теолога Пауля Тиллиха, неофрейдиста Эриха Фромма и многих других. Каждый из них нашел свое место в образовательной структуре США, обрел учеников и почитателей.

Из всех импортированных идей наиболее глубокие и драматические последствия оказали те, которые в 20-30-е годы обсуждались в Венском и Берлинском кружках и которые получили название «логического эмпиризма». Их привезли с собой Р. Карнап, Г. Рейхенбах, К. Гемпель, Г. Фейгл, Ф. Франк, К. Гедель. Огромное значение также имел переезд в США польского логика А. Тарского, познакомившего американских философов с новой концепцией истины. Эти идеи стимулировали дискуссии американских коллег, давно шедших в этом направлении - У. Куайна, Н. Гудмена, Э. Нагеля, - и одновременно послужили объектами критики, материалом, отталкиваясь от которого, они создавали собственные варианты философских теорий. Здесь в первую очередь следует упомянуть книги У. Куайна. «С логической точки зрения» (1953), Н. Гудмена «Структура явления» (1951), Ч. Стивенсона «Этика и язык» (1944), про которые с полным правом можно сказать, что они представляют собой «американский синтез». Британская аналитическая философия, в той форме, в какой она была выражена в поздних работах Дж. Мура и Л. Витгенштейна, Дж. Остина и Дж. Райла, оказала поначалу менее сильное влияние. Миграция из Великобритании идей лингвистического анализа, обсуждавшихся в Кембридже и Оксфорде, происходила в преобразованном виде, в интерпретации, которую им придали Н. Малколм, М. Блэк, М. Лазерович.

Появление двух видов анализа - логического и лингвистического - очень скоро изменило контекст разговора об «американской философии». Поначалу аналитическая философия воспринималась наряду со многими другими, но как только она начала победоносное шествие по американским университетам, привлекая молодежь совершенно новым типом философской деятельности, строгостью и космополитическим видением философии, ситуация изменилась. В свете нового типа работы, предложенной аналитиками, старые герои в глазах молодежи померкли и стали выглядеть архаичными. Овладение логической и лингвистической техникой анализа вселяло уверенность, что работа философа может быть такой же профессиональной, какой является работа физика или математика.

Распространение в США такого новшества, как аналитическая философия, вызвало замешательство среди историков американской интеллектуальной традиции. Одни (М. Уайт, П. Куртц, Т. Хилл, М. Блэк) без колебаний объявили анализ хорошим средством самодисциплины для слишком туманного и расплывчатого философского языка, признали аналитическую философию естественной порослью на американском древе и включили ее в «американские исследования», учебники и антологии. Другие заняли двойственную позицию. Например, С. Хук в предисловии к книге «Американские философы за работой» признал полезность философии, отказавшейся от спекулятивных рассуждений на общие темы и стремящейся достичь пусть частичные, но конкретные результаты. В то же время он выразил опасение, что узкая специализация уводит философию от важных для общества вопросов и может оттолкнуть от нее образованных людей, которые ищут в ней мудрости, а не частичных знаний. Историки философии, ассоциирующие «американский дух» с «золотым веком» философии Пирса, Ройса, Джемса, Дьюи, Сантаяны и Уайтхеда, а философию с публичным, а не узкоспециальным разговором, очень долго отказывали аналитической философии в праве фигурировать в курсах по американской философии, приклеивали к ней ярлык «сделано не в США». Например, в книге Дж. Смита «Дух американской философии» (1963), аналитическая философия если и упоминается, то в критическом контексте. В подлинной философии, полагает он, должны обязательно присутствовать дух и верования народа, особое отношение к окружающему миру, укорененное в глубоких пластах его жизни, некая глубинная философия. Технические упражнения аналитиков с языком лишены всего этого, они девальвируют фундаментальные этические, политические и религиозные вопросы. Историк философии Э. Рек в книге «Новая американская философия. Исследование мысли после Второй мировой войны» (1968), считал, что магистральное движение американской мысли представлено натуралистическими, прагматическими, реалистическими, религиозными, спекулятивными взглядами таких философов, как Ю. Бачлер, С. Хук, Ф. Нортроп, Дж. Фейблмэн, Дж. Уайльд, Ч. Хартсхорн, П. Вейс. В него можно включать и аналитические теории в том случае, когда они являются собственными порождениями американской мысли, как, например, теории К. Льюиса, С. Пеппера, Б. Бланшарда, Э. Нагеля, Ч. Стивенсона.

Парадокс тогдашних самооценок американских философов состоял в том, что в то время, когда очень многие из них были разочарованы состоянием американской философии, говорили о потере ею жизненного импульса и высказывали самые пессимистические прогнозы, поток философской литературы резко увеличился. Непрозорливость алармистов, а точнее, неприспособленность использовавшихся ими старых моделей для оценки состояния философии особенно ярко сказалась в свете ныне хорошо известного факта, что именно в 60-е годы были рождены многие оригинальные новаторские концепции, которые в дальнейшем определили лицо американской философии и ее гордость. В это десятилетие выходят работы У. Куайна, У. Селларса, Н. Гудмена, Д. Дэвидсона, X. Патнэма, Н. Хомского, заявил о себе Р. Рорти. В 1963 г. начинается публикация серии «Бостонские исследования по философии науки», в 1962 году вышла в свет книга Т. Куна «Структура научных революций» и множество других работ по философии и истории науки, задавших новый вектор в развитии мировой философской мысли.

В 1980 году был опубликован сборник «Два века философии в Америке», составленный из докладов, прочитанных на юбилейном симпозиуме, посвященном 200-летию Американской революции 1776 года. Вполне понятно, что выступавшие не могли не коснуться «особенностей американского философского опыта». В общем и целом они согласились, что такого феномена, как «американская философия», в том смысле, в каком это определение еще было применимо к прагматизму, больше не существует - американская мысль плюралистична и лучше говорить о «философии в США». Тем не менее принятие этого географического термина не уменьшает ощущение, что существуют некие особенности американской мысли, отличающие ее от европейской, и что разговор о них небеспредметен.

А. Дженова считает, что ставя вопрос «Каков вклад Америки в философию?», нужно сначала определиться, что считать признаками оригинальности и новаторства. С его точки зрения, ими являются либо уникальный интеллектуальный синтез, разрешающий оппозиции между до этого несовместимыми альтернативами или господствующими традициями, либо формулирование радикально новой ориентации и стиля философствования и переформулировка всех проблем. Иногда, как например в философии Канта, эти два вида синтеза совмещаются. Современная философия в США демонстрирует скорее всего первый тип синтеза.

Особая позиция у Р. Рорти. Искать «американское» в нынешней академической профессиональной философии или работах аналитиков с его точки зрения - дело пустое. «Американское» скорее можно найти в трансцендентализме Р. Эмерсона, в литературе XIX века с ее особым стилем мышления, который Сантаяна называл «genteel tradition». Ceгодня этот стиль изгнан из философии.

Наиболее характерным выражением американского менталитета стала философия прагматизма (от греч. прагма - дело, действие). Зародившись на рубеже ХIХ-ХХ вв., в трудах Чарлза Пирса (1839-1914) и Уильяма Джемса (1859-1952), продолженный Джоном Дьюи (1859-1952) и Джоном Мидом (1863-1931), прагматизм утверждал, что не «истинное полезно», а, напротив, «истинно то, что полезно », что может пойти на пользу делу. Питательной почвой для прагматизма в значительной мере послужили открытия естествознания: нетрудно заметить близость прагматизма и позитивизма, который прямо произрос из анализа революционной ситуации в естествознании на рубеже ХIХ-ХХ вв. В социальном же плане прагматизму более всего соответствовали условия бурно растущего американского капитализма. «Время - деньги» - из того же менталитета. Прагматический же подход в большой степени проник и в американскую философию образования : упор в нем делался и делается на конкретную, достаточно узкую и весьма высокую в этих пределах специализацию.

Во второй трети ХХ в. заметное влияние приобрела в США и за их пределами школа критического реализма , которую в Америке представляли Джордж Сантаяна (1863-1952) и Р. В. Селларс (1880-1973). Будучи к тому же писателем, Сантаяна рассматривал познание не как отражение действительности, но как эпифеномен (термин из античной философии), как своего рода «более или менее значимую поэзию». Соответственно, эстетика Сантаяны определяла прекрасное как «объективированное удовольствие». Критически относясь к религиозным догмам, Сантаяна признает религию как «поэзию общественного поведения». Таким образом, и в философии Сантаяны можно видеть элементы прагматизма, имеющего, правда, иное происхождение, чем у «классических прагматиков». В этике Сантаяна выступает как сторонник эскейпизма (от escape - избегать), призывая освобождаться от оков вещного мира. Эскейпизм приобрел много сторонников, хотя подчас в весьма прямолинейной форме, среди « разгенванной молодежи» 60-70-х гг. («Лучше носить цветы в волосах, чем воевать во Вьетнаме» - слова из популярнейшей в те годы песни).

Властителем душ молодежи был в те годы Герберт Маркузе (1896-1979), представитель франкфуртской школы философии, эмигрировавший в США в 1934 г. и долгие годы преподававший там в ряде ведущих университетов, включая Колумбийский и Калифорнийский. С 1939 по 1950 гг. работал в органах информационной разведки США. Симпатии молодежи завоевал критикой технизированного, бюрократизированного общества, навязывающего «ложные потребности» и фабрикующего «одномерных людей». Призывая к «большому отказу» от подобных ценностей, Маркузе большие надежды возлагал на «культурную революцию» в области искусства и секса.

Последовательную критику общества «массового потребления», но с гораздо более взвешенных, далеких от радикального нигилизма позиций производил также эмигрировавший в США австрийский философ и психолог Эрих Фромм (1900-1980). Общество потребления, замечает Фромм, ориентирует не на то, чтобы «быть», то есть стать личностью, выработать свой духовный стержень, «умение рядом с другими оставаться собой», а на то, чтобы «иметь». С таких собственнических, примитивно-прагматических позиций человек относится к любви, дружбе, образованию. Самореализация при подобном подходе выражается в ставшем самоцелью накоплении материальных благ, стремлении к власти в семье, в обществе. Такие стремления, приобретая болезненную форму, разрушительны и для общества, и для близких; и для самого человека, подверженного им. Об этом Фромм пишет в работах с характерными названиями «Бегство от свободы», «Из плена иллюзий», «Анализ человеческой деструктивности», «Пути из больного общества», «Иметь или быть». «Благосостояние - не столько экономическая, сколько нравственная проблема» - один из его важнейших выводов. В разгар «холодной войны» Фромм писал, что Америке, вместо того, чтобы втягивать СССР в гонку вооружений на износ, экономический и духовный, было бы и человечнее, и просто выгоднее помочь ему хотя бы в частичной реализации хрущевского лозунга «Догнать и перегнать Америку!» - в выпуске холодильников, одежды, продовольствия. Тогда не только бы растаял лед недоверия между двумя великими державами, союзниками в битве с фашизмом, но еще и, обеспечив элементарные потребности своих граждан, Советский Союз перестал бы держать в напряжении весь мир.

Еще одним направлением соединения философии и психологии, типично американским, стал бихевиоризм (от behavior - поведение). Имея в основе позитивизм и прагматизм и созданный Дж. Уотсоном (1878 -1958), бихевиоризм в определенном смысле отождествлял сознание и поведение как корреляцию стимула и реакции. По существу все познание сводится им к образованию условных реакций. Одна из наиболее опасных модификаций бихевиоризма, развития Б. Скиннером (р. 1904), ставила целью переустройство общества на основе управления человеческим поведением - благодаря «линейно-программированному обучению» и «оперантному научению». Скиннер имел много сторонников в 60-70х гг.

В это же время большой известностью пользовалась концепция «Стадий экономического роста» американского социолога Уолта Ростоу (р. 1916). Современную ему эпоху Ростоу расценивал как переходную от «традиционного» к обществу «высокого уровня массового потребления» по американскому образцу. В определенной степени развитие его идей произошло в трудах Ф. Фукуямы (концепция «Конца истории») и Олвина Тоффлера , проанализировавшего перспективы «информационного общества» - о них говорилось в Первой части настоящей книги.

В наибольшей степени авторитету американской философии уже в 60-80 гг ХХ в. способствовали исследования в области истории и философии науки , которые проводили Томас Кун (1922-1996), Стивен Тулмин (1922-2000), Пол Фейерабенд (1924 -1994), Маркс Вартофски (1928-1998), ныне здравствующий Джозеф Агасси (р.1927), ученик К. Поппера. Эти философы, рассматривая развитие науки в русле постпозитивизма , описывали его с реалистических, в хорошем смысле прагматических позиций. Отказавшись от позитивистских попыток свести развитие науки к неким схемам или моделям, они видели в ней живой, развивающийся организм. Программным в этом смысле может служить название книги Дж. Агасси «Science in Flux» - «Наука как поток». Постоянно разрастаясь и разбухая (flux), такой поток вовлекает в свое течение и элементы, которые никак не подходят под позитивистские критерии научности - религиозные, этические и эстетические, даже обыденные представления, смутные ассоциации и т. д. «Anything goеs» - «Все идет в дело», - вторит ему П. Фейерабенд. Принцип пролиферации (богатства, плодотворности), выдвинутый им, развивает концепцию фальсификационизма Поппера: наиболее плодотворны те теории, которые имея наибольшее число точек проверки (потенциально уязвимых), способны ее выдержать.

Огромный резонанс вызвало появление в 1962 году книги Томаса Куна «Структура научных революций» (она несколько раз выходила и в русских переводах, начиная с 1975 г.). Начав свою деятельность историка науки серией интервью с крупнейшими естествоиспытателями мира, Кун обнаружил, что развитие науки в глазах ее творцов выглядит вовсе не так, как в учебниках. Здесь важное значение имеет масса обстоятельств, в том числе психологических, а успех или неприятие научной идеи определяется не только ее истинностью, но и тем, насколько она «вписывается» в социокультурный контекст эпохи. Развитие науки, по Куну, не может оцениваться в отрыве от такого понятия, как научное сообщество , разделяющее те или иные парадигмы (букв. греч. - образцы). Рассматривая соотношение эволюционных и революционных периодов в развитии науки, Кун описывает революции как «переключение гештальта» (термин из психологии»), осмысливаемое скорее «задним числом». Именно поэтому приближение научной революции не осознается и застает врасплох даже ее творцов (Коперник, Эйнштейн).

Выступая с позиций, близких Куну, С. Тулмин замечает, что чаще всего главный вопрос в развитии науки состоит не в том, «какие интеллектуальные инновации лучше всего продвинут нас в движении к намеченной цели», а в том, «какие общие интеллектуальные цели следовало бы поставить на данном этапе?» Широкую известность во всем мире получила книга Тулмина «Human Understanding ».

Огромным авторитетом в мире пользуются «Бостонские исследования по истории и философии науки », бессменным редактором которых в течение многих лет, до ухода на пенсию, был Роберт Коэн (Robert S. Cohen), часто в содружестве с Марксом Вартофски (такое имя ему дали родители, польские коммунисты-эмигранты). Роль Бостона как одного из центров мировой философии была оценена тем, что в нем прошел последний в ХХ веке (1998 г.) Х Всемирный философский конгресс (еще раз подобный конгресс состоялся в США в 1926 г., в том же Бостоне).

В течение ХХ века внимание мировой общественности привлекали также американские исследования в области аналитической философии (направление, близкое к логике) и философии образования . В настоящее время наибольшей известностью из американских философов пользуется Ричард Рорти (р. 1931), который выступил еще с одним требованием «освобождения философии от метафизики», теперь уже скорее в духе постмодернизма.

Филос. мысль в США. Особенность А.ф. в том, что хотя она развивалась под сильным влиянием идей и концепций, проникавших из Европы, последние обретали здесь новый смысл и звучание.

Паррингтон В.Л. Основные течения американской мысли. М., 1962. Т. 1-3; Мельвиль Ю.К. Чарльз Пирс и прагматизм. М., 1968; Каримскии A.M. Философия американского натурализма. М., 1972; Богомолов А.С. Буржуазная философия США. XX век. М., 1974; Юлина B.C. Теология и философия в религиозной мысли США XX века. М., 1986; Она же. Очерки по философии в США. XX век. М., 1999; Reck A. The New American Philosophers. An Exploration of Thought sinse World War II. Baton Rouge, 1968; Kuklick B. The Rise of American Philosophy. New Haven; London, 1977; Flower E., Murphey G. A History of Philosophy in America. New York, 1977.

XVII век

Американская философская традиция берёт начало во время колонизации Америки . Пуритане , прибывшие в Нью-Йорк , представляют раннее течение американской философии в русле религиозной традиции, ставится акцент на отношение между личностью и обществом. Это видно в таких документах, как Основные законы Коннектикута (англ. Fundamental Orders of Connecticut , 1639) и Массачусетский свод свобод (англ. Massachusetts Body of Liberties , 1641).

В частности, Джон Уинтроп считал, что общественная жизнь должна определять личную. Роджер Уильямс полагал религиозную толерантность, в отличие от религиозной гомогенности, более существенным условием для целостности общества.

XVIII век

В XVIII веке американскую философию условно можно разделить на два основных направления: пуританский кальвинизм и политическую философию отцов-основателей (под влиянием европейской эпохи Просвещения).

Кальвинизм

Среди видных американских религиозных мыслителей называют Эдвардса Джонатана , большую известность получили его яркие проповеди: «Грешники в руках разгневанного Бога» (англ. Sinners in the Hands of an Angry God , 1741) и другие. Его философские воззрения сочетают платонизм c эмпирической эпистемологией , механику Ньютона и субъективный идеализм Джорджа Беркли . В целом, его метафизика близка к Беркли, хотя Эдвардс пришёл к ней независимо от английского философа . Как кальвинист Эдвардс Джонатан отрицает свободу воли, проповедует пуританский образ жизни.

Эпоха Просвещения

В начале XVIII века американская философская традиция преимущественно занимется метафизическими и богословскими вопросам. Во второй половине века большое внимание уделяется разуму и науке , с верой в будущее совершенство человека, принцип невмешательства в экономике, существенное значение для американских мыслителей приобретают вопросы политэкономии и социально-политическая проблематика.

XIX век

На XIX век в Америке приходится расцвет романтизма в форме американского трансцендентализма . Существенное развитие получила школа прагматизма наряду с незначительным распространением гегельянства (Джордж Холмс Ховисон).

Трансцендентализм

Дарвинизм в Америке

Прагматизм

Одним из влиятельных направлений американской философии является прагматизм . В его основе труды Чарльза Сандерса Пирса , Уильяма Джемса и Джона Дьюи .

К основным принципам прагматизма относятся: первичность практики, отрицание материализации теорий и концепций, натурализм и антикартезианство, примирение антискептицизма и фаллибилизма.

XX век и современность

В начале XX века прагматизм был временно (до второй половины XX века) отодвинут на второй план другими философскими направлениями и школами, Под влиянием научного мировоззрения и теории относительности Альберта Эйнштейна разрабатывается философия процесса. В середине XX века подъём популярности философии языка и аналитической философии . Напротив, интерес к экзистенциализму и феноменологии в Америке не столь значителен как в Европе

Против идеализма

Прагматизм продолжает играть значимую роль в американской философии, и одним из значительных его представителей в XX веке является Джордж Сантаяна . Сантаяна утверждает, что идеализм противоречит здравому смыслу . Он также отвергает познавательный фундаментализм, считая науку «аккомпанементом искусства»; рассматривает науку, искусство, общество и религию с точки зрения «моральных благ», достигаемых человечеством в его стремлении установить равновесие со средой.

Философия процесса

Возврат к политической философии

В XX веке в истории американской философии также происходит возвращение интереса к социальным и политическим вопросам, первостепенным в период основания США.

Известная американская писательница и философ Айн Рэнд пропагандирует этический эгоизм, который она называет объективизм . Основой объективизма Айн Рэнд является фундаментальный монизм, единство мира и языка, бытия и мышления.

Вне академическйо философии политические и социальные проблемы находятся в центре внимания правозащитников и выступлениях Мартина Лютера Кинга .

Феминизм

В американской истории представительницами феминизма могут быть названы: Сара Гримке , Шарлотта Перкинс Гилман, Элизабет Кэди Стэнтон , Анна Хатчинсон, но подъём феминистического движения 1960-х гг. («Вторая волна» феминизма) известен, в том числе, благодаря влиянию на философию . Бетти Фридан , Адриенна Рич и другие формулируют идеи феминистической мысли.

Философия XXI века

В конце XX века вновь возрождается интерес к прагматизму. Наиболее известные философы этого направления: Патнэм и Рорти .

Другой значительной сферой исследования является философия сознания . Хилари Патнэм, Дональд Дэвидсон , Дэниел Деннет , Дуглас Хофштадтер , Джон Роджерс Сёрль , Патриция и Пол Чёрчленд дискутируют над проблемами природы сознания, также проблемой сознания, на которую указывает австралийский философ Дэвид Чалмерс .

В философии права известны теории Рональда Дворкина и Ричарда Аллена Познера .

Афроамериканский философ Корнел Уэст известен исследованиями в области философии культуры (проблемы расы, пола и класса в американской культуре) в взаимосвязи с прагматизмом и трансцендентализмом.

Известный христианский мыслитель и философ-аналитик Элвин Плантинга известен критикой теории эволюции и онтологическими аргументами в пользу существование Бога.

Примечания

Литература

Американские просветители. Избранные произведения в двух томах. Том 1. - М., 1968, 519 с.
Американские просветители. Избранные произведения в двух томах. Том 2. - М., 1969, 445 с.
Яковенко Б. В. Современная американская философия.//Логос, 1913, кн. 3, 4
Яковенко Б. В. Очерки американской философии. Берлин, 1922., 64 с.
Квитко Д. Ю. Очерки современной англо-американской философии. М.- Л.,1936.
Мельвиль Ю.К. Американский персонализм - философия империалистической реакции, М., 1954
Мельвиль Ю. К. Американский прагматизм. М., 1957.
Шершенко Л. А. Человек и его мир в философии американского персонализма // Проблема человека в современной философии. – М.: Наука, 1969, с. 374-397.
Богомолов А. С. Буржуазная философия США XX века. М., 1974.
Юлина Н. С. Проблемы метафизики в американской философии ХХ века. М., Наука, 1976.
Юлина Н. С. Теология и философия в религиозной мысли США ХХ века. М., Наука, 1986.
Современная социально-политическая философия США / Отв.ред. А. П. Рачков. Ред.- сост. А. В. Соболев; АН СССР. Ин-т философии. М., 1988., 109 с.
Покровский Н. Е. Ранняя американская философия. М., 1989.
Юлина Н. С. Очерки по философии в США. ХХ век. М., Эдиториал УРСС, 1999.
Боррадори, Джованна . Американский философ: Беседы с Куайном, Дональдом Патнэмом, Нозиком, Данто, Рорти, Кейвалом, МакИнтайром, Куном / Перев. с англ. 2-е изд, перераб.- М.: Дом интеллектуальной книги, Гнозис, 1999. - 208 с. ISBN 5-7333-0002-7
Ванчугов В. Русская мысль в поисках «нового света»: «золотой век» американской философии в контексте российского самопознания. М., 2000., 328 с. ISBN N5-7825-0057-3
Дворецкая Е. В. Англо-американская философия последней четверти ХХ столетия: персоналистические тенденции. – СПб.: Лань, 2001.
Юлина Н. С. Философская мысль в США. XX век. М., 2010-600 с. ISBN 978-5-88373-155-4
Мельвиль Ю. К. Новые веяния в метафизике США // Вопросы философии.1989, № 6., с.138 - 147.
Прагматический натурализм в американской философии. М.: Российское гуманитарное общество, 2003.– 104 с. - ISBN 5-87387-003-9
Макеева Л. Б. Философия эгалитарного либерализма в США: Джон Ролз и Рональд Дворкин // История философии. М.,2005., № 12., с.45 - 62.
Американская философия. Введение/ [Д. Райдер, Д. Андерсон, Д.Марголис и др.]; ред. Армен Т. Марсубян и Джон Райдер; пер. Л. Бугаева и др. - М.: Идея-Пресс, 2008.- 576 с. ISBN 978-5-903927-03-6
American philosophy, an encyclopedia de John Lachs et Robert B. Talisse, éd. Routledge, 2008, ISBN 0-415-93926-7 и 9780415939263
A history of philosophy in America, 1720-2000 de Bruce Kuklick, Oxford University Press, 2001, ISBN 0-19-825031-2

Ссылки

American Philosophical Association (англ.)
American Philosophical Society (англ.)
Society for the Advancement of American Philosophy (англ.)

Wikimedia Foundation . 2010 .