Митрополит Антоний Сурожский. "Иерархические структуры церкви"

Родился 1 августа 1962 г. в Ленинграде. Отец — Ганаба Владимир Александрович, протодиакон Троицкого собора г. Подольска Московской обл.

В 1971 г. переехал с родителями в Пензу, где в 1979 г. закончил среднюю школу. Прислуживал в алтаре и на клиросе Успенского кафедрального собора г. Пензы, находясь в штате архиерейских иподиаконов.

В 1980 г. поступил во 2-ой класс Ленинградской духовной семинарии и принят в штат иподиаконов , ректора .

В 1982 г. поступил в Ленинградскую духовную академию.

17 ноября 1985 г. инспектором Ленинградской духовной академии в академическом храме св. ап. Иоанна Богослова пострижен в монашество с именем Елисей в честь св. пророка Елисея.

22 ноября 1985 г. архиепископом Тихвинским Мелитоном, викарием Ленинградской епархии, рукоположен во диакона. 18 января 1986 г. архиепископом Тихвинским Мелитоном рукоположен во пресвитера.

В 1986 г. закончил Ленинградскую духовную академию и принят в аспирантуру при .

В 1988 г. в составе паломнической делегации посетил Святую Землю и по благословению председателя в течение трех месяцев служил в Горненском женском монастыре .

27 декабря 1988 г. постановлением Священного Синода назначен на должность заместителя начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме и возведен в сан игумена с возложением креста с украшениями.

5 октября 1992 г. решением Священного Синода освобожден от должности заместителя начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме и направлен в распоряжение председателя ОВЦС МП митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла.

10 октября 1992 г. назначен на должность сотрудника сектора зарубежных учреждений ОВЦС. 23 февраля 1993 г. вновь зачислен в братию Данилова монастыря г. Москвы. 20 января 1994 г. назначен на должность заведующего сектором зарубежных учреждений ОВЦС. 15 августа 1995 г. назначен на должность заведующего сектором межправославных связей ОВЦС.

К празднику Святой Пасхи 1997 г. митрополитом Смоленским Кириллом возведен в сан архимандрита.

21 августа 1997 г. назначен на должность секретаря ОВЦС по межправославным связям и зарубежным учреждениям.

С марта 1999 г. по июль 2000 г. по поручению исполнял обязанности настоятеля Александро-Невского кафедрального собора в г. Таллине в связи с гражданской регистрацией собора в качестве ставропигиального прихода.

Определением Священного Синода от 31 марта — 1 апреля 1999 г. назначен представителем Московского Патриархата в Эстонии с сохранением послушания в Отделе внешних церковных связей.

Постановлением Священного Синода от 7 октября 2000 г. назначен представителем Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Антиохийском и всего Востока.

Определением Священного Синода от 12 марта 2002 г. назначен начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме и освобожден от должности представителя Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Великой Антиохии и всего Востока в г. Дамаск, Сирия.

Решением Священного Синода от 6 октября 2006 г. (журнал № 111) избран епископом Богородским, викарием , с поручением управления .

Во епископа 24 ноября 2006 г. в домовом храме во имя Всех святых, в земле Российской просиявших, Патриаршей резиденции в Даниловом монастыре в Москве. 26 ноября за Божественной литургией в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. Богослужения возглавил Святейший Патриарх Алексий II.

Константин Кириархис родился 26 апреля 1974 года в Средней Азии. Получил высшее образование по специальности "психология". В 1997 г. вошел в юрисдикцию Российской Истинно-Православной церкви , где в 1998 году был пострижен в рясофор, рукоположен диаконом и священником епископом Пензенским Тихоном (Кисилевым). В 1999 году перешел в юрисдикцию Русской Православной Церкви Заграницей , где предполагал получить каноническое рукоположение в священный сан, после раскола РПЦЗ в 2001 году не присоединился ни к одной из имеющихся групп и пребывал в акефальном состоянии. В 2004 году примкнул к Истинно-Православной Церкви - Московской Митрополии, в том же году возведен в архимандриты. В ИПЦ-ММ в 2005 году иеромонах Алексий был рукоположен епископом м.Вячеславом Лисовым (единолично), из-за сомнительной каноничности рукоположения информация распространения не получила, и сам о.Алексий вскоре перестал считать себя епископом. В 2007 году вышел из состава ИПЦ-ММ . В 2008 году вошел в юрисдикцию Апостольской православной Церкви , где был назначен благочинным Уральского региона. В сентябре 2011 года проинформировал м.Виталия о своем намерении принять епископский сан. 18 ноября 2011 года в Шулданском монастыре (Крым, Украина) рукоположен епископом Крутицким и Коломенским (рукпополагали епископы Дамиан (Акимов) и Ермоген (Волин-Данилов)). В тот же день по инициативе епископа Ермогена было заявлено о проведении Учредительного Архиерейского Собора, провозгласившего начало существования новой религиозной организации Истинно-Православная Церковь , а еп.Алексий указан одним из участников и соучредителей новой ИПЦ. Однако уже 22 ноября 2011 еп.Алексий официально заявил, что не собирается оставлять служение в АПЦ и присоединяться к новой юрисдикции. В своем Рождественском послании м.Виталий (Кужеватов) объявил, что не считает еп.Алексия принадлежащими АПЦ . Об этом непризнании еп.Алексий узнал только в январе 2012 года, и после этого, 19 января 2012 года присоединился к Готской Поместной Церкви , в которой получил титул епископа Сугдейского (Сурожского) и Кафского. Возглавляет общины во имя Прображения Господня и во имя свт.Луки Крымского в Москве. В апреле 2012 года вошел в евхаритическое общение с Объединением Общин Апостольской Традиции . 1 июня 2013 года на соборе ГПЦ в Торезе был избран митрополитом Херсонесса и Сугдеи. 21 сентября 2013 года митрополит Алексий объявил об автокефалии Херсонеской архиепископии и Сугдейской митрополии, выйдя из состава ГПЦ, и создав новую церковную юрисдикцию под названием "Единая Святая Соборная Церковь Христова". 7 мая 2015 года было объявлено о принятии его в состав епископата АПЦ в сущем сане с титулом "Сурожский" и назначении правящим архиереем Сурожской епархии, однако уже 13 мая это сообщение было дезавуировано. В 2014 году, после того, как к епископу Алексию перешло управление приходами Готской Православной Церкви в Крыму, юрисдикция также начала называться "Крымская Православная Церковь" или же Крымская Митрополия. В начале 2015 года митрополия была преобразована в архиепископию, а ее главой был избран митрополит Алексий (Кириархис) с титулом "архиепископ Сурожский и Таврический, ипертим и экзарх Северного Понта, Меотии, Сарматии и Южной Скифии". В начале мая 2015 года вошел в состав

5 декабря 2008 года скончался Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй, пятнадцатый Предстоятель Русской Православной Церкви с введения Патриаршества на Руси. В течение 18 лет он вел Русскую Православную Церковь: 7 июня 1990 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви Алексий был избран на Московский Патриарший Престол. Интронизация состоялась 10 июня 1990 года (торжественное богослужение, во время которого совершается возведение новоизбранного патриарха на патриаршую кафедру).

Накануне интронизации митрополит Антоний Сурожский произнес в храме св. мч. Иоанна Воина в Москве за всенощной слово "Крест пастырства - крест голгофский".

Спустя 18 лет мы публикуем слово по материалам электронной библиотеки, в которой собраны уже изданные тексты митрополита Антония:

"Сначала хочу выразить вам свою большую, глубокую радость о том, что после чуть ли не тридцати лет мне посчастливилось вновь послужить в вашем храме и помолиться с вами. Благослови вас Господь за то, что пришли молиться в день всех святых и в такой знаменательный день для нас, когда готовится интронизация Патриарха Московского и всея Руси.

И вот об этом я хочу сказать нечто, потому что патриарх, епископ, священник нуждается во всей любви, во всей поддержке, какую только может дать ему народ, который вокруг него, ибо крест пастырства может быть так тяжек, как был крест Христов, когда Он его нес на Голгофу, и может кончиться так же, как жизнь Спасителя, распятием. Когда Владыка Алексий дал свое согласие на то, чтобы стать патриархом, когда он принял волю всего епископата и русского народа, выраженную представителями всех епархий, монастырей, школ, различных заведений, он вступил на этот тернистый, крестный путь. До того он шел путем всякого христианина, который сознательно выбирает следование Христу. "Кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, да возьмет крест свой и да грядет по Мне", - говорит Господь (Мф 16: 24). " Отвергнуться себя" значит забыть про себя, уж не оглядываться на себя никогда, а только глядеть на путь Господень и выйти на служение тем, за которых Бог стал человеком, за которых Христос жил и умер. Но когда он будет завтра настолован, станет действительно таинственно Патриархом Московским и всея Руси, человеческая его жизнь придет к концу, начнётся житие. Его судьба будет перекликаться с судьбой Спасителя - в меру его сил, в меру его веры и в меру ваших молитв и поддержки.

Каждый из нас, вступающий на путь епископства, встает перед лицом того разговора, который Спаситель Христос имел со Своими учениками, когда возвращался в Иерусалим на смерть. К Нему подошли Иаков и Иоанн, прося Его о том, чтобы им было дано в Царстве Божием сесть по правую и левую Его руку. И Христос им сказал: Готовы ли вы пить Мою чашу? - то есть разделить Мою судьбу до конца. Готовы ли вы креститься тем крещением, которым Я буду креститься? - что значит: готовы ли вы погрузиться в тот ужас, в который Я буду погружен ради спасения всех?.. Эти слова каждый священник, каждый епископ, и особенно "печальник" о земле Русской и о Церкви Христовой, каким является Патриарх, слышит в своей душе, и на этот зов он должен сказать: "Амин ь! Приемлю, ничем не сопротивляюсь, буду пить чашу Христову, разделю с Ним страшную и славную Его судьбу..." И с каким трепетом Владыка Алексий принимал и свое избрание и свое собственное согласие, изъявление своего согласия, - с трепетом и, может быть, со священным ужасом. Да, теперь начинается новое, когда от него не должно остаться ничего, кроме того, что Христово.

Всякий из нас, принимая крещение, погружаясь с головой в воды купели, как бы умирает ко всему, что недостойно величия человеческого призвания, что недостойно Бога, ставшего человеком. Каждый из нас призван, по слову апостола Павла, носить в плоти своей мертвость Господа Иисуса Христа (2 Кор 4: 10), и выходя из купели, возвращаясь в воздух, человек может вздохнуть - и оживает. Образно это значит - ожить вечной жизнью, облечься в жизнь вечную, стать единым со Христом и в Его крестном пути и в Его победе над грехом, над злом, над рознью между человеком и Богом, над смертью. Как может человек согласиться взять на себя такой крест, вступить на такой путь? Где найти силы? Апостол Павел, который был так велик, в котором была такая неизмеримая человеческая сила, стоял перед своим апостольским призванием и отдавал себе отчет, что он не может выполнить своего призвания, что у него никаких сил не может хватить; и он воззвал к Господу, прося о силе, и Спаситель ему ответил: "Довольно тебе Моей благодати, сила Моя в немощи совершается" (2 Кор 12: 9). Не в той немощи, которая выражается нерешительностью, ленью, трусостью, которая может вылиться в измену, - нет, другую немощь упоминает Господь: это та хрупкость, которая позволяет человеку быть прозрачным, та гибкость, которая позволяет Богу действовать через человека.

Вот о чем мы должны молить: чтобы была дана Владыке Алексею, избранному нашему Патриарху, та открытость, которая позволит Богу действовать в нем свободно, беспрепятственно, чтобы ничто человеческое не могло помешать Богу творить Свое дело в нем и через него. И апостол Павел, когда понял, о чем говорит Спаситель, воскликнул: Итак, я буду хвалиться - т.е. радоваться - только на свою немощь, так чтобы все было - сила Господня (2 Кор 12: 5,9). И опять скажу: будем молиться о том, чтобы так оно и было. Христос сказал: "Без Меня не можете творить ничего" (Ин 15: 5), - пусть это будет так.

Но апостол Павел, испытав, что может совершиться человеком силой Божией в нем, когда он всецело открыт Богу, когда он действительно делается как бы сосудом, содержащим Святого Духа, когда он телом и душой делается частью тела Христова, - апостол Павел в конце своей жизни сказал нечто такое потрясающее: "Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Флп 4: 13) - мне всё возможно силой Господа Иисуса Христа, которая меня поддерживает... Как мы должны молиться о том, кого мы поставили между молотом и наковальней! Как должны мы молиться о том, кого мы выбрали "печальником" земли Русской, кому мы поручили стоять перед Богом за весь русский народ, верующих и неверующих, за Церковь Христову в целом, за всякого человека, и молиться и за весь мир, чтобы весь мир стал местом пребывания Господа, чтобы тот град человеческий, который верующие и неверующие вместе созидают, вырос бы в ту меру, которую мы называем градом Божиим, т.е. чтобы человеческий град стал так глубок, так широк, так свят, чтобы первым его гражданином мог быть Господь наш Иисус Христос.

Мы возложили на Владыку Алексия крест, мы ему поручили не только быть нам примером, не только словом нас вдохновлять, но тяготы наши носить, взять на свои плечи всё страдание, все колебания, всю боль нашей земли. Как должны мы о нем молиться!.. И вот я прошу, я молю вас - не только сегодня, что я сказал об этом, но изо дня в день молиться о нем, даже если вы не будете видеть его подвига. И конечно, вы ничего не увидите из его подвига, как никто не видел, каков был подвиг Христов, до момента, когда Его пригвоздили ко кресту и когда Он сказал: "Прости им, Отче, они не знают, что творят". Мы не будем знать, какова в нем борьба, какой крест, какая тяжесть; мы должны молитвой всецерковной, любовью, заботой его оградить, его поддержать, с ним быть, и идти тем же самым путем, которым он сейчас направляется - может, на Голгофу, а может - во славу Божию".

Антоний, митрополит Сурожский (в миру Андрей Борисович Блум, Bloom) родился 19 июня 1914 года в Лозанне, в семье сотрудника российской дипломатической службы. Предки по линии отца - выходцы из Шотландии, обосновались в России в петровское время; по матери он в родстве с композитором А.Н. Скрябиным. После революции в России семья оказалась в эмиграции и после нескольких лет скитаний по Европе, в 1923 г. осела во Франции.

После средней школы окончил биологический и медицинский факультеты Сорбонны. В 1931 году был посвящен в стихарь для служения в храме Трехсвятительского подворья, единственного тогда храма Московского Патриархата в Париже, и с этих ранних лет неизменно хранил каноническую верность Русской Патриаршей Церкви. 10 сентября 1939 г., перед уходом на фронт хирургом французской армии тайно принес монашеские обеты; в мантию с именем Антоний (в честь преп. Антония Киево-Печерского) был пострижен 16 апреля 1943 г.

Во время немецкой оккупации - врач в антифашистском подполье. После войны продолжал медицинскую практику до 1948 года, когда митрополит Серафим (Лукьянов, тогда Экзарх Московского Патриарха) призвал его к священству, рукоположил (27 октября во иеродиакона, 14 ноября во иеромонаха) и направил на пастырское служение в Англию, духовным руководителем Православно-англиканского Содружества св. мч. Албания и преп. Сергия, в связи с чем иеромонах Антоний переселился в Лондон

За годы служения Владыки Антония в Великобритании единственный приход, объединявший малочисленную группу эмигрантов из России, превратился в многонациональную епархию, канонически организованную, со своим уставом и многообразной деятельностью.

В России слово Владыки звучало многие десятилетия благодаря религиозным передачам русской службы Би-би-си; его приезды в Россию становились значительным событием, магнитофонные записи и самиздатские сборники его проповедей (и бесед в узком кругу близких людей на частных квартирах), словно круги по воде, расходились далеко за пределы Москвы. Его проповедь, в первую очередь - проповедь Евангельской Любви и Свободы, имела громадное значение в советские годы.

Митрополит Антоний - почетный доктор богословия факультетов Кембриджа (1996), а также Московской Духовной Академии (1983 - за совокупность научно-богословских проповеднических трудов). 24 сентября 1999 года Киевская Духовная академия присудила митрополиту Антонию Сурожскому степень доктора богословия honoris causa.

Митрополит Антоний - участник богословских собеседований между делегациями Православных Церквей и представителями Англиканской Церкви (1958), член делегации Русской Православной Церкви на празднованиях тысячелетия православного монашества на Афоне (1963), член Комиссии Священного Синода Русской Православной Церкви по вопросам христианского единства, член Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей (1968-1975) и Христианской медицинской комиссии ВСЦ; участник Ассамблей Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели (1961) и Уппсале (1968), член Поместных соборов Русской Православной Церкви (1971, 1988, 1990). Имеет награды: Бронзовая медаль Общества поощрения добра (1945, Франция), орден св. кн. Владимира I ст. (1961), орден св. Андрея (Вселенский Патриархат, 1963), Browning award (США, 1974 - “за распространение христианского благовестия”), Ламбетский крест (Англиканская церковь, 1975), орден преп. Сергия II ст. (1979), св. кн. Владимира I ст. (1989), св. кн. Даниила Московского I ст. (1994), преп. Сергия I ст. (1997), свт. Иннокентия Московского II степени (1999).

Материал подготовлен интернет-редакцией www.rian.ru на основе информации открытых источников

Ниже размещено выступление владыки Антония на епархиальном собрании в Лондоне 12 июня 1993 года. Текст приводится по изданию: "Континент", 1994. №82.

ИЕРАРХИЧЕСКИЕ СТРУКТУРЫ ЦЕРКВИ

Когда мы говорим о Церкви, мы можем подходить к ней с двух сторон. Катехизис сообщает нам, что Церковь есть общество людей, объединенных одной иерархией, одним вероучением, одним богослужением и т.д. Однако это слишком внешний подход. С таким же успехом можно говорить людям: если вы хотите найти такой-то храм, то вот вам описание его, вот как он выглядит. Но Церковь узнается изнутри, и «внутреннее» Церкви невозможно определить ни одним из этих понятий — ни одним словом, ни всеми вместе, потому что Церковь — это живой организм, тело. В XIX веке Самарин определял Церковь как «организм любви». Тело это — одновременно и человеческое, и божественное. Это сообщество людей, которые связаны с Богом не только верой, не только надеждой, или устремлением, или обетованием, но гораздо более органично. Это место, где Бог и Его творение уже встретились, уже заодно. Это само таинство встречи. Это путь, по которому человек может войти в это соотношение.

Церковь человечна в двух различных аспектах: в нас, пребывающих, так сказать, в становлении, и — во Христе, Который есть откровение Человека, такого человека, каким мы — каждый из нас в отдельности — призваны стать. Церковь также есть храм Святого Духа. И мы —каждый в отдельности, индивидуально — тоже призваны быть местопребыванием Духа. И поэтому как Церковь в целом — все ее члены,— так и каждый ее член являются вместилищем Святого Духа. Вместилищем в том смысле, что мы не можем обладать Духом, однако Он дает Себя нам так, что мы оказываемся охвачены Его присутствием, опять же в большей или меньшей степени в соответствии с нашей открытостью Ему и нашей верностью Христу, то есть верностью тому, к чему мы призваны: быть совершенным образом совершенного, полного, действительного Человека. И во Христе и в Духе мы — «чада Божии», дети Бога.

Мы часто думаем о себе в терминах приемных детей. Христос есть Единородный Сын, а мы, так сказать, Его братья и сестры. Так Он нас называет — Своими друзьями. Но мы пребываем на этом уровне только потому, что не достигли в меру возраста Христова. Наше призвание — расти в подобие Христа, чтобы в каждом из нас и во всех вместе можно было увидеть то, о чем говорит, как о нашем призвании, св. Ириней: во Христе силою Духа Святого мы призваны стать не только приемными детьми Бога, но все вместе стать Единородным Сыном Божиим. И то, что к нам может быть обращен такой призыв — всем вместе быть единственным Сыном Божиим,— показывает, насколько полным должно быть наше единство, как оно должно быть совершенно.

Это очень важно. И поэтому, говоря о структурах, мы должны помнить, что вот это и есть сущность, подлинная реальность Церкви, а все остальное только служит этой цели, ее достижению. Безусловно, как я уже сказал, мы только находимся на пути к этой полноте. Но вместе с тем Церковь уже — изначально — есть эта полнота. Как говорил о.Георгий Флоровский, мы одновременно in via — в пути и in patria — на родине, дома. Мы уже дети Царства. Царство уже пришло в мир. Мы все его граждане. И в то же время мы граждане, которые должны — каждый из нас — еще вырасти в полную меру Христа, то есть должны стяжать то, что Павел называет «умом Христовым». Мы должны настолько исполниться Духа, чтобы каждое наше слово, каждая мысль, каждое движение нашего внутреннего «я» — и даже самого нашего тела — было исполнено Духа. Как говорил старец Силуан Афонский, благодать Божия, достигающая нас в духе, постепенно охватывает нашу душу и в конце концов наполняет и тело, так что тело, душа и дух становятся одной духовной реальностью, единой со Христом, и мы таким образом становимся — не только зачаточно, не только в перспективе развития — действительно членами одного Тела.

Когда мы думаем о том, как связаны составные части этого Тела (апостол Павел говорит о глазе, голове, ноге и т.д.), мы должны сознавать, что наше призвание — призвание Церкви — быть иконой, образом Святой Троицы. Единственной подлинной «структурой», единственным реальным путем, на котором Церковь будет строиться в соответствии со своим призванием, является отображение ею во всем своем бытии тех отношений, которые существуют внутри Святой Троицы: отношений любви, отношений свободы, отношений святости и т.д. В Троице мы различаем то, что греческие отцы называют «монархией Отца», то есть единоначалием Отца. Он есть источник, «сердце» Божества. Но и Дух, и Сын равны Ему: они — не производные, не вторичные боги, но суть то же, что и Он.

И мы должны спросить себя: что это значит? Как мы на земле можем быть образом, иконой этой реальности? Для нас вершина, предельная точка — это Господь Иисус Христос. Господь Иисус Христос — наш Господь, наш Бог, наш Спаситель и в Нем начало всех структур — тех структур, пронизанных присутствием Духа Святого, которые в Духе и во Христе постепенно соделывают нас — сначала несовершенным, но — образом Святой Троицы. Когда я говорю «образом», я не имею в виду некую неподвижную структуру, но нечто динамичное и мощное, динамично-живое, как Сама Троица. Некоторые отцы Церкви говорят о Троице в терминах перихорезы — кругового движения хоровода, в котором три Божественные Лица в одномоментности вечности занимают места друг друга. Они являются один для другого тем, чем каждый является для всех — все время, в каждый момент. И это то, к чему мы призваны.

У меня нет времени развить эту мысль. Но если это так, тогда в жизни Церкви есть два аспекта. Во-первых — это по необходимости структуры, потому что мы несовершенны, мы только еще на пути, мы нуждаемся в водительстве, и как река, текущая к морю, мы нуждаемся в берегах,— иначе мы превратимся в болото. Во-вторых — это живая вода, которую Христос дал самарянке,— вода, бегущая в этих берегах. В нас есть нечто, что свершено, и нечто, что несовершенно. Если развить сравнение с иконой, можно сказать, что не только каждый из нас в отдельности, но и Церковь в целом, подобна иконе, которая была написана совершенно, но затем испорчена, искажена человеческой небрежностью, ненавистью, различными обстоятельствами, всем злом мира, так что для постороннего взгляда человека, чуждого Церкви, некоторые ее части до сих пор выражают эту совершенную красоту, тогда как другие являют следы порчи. И наша личная задача, призвание в своей собственной жизни и в жизни общины, к которой мы принадлежим, — это может быть приход, евхаристическая община, епархия, Церковь поместная или вселенская — состоит в том, чтобы восстановить эту икону в совершенной красоте — в той красоте, которая в ней уже присутствует.

Можно сказать иначе. Святой Ефрем Сирин говорит, что когда Бог творит человека, Он вкладывает в его сердце, в сердцевину его существа полноту Царства или, если угодно, совершенный образ Бога. И цель жизни в том, чтобы пробиваться, все глубже и глубже, к этой центральной точке — чтобы выявить то, что заложено в глубине. Поэтому, когда мы говорим о структурах Церкви, мы должны помнить, что в Церкви есть нечто, что не может быть структурировано, не может быть организовано, не может быть ограничено правилами и уставами. Это — действие Духа Святого в каждом из нас и внутри отдельной общины, а также и вселенского церковного сообщества. И это очень важно, потому что Святой Дух говорит нам и с нами, с каждым и со всеми вместе, или воздыханиями неизреченными, или же с ясностью трубного гласа, призывающего нас на борьбу. Но, с другой стороны, в нас есть несовершенство и хрупкость, и поэтому должны быть и структуры, подобные лесам строящегося здания или берегам реки, или палке, на которую опирается хромой, чтобы не упасть.

Однако настоящим искушением для Церкви, как и всякой человеческой организации, являются структуры, построенные согласно мирским принципам: принципу иерархии и власти. Иерархии как подчинения, как порабощения, как унижения; иерархии, оттесняющей чужих и ненужных. Нередко в наших общинах (на практике — в очень многих православных общинах; богословски же — в Риме) миряне оказываются не нужны, неуместны. Это — стадо, которое нужно пасти; у него нет никаких прав, кроме послушания, кроме того, чтобы быть ведомым к цели, которую, как предполагается, знает духовенство.

В своей крайней форме это проявляется в представлении, что вся полнота власти сосредоточена в руках папства, так что Церковь воспринимается как пирамида, на вершине которой — папа. Это богохульство и ересь — ересь против природы Церкви. Богохульство же потому, что на том возвышенном месте, которое присвоил себе папа, никто, кроме Господа Иисуса Христа, не имеет права стоять. Поэтому вопрос здесь не в том, хорошо ли будет управляться Церковь, но это хула против Христа и самой природы Церкви. Вместе с тем, исключая эти две крайности,— под чем я разумею властные структуры и подчинение, которое они предполагают,— мы все-таки должны задать себе вопрос о том, какими должны быть структуры Церкви. Структура, о которой мы говорим, есть та, которую Христос определил словами: «Кто из вас хочет быть первым, да будет слугой всем». Смысл иерархии — в служении. Чем выше служитель по своему сану, по своему званию, тем ниже он должен быть в отношении своего служения. Он должен совершать наиболее низкое и смиренное служение, а не наиболее, высокое.

Для тех, кто знает французский язык, я приведу пример. Однажды во Франции журналист задал мне вопрос: почему христиане так высокомерны, что употребляют такие титулы, как «Ваша Эминенция» — «Ваше Преосвященство»? Это относилось ко мне персонально. И я ответил: А почему нет? Это знак нашего предельного смирения. Есть горы, есть холмы, а есть просто бугры (по-французски une eminence — небольшая возвышенность, бугорок. — Прим. пер .). И я думаю, что с богословской точки зрения это был правильный ответ. Это именно то, чем должны быть патриарх, митрополит, архиепископ, епископ, духовенство и т.п.: оконечностью перевернутой пирамиды, когда они находятся снизу и пирамида стоит на одной точке, обозначающей высшего иерарха — самого низшего служителя. Вот это мы должны снова осознать.

Но мы сможем это осознать только тогда, когда восстановим понимание Церкви как тела и сообщества с множеством функций, а не множеством групп, соединенных так, что одни стоят на головах у других. В данном случае я имею в виду то, что мы должны восстановить понимание роли и достоинства мирян. У нас был недавно епархиальный съезд на тему царственного священства. Царственное священство забыто. Если оно не забыто в богословских учебниках, оно забыто на практике, в жизни. Я настаиваю на этом, потому что хотел бы, чтобы вы поняли и приняли мою точку зрения — для меня очень важную, очень мне близкую.

Становясь служителями Церкви — священниками, мы не перестаем быть членами Тела Христова, «лаоса» — народа Божия. Однажды на конференции, куда клирики не допускались, а меня пустили, потому что я должен был выступать, меня представили словами: «Здесь присутствует митрополит Антоний, который является мирянином в духовном сане». И это совершенно верно. В некотором смысле «лаос» включает в себя также и клириков, но с другими функциями. Мы должны восстановить это понятие о святости и достоинстве мирян. Если же мы этого не сделаем, мы не сможем говорить о структуре Церкви, как об образе Троицы. Мы не можем сказать, что в Троице — и сейчас я скажу нечто почти кощунственное — существует «хозяин» и подчиненные ему рабы. Бог Отец — это не «начальник» в Троице, рядом с которым есть еще два меньших начальника.

Действительно, отцы говорят, лто Бог творит мир двумя руками, которые суть Сын и Дух, и в этом контексте такое сравнение уместно. Но по существу Три Лица Троицы совершенно равны друг Другу, и так же существует полное равенство всех членов Церкви. По-иному быть не может. Конечно, существует иерархическая структура, в которой тот, кто выполняет наибольшее служение, кто является слугой для других, есть наибольший в очах Бога. В этом все дело. Но это менее всего заметно в нашей литургической практике, потому что наша Евхаристическая литургия во многом переняла формы византийского императорского двора, придворного ритуала. И поэтому не так уж трудно епископу чувствовать себя «центром», главой общины, окруженным служителями меньших рангов, за которыми, в отдалении, стоит и народ. Но это неверно.

Литургия совершается всей общиной, а не только священнослужителями. Вот почему я неоднократно говорил, что тот, кто не присутствовал с самого начала службы, не может подходить и причащаться — если, конечно, не существует серьезных, уважительных причин. Ибо иначе он не участвует в совершении литургии. Если кто-то приходит в середине литургии и хочет причаститься, это значит, что для него литургия — все равно, что ресторан, где повара приготавливают блюда, а ты приходишь, когда тебе надо, и просишь для себя порцию. Это очень важно: мы должны снова понять, что лаос, народ Божий включает клириков. И в этом смысле различные члены рукоположенного священства занимают каждый свое собственное, особое место в созидании Церкви.

С самого начала, с первой главы книги «Бытия» призванием человека было освящение всего творения Божия. Св.Григорий Палама говорит, что человек сотворен принадлежащим двум мирам: миру Божию — духовному миру и миру материи. И не потому — это уже я добавляю,— что он есть высшая точка в процессе эволюции, наиболее совершенная обезьяна, ставшая несовершенным человеком, а затем развившаяся во что-то еще. Человек не был создан из наиболее совершенной обезьяны. Согласно Библии, он был сотворен из праха земного. Бог взял как бы основной материал всего творения, и сделал из этого человека, так что человек участвует во всем, что было сотворено из земной пыли, начиная с малейшего атома и кончая самой большой галактикой, а также во всем остальном, что мы видим в окружающем нас тварном мире с его растениями, животными и т.п.

Это чрезвычайно важно. Если Бог стал человеком во Христе, значит Христос участвует, как и каждый из нас, в материальной пыли, в галактиках, в атомах, в животном мире, во всем, что принадлежит тварному миру. Он воспринял опыт всех творений. Он — один из нас, но в Нем каждая тварь может увидеть себя самое в том предельном состоянии, которое является ее призванием, ее целью. То же самое, когда мы думаем о хлебе и вине Евхаристии. Хлеб и вино остаются хлебом и вином в том смысле, что они не становятся чем-то иным по сравнению с тем, что они есть. И вместе с тем, исполненные силы Духа Святого, они становятся Телом и Кровью Христа,— не переставая быть тем, чем они являются. Таким же образом мы призваны стать сынами Божиими в единородном Сыне — «единородным сыном в единородном Сы-. не»,— не переставая быть уникальными личностями — каждый из нас. Каждый из нас уникален пред Богом, а не только —одна из особей человеческого рода, подобных друг другу. В книге «Откровения» говорится, что в конце времен каждый получит имя, которое знает только он и Бог,— имя, совершенно выражающее сущность каждого, его уникальную связь с Богом.

И поэтому, когда мы говорим об иерархии, мы должны понять, что необходимо восстановить правильный подход к ней: как иерархии служения, иерархии смирения, иерархии, в которой нет места господству, власти. Бог избрал бессилие, когда даровал нам свободу, право ответить Ему «нет». Но Бог во Христе, Бог в Духе приобрел иное качество: не власть, которая принуждает, но авторитет, который может убеждать. Это не одно и то же. Авторитет есть качество человека — и Бога,— способного быть убедительным, но не заставляя нас делать что-либо. И если наша иерархия постепенно придет к пониманию, что ее призвание — обладать авторитетом, а не властью, тогда мы будем ближе к тому, чем Церковь призвана быть: живым телом, «организмом любви» — но не сентиментальности. Ибо Христос говорит о любви словами: «нет большей любви, если кто положит душу свою за ближнего».

Поэтому, говоря о структурах Церкви, нужно сказать: да, они необходимы. Но отношение со стороны людей, находящихся на «командных высотах», должно быть отношением служения. «Я среди вас как слуга», — говорит Христос. И мы — как и Он — призваны быть слугами. Структуры необходимы, потому что мы хрупки, греховны, потому что диавол искушает нас, потому что мы —незрелы. Но эти структуры должны быть подобны Закону Ветхого Завета, который апостол Павел называет «детоводителем», педагогом — тем, кто учит и направляет. Когда мы читаем в начале книги «Бытия», что человеку было дано господство, мы всегда толкуем это в терминах права на управление, на порабощение, на подчинение; права относиться ко всему творению как к подвластному. На самом деле слово «доминирование» в английском и французском происходит от латинского «доминус», которое может означать «владыка», «повелитель», а может значить и «учитель», «наставник», «мастер». Наша задача —быть этими «наставниками», приводящими все творение к полноте единения с Богом, а не доминировать, не господствовать. Но в этом процессе, как я сказал, необходимы и структуры, и формальное, институциональное священство.

Почему вообще священство? Позвольте мне сказать,— и это мое предположение, так что всякий, богословски более сведующий, чем я, может поправить меня, — позвольте мне предположить, что каждое человеческое существо призвано привести в область Бога все, что его окружает: обстоятельства жизни, места, где он живет, существа. Но одного человек не может совершить: он нё может сам себя освятить. Мы не в состоянии актом воли, по своему собственному решению стать тем, чем мы не являемся по причине нашего отступления от своего призвания. И вот почему Христос и Святой Дух входят в мир и действуют, и поручают нам сакраментальное служение, то есть служение священников, назначение которых — приносить Богу элементы этого тварного мира, так чтобы они могли быть изъяты из области греха и введены в область Божию; а Бог затем воспринимает их и освящает силою Святого Духа.

В этом смысл священства. Его административный аспект — это не сущность его, а нечто уже побочное, второстепенное. И поэтому оказывается, что существует «структурированный» народ Божий — лаос, к которому принадлежат и клирики, то есть священство, назначением которого является литургическое служение, совершение священнодействий или, лучше, создание ситуаций, в которых может действовать Бог. Потому что,— если речь идет о литургии,— никто не может совершать литургии и на самом деле она не совершается никем, кроме Самого Христа: Он — единственный Первосвященник всего творения. Мы можем произносить слова, делать жесты, но тот, кто приносит эти дары Богу, есть Христос; и сила, которая претворяет эти дары в Тело и Кровь Христовы, которая преображает воду, взятую из колодца, в воду вечной жизни, есть Дух Святой.

Перевод с английского А. Кырлежева

(1856–†1898)

Свет веры Христовой непрерывно озаряет Святую Церковь подвигами и трудами православного монашества. Подвижники являются поистине избранными от людей, исполняющими дела своего звания, всегда занятые одной мыслью, одним чувством - скорбью за грешный мир, пламенным желанием общего счастья, мира и спасения. Подвижники являются “избранным сосудом”, который вмещает и мудрость, и чистоту, и великую силу веры, и полное самоотвержение. И многие жаждущие правды почерпали и почерпают ее из этого сосуда и утоляют свою жажду.

Вот почему и теперь чтения о подвижниках легко захватывают читателя, подчиняют себе и заставляют слушать и поучаться; заставляют обогащаться тем сокровищем, которым владели они, часто не имевшие при себе ничего, кроме сухарей, Святой Библии да впоследствии “Добротолюбия”. Сокровище это - молитва - тот дар и та стихия, которым безмерно богаты те, кто его стяжали. Это - то духовное богатство, которое отцы-аскеты назвали “умным деланием” или духовным трезвением, унаследованным от подвижников Египта, Синая и Афона, корни которого уходят в седую древность христианства. Это - то богатство, которое близко всем мистикам, то внутреннее самоуглубление, которое открывает “потаенное сердце человека”, показывает подвижнику “ведение логосов твари”, то есть премирный смысл и художественный замысел Божественного плана созданной вселенной.

Апостольские слова “непрестанно молитеся” (1 Фес 5:17) полюбились христианским мистикам древности и, воплощенные в их внутреннем делании, выработались в особую духовную науку о постоянном трезвении ума.

Уже Климент Александрийский, философ и богослов, один из первых христианских мистиков, знает основные принципы этого делания. Его совершенный “гностик” стремится молиться этой внутренней молитвой, которой не нужны ни особое время, ни место, ни книги, ни молитвенные символы… Он молится весь день и всю жизнь.

Об этой же молитве знают и учат святые Макарий Египетский, Антоний Великий, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит и Григорий Палама. От Григория Синаита и Григория Паламы этот опыт передался и сохранился у исихастов Афона; от них, через преподобного Паисия Величковского, был воспринят и нашими старцами, оптинскими и валаамскими исихастами.

Христианское подвижничество часто обвиняли в том, что оно якобы гнушается миром и человеком. Такое обвинение требует внимательного отношения, чтобы увидеть его несостоятельность.

Верно то, что подвижник уходил от мира, то есть от всего плохого, что есть в этом мире среди людей и в нем самом. Он старался затвориться в клети души своей и там, в тайниках своего сердца, покрытого тиной страстей, искал храм Божества и в нем - Бога.

Подвижник уходил в монастырь не для того, чтобы искать там сана. Сан принимал обыкновенно только игумен, и таких людей называли “освященными”. Таков был, например, преподобный Савва Освященный. Как выдающиеся подвижники относились к священному сану, видно из следующего примера.

Известен случай с подвижником Акепсимом. На предложение принять священный сан он отвечал согласием, но выразил это согласие в такой форме: “Повинуюсь, но только потому, что через несколько дней отхожу ко Господу”. И, действительно, через семь дней он скончался.

Епископ Антиохийский Флавиан решил почтить одного подвижника, Македония, саном пресвитера. Но так как он знал, что Македоний откажется от его предложения, то употребил хитрость, сказав, что на него возведено обвинение, и пригласил его как бы для суда. Македоний явился. В ближайший воскресный день его привезли в церковь, и над ним, незнакомым с греческим языком, была совершена хиротония. Когда ему разъяснили, какое Таинство было совершено, он сначала стал порицать епископа и других присутствовавших, а затем поднял палку, с которой никогда не разлучался, и погнался за ними.

Подвижники, уходя от мира, умели жить для мира, ибо знали, что там, в грешном, но ищущем Бога мире, много алчущих и жаждущих Христова слова, любви и веры, и потому любили этот мир и себя отдавали для мира. По крылатому выражению одного ценителя иноческой жизни, “подвижники бежали от мира, чтобы приобрести Христа, а мир бежал за ними, чтобы приблизиться к Христу”.

Подвижник, творец умной молитвы, есть в то же время и носитель истинного духовного просвещения. Для него молитва - путь не только к богообщению, но и к боговедению. Через молитву ему открывалось то, что святые Отцы называли “знанием логосов вещей”, то есть премирного их смысла. Весь видимый мир представлял собой для подвижника необъятное органичное целое, связанное союзом любви.

Подвижник - это “соль земли” и “свет мира”. Вот почему в убогие кельи подвижников шли несметные толпы людей. Шли, чтобы поучиться, часто - у простого монаха, высшей науке - умению жить по-человечески, по-христиански.

По праву к сонму подвижников веры и благочестия должен быть причислен один из иерархов Русской Православной Церкви прошлого столетия епископ Таврический и Симферопольский преосвященный Михаил, жизнеописание которого и предлагается благочестивому читателю.

Всех, кому приходилось встречаться с ним, он очаровывал в полном смысле этого слова. “Доступность и ласковость его были неизмеримы, - отзывался о нем его сослужитель протоиерей Павел Тихвинский. - В какой бы час ни явиться к нему, он всегда, если мог, принимал посетителей. Ласковый взор и сердечная речь его настолько очаровывали посетителя, что каждый раз нелегко было расставаться с гостеприимным Владыкой и всем хотелось подольше быть около него и слушать <…> получалась такая полнота духовная, что по выходе от него посетитель готов был братски обнять весь мир”.

Высокая духовная сосредоточенность преосвященного Михаила отражалась и на его внешнем облике.

“И на свет-то Божий веселее смотришь, как побеседуешь с преосвященным Михаилом, веришь больше в людей, в правду и добро, бодрее берешься за труд”, - говорили о нем.

Преосвященный Михаил отличался редким даром проникновения в духовный смысл совершаемого Богослужения. В это время он как бы преображался. Его служба невольно уносила мысли присутствующих туда, где витал его сильный дух. Отрешенный от всего земного, Преосвященный был весь как бы “дух и молитва”. Верующие проникались полным умилением и благоговением и тогда, когда он проводил исповедь, - казалось, что молитва о прощении грехов не может быть не услышана.

Даже люди других вероисповеданий относились к нему с глубочайшим уважением. Вот отзыв одного протестанта:

“Мы любили Владыку, - говорит он, - за то, что около него мы становились чище и лучше. Верил он глубоко и убежденно, и вера его действовала неотразимо и на молившихся с ним, и на его собеседников. Его чудная служба в церкви, где каждое слово произносилось им ясно и внятно, с теплым чувством и глубокой верой, привлекала толпы. Беседовать же с ним, слушать его умную, искренне убежденную речь было поистине счастьем”.

Преосвященный Михаил был доступен для всякого. Простой, обходительный, ласковый, он глядел на каждого своими кроткими карими глазами и, казалось, видел душу собеседника.

Но такого благодатного состояния он достиг не сразу, а посредством большого труда над собой и постоянной молитвы. “Я перед молитвой, - писал он в своем дневнике, - преклоняюсь потому, что это сила, точка опоры для действия…”.

Преосвященный Михаил, епископ Таврический и Симферопольский, - в миру Михаил Михайлович Грибановский - родился 2 ноября 1856 года в Елатьме Тамбовской губернии, ныне - Рязанской области, в семье священника.

В детстве это был бойкий, резвый и не по летам любознательный мальчик, однако с ранних лет отличавшийся слабым здоровьем.

В 1869 году он поступает в Тамбовское духовное училище. Все предметы давались ему очень легко, только греческий язык первоначально был камнем преткновения, - несколько месяцев он получал одни двойки. На даровитого и самолюбивого ученика это действовало удручающе. Но он не пал духом; притворился больным, на целый месяц закрылся в своей квартире и так выучил учебник греческого языка, что преподаватель был поражен происшедшей переменой в знаниях. С тех пор в классном журнале стояли только пятерки.

По окончании училища Грибановский пятнадцатилетним юношей поступает в Духовную семинарию. С какой любовью и охотой занимается он новыми для него предметами! Он читает много книг, делает их них выписки, высказывает свои суждения, формирует выводы, применяя их к собственной жизни. Тогда же он начинает вести свой дневник. Вдумчивый и серьезный юноша не пропускает случая критически отнестись к тому или другому явлению окружающей жизни. Он пытается осмыслить свое поведение, отношение к делу, к учебным порядкам.

“В нашем семинарском быту робость чрезвычайно много приносит вреда, - пишет он под 30-м августа 1872 года. - Часто на вопрос: кто знает? ничего не отвечаешь. Почему? Потому что боишься высказаться. Ведь знаешь, что это скверная привычка, но преодолеть ее очень трудно. Робеть не нужно - это необходимое правило для каждого ученика. Высказывай свои убеждения смело! Когда выучишься говорить, тогда смеяться не будут”.

“Научись владеть собой, - выписывает он из Фомы Кемпийского, - и ты будешь в состоянии властвовать над миром”. И пишет свой ответ: “В совершенстве владеть собой - это мудреная, почти неразрешимая задача <…> Когда я добьюсь этого - неизвестно. У меня мало терпения и настойчивости, а это никуда не годится <…> Я слишком робок, не могу высказывать свои убеждения, мысли; стараюсь побороть в себе этот недостаток, и немного успеваю - слава Богу!”.

Грибановский работает над собой, чтобы выработать характер. Озабоченный этим молодой семинарист сначала сокрушается: “Отчего иногда находит какое-то раздражительное состояние? Малейшая вещь раздражает, делать ничего не хочется <…> сидишь, как зачумленный какой. Кажется, это бывает после мечтаний <…> Ты говоришь почти что дерзкие слова людям, которых любишь и уважаешь. Они, конечно, сердятся, тебе неприятно, вообще положение твое невыносимо. А между тем поправить нельзя. Непременно нужно отказаться от мечтаний”.

Со стороны своих товарищей Грибановский пользовался любовью и вполне заслуженным уважением. Вот как вспоминали о нем друзья: “Во время перемены между уроками, - говорит П. А. Смирнов, - в классе он постоянно окружен толпою товарищей, ищущих его помощи. С одним делает перевод, с другим решает математическую задачу, третьим воспроизводит лекцию преподавателя, не помещенную в учебнике, и все это делается с любовью и юношеским жаром. Многие из его товарищей своим развитием были обязаны именно ему”.

Между тем сам Грибановский смотрит на себя совершенно иначе: “Я эгоист, - пишет он в своей записной книжке. - Я не столько желаю принести добро человечеству, сколько отличиться перед другими. Я учусь только для себя, но не для того, чтобы принести пользу другим”.

“Совершенно зря посмеялся над М., хотя он этого и не заметил. Это скверно, нужно бросить эти насмешки”.

“Сильно поспорил и обругал Б-ва. Отчего это у меня такая горячность? Нервы скверные и выдержки нет. Нужно обуздывать себя. Все личное и бессознательное нужно оставить. Я должен осуществить в себе великую идею саморазвития, саморасширения”.

“Спорил с А. из нежелания уступить. Он, пожалуй, и не прав. Но я-то спорил, стараясь не об истине, но о том, чтобы не уступить. Глупо, как это не отвыкнешь? Завтра нужно с ним еще поговорить”.

“Да, необходимо отказаться от самого себя…”.
“Нужно учиться и действовать! Дремать нечего. Отдыхать в могиле. Вперед,
вперед”.
Под 6 марта (в 7 часов утра) записано следующее:

“Замечательные сны! Стоит громаднейшее дерево. Я начинаю на него карабкаться, влезаю все выше и выше; сучки, за которые я цепляюсь, становятся все тоньше. Я начинаю качаться по воздуху… Жутко… Оглянулся вниз, дух замер во мне: так я высоко. А ветки все качаются, и я насилу держусь за них… Боже мой, как страшно. «Нет! дальше нельзя, - думаю я, - нужно спускаться вниз». И вот опять слезаю… но как опасно… Веточки, за которые я стараюсь удержаться, гнутся, отрываются. И я чуть-чуть не падаю. Но почему-то я тут почувствовал, что я погибнуть не могу… И действительно, в этом висении я вдруг каким-то образом ухватился за толстый ствол дерева и потом благополучно слез на землю.

Другой сон: я увидел у себя на сердце нарыв. Давлю его… много гноя оттуда вытекло. Потом на месте этого нарыва выросло нечто безобразное, страшное, мерзкое. Я от ужаса проснулся. И каким раем показалась действительность после этого сна! И как я возблагодарил Господа, что это сон, а не правда.

Но что значат эти сны? Неужели такое совпадение этих замечательных снов совершенно случайно? Мне кажется, что в этих снах характеризуется все мое прошлое и дается предостережение на все будущее. Не была ли вся моя предыдущая жизнь карабканьем вверх без твердой опоры под ногами? Не стремился ли я постигнуть суть бытия… Не надеялся ли я только на себя, считая себя всесильным? Не стремился ли я взлететь в поднебесные пространства и оттуда гордым оком глядеть на мелкую суету человеческую? И все смешалось, все превратилось в хаос. Я почувствовал себя без всякой опоры… То, что я считал крепким, нерушимым, - сломилось, изменило мне… И я решил воротиться на землю! Я ухватился за твердый ствол веры в Бога и Его любви к людям. Теперь я чувствую, что я не могу погибнуть. Да! Я сойду и благополучно буду действовать на земле, я буду тверд…

А другой сон? Разве он не многознаменателен? Разве сердце мое не гнойный струп? Разве не гнездятся в нем мелкие, безнравственные чувства? Есть ли хоть частица чистая, идеальная, божественная? Все загрязнено, все безобразно, омерзительно. О нет, я весь гнойный струп. Все сердце мое - язва прелюбодеяния, лжи, эгоизма, всего мерзкого, нечистого… Вся жизнь моя беззаконна, все помыслы мои грешны. О, как мало божественных искр теплится в моей душе! И вот, то был сон, а это - ужасная действительность. То было омерзительно вне, а это - внутри, в сокровищнице души, в храме Божества! О, на что я похож? Как мерзок я в очах Бога! Как я мелочен и грязен в своих очах! И где же силы исправить себя? Боже мой, Боже мой! На Тебя вся надежда, я ничтожен, но Ты Сама Любовь. - Милый мой! Прости и помоги мне! Наведи меня на путь истинный, на путь правды и добродетели…”.

“Что это? Неужели и в самом деле это перелом в моей жизни? Говорят, что это бывает у всех <…> Если так, то я желаю еще больших мук, еще больших сомнений <…> Я желаю перегореть в огне страданий, чтобы выйти чистым, возрожденным, крепким, закаленным! Я хочу страданий”.

Грибановский все чаще и чаще упрекает себя за слабое знание Святого Евангелия. “На уроке <…> я устыдился своего невежества в Евангелии; нужно хорошенько изучить жизнь и учение Иисуса Христа”. Или: “Читал Евангелие от Иоанна 13 гл. Иные места чудны. Нужно читать и учить наизусть”. И вот плоды этот чтения: “Для меня Евангелие стало неиссякаемым источником всякой жизни и радости”. “Можно читать Евангелие, - говорит он, - и думать над ним, и все-таки не понимать, не разуметь его. Вы можете десять раз прочитывать его смысл, но вдруг в одиннадцатый раз открывается, точно молния, вся благодать слов, вся глубина жизни, скрывающейся в них, и вы видите, что до сих пор ничего не понимали и только обманывали себя призрачным, поверхностным знанием”. “Советую, - писал Грибановский впоследствии, - Евангелие и Послания прочитывать по утрам; я на себе испытываю все благодетельное влияние этого чтения: тот день пропал, который не освящен в начале внимательным чтением Писания: в самих звуках Евангелия - живая сила”.

Приведенные выдержки из дневника Грибановского ясно показывают всю глубину и серьезность его внутренней работы по пути искания смысла и цели жизни, всю силу его внутренней борьбы с самим собою, со своими недостатками.

И вот в 1879 году семинария окончена. Как лучший из выпускников, Грибановский направляется Советом семинарии для продолжения образования в Казанскую Духовную академию. Но обстоятельства сложились иначе. Приехав на каникулы домой, он заболел воспалением легких. От направления пришлось отказаться, и, может быть, к лучшему, так как через год открылась возможность поступить не в Казанскую, а в Петербургскую академию.

Теперь с еще большей настойчивостью Грибановский стремится к осуществлению ранее поставленного принципа: трудиться над своим развитием и самовоспитанием, учиться, работать, не покладая рук, чтобы подготовить себя для служения Матери-Церкви, для служения ближнему во имя Христа.

В Академии он почти с первых же дней учебы стал пользоваться общим уважением. В кругу студентов за ним установилась репутация философа, человека твердых, нравственных принципов. Профессора и преподаватели смотрели на него как на человека, от которого в будущем можно ожидать много полезного для Русской Церкви и науки.

На третьем курсе студент Грибановский пишет кандидатское сочинение на тему “Религиозно-философское мировоззрение философа Гераклита”. Эта работа еще более усилила жажду подвига на пользу ближнего, но он прекрасно понимал, что служить духовному благу во имя Христа, на началах Святого Евангелия, спасать других можно только тогда, когда будешь спасаться сам.

“Трудно, почти невозможно с нашей расслабленностью воли спасать свою душу одному. Постоянно падаешь и спотыкаешься. Невозможно одному устоять против течения океана суеты и низких помыслов. Нужна взаимная братская поддержка. Нужно взаимное воспитание <…> Нужно общество, где бы друг друга не оставляли, а возбуждали, нужно, чтобы благодать Божия ощущалась среди нас и в нас <…> нужна школа беспрекословного послу­шания, нужна работа единственно ради Бога и спасения души”.

У Грибановского созревает мысль принять монашество.

14 января 1884 года Грибановский был пострижен в монашество. Тогда ему было 28 лет. Пострижение было совершено преосвященным Ректором Арсением, епископом Ладожским. Новопостриженному иноку было оставлено прежнее имя Михаил, но с переменой его небесного покровителя (до принятия монашества он носил имя Михаил в честь Михаила Архангела, а в монашестве - в честь Михаила, первого Митрополита Киевского, память - 30 сентября).

Теперь для инока Михаила, а с 20 января - уже иеродиакона, начинается новый период. Научные занятия он чередует с монашескими подвигами.

“Работать, и о себе - ни одной мысли, - записано под 23 февраля. - Работа - лучшее лекарство от главного моего <…> врага - самодумия. Со всеми должна быть любовь и серьезная приветливость. Никаких личностей затрагивать и осуждать нельзя. «Даруй мне зрети моя прегрешения». Во всем надо искать случая посеять добро во имя Христа. В личной своей жизни - работа и молитва, во внешней деятельности - дело, осуществление планов дела, в сношениях - любовь и желание добра Христова”.

В мае 1884 года Грибановский в сане иеромонаха закончил курс Академии со степенью кандидата богословия и оставлен Советом при Академии приват-доцентом на кафедре основного богословия.

В это время инспектором Академии был назначен архимандрит Антоний (Вадковский). Прекрасные качества ума и сердца нового инспектора сразу же снискали ему уважение среди студенчества и профессорской корпорации. Обаятельная личность его, чарующая простота и обходительность привязали к нему студентов крепкими, чисто родственными узами. Особенно близок к отцу Антонию был отец Михаил Грибановский. С горячей любовью относились они друг к другу, поддерживали в благородных стремлениях служить на благо Православия и русского монашества.

Лето 1886 года отец Михаил посвятил посещению русских монастырей и беседам с опытными духовными руководителями - монахами-старцами. Так, он посетил Оптину пустынь, где беседовал с преподобным Амвросием, Вышенскую пустынь, - правда, святитель Феофан к этому времени уже около 20 лет пребывал в затворе и никого не принимал, поэтому отец Михаил беседовал с ним через письма. Посетил Кронштадт, где удостоился беседы с праведным отцом Иоанном Сергиевым. Побывал в Валаамском монастыре и на Соловках. Его отпуск был продлен до ноября, поэтому он едет в Троице-Сергиеву Лавру, затем в Киево-Печерскую Лавру, далее - в Константинополь и Иерусалим.

После паломничества отец Михаил писал:

“Для меня стал неотразимо ясен мой долг - все делать по люб­ви к человеку и Богу <…> Хотелось бы всем помочь, всех ос­част­ливить <…> Нужно только молиться крепче, любить жарче”.

Отец Михаил просил благословения у преподобного Амвросия и святителя Феофана Затворника оставить Академию и уйти в монастырь, чтобы там подвизаться. Но оба подвижника не одобрили его намерения, а советовали вернуться в Академию и там исполнять свою миссию любви и служения благу ближнего.

15 апреля 1887 года инспектор Академии архимандрит Антоний (Вадковский) был возведен в сан епископа и назначен Ректором Академии, а инспектором стал отец Михаил Грибановский. “Дай, Господи, - пишет по поводу своего назначения отец Михаил, - сделать что-нибудь доброе для родной Академии. Отдам все свои силы, чтобы исполнить возложенные на меня обязанности. Что из этого выйдет - в этом полагаюсь всецело на Бога, Который доселе вел меня непостижимыми Своими судьбами. Многое совершилось вопреки всяким моим расчетам и прямым желаниям моей воли. Таково было и назначение мое на инспекторство. Но пусть будет так, как хочет Бог”.

Со вступлением на должность инспектора Академии для отца Михаила вместе с увеличением обязанностей увеличились и трудности служения. Кроме того, он усиленно трудится над магистерским сочинением на тему “Опыт уяснения христианских истин естественною человеческою мыслию. Истина Бытия Божия”.

3 апреля 1888 года состоялась защита диссертации. 5 апреля отец Михаил утвержден в степени магистра, 10-го - возведен в сан архимандрита.

1887–1889 годы были в истории Петербургской Духовной академии годами подъема среди студенчества научных интересов и проповедничества. Жизнь в Академии била ключом.

Однако увеличившиеся нагрузки отразились на здоровье отца Михаила. Он стал чувствовать слабость, часто испытывал головокружение и сильное сердцебиение. Затем он заболел: сначала плевритом, позднее - воспалением легких. От пневмонии остались зловещие следы - предвестники чахотки - и страшный упадок сил. Доктора настоятельно требовали немедленно ехать в Крым. И отец Михаил, предчувствуя, что в Академию ему уже не вернуться, трогательно прощается со студентами и сослуживцами и 1 октября 1889 года выезжает из Петербурга.

В Крыму отец Михаил пробыл около года. Южный климат способствовал некоторому восстановлению здоровья и сил, хотя о возвращении в Академию нечего было и думать.

22 августа 1890 года отец Михаил увольняется по прошению от должности инспектора Петербургской Духовной академии и указом Святейшего Синода назначается настоятелем русской посольской церкви в Афинах.

Жизнь в Афинах ознаменовалась тем, что именно там был составлен сборник статей, заключающих в себе размышления над Евангелием. Это замечательнейшее произведение в богословской литературе, снискавшее известность автору, является непревзойденным как по оригинальности метода толкования Евангелия, так и по содержанию.

6 августа 1894 года архимандрит Михаил был возведен во епископа Прилукского, викария Полтавской епархии.

30 ноября 1895 года преосвященный Михаил был назначен епископом Каширским, викарием Тульской епархии, и командирован в Таврическую епархию. А в январе 1897 года преосвященный Михаил - епископ Таврический и Симферопольский.

На Симферопольской кафедре ему было суждено пробыть всего полтора года. И все-таки за такой короткий срок им было сделано очень многое. Видимо, Владыка сознавал свою недолговечность, и потому спешил исполнить то, что считал своим долгом.

Действительно, силы Преосвященного гасли с каждым днем. 19 августа 1898 года в г. Симферополе на 42-м году жизни после продолжительной и тяжелой болезни преосвященный епископ Михаил скончался.

Для Русской Церкви смерть этого святителя была великой утратой. В его лице она лишилась “духовного орла”, одного из просвещеннейших, преданных ей епископов, человека с душой, жаждавшей вечной правды.

Предчувствуя скорую кончину и скорбя, что он не сможет перед смертью проститься с учащимися духовно-учебных заведений, преосвященный Михаил прислал им письмо. В нем архипастырь высказывает питомцам свои сердечные пожелания, чтобы они были достойны того звания, к которому Бог призывает их, чтобы они не угашали в себе духа и заботились всячески о его подъеме над будничным настроением и в школе, и в жизни. “Учебная сторона вашего дела, - писал Владыка, - представляется, может быть, вам в виде скучных учебников и балловых отметок. Но станьте выше этого воззрения. Вдумайтесь, сколько человеческих усилий было положено, сколько Божией любви и мудрости проявлено, чтобы открыть те истины, которые всем предлагаются в этих, по-видимому, сухих книгах! Подумайте, сколько в этих кратких формулах сосредоточено света знания и как рвались и рвутся к нему лучшие из людей <…> Если живо и сознательно воспринять то, что предлагается вам, то сколько добра можно сделать народу, сколько людей можно нравственно облагородить, привлечь ко Христу и Церкви!..

Взгляд будничный на учебное дело - низменный, ложный. Истинный христианский взгляд поможет установить добрые отношения к дисциплине, к строю учебной жизни: человек, благодаря этому взгляду, выше всех стеснений, он сам свободно подчиняется требованиям дисциплины, для него все внешние основные требования будут совершенно совпадать с его внутренними требованиями. Ведь знаете, - пишет далее Владыка, - внешний воспитательный порядок вашей жизни есть тоже результат усилий лучших людей и долговременного опыта, и кто смотрит на все это только как на произвол начальства <…> тот глубоко и грубо ошибается, - это тот же низменный, будничный взгляд, о котором я говорил выше, и который недостоин вашего высокого призвания.

Велики и святы задачи вашего будущего служения. В ваших руках души народа, выполнение всех его надежд, осуществление всей его глубокой веры <…> Стыдно и горько будет, если мы окажемся недостойными своей высокой миссии, и страшное наказание ожидает нас за это от Бога, не говорю уже о презрении народа и будущей истории <…>

Старайтесь поработать над собой, чтобы всей душой почувствовать величие и святость задач служения народу и всецело отдаться их выполнению <…> Не думайте, что подвиг незаметен и ничтожен. В руках пастыря-учителя возрождение Церкви, а с нею - народной жизни и народного просвещения”.

В заключение Владыка пишет о необходимости усердной, пламенной молитвы Господу, чтобы Он помог стряхнуть с себя иго “будничного, низменного настроения”, вследствие чего “на сердце, полном братской взаимной любви, будет весело и радостно, и вся жизнь, все настоящее и будущее осветится таким светом, согреется такой теплотой, о которой теперь нельзя и мечтать <…> От всей души молю об этом Господа! И если кому-нибудь из вас сердце подскажет, что только любовь к вам водила сейчас моим пером, и я говорю только сущую правду, то я буду свою цель считать достигнутой, а если и в жизни вспомните и приложите к делу мои слова, то я буду вполне счастлив, - только при этом прошу присоединить и ваши сердечные молитвы обо мне”.

Вечная память преосвященнейшему епископу Михаилу!