Библиотека “Халкидон”

___________________

Диакон Андрей Кураев

Григорий Распутин как знамя русской Реформации

Издания типа “Русский вестник”, “Русь Православная”, “Жизнь вечная” и просто “Жизнь” - это лицо русской Реформации. В Европе Реформация произошла пятьсот лет назад. У нас она припозднилась: ждала, пока не ослабнет государство. Реформация - это мирянское движение. Это бунт мирян против церковной иерархии, желание мирянских активистов “порулить” Церковью, на свой лад истолковав Писание.

В изданной этими кругами брошюре, призванной доказать, будто “принятие ИНН равнозначно отречению от Христа” , есть главка “Основные критерии истины”. Ее первая, исходная фраза: “Правда Божия в оценке и решении каких-либо затруднительных вопросов проявляется через церковное правило: vox poppuli – vox Dei (глас народа - глас Божий). И если решения Священного Синода, даже поместного Собора встречают неодобрение народа и противоречат Священному Преданию, то, значит, эти решения ошибочны и не имеют никакой силы для церковной полноты” . Интересно - и какой же это Собор принял такое “правило”? Где, в каком церковном источнике авторы сей брошюры его вычитали (да еще и с орфографической ошибкой)? Не меньше поражает и решимость этой группки говорить от имени всего “церковного народа”. Что вообще эта “группа товарищей” имеет в виду под “Священным Преданием” (предыдущая глава в той же брошюре названа

“Проблема персональной кодификации и Священное Предание”, но не содержит в себе ни одной библейской или святоотеческой цитаты)?

Реформаторы XVI века не считали себя модернистами. Лютер был убежден, что восстанавливает учение Церкви эпохи апостолов и Вселенских Соборов (он никогда не произносил лозунга “только Писание”). Так и нынешние русские реформаторы убеждены в своей собственной традиционности и ортодоксальности. Но на деле за каждым их шагом стоит глубочайшее недоверие к церковной власти. Если вы сегодня увидите, как кто-то начинает размахивать фразой “народ - хранитель Православия”, будьте осторожны: это очередной “демократ-реформатор”. Он себя и своих друзей отождествил с “церковным народом” и на этом основании чувствует себя “вселенским судьей”.

Реформаторский потенциал ревнителей прославления Ивана Грозного заметен вполне отчетливо. Они ни во что не ставят голос Патриарха, который уже не раз давал ясные оценки их притязаний. Столь же решительно отметается ими голос церковного, литургического предания.

Литургическое предание выражается в службе святителю Филиппу Московскому, в частности в июньской службе, где в каноне на утрене содержится ясная характеристика того человека, чье вмешательство в судьбу святителя Филиппа было столь трагическим. Этот человек не называется по имени, но ведь понятно, о ком идет речь и кто там называется “новым фараоном” и “новым Иродом”.

Вот голос литургического предания Церкви об Иване Грозном. Конечно, с точки зрения академического богословия можно сказать, что не всегда голос литургических текстов фактографически достоверен. Можно было бы на эту тему устроить дискуссию. Но чтобы ее развернуть, чтобы заглушить голос литургического предания, нужно столько эшелонов аргументов пригнать! Подлаживать литургию под свои политические “вкусы” нельзя. Иначе это будет откровеннейший модернизм. Я не хочу быть модернистом, поэтому я лучше поверю голосу литургического предания.

Есть еще голос церковной агиографии: в житии свт. Филиппа ясно говорится о роли царя в его смерти. Но опричные модернисты прямо говорят о том, что житие свт. Филиппа содержит “ложь” . Для модернистов чудеса (которые, как им кажется, совершают написанные ими же “иконы” тех персонажей, в святости которых они уверены) важнее, чем праведно-назидательная жизнь самого этого персонажа. Поэтому они считают неверным “представление о том, что каждое житие должно быть назидательным для православного человека. Это не совсем так. То или иное житие может быть назидательным, а может быть и только констатацией каких-то известных фактов. По крайней мере, назидательность - не критерий святости” . Понятно: какая уж назидательность в Иване Грозном...

Есть еще голос церковной истории. Мы верим в то, что история - это пространство диалога Бога и людей, в то, что церковная история и русская история - это часть священной истории, продолжение библейской истории. И поэтому голос исторического предания для нас очень значим. Так вот, когда царь Алексей Михайлович пожелал перенести мощи свт. Филиппа в Москву, Никон отвез на Соловки царскую грамоту: “молю тебя, разреши согрешение прадеда нашего царя Иоанна, совершенное против тебя завистию и несдержанною яростию”. Это значит, что в церковном сознании XVII века в конфликте свт. Филиппа и Ивана Грозного виновной стороной считался именно

царь.

И наконец, для меня как человека, который не является специалистом по русской средневековой истории, значим голос ведущего церковного специалиста по этому периоду - архимандрита Макария (Веретенникова). Человек всю свою жизнь занимается XVI веком - веком Ивана Грозного. Он монах, архимандрит. Его статьи об Иване Грозном в “Журнале Московской Патриархии” и газете “Радонеж” говорят о тех фактах в жизни грозного царя, которые не оставляют шансов на его прославление в лике праведников. Вновь говорю - для того чтобы оспорить выводы ведущего специалиста, церковного человека, всю жизнь посвятившего изучению этой тематики, нужно иметь очень много серьезных аргументов, а не отбрехиваться по принципу: “Ах, это ж иностранцы сказали, а они всегда врут!” Несомненно, в том мифе об Иване Грозном, который сложился в европейской историографии, есть много лжи. Но нельзя же думать, что раз иностранцы солгали в одном, значит, и все остальные их сообщения - ложь. Это совершенно некорректно.

Да, есть столь впечатляющее наших реформаторов изображение царя Иоанна Васильевича в нимбе. Но это восхищение выдает меру их незнакомства с русской историей. Хорошо известно, что нимб в иератической живописи - это не только знак личной святости, но и знак святости того служения, которое нес изображенный человек. Далеко не все люди, чьи изображения сопровождаются нимбами, прославлены Церковью. С нимбом изображали себя на монетах своей чеканки и святой князь Владимир, и непрославленный Церковью князь Ярослав Владимирович, и анафематствованный Церковью Святополк Окаянный (убийца своих братьев - святых Бориса и Глеба) .

Именно модернисты, часть которых открыто мечтают об “опричной революции”, н видят в Грозном “посвященного эзотерика”:

“Грозный был еще и тончайшим православным эзотериком. Иоанн IV утверждает благой, в целом, характер смерти. Одна из главных задач инквизиции заключалась в том, чтобы провести грешника через некий ритуал духовного созерцания, обусловленного умерщвлением плоти. Долгие страдания постепенно делают человека невосприимчивым к физическим ощущениям, к запросам собственного тела. Разум, свободный теперь от телесных мучений, неожиданно открывает для себя новые функции, ранее ему неизвестные. Таким образом, наступает стадия просветления Разума, когда он, освободившись

от материального тела, начинает свободно впитывать в себя божественные энергии высших сфер. Все это чрезвычайно легко накладывается и на опричный террор, который, несомненно, представлял собой одну из форм православной инквизиции. Иоанн Грозный и его верные опричники отлично осознавали свою страшную, но великую миссию - они спасали Русь от изменников, а самих изменников - от вечных мук”. А вот еще одна цитата - из текста, написанного иностранцем Шлихтингом, очевидцем многих тогдашних событий: “Однажды пришел к тирану некий старец, по имени Борис Титов, и застал тирана сидящим за столом… Тот вошел и приветствует тирана; он также дружески отвечает на приветствие, говоря: "Здравствуй, о премного верный раб . За твою верность я отплачу тебе неким даром. Ну, подойди поближе и сядь со мной". Упомянутый Титов подошел поближе к тирану, который велит ему наклонить голову вниз, схватив ножик, который носил, взял несчастного старика за ухо и отрезал его. Тот тяжко вздыхает и, подавляя боль, воздает благодарность тирану... Тиран ответил: "С благодарным настроением прими этот дар, каков бы он ни был. Впоследствии я дам тебе больший". Под этим большим даром имелась в виду смерть, смерть от руки Царя, избавляющего от загробных мучений” . “Святой преподобный Корнилий, игумен Псково-Печерского монастыря, дерзал называть в монастырской летописи Помазанника Божьего - Царя Иоанна Васильевича Грозного “антихристом"… Казнив игумена Корнилия, Государь Иоанн Грозный спас его для жизни вечной, не допустил полного падения его в прелесть” .

Особо следует сказать о сравнительно новом аргументе сторонников прославления этих исторических персонажей. Они все чаще ссылаются на доброе отношение к Распутину и Ивану Грозному старца Николая Гурьянова. Это может оказаться правдой, но не надо путать свою жизненную ситуацию с ситуацией отца Николая. В жизни человека такого склада, как отец Николай, осталось лишь одно чувство

- любовь. Ревнители же прославления Ивана Грозного живут ненавистью, жаждой мести и злобой, оттого что не у них власть в обществе и в Церкви.

Любовь же всему верит, по слову апостола Павла, и все истолковывает в лучшую сторону . Я по себе помню: лет двадцать назад, когда я только приходил в Церковь, среди тех, кто встречал меня у церковного порога, были люди, от которых я впервые услышал о царской семье как о мучениках, о Григории Распутине как об оклеветанном подвижнике. Знаете, я с радостью на это реагировал. Ведь сама установка советского юноши, уходящего из СССР и приходящего в Православие, такова: “пропаганда все врет”. И когда мне говорили: ты знаешь, на самом деле и вот об этих людях тоже советская пропаганда сказала неправду, - для меня было только радостью сразу же с этим согласиться. Для христианина одна из величайших радостей - узнать, что человек, о котором тебя приучили думать плохо, на самом деле другой, и иметь возможность сказать: “Слава Богу! Число истинных христовых слуг в нашем мире было или есть больше, чем я думал”. Конечно, это очень радостное ощущение. Нормальная реакция верующего сердца на такую весть может быть только радостной: “Вот здорово!”

Это было на уровне эмоций. Но оказывается, для церковного человека недостаточно просто жить по велению своего сердца, по первой эмоциональной реакции. Даже такие добрые чувства надлежит проверять и смотреть, насколько исторически и богословски обоснована дошедшая до тебя версия, к каким духовным и иным плодам поведет согласие с ней.

Я думаю, у отца Николая Гурьянова была нормальная церковная установка на доверие и на приятие доброй информации о другом человеке. А вот возможности проверить эту информацию не было. Не было у него возможности рыться в архивах, расспрашивать историков, и поэтому получилось так, что он (и о возрасте нужно помнить) стал в этом смысле заложником людей, окружавших его и фильтровавших поступавшую к нему информацию.

То, что происходило вокруг о. Николая в последние годы его жизни, понуждает меня поставить такой вопрос. Подчеркиваю - это вопрос, а не утверждение.

Нам известно, какие бывают облики старения и угасания у людей обычной жизни, не преисполненных благодати. Мы знаем, что ум теряет былую остроту и силу, бывает, что человек начинает жить в каком-то своем мире, будучи не в состоянии усваивать новую информацию, критически воспринимать приносимые к нему мнения окружающих его людей.

Священник Александр Ельчанинов сравнивал умирание с переводной картинкой. Сквозь плотную непрозрачную оберточную бумагу (тело) сама картинка (душа) еле видна. Картинку опускают в воду, а затем начинают отделять обложку. И вот в ту секунду, когда воздух попадает между обложкой и самой картинкой, последняя становится или еще более тусклой, чем прежде, или совсем невидимой. Но картинка

не исчезла: еще немного, и она станет такой красивой, какой мы ее еще не видели.

То, что в нашей обычной жизни такое потускнение бывает, очевидно. Конечно, очень хочется, чтобы в Церкви все было иначе, чем в светской жизни. И все же - может ли Господь попустить, чтобы нечто подобное произошло в жизни подвижника? Или же в жизни старца не может быть проявлений обычной человеческой старости? Ограждает ли Господь своих избранников от такого рода вещей? Я боюсь, что хотя бы временами отец Николай не миновал этого.

Начало и конец земной жизни схожи. В детстве человек зависим от своего окружения и ведом им. О детстве святых мы знаем хотя бы со слов преп. Варсонуфия Великого, что влияние детского окружения и юношеского образования может сказываться на мнениях святых и в последующие годы их жизни. Каждый человек - даже святой - остается человеком своего времени и несет в себе некоторые предрассудки своего века, иногда не замечая их расхождения с Евангелием. Поскольку и пока это расхождение не замечено - оно и не может вмениться во грех. Однако, поясняет собеседник Варсонуфия преп. Иоанн, если бы такие отцы помолились, чтобы Господь просветил их ум и по этим вопросам, неточностей удалось бы избежать: “они не просили Бога, чтобы Он открыл им, истинно ли сие учение, и потому Бог оставил их при собственном их разумении” .

Но и о старости сказано: “егда же состареешися… ин тя препояшет и поведет”. Старый что малый... И в старости может прийти к человеку такое же состояние не всецелой свободы в своих реакциях и мнениях, такая же зависимость от того, какие люди тебя окружают.

Так что в вопросах исторических я предпочту верить историкам, а не затворникам.

Историки же, у которых есть возможность копаться в архивах и проверять, где ложь из одного лагеря, а где ложь из другого лагеря, в итоге вырабатывают более взвешенную позицию, но все равно не в пользу Григория Распутина. В пример могу привести священника, который очень много сделал для прославления царственных мучеников, - протоиерея Георгия Митрофанова из Санкт-Петербурга. Он лучший церковный специалист по русской истории начала XX века, член синодальной Комиссии по канонизации святых, и именно ему было поручено разобрать все аргументы против канонизации царственных мучеников. Работая в архивах, он шел шаг за шагом: Ленский расстрел, Кровавое воскресенье, Григорий Распутин, - разбирая, что и как там было. Его выводы по этой теме как раз достаточно определенны. Да, мы можем понять, извинить и простить отношение Государя и особенно Государыни к этому человеку, от которого зависела жизнь их сына. Но доброе отношение не стоит принимать за индульгенцию. Увы, есть слишком много свидетельств о мраке, который все-таки был в глубине этой личности.

Второй человек, который тоже немало способствовал канонизации царственной семьи, протоиерей Александр Шаргунов, считает, что атака на царскую семью с использованием имени Григория Распутина ведется уже второй раз. В первый раз это было при жизни царя, когда попробовали связать в единый узел Государя и Григория Распутина, и удар по Григорию Распутину был ударом по Государю. Второй раз их пробуют связать воедино сегодня. Отец Александр считает это продолжением старой провокации: связав воедино в общественном мнении царскую семью и Григория Распутина, потом обратиться к реальным фактам из архивов, нанести удар по Григорию Распутину, но тем самым - уже и по всей Церкви: “видите, Церковь ни в чем не разбирается, и она всякого проходимца в лике святых прославляет”. Чтобы не рисковать слишком многим, необходима осмотрительность. Естественно, эта осмотрительность не исключает дискуссии .

Наконец, я не могу забыть рассказ, поведанный мне в марте 1999 года в Стокгольме баронессой Людмилой Александровной Ляндезин-Трубецкой. В канун октябрьского переворота ее отец увез свою семью из опасного Петрограда на дачу под Выборг. Поскольку затем эта территория отошла к Финляндии, они оказались в безопасности. Со временем постоянным гостем их дома стал Воейков - человек из ближнего Государева окружения. Подросшие барышни расспрашивали гостя о придворной жизни и, конечно, о Распутине. Воейков подтвердил, что Распутин обладал целебным даром и не раз спасал наследнику жизнь. Проблема была в том, что порой Распутин бывал настолько пьян, что его нельзя было везти во дворец, а помощь была срочно необходима. Тогда к нему подтаскивали телефон, и Распутин, по телефону беседуя с царевичем, останавливал кровотечение… Поскольку мне не известны православные святые, которые в пьяном виде творили бы чудеса, приходится признать, что Распутин к их числу не принадлежал. Мне кажется, что Распутин - это просто экстрасенс, Кашпировский начала XX века.

И если и впрямь мироточит его фотография или “икона”, то меня это нимало не впечатляет. Мироточили даже языческие статуи. Мироточат иконы в жутчайшей секте по имени “Богородичный центр” (она же “Церковь Державной Божией Матери”). Поэтому само по себе крово-, слезо- или мироточение не является аргументом святости того или иного изображения, тем более персонажа.

Тот, кто мироточение образа считает высшим аргументом, не устоит перед лестью антихриста. Ведь и враг Христов в конце времен создаст чудотворный образ: “И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя” (Откр. 13,15).

Когда-то, еще будучи семинаристом, я услышал, что сатане Господь не попускает принимать облик Божией Матери, и потому все видения Богородицы истинны, а тот, кто эти видения созерцает, не может быть в прелести... Несколько месяцев этот тезис не давал мне покоя:

сердце хотело ему верить, а разум сопротивлялся. Наконец стало понятно, кто же запустил эту благочестивую “пулю” в церковный обиход: товарищ Янкельман, он же - гражданин Береславский, он же “епископ Иоанн” из “катакомбной церкви”, в конце 80-х вместе с Якуниным возглавлявший клуб “Церковь и перестройка”, а затем стяжавший известность как лидер “Богородичного центра” и “Церкви Божией Матери Преображающейся”. С помощью этого благочестивого, но самодельного “предания” он хотел получить индульгенцию для тех оккультно-эротических откровений, которые он сам распространял от имени якобы являвшейся ему Богородицы.

Так же опасно строить свою веру на чудесах мироточения: мол, если где-то что-то мироточит, то там и есть правда. Но у наших “правых реформаторов” свое, альтернативное богословие. У них альтернативные святые (помимо упомянутых еще и некая Пелагия Рязанская), иконы и чудеса.

У этих людей уже сформировались диссидентские привычки, привычка бунтовать. Их листовки и газеты, проповеди и шепотки капля за каплей учат не доверять церковной иерархии. Не так давно в передаче, которую на “Радио России” ведет Жанна Бичевская, прозвучала очередная порция сплетен. Было сказано, что протоиерей Николай Гурьянов на самом деле - тайный схимник и, более того, схиархиепископ

(говорилось и о том, что Григорий Распутин - также тайный монах и тайный священник. Он, дескать, тайно поехал на Афон, и там его тайно рукоположили и постригли, он и был духовником царской семьи в последние годы).

Сами по себе эти сообщения, казалось бы, не имеют вероучительного значения, однако же удивляет то, с какой настойчивостью такого типа люди и издания ищут повода, чтобы сказать некое “свое слово”. В принципе, вопрос о том, был или нет схимником протоиерей Николай, был он тайным епископом или нет,

для нашего отношения к памяти отца Николая не имеет особого значения. Но когда такого рода сообщения попадают в атмосферу кружка Жанны Бичевской или “Русского вестника” и “Руси Православной”, они становятся еще одним ядрышком, которое бьет по твердыне церковного канонического сознания.

Церковную Россию втягивают в Реформацию. Но отчего же реакция Церкви даже на уровне священноначалия столь неясна и непоследовательна? Например, уже много лет меня, мягко говоря, изумляет, почему на каждую Пасху и на каждое Рождество Патриарх посылает поздравления редакции “Русского вестника”. Складывается удивительная ситуация. Вот, скажем, в минувшем году на епархиальном собрании Патриарх выразил церковное отношение к двум историческим личностям, о которых здесь идет речь. Но ближайший же номер “Русского вестника” выходят с портретом Григория Распутина на обложке. Однако в следующем, рождественском номере опять же печатается поздравление Святейшего Патриарха редакции расколоучительной газеты. Я понимаю, у Святейшего Патриарха, наверное, руки не доходят, чтобы полистать такого рода издания. Но, думаю, мы вправе обратить внимание на то, что его имя используется такими разрушительными силами.

Реформация задержалась на границах России на пять веков. Пока была государственная власть с ясной и жесткой религиозной политикой (сначала православной, потом атеистической), мирянский активизм осаживался. Теперь этот удерживающий отошел. И мы увидели лицо “русского бунта”. Лицо Григория Распутина и лицо Ивана Грозного.

Примечания:

Copyright © 2006-2011 Библиотека "Халкидон"
При использовании материалов сайта ссылка на обязательна.

Казалось бы, о Григории Распутине написано уже практически все. И с отрицательных позиций и с положительных. Но вот, совсем недавно вышла в свет книга И. В. Евсина «ГРИГОРИЙ РАСПУТИН: прозрения, пророчества, чудеса». В этой книге есть материалы еще неизвестные в Распутиноведении. Для тех, кто желает ознакомиться с этими материалами, сообщаем, что книгу «ГРИГОРИЙ РАСПУТИН: прозрения, пророчества, чудеса» можно приобрести в интернет-магазине «Зерна»

На своей же страничке мы сегодня помещаем авторское предисловие, которое несомненно будет интересно всем, кто относится к Распутину как положительно, так и отрицательно…

БОЖЬИ ЗНАКИ

Моя работа над исследованием жизни Григория Ефимовича Распутина началась с 1996 года, после того как историк Олег Платонов, ныне президент академии Русской цивилизации, опубликовал документальную книгу «Жизнь и смерть Григория Распутина». Она совершенно перевернула мои взгляды на Распутиноведение. Тогда я был просто поражен тем, насколько был оклеветан Друг Царской Семьи. И не смог не внести свою малую лепту в очищение его светлого имени от клеветнической грязи. Потому и написал свое первое исследование о Григории Ефимовиче, названное мной «Оклеветанный старец».
Однако прежде чем приступить к работе, я испросил благословения у своего духовного наставника, приснопамятного старца архимандрита Авеля (Македонова). Тогда он мне сказал следующее:
- О Распутине я знаю мало. И то больше плохого, чем хорошего. Поэтому благословения дать не могу. Но вот что посоветую… Съезди во Владимирскую область, в село Великодворье, на могилку протоиерея Петра Чельцова. Он был монархистом. А главное — прозорливым, духоносным старцем. Молитвами чудеса творил. Помолись на его могилке, попроси вразумления. Думаю, что через него Господь поможет тебе.

Я поехал по указанному адресу, нашёл могилку отца Петра, ныне прославленного в лике святых Новомучеников и исповедников Российских. Она находилась на кладбище около Пятницкого храма. Помолился я на могилке и решил заказать по отцу Петру панихиду. Нашёл настоятеля храма, приснопамятного протоиерея Анатолия Яковина. Он поинтересовался причиной моего приезда. Я рассказал. Видели бы вы, как просветлело лицо батюшки Анатолия! «А я ждал, давно ждал, чтобы кто-то взялся за написание доброй книги о старце Григории», — взволнованно сказал он.

Его слова стали для меня Божьим знаком. Протоиерей Анатолий Яковин — удивительная личность в истории возникновения монархизма в советской России, в СССР. Будучи настоятелем Пятницкого храма, он собрал при нём почитателей Царя-мученика Николая Второго, имя которого в то время было так же запачкано клеветой, как и имя его Друга Григория Распутина. О прославлении Царя тогда никто даже и не мыслил, настолько негативное мнение сложилось о нём в народе благодаря советской пропаганде. Так вот, отец Анатолий говорил своим духовным чадам, что придет время и Царя Николая Второго прославят в лике святых. Не могу сказать точно, но при всём уважении к батюшке вряд ли кто верил его словам. Мне так же не верилось в прославление Царя. Однако отношение к нему под влиянием книги Олега Платонова у меня сложилось чрезвычайно почтительное.

ПИСЬМО СТАРЦА КИРИЛЛА /ПАВЛОВА/

По прибытии в Рязань, я рассказал о своей поездке архимандриту Авелю. Он посоветовал мне и дальше по возможности приезжать молиться у могилки отца Петра Чельцова.
- А ещё, Игорёк, — сказал отец Авель, — поезди-ка ты по монастырям. В Задонск съезди, в Дивеево, в Санаксары. Помолись святым Божьим угодникам: батюшке Серафиму, святителю Тихону, припади к их мощам, попроси помощи. Я стал выполнять это послушание. Приехал в Задонск, в Свято-Тихоновский монастырь. Пожил там. Молился, причащался. А как-то после вечерней службы пред иконой святителя Тихона упал на колени и стал просить его вразумления. Когда же встал, то увидел, что рядом со мной молится монах. Я хотел было уходить, но он вдруг тихо спросил:
- Ты о Григории Распутине сейчас упомянул?
- Да, отче, о нём.
- А почему?
- Книжку о нём хочу написать.
- А за кого ты почитаешь Распутина?
- За старца, отче… За оклеветанного старца.
- Что ж… Тогда, давай ещё раз вместе помолимся, чтобы Господь помог тебе.
Это был второй Божий знак… Долго и усердно мы молились с монахом, стоя на коленях пред иконой святителя Тихона. Из монастыря я уехал укреплённый и просветлённый. Но… по приезде на место проживания, в Рязань, работать над книгой так и не сподобился. То одно, то другое…

А совесть моя, по выражению старца Григория, «молоточком постукивает», покоя не даёт. Тогда я решил съездить в Дивеево, поклониться батюшке Серафиму, попросить дать мне сил и воли для исполнения моего замысла. Приехал, помолился, причастился, пожил. И там от организатора паломничества из Рязани в Дивеево приснопамятного Анатолия Бехтина узнал о пророчестве батюшки Серафима, который говорил, что «»Будет царь, который меня прославит… а Господь царя возвеличит». Как известно, прославление преподобного Серафима Саровского произошло по личному указанию Царя Николая II, который на возражения Святейшего Синода лично отдал указание: «Немедленно прославить».

Рассказ Бехтина был для меня третьим Божьим знаком. Именно тогда я уверовал в будущее прославление Царя-мученика и полной реабилитации его Друга Григория Распутина.
По приезду в Рязань я рассказал об этом случае архимандриту Авелю.
- Ну что ж, Игорёк, осталось тебе в Санаксарах побывать, — сказал батюшка Авель.
При первом же случае я поехал в Санаксары, в Рождество-Богородичный мужской монастырь. Исповедовался у монастырского духовника, которого я видел впервые. Сказал, что хочу написать книгу о Распутине, но никак не нахожу для этого времени. О, как он тогда строго на меня посмотрел!
- Пиши не откладывая! — наказал он. — Пиши, и Господь даст тебе время! Распутин — Божий человек, молитвенник за Царя, страдалец за Россию.
Это было четвёртым Божьим знаком. А сколько их было впоследствии, и не сосчитать. Однако о двух из них я хочу поведать.
Когда по благословению старца, схиигумена Иеронима (Верендякина) была издана моя книжка «Оклеветанный старец», то меня стали постигать большие искушения. Да такие, что жена Ирина всполошилась и решила, что всё из-за того, что я написал эту книгу. И тогда моя благоверная и написала письмо . Спросила его, как он относится к Григорию Распутину. Архимандрит Кирилл прислал ответ, в котором писал, что относится к нему положительно. Только после этого моя жена успокоилась.

Фрагмент письма архимандрита Кирилла (Павлова) И.И. Евсиной. Троице-Сергиева лавра — Рязань, 2002 г.

А сам же я очень хотел узнать мнение старца Николая (Гурьянова). Собирался съездить к нему на остров Залит. Собирался, собирался, да так и прособирался. Почил батюшка Николай. Так я и не встретился с ним. Однако духовная встреча у нас всё-таки была. Один из почитателей старца Николая рассказал мне, что получил из его рук в подарок мою книгу «Оклеветанный старец». Как оказалось, батюшка приобрёл часть тиража этой книжки и дарил паломникам на остров Залит.

Итак, три старца — Иероним (Верендякин), и Николай (Гурьянов) — почитали Григория Распутина за праведника. Но удивительное дело: из тех, кто почитает этих старцев, немало и тех, кто негативно относится к Распутину. Значит, они не считаются с мнением духоносных старцев? Не верят в прозорливость вышеназванных старцев? Ставят своё мнение выше их мнения?

РАЗЛИЧНЫЕ МНЕНИЯ

Получается, что антираспутинцы не верят старцам. Кому же они верят? Иудею Арону Симановичу с отрекшимся от Господа Сергеем Труфановым? Извращенцу Феликсу Юсупову с сатанисткой Жуковской? Предателю монархии Пуришкевичу и иже с ним… имя им легион. Современному лжеисторику Радзинскому? Но почему бы не поверить современному добросовестному исследователю жизни Распутина, доктору исторических наук Александру Боханову? Почему не поверить доктору филологических наук Татьяне Мироновой, которая является специалистом по архивному делу? Не поверить Олегу Платонову, который работал в рассекреченных архивах Комитета государственной безопасности СССР и в практически недоступных зарубежных архивах? А сколько богословов, архиереев и священников, исследуя жизнь Распутина, пришли к мнению о том, что он был оклеветан! Например, митрополит Ташкентский Викентий, архиепископ Амвросий (Щуров), приснопамятные архимандрит Георгий (Тертышников) и пострадавший за веру в советских тюрьмах священник Димитрий Дудко, протоиерей Валентин Асмус, протоиерей Артемий Владимиров, монах Оптиной пустыни, известный духовный писатель Лазарь (Афанасьев) и многие другие священники, монахи и священномонахи.

Конечно, существуют и противоположные мнения у некоторых авторитетных священников РПЦ, а главное, мнение приснопамятного Патриарха Алексия II. Однако здесь необходимо учитывать то обстоятельство, что мнение Святейшего сформировалось в то время, когда, кроме книги Олега Платонова, глубоких исторических исследований жизни Григория Распутина ещё не существовало. И тем не менее, Комиссия РПЦ по канонизации Царской Семьи, изучая вопрос, не является ли Григорий Ефимович препятствием к её прославлению, была поражена собранными материалами. По воспоминаниям протоиерея Валентина Асмуса, один из членов комиссии на рассмотрении доклада о Григории Ефимовиче произнёс: «Похоже, что мы занимаемся канонизацией Распутина!». Даже председатель комиссии митрополит Ювеналий (Поярков), ознакомившись с материалами, собранными архимандритом Георгием (Тертышниковым), заметил: «Судя по вашим материалам, Распутина надо прославить».

И вот что странно: в окончательном, официальном докладе комиссии свидетельства о праведности Григория Распутина каким-то таинственным образом исчезли… И, наоборот, представлены далеко не бесспорные факты, показывающие его с негативной стороны. Конечно же, этот доклад способствовал формированию у Патриарха Алексия II отрицательного мнения о личности Григория Распутина. Вероятно, способствовали этому и какие-то другие факторы.

По большому счёту, ответить на вопрос, почему Святейший отрицательно относился к Распутину, не представляется возможным. Ведь он не приводил никаких историко-документальных аргументов в пользу своего мнения. Не опирался и на суждения кого-либо из старцев. Более того, отзываясь об архимандрите Кирилле (Павлове) и протоиерее Николае Гурьянове как о столпах православия, почему-то пошел вразрез с их мнением…

Сегодняшний Первосвятитель РПЦ Патриарх Кирилл выразился на тему о спорных исторических личностях вполне адекватно. «Если возникли новые исторические данные, то нужно настаивать на исторической реабалитации этого человека нужно этот процесс организовать, нужно создать комиссию беспристрастных историков, исследователей и постараться действительно воссоздать подлинный облик этого человека», — сказал Святейший в одном из своих телевизионных выступлений.

Что ж, в наше время существует фундаментальный научно-исторический труд Сергея Фомина «Григорий Распутин. Расследование». Другого столь строго документального исследования жизни Распутина на сегодняшний день нет. Вот и давайте проведём научную дискуссию об исторической реабалитации Распутина, отталкиваясь от этого труда, в котором проанализированы всевозможные историографические и документальные источники. Но о проведении такой дискуссии пока никто даже и не помышляет. И это при том, что Григория Распутина за Божьего угодника почитает немалая часть православных мирян, священства и монашества. Сегодня всё больше и больше православных христиан начинают осознанно понимать или интуитивно чувствовать то, что Григория Ефимовича необходимо почитать как мученика, всю жизнь претерпевавшего злобную, жестокую клевету и, в конце концов, умученного за Царя и за Россию. Почитать потому, что по молитвам к старцу Григорию свершаются всё новые и новые чудеса и происходят мироточения его изображений.

Почему же к этому не проявляется интерес со стороны священноначалия Русской Православной Церкви? Почему в официальных кругах РПЦ нет стремления если не прославить, то хотя бы реабилитировать Григория Распутина? Думается, потому, что на сегодняшний день реабилитация Распутина ошибочно рассматривается как вопрос политический, а не духовный.

Историк Олег Жиганков в книге «Чудотворец с посохом в руке» отметил: «У меня нет достаточно оптимизма, чтобы верить, что в ближайшее время отношение к Распутину будет в целом пересмотрено. В этом нет заинтересованности у тех, кто должен был уже давно вынести оправдательный вердикт по делу Распутина и представить его народу. Материалов для оправдательного вердикта более чем достаточно, но оправдание Распутина одновременно становится осуждением всех тех, кто в своё время прилагал все усилия, чтобы оклеветать его. Это будет означать, что самые влиятельные люди русского государства и Церкви волею или неволею работали над разрушением страны — над саморазрушением. Кто же такое захочет признать?»

Конечно, можно согласиться с мнением о невозможности церковной реабилитации Распутина, если этой реабилитации придается политический характер. Особенно в наше время, когда нападки на Православную Церковь приобрели поистине сатанинский размах. Однако следует принимать во внимание и то обстоятельство, что вопрос о Распутине имеет и духовный смысл…

/ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ…/

Напоминаем, что книгу «ГРИГОРИЙ РАСПУТИН: прозрения, пророчества, чудеса» можно приобрести в интернет-магазине «Зерна»

ПРОСИМ при перепечатке материала указывать адрес реализации книги. ПРАВДА О СТАРЦЕ ГРИГОРИИ ДОЛЖНА ДОЙТИ ДО РУССКИХ ЛЮДЕЙ. СПОСОБСТВУЙТЕ ЭТОМУ!

Отношение русской православной церкви к распутинщине

Отношение церкви к Распутину

В столице в 1903 году Распутин был представлен духовному лидеру православия, святому Иоанну Кронштадскому. Старец произвёл огромное впечатление на о. Иоанна. Он причащает и исповедует Григория, говорит: "Сын мой, я почувствовал твое присутствие. В тебе есть искра истинной веры!" -- и добавляет, как рассказывали очевидцы: "Смотри, чтобы твое имя не отразилось на твоем будущем".

После этого Распутин больше не сомневается в своем божественном предназначении. Духовные отцы предлагают ему учиться в академии и стать священником, - он скромно отказывается. Притворное смирение скрывает гордыню человека, считающего себя абсолютно свободным и избранным для великой цели. Не может быть посредников между ним и Отцом Небесным.

В народе его называли «странником», но чаще «старцем». Среди его почитателей как носителя истинной веры был казанский епископ Хрисанф, ректоры Петербургской академии епископ Сергий, архимандрит Феофан и многие другие.

Весной 1908 года архимандрит Феофан, духовник императорской семьи, по поручению царицы отправляется в Покровское - проверить слухи и узнать о прошлом "божьего человека". Феофан живет в доме Григория в Покровском две недели, посещает старца Макара в Верхотурье и решает, что Распутин воистину святой. Во время их бесед Григорий рассказывает, что он не только видел Богородицу, но что апостолы Петр и Павел приходили к нему, когда он пахал в поле. По возвращении Феофан составляет подробный отчет о поездке и заявляет, что набожный Григорий Распутин - избранник Божий и послан, чтобы примирить царя и царицу с русским народом. Сам же избранник, с восторгом принимаемый во всех аристократических салонах столицы, начинает открытую проповедь своего учения: Богу нужен грех и его осознание, только в этом истинный путь к Богу. Вокруг него возникает эротико-религиозный миф.

В 1910 г. ректор Духовной академии епископ Феофан, не сразу, но вполне определенно, пришел к выводу, что Распутин, подспудно, ведет развратную жизнь. Принеся пред«высочайшими особами» как бы «покаянную» в рекомендации им некогда сомнительного праведника, навлёк тем самым на себя жестокую опалу и, несмотря на свои заслуги, несмотря на то, что служил раньше духовником самой императрицы, был вскоре после этого перемещён, вернее сослан в Таврическую губернию.

Перед Чрезвычайной следственной комиссией в 1917 г., епископ Феофан показал: «Он (Григорий Распутин) не был ни лицемером, ни негодяем. Он был истинным человеком Божиим, явившимся из простого народа. Но, под влиянием высшего общества, которое не могло понять этого простого человека, произошла ужасная духовная катастрофа и он пал».

Когда Распутин чёрной тенью стоял около престола, негодовала вся Россия. Лучшие представители высшего духовенства поднимали свой голос в защиту церкви и Родины от посягательств Распутина.

Отношение церкви к Распутину имеет отрицательный окрас. Многие священнослужители называют его слугой сатаны, который вызвал своей деятельностью крушение Российской Империи и спровоцировал смерть людей, доверяющих ему. Сибирский странник Григорий предстает в качестве аллегорической персонификации человеческих страданий: через этого человека в мир проникли зловещие демоны и погубили множество душ.

Церковь предполагает, что с Г. Распутина начались революционные безумства, разрушения церквей, поругание святынь и уничтожение несогласных с властью.

Мнение церкви

Как церковь относится к Распутину

• Этот человек перестал сомневаться в своем божественном предназначении после встречи с Иоанном Кронштадтским , являющимся духовным лидером православной церкви в начале XX столетия. Святой увидел в Г. Распутине искру истинной веры, но предупредил, чтобы он не злоупотреблял своим именем и не провоцировал сильнейшие изменения в будущем.
• Святые отцы предлагали ему учебу в духовной академии, где он мог направить свой потенциал в нужное русло, но Григорий скромно отказывался от любых предложений. В народе Распутина именовали «странником» или «старцем». В первые месяцы приезда в Петербург к нему благосклонно относились епископы, архимандриты и наставники духовных гимназий.
• Еще при жизни этот «божий человек» стал легендой в России, слухи заслонили образ реального человека. Многие исследователи пытались разобраться в причинах того мистического влияния, которое Распутин оказывал на царскую семью.
• Интерес к «странникам» в те времена подогревался через поиски в православной вере духовных запросов и безусловного разрешения сомнений религиозности. Люди перестали доверять догматам Церкви, было популярным искать ответы у новоприбывших пророков, а не у тех святых отцов, которые демонстрировали праведность своих действий и измышлений. В такой нездоровой обстановке, возникшей в начале XX столетия, Распутин чувствовал себя превосходно.
• По мнению митрополита Вениамина, он рано взял на себя полномочия управленца, потому что сам не имел должного религиозного руководства. Григорий отправился в такое общество, где православие не имело опоры, а греховность неуемно господствовала. Именно почва, на которую пришел этот человек, спровоцировала в нем рост пагубных наклонностей.
• Есть предположение, что Николай II желал держать возле трона именно сибирского странника Григория, способного донести до царя всю проблематику простого народа. Большим плюсом для правителя было то, что «старец» чрезвычайно отличался от традиционных иереев. Даже несмотря на предоставленные факты разгульной жизни «старца», Николай II имел к нему больше доверия, чем к собственным чиновникам.

Однако Распутин больше похож на религиозного вольнодумца, любящего споры, не уважающий авторитетов церковной иерархии. «Старец» помогал царевичу Алексею и принимал других больных, но воздавал с чувством корысти. Натура этого человека стремилась к популярности, его радовала возможность стать в центре внимания. Греховное тщеславие со временем поглотило Распутина полностью, слова сибирского странника пестрили чувством собственной важности.

С 1915 г. наблюдается коварное вмешательство Григория в правительственные дела. Власть скомпрометировала себя, что приводило к сбоям в работе и резкому сужению социальной основы. У трона наблюдалась «министерская чехарда», где чиновники противоположных убеждений стремились низвергнуть друг друга с постов.

На заметку! Собственно Церковь была для Распутина только источником благодатной энергии во время богослужений.

В сибирском страннике ощущалась самодостаточная темная энергия и жуткое стремление к разрушению определенных целей. Его индивидуальной религией стали сексуальные вожделения и грубый материализм, замаскированные ханжеством и непробиваемой гордыней.

О других грехах:

Краткая биография Г. Распутина

Родился 9 января 1869 г. в Тобольской губернии в семье ямщика. В молодые годы его часто терзали болезни. Распутин обратился на путь религии после того, как совершил паломничество в один из монастырей. Вскоре он побывал в святых местах России, Греции и Иерусалима. Здесь он легко заводил знакомство с представителями церковного общества.

Григорий Распутин со священниками

• В Петербург, где к нему и пришла слава «юродивого» и «божьего человека», Григорий приехал в 1903 г. Первая встреча сибирского странника и императора состоялась в 1905 г. сибирский странник приобрел большое влияние у царской семьи, помогая бороться с гемофилией наследника Алексея.
• С 1903 г. на «божьего человека» составляется обвинение в сектанстве, которое именовалось «хлыстовством». Григория заподозрили в распространении лжеучения и образовании соответствующего общества. Однако прямых доказательств приведено не было. Второе дело открывают спустя девять лет. В 1912 г. Распутин отговаривает императора вступать в Балканскую войну, а через два года молит царя не ввязываться в Первую мировую, потому что крестьянам это принесет много горя.
• В 1914 г. на сибирского странника совершили покушение, его ранили ножом в живот. Есть предположение, что убийство заказал иеромонах-авантюрист Илиодор. Свою настоящую и насильственную смерть Распутин принял в декабре 1916, его тело обнаружили в ледяной проруби. Сведения об убийстве пестрят противоречиями, потому что главные подозреваемые и исполнители несколько раз меняли показания.
• «Старца» отпевал епископ Исидор, хорошо знавший покойного. Тело «старца» желали похоронить в родном селе, но отказались от затеи в связи с потенциальными волнениями при перевозке гроба. Григорий Распутин был похоронен на территории строившегося храма Серафима Саровского.

Интересно! С 1990 г. появлялись попытки канонизировать «старца» как мученика, этим делом занимались радикально настроенные православные общества. Эти идеи были отвержены Синодом и патриархом Алексием II.

Несмотря на мистическую силу и способности к исцелению, сибирский странник стал для большинства шарлатаном, распутником и тем, кто низверг династию Романовых с царского престола. Мнения об этом человеке кардинально разнятся и формируются под влиянием тех или иных сведений.

Православная церковь рассматривает его в качестве вольнодумца, развратника, но в то же время, того несчастного, кто был способен стать честным монахом.

Иеромонах Макарий Маркиш о Григории Распутине

Осторожно – сектантство!

Я преподаю церковную историю в Московской духовной академии, и студенты часто задавали мне вопрос об отношении к эпохе Ивана Грозного. Я на этот вопрос отвечал: есть эпоха митрополита Макария. Что же касается выражения «эпоха Ивана Грозного», то это не эпоха, поскольку эпоха всегда есть нечто целое. А о цельности эпохи в этом случае говорить не приходится.

Иван Васильевич Грозный – русский государь. Бесспорно, необходимо историческое исследование личности Ивана Грозного, его заслуг и т.д. Но те, кто выступают за его канонизацию, исходят при этом отнюдь не из его особого церковного благочестия. Речь идет как бы о канонизации монархии. Конечно, если говорить о возможной проекции небесного мира на землю, то в небесном мире царит не демократия, а монархия. Известна точка зрения нашей Церкви по этому вопросу, но она не волнует «ревнителей». Она не волнует их, поскольку сегодня личность Ивана Грозного переживает необычайное мифологическое переосмысление.

Какие при этом создаются мифы? Первое: оказывается, Иван Васильевич уже канонизован! Основной аргумент, подтверждающий эту якобы уже состоявшуюся канонизацию, то, что в откосе северо-восточного окна Грановитой палаты имеется изображение Ивана Васильевича в нимбе. Поскольку последняя роспись была сделана в 1892г., то это изображение преподносится как акт канонизации. Но если бы кто-нибудь действительно радел о церковной науке, а не о мифотворчестве, то можно было бы заглянуть в синодальный архив РГИА… Если вы были в Грановитой палате, вы знаете, что там в таком виде изображен целый ряд московских государей. Изображение государей в нимбах – это византийская традиция, которая свидетельствует о почитании государя как помазанника Божия. Но это никогда – ни для византийцев, ни для русских – не говорило о личной святости. Имеющиеся архивные данные не подтверждают факта канонизации Грозного ни в XVII, ни в XIX веках.

Если говорить о проблеме взаимоотношений Ивана Васильевича с Церковью, то мне для их понимания много дали исследования мест погребения российских митрополитов. Это ведь непростой вопрос. Как вы знаете, в период опричнины летописание прекратилось, и мы вынуждены искать сведения о том, где был похоронен тот или иной митрополит, в других источниках. Напомню, что за время правления Ивана Грозного единственным митрополитом, который скончался своей смертью, оставаясь главой Церкви, был святитель Макарий. Все остальные митрополиты либо сами покидали престол, либо их низводили. О какой же святости после этого можно говорить?

16 января 1547 года состоялось венчание на царство первого и единственного тогда православного государя. Митрополит Макарий, обращаясь к нему, говорит, чтобы он был послушным сыном Святой Церкви и т.д. О каком же послушании можно говорить при таком отношении к предстоятелям Церкви? О том, что тогда происходило с епископами и игуменами, нам известно очень немного. Но мы знаем о гибели преподобного Корнилия, Псково-Печерского чудотворца. Сегодня те, кто ревнуют о канонизации первого русского царя, совершенно произвольно перетолковывают слова службы, где говорится, что земной царь «предпослал» преподобного Корнилия небесному царю. Они преподносят это как нечто благодатное, что нельзя рассматривать иначе как кощунство…

Еще одно слабое место в разговорах о канонизации Ивана Васильевича – это его многоженство, хотя пресса, которая борется за его канонизацию, пытается эти факты отрицать. Столь же проблематична интерпретация опричнины как некого монашеского ордена. Если вообще возможно говорить о благочестии применительно к опричнине, то по сути это было навязыванием неправославных форм благочестия. Не стоит забывать и о том, что митрополит Макарий выступал против опричнины – об этом говорится в 34-м томе русских летописей. Все эти усилия по «канонизации царя» Ивана Васильевича смущают простых верующих. И мы видим, что эта ситуация нагнетается с помощью некоторых средств массовой информации.

Идея этой канонизации – провокационная

Мысль о канонизации царя Ивана Грозного, насколько мне известно, никогда в прошлом всерьез никем не высказывалась. Эта идея – явление последних лет. Для историков эпоха Ивана Грозного и его место в истории России – это область исследований и полемики, но до последнего времени спор шел об оценке Ивана Грозного исключительно как исторического деятеля. А вот что он, оказывается, еще и один из угодников Божиих – такая экстравагантная мысль принадлежит уже нашему времени, и это симптом болезненного состояния религиозного сознания части нашего народа.

Мне вспоминается эпизод, который проливает некоторый свет на психологию и идеологию тех, кто носится с этой идеей. Лет десять тому назад, в начале 90-х годов, меня пригласили в одну общественно-политическую организацию на конференцию, сделать доклад на тему отношения Церкви к монархии. В докладе я старался быть объективным, избегая всякой идеологии, я просто пытался почерпнуть из истории взгляд на этот вопрос. Реакция на мое выступление в этом обществе, воспаленном монархическими настроениями, была довольно терпимой, но я не смог угодить им вполне. И вот, чтобы помочь мне лучше понять их настроения, они сказали: «Вот вы же имеете своего игумена (почему-то они приняли меня за монаха), которому служите, и мы хотим иметь такого же игумена-царя». Я ответил: «Это же разные сферы жизни – монастырь и государство. К тому же игумен свою братию знает, у него личные отношения с каждым из монахов, а у царя – миллионы подданных, и никакие личные отношения с каждым из них для него невозможны». Мне на это сказали: «Это для обычных подданных невозможны. А для тех, кто восстанавливает монархию?»

В этом эпизоде очень ярко, наивно и простодушно были выражены помышления тех, кто носится с идеей канонизации Ивана Грозного, – им хочется быть подручными в деле восстановления монархии, «опричниками», как многие из них себя называют.

Вспоминаю и еще один разговор. Моим собеседником был читатель подобных журналов и газет. Он горячо поддерживал мысль о канонизации Ивана Грозного. В конце спора, когда все его аргументы обнаружили свою очевидную несостоятельность, он вынужден был признать, что со строгой церковно-канонической точки зрения трудно настаивать на канонизации Ивана Грозного. И тогда он прибег к своему последнему аргументу: «Как же вы не хотите оценить такой его подвиг: ведь он своими собственными руками багром топил жидовствующих!» Я сказал, что это, безусловно, выразительная сцена, но она, во-первых, представляется мне малодостоверной, и к тому же разве это аргумент за канонизацию, а не против нее? И еще в статьях некоторых поклонников Ивана Грозного, явно проскальзывает антииерархическая идея этой проектируемой канонизации. Так, в одной из статей было прямо написано, что канонизации Ивана Грозного как огня боятся «современные Колычевы». Понятно, что под «Колычевыми» тут подразумеваются продолжатели дела и служения святителя Филиппа, митрополита Московского. Совершенно саморазоблачающий выпад!

Конечно, как сказал Святейший Патриарх Алексий II, во всей этой затее мы имеем дело с провокацией. Для одних это действительно сознательная антицерковная провокация, направленная на то, чтобы по возможности затруднить церковное делание, создать ранее не существовавшие проблемы, обострить уже имеющиеся. Другие из тех, кто ведет эту кампанию, считают, что должна быть служанкой в делах политических, что ее нужно использовать в своих целях. Вероятно, этим людям представляется, что если бы они привлекли Церковь на свою сторону, она была бы им мощной поддержкой. Но есть еще и множество людей исторически и богословски наивных. Они легко верят всему, что написано. И мы более всего должны быть обеспокоены тем, что в сознание этих людей вносится смущение.

Что касается мысли о канонизации Григория Распутина, я хорошо помню по заседаниям синодальной Комиссии по канонизации святых, что как раз общение императора Николая II и императрицы с Распутиным было самой серьезной проблемой, затруднявшей принятие решения о канонизации. В результате тщательного исследования этого вопроса комиссия выработала адекватный подход к этой теме. Общение царственных мучеников с Распутиным объясняется, как говорилось в заключительных выводах комиссии, болезнью наследника престола и тем, что Распутин, как виделось императрице, мог ему помочь в его страданиях. Конечно, вникая более подробно во все обстоятельства, мы не можем отрицать, что для императрицы Распутин представлялся и религиозно одаренным человеком, может быть, она считала его старцем в собственном смысле этого слова. Но если это так, то мы имеем дело с ее заблуждением. Канонизация императрицы вовсе не исключает ее ошибочных суждений, в том числе и религиозного характера. Мученическая кровь много значит и многое искупает. Но когда сегодня эта канонизация используется для того, чтобы и Распутина внести в святцы, понятно, что здесь мы имеем дело со злонамеренной инициативой.

Мне кажется, для религиозно сознательного человека многое проясняет чтение записок самого Распутина. В них он вроде бы выступает как благочестивый православный человек. Но эти записки несут на себе печать своеобразной религиозности, и образ его «старчества» решительно отличается, скажем, от знаменитого и признанного оптинского старчества. В частности, в записках проступает его критическое отношение к духовенству, равно как и его легкое и терпимое отношение к греху, как к тому явлению, без которого спасение невозможно. В духе пресловутой народной мудрости «Не согрешишь, не покаешься», порой представляется, что ревнители канонизации Распутина добиваются церковной санкции на грех. Во всяком случае, образ «старца Распутина» глубоко чужероден тому, что традиционно почитает в святых.

Что касается церковной печати, если она действительно церковная, если журналы или газеты издаются по благословению Святейшего Патриарха или епархиальных архиереев, то в таких изданиях не может быть места для пропаганды идей, на вредность которых недвусмысленно указало священноначалие. Что же касается мирян, которые выступают в нецерковной печати на эти темы, то они ответственны за все печатные выступления перед своей совестью и Богом.

Алексей Беглов:

К вопросу о генезисе религиозных настроений, лежащих в основе почитания Григория Распутина и царя Ивана Грозного

Своими корнями подобные настроения уходят в антимодернизационные настроения российского крестьянства рубежа XIX-XX веков, которые были реакцией на изменения его общественного уклада и мировоззрения, происходившие в результате экономической и социальной политики правительств последних императоров. Уже после великих реформ 1860-х гг. крестьяне в некоторых районах запрещали своим детям учиться в школе дольше 1,5-2 лет, чтобы те «не испортились», отказывались переходить с трехполья на многополье (ибо Бог – в трех Лицах). С самого начала такой изоляционизм носил религиозный характер и подкреплялся эсхатологическими предчувствиями, которые нашли свое воплощение в 1917 г.: большевики были восприняты как власть антихриста, а их столкновение с крестьянским миром было истолковано в категориях космической борьбы дьявола с Богом. Так выявилась существенная черта этого религиозного умонастроения: его глубинный дуализм, роднящий антисоветский эсхатологизм (отождествление большевиков с властью антихриста) с древним манихейством или южно-славянским богомильством.

Коль скоро антихрист уже пришел и царствует на земле, значит, не за горами и Второе пришествие Спасителя. Эти ожидания подогревались распространившейся хлыстовской идей о возможности непосредственного воплощения Христа или Богородицы в конкретном человеке. Начиная с первой половины 1920-х гг. в Европейской части СССР появились десятки групп, проповедовавших о том, что Второе пришествие уже совершилось, и видевших Христа или Святого Духа в лице своего руководителя. В Центральном Черноземье, например, это были иоанниты и федоровцы, в Белоруссии – ильинцы, на Украине – стефановцы, в Молдавии – иннокентьевцы. Почти все они до середины 1930-х гг. существовали в рамках легальных приходов Патриаршей Церкви, а в первой половине 1920-х гг. активно боролись с обновленчеством – как с церковью, пошедшей на сотрудничество с антихристовой властью. Однако большинство их членов не заметили ловушку антисоветского эсхатологизма: с точки зрения Церкви, ожидаемые ими и «явленные» христы и были антихристами.

В Мордовии к этим группам присоединились «верноподданные Николая II», или николаевцы, почитавшие воплощенного Бога в лице последнего императора. Толчок для такого почитания, очевидно, дали Саровские торжества 1903 г. В ходе этих торжеств будущие основатели движения «верноподданных» видели государя. Подобно тому, как вдохновенные богослужения праведного произвели сильное впечатление на первых иоаннитов, объявивших пастыря воплощением Святой Троицы, так и Саровские торжества запечатлелись в памяти будущих николаевцев. Следующий шаг в направлении представления о «соискупительстве» царя-мученика был сделан тогда, когда приверженцы этих идей узнали о расстреле в Ипатьевском доме: коль скоро император Николай II – одно из Лиц Святой Троицы – принял мученическую смерть, он – и искупитель.

Так к началу 1940-х гг. уже сформировались основные идеи, которыми руководствуются нынешние почитатели Грозного и Распутина. В течение 1940-х гг. эти группы и их идеи стали далеко не последней частью «катакомбной» субкультуры, противопоставившей себя традиционной религиозной культуре Патриаршей Церкви. Возникновение этой субкультуры стало результатом сокращения действующих храмов и общего снижения уровня церковной жизни в годы репрессий. Примерно с конца 1940-х годов «катакомбная» субкультура начинает ощутимо влиять на традиционную религиозную культуру легальной Церкви. Причем влияние «катакомбной» мифологии, как правило, не встречало противодействия. Отчасти это можно объяснить падением образовательного уровня легального духовенства, отчасти – двойственной позицией епископата Патриаршей Церкви, терпимо относившегося к нелегальной церковности и не всегда всерьез воспринимавшего ее «издержки».

Нынешнее распространение этих идей – один из самых ярких примеров влияния на традиционное церковное сознание новой религиозной субкультуры, более полувека назад противопоставившей себя традиционной религиозной культуре Русской Православной Церкви. (Среди других примеров такого влияния можно назвать трактовку введения ИНН в качестве знаков «последних времен», новых российских паспортов, прошедшей недавно переписи населения, а также некоторые проявления почитания «старцев», обычно называемые «младостарчеством».) Почитание Григория Распутина логически развивает идею «соискупительства» Николая II (Распутин выступает в данном случае как его «предтеча»), а почитание царя Ивана Грозного следует из описанного историософского дуализма: коль скоро борьба темных и светлых сил – основной «сюжет» мировой истории, то их «воплощения» должны быть обнаружены на каждом ее этапе.

Распространение этих настроений, связанных по своему происхождению с альтернативной субкультурой, – серьезное испытание на прочность кафолического, соборного сознания Русской Церкви.

Александр Дворкин:

Царь Иван Грозный и современное сектантство

15 лет назад я защитил докторскую диссертацию о теократических воззрениях Ивана Грозного, однако я не буду говорить о тех фактах, которые так обстоятельно уже описал здесь архимандрит Макарий. Я попытаюсь раскрыть тему моего доклада в контексте сектоведения – то есть тех проблем, которыми я занимаюсь последние 10 лет.

Сразу оговорюсь: я не сторонник теории заговора, но сейчас ясно, что есть силы, которые стремятся расколоть нашу Церковь, или, по крайней мере, ее ослабить. На примерах исследования сектантства видно, насколько свободнее и вольготнее чувствуют себя секты, например, на Украине, где Православная Церковь расколота и ослаблена.

Как историк я не люблю делать широкие обобщения, но если взять историю Западной Церкви, она предстает как постоянная череда расколов «слева»: бесконечные попытки обновления, реформации, и чем дальше, тем все больше откалывающихся групп (лютеране, баптисты, церкви Христа, адвентисты и т.п.). История Восточной Церкви выглядит совершенно иначе. Для нее характерны расколы «справа» – начиная, скажем, с ариан, несториан, монофизитов и прочих групп, которые не принимали решений новых соборов, вплоть до наших старообрядцев и греческих «старокалендаристов». Другими словами, в нашей церковной традиции есть хороший иммунитет от расколов «слева», но гораздо меньшая устойчивость от попыток раскола «справа». В последние годы мы снова стали тому свидетелями. Неслучайно попытка раскола «слева» в виде неообновленчества была быстро отторгнута церковным народом, в то время как голоса «справа» воспринимаются как нечто заслуживающее доверия, как то, к чему нужно прислушаться.

Если говорить о силах, которые борются против индивидуальных налоговых номеров как печати (или «предпечати») антихриста, против новых паспортов, переписи и т.д., то сейчас они выдвинули новое требование: канонизации Григория Распутина и Ивана Грозного. Это очень небольшие группы, но очень шумные. За счет постоянного создания атмосферы скандала, может создастся впечатление, что они выражают точку зрения многих. На самом деле идея их в том, что надо долбить в одну и ту же точку, авось что-нибудь да отколется. Неважно, каков предлог – антиглобализационные идеи, канонизация Грозного или даже канонизация Игоря Талькова, акафист которому мы уже видели. Кстати, 27 января рупор подобных групп – эстрадная певица Жанна Бичевская, выступая на радио «Голос России», обличала врагов Игоря Талькова, по ее словам, «нашего святого подвижника, превзошедшего своей богословской премудростью многих отцов Церкви». Дальше эти группы будут требовать канонизации Сталина – уже есть такие заявления. Появляются некие «исследования» о том, что он якобы был тайный православный и исповедник.

Опровергать все эти мифологемы невозможно, потому что возникают все новые и новые. Причина их появления – крайне низкая духовная культура людей, присоединяющихся к Церкви, массовый приток неофитов – совершенно неподготовленных, готовых слепо воспринимать любые высказывания всех, кто на шаг старше их в церковности. Плюс советская привычка диссидентства, привычка жить с кукишем в кармане. Привычка жить двойной жизнью: с одной стороны, ходить на партсобрания, а с другой – рассказывать политические анекдоты. Вот с этим расколотым сознанием приходят люди в Церковь, и эти схемы советской жизни они переносят на церковную реальность. Поэтому и священноначалие они воспринимают так же, как когда-то воспринимали советское правительство. Да, внешне его можно почитать – в то же время публикуя газетные статьи, написанные эзоповым языком и полные каких-то намеков, понося и ругая священноначалие, тем более, что за это можно не опасаться наказания.

Другая основа этого сектантства – ностальгия по сильной руке. Сейчас, дескать, все разваливается, а как хорошо было при Сталине или при Иване Грозном, когда все трепетали, а врагов ждала неотвратимая кара. Лучше всего эту кровожадную ностальгию выражает та же Жанна Бичевская: «и не будет больше лагерей и тюрем, все враги России будут казнены… Мы врага настигнем по его же следу и порвем на клочья, Господа хваля…» Только вот похвалит ли это Сам Господь?

Итак, с одной стороны, есть ностальгия по сильной руке, а с другой – религиозная истерика и кликушество. Отсюда гремучая смесь, которая ложится в основу псевдоправославных, а на самом деле оккультизированных сект. А вот уже и откровенная ересь, озвученная Бичевской: в песне «Царица Александра» она называет святую страстотерпицу императрицу Александру Федоровну «светом серафимов и упованием Богородицы», а ведь по учению Православной Церкви Свет серафимов – это Сам Господь Бог, Он же и упование Пресвятой Девы Марии. Думаю, это называется ересью царебожия. Проблема в том, что такие еретическо-сектантские группировки формально от Церкви еще не откололись и действуют на периферии церковной жизни. Существует, скажем, некое «Братство Царя-Искупителя», тесно связанное с экстремистской полуоккультной сектой, сформировавшейся вокруг псевдоправославной газеты «Жизнь Вечная».

Другая сектантская группировка, активно действующая в Москве, сложилась вокруг одного лжестарца – тяжело больного, парализованного схимонаха Симона, которого возит на коляске схимонахиня Серафима. Он невнятно мычит, а она это толкует, причем не гнушаясь площадной брани. У них есть, например, учение, что по средам нужно непременно одеваться в зеленое, по пятницам – в лиловое, а по воскресеньям – в красное, потому что эти цвета содержат определенную «энергетику». А креститься нужно с силой ударяя по плечу сверху, потому что у нас на каждом плече сидит по бесу и троеперстием мы этих бесов «прижигаем». Они распространяют антицерковные писания, приписываемые ими Пелагее Рязанской, о том, что духовные школы, духовенство и Патриарх ведут церковный народ прямиком в ад и прочее. Все это не получило канонической оценки и действует как бы в пределах Церкви. Недавно по просьбе пострадавших я связывался по поводу подобной группы с одним епархиальным архиереем, и ответ был очень странным: владыка мне жаловался на то, что он сам очень страдает от одной такой группировки, но не может их отлучить из-за опасения, что они тогда совсем уйдут из Церкви и станут сектой. Странная логика! А ведь эта группа самочинно основывает даже собственные конспиративные храмы в соседней епархии, то есть уже сама готовит раскол.

Отмечу, что эти секты находятся в разном положении: некоторые еще внутри Церкви, другие – на окраине, а есть и совсем отпавшие. При этом все они используют похожие мифологемы и скандалят на одинаковые темы.

Отношение к Ивану Грозному здесь хороший показатель. В письме, которое ревнители его канонизации недавно направили Святейшему Патриарху, есть потрясающий аргумент: Иван Грозный является отцом двух канонизированных святых. Яблоко от яблони, мол, недалеко падает. Что касается царевича Димитрия, то, надо сказать, он своего отца фактически не знал и рос без него. Сам по себе факт отцовства, конечно, не много значит, тем более что история раннего христианства знает множество примеров, когда отцы язычники предавали на смерть своих детей – христиан-мучеников.

Архимандрит Макарий уже затронул тему о многоженстве Ивана Грозного. По этому поводу на одном из псевдоправославных интернет-сайтов я вычитал такую идею: женой можно считать только ту, с которой он был венчан. А если не венчан – значит, не жена. А если это не жена, то говорить об этом – значит рыться в личной жизни помазанника Божия, а это, мол, далеко заведет. На самом деле, этот аргумент, помимо своей анекдотичности, исторически несостоятелен: можно спорить о том, был ли Грозный венчан со своей пятой или шестой женами, но то, что у него было четыре венчания подряд – это несомненно, как и то, что он был венчан со своей седьмой женой – матерью св. благоверного царевича Димитрия. После смерти своей третьей жены Иоанн Васильевич созвал Собор, на котором доказывал, что его третья жена отравлена боярами, а ему нужен наследник, и потому необходимо жениться в четвертый раз. Входя в это положение, Собор проявил некое, я думаю, малодушие, объяснимое отчасти тогдашней атмосферой, и согласился с этим браком, правда, отлучив царя на три года от причастия. Но к причастию, по свидетельствам современников, до конца жизни он уже не приступал, так как еще до истечения срока епитимьи женился вновь. Надо помнить о том, что «благоверный царь», как его величают ревнители, не причащался. При этом Иван Грозный был убежден, что он вправе нарушить любые нравственные правила, если царство при нем процветает, поскольку он развивал богословскую теорию о том, что помазанник Божий спасется по плодам своей деятельности. Своим воздержанием от причастия он, мол, заплатил цену за свой грех и более ответственности за него не несет. Для православных это, конечно, совершенно несостоятельная идея. Подробно все эти аспекты жизни и мировоззрения Иоанна Васильевича я как раз и разбираю в своей диссертации.

Теперь несколько слов о Григории Распутине. Излюбленный аргумент его «почитателей» сводится к тому, что Распутина почитали святые страстотерпцы Николай и Александра, а они, дескать, знали его лучше нас и были не глупее нас. Но ведь святые новомученики вел. кн. Елизавета Федоровна, митрополит Владимир Киевский и другие резко отрицательно относились к Распутину. Почему же наши ревнители игнорируют их свидетельство? Я принес сегодня с собой книгу некоей Татьяны Гроян – главный апологетический труд «распутинославцев», с длинным названием «Мученик за Христа и за Царя Человек Божий Григорий, Молитвенник за Святую Русь и Ея Пресветлого Отрока» (Москва, 2000). Посмотрите на иллюстрацию: маленькая фигура Распутина изображена здесь рядом с царственными страстотерпцами, причем сам Распутин изображен как бы в «образе» Христа. Весь колорит этой «иконы» отчетливо напоминает так называемые «иконы» секты «богородичников» Иоанна Береславского (Вениамина Янкельмана). Возможно, все это делают одни и те же художники. Есть еще и изображение Распутина в виде крылатого Иоанна Предтечи, а в руках он держит чашу с головой императора.

Ко многим местам в этой весьма объемистой книге невозможно относиться иначе, как к курьезам. Вот несколько примеров, взятых почти наугад. Так, в этом «житии святого мученика схимника Григория Нового» сказано, что он с «Вырубовой ходил на крейсере «Варяг» в паломничество» в Верхотурье и в Тобольск (стр. 151). В другом месте (стр. 176) описывается мрачный подвал дома «масона Юсупова», где был убит Распутин: «…в углу была брошена белым пятном огромная шкура белого медведя, недавно приобретенного хозяином в поездке по Индии и безжалостно им убитого. В сатанинских ритуалах шкура медведя являет собой знак сатаны…» (!? – А.Д.). На странице 406 сказано, что Распутин «понимал язык животных» и т.п. Эта книга активно распространяется и смущает сознание недавно воцерковившихся людей.

Безусловно, есть целый ряд светских средств массовой информации, которые готовы подхватить любой подобный скандал, лишь бы это было во вред святой Церкви.

Конечно, большая часть всех этих аргументов ниже любого уровня критики. Именно поэтому серьезные ученые долгое время воздерживались от полемики с носителями идеологизированного и мифологизированного сознания. Но отсутствие ответа лишь еще больше возгревало их истеричность и возвеличивало их идеи в их собственных глазах. Нечто подобное произошло с изысканиями небезызвестного академика Фоменко, чья «новая хронология» затопила все книжные прилавки.

Именно поэтому отвечать этим людям нужно. С одной стороны, мы должны терпеливо и внятно формулировать ответы на претензии бессовестных крикунов, а с другой – воспитывать новообращенных, прививая им подлинное церковное сознание, основанное на любви к Богу и ближнему.

Диакон Андрей Кураев:

Новые «ревнители» и их привычка бунтовать

Буквально на днях в передаче, которую на «Радио России» ведет Жанна Бичевская, прозвучала очередная порция сплетен. Было сказано, что почивший недавно старец, протоиерей , на самом деле – тайный схимник и, более того, схиархиепископ. Говорилось и о том, что Григорий Распутин – также тайный монах и тайный священник. Он, дескать, тайно поехал на Афон, и там его тайно рукоположили и постригли, он и был духовником царской семьи в последние годы.

Сами по себе эти сообщения, казалось бы, не имеют вероучительного значения, однако же удивляет то, с какой настойчивостью такого типа люди и издания ищут повода, чтобы сказать некое «свое слово». В принципе, вопрос о том, был или нет схимником протоиерей Николай, был он тайным епископом или нет, для нашего отношения к памяти отца Николая не имеет особого значения. Но когда такого рода сообщения попадают в атмосферу кружка Жанны Бичевской или «Русского вестника» и «Руси Православной», они становятся еще одним ядрышком, которое бьет по твердыне церковного канонического сознания. Здесь действует принцип «капля камень точит».

К сожалению, история полемики вокруг индивидуальных налоговых номеров показала, что большинство церковных людей считают ниже своего достоинства опускаться до обсуждения этих сюжетов. Кажется, что это настолько маргинальные издания и что их риторика настолько не здравая, что просто не имеет смысла реагировать. Но здесь вступает в действие один из законов природы: если некое очень малое действие не встречает никакого противодействия, то это малое действие может гору сдвинуть. Нечто подобное происходит сегодня в церковной жизни. Мы пассивно наблюдаем за удивительной активностью такого рода маргиналов. Но если провести социологические опросы среди приходского духовенства, не говоря уже об обычных прихожанах, то выяснится, что на их точку зрения ориентируется уже немалое количество людей. Оказывается, в нашей церковной среде тоже срабатывает известный социологический закон: один сумасшедший всегда переорет целый автобус. Человек, которого страстно охватывает какая-нибудь идейка, становится безумно активным и на свою любимую тему говорит постоянно, по поводу и без повода. А вот в наших официальных церковных изданиях считается, что если на какую-то тему выступили и как бы отметились, то потом к этой теме уже и не имеет смысла обращаться. Но те-то товарищи не успокоились, они продолжают вновь и вновь, несмотря на заявления и послания Патриарха, постановления Синода, – потому что для них все это, по-видимому, не важно.

К сожалению, реакция Церкви даже на уровне священноначалия очень непоследовательна. Например, уже много лет у меня возникает недоумение, почему на каждую Пасху и на каждое Рождество Патриарх посылает поздравления редакции «Русского вестника». Складывается удивительная ситуация. Вот, скажем, в минувшем году на епархиальном собрании Патриарх выразил церковное отношение к двум историческим личностям, о которых здесь идет речь. Но ближайший же номер «Русского вестника» выходит с портретом Григория Распутина на обложке. И следующий, рождественский номер, в котором опять же печатается поздравление Святейшего Патриарха. Возможно, у Святейшего руки не доходят до того, чтобы полистать такого рода издания. Но, я думаю, мы вправе обратить внимание на то, что его имя используется таким, весьма разрушительным, образом.

Помимо того, что такого рода издания иногда маскируются иерархическими благословениями, есть у них и вроде бы более сильный аргумент. Скажем, суждения о Распутине того же протоиерея . Честно говоря, все то, что происходило последние годы вокруг отца Николая, мною воспринималось как нечто болезненное. Конечно, очень хочется, чтобы в Церкви все было иначе, чем в светской жизни. Но в результате долгих раздумий я пришел вот к какому вопросу. Нам известно, какие бывают облики старения и угасания у людей обычной жизни, не преисполненных благодати. Мы знаем, что бывает и ослабление ума, бывает, что человек начинает жить в каких-то своих грезах, будучи не в состоянии адекватно воспринимать происходящее вокруг него. То, что в нашей обычной жизни такое бывает, это очевидно. Может ли Господь попустить, чтобы нечто подобное произошло в жизни подвижника? Или же в жизни старца не может быть проявлений обычной человеческой старости? Ограждает ли Господь своих избранников от такого рода вещей? Я боюсь, что хотя бы временами отец Николай не миновал этого. Кроме того, надо помнить, что у настоящих христиан действует принцип, сформулированный апостолом Павлом: любовь всему верит. Мне вполне понятно психологически, почему отец Николай или отец Кирилл (Павлов), на мнение которого в последнее время начинают все чаще ссылаться, почему эти люди, преисполненные христианской любви, с радушной готовностью принимают рассказы о том, что такой-то «был оклеветан». В самом деле, для христианина одна из величайших радостей – узнать, что человек, о котором тебя приучили думать плохо, на самом деле другой, и иметь возможность сказать: «Слава Богу! Число истинных христовых слуг в нашем мире было или есть больше, чем я думал». Конечно, это очень радостное ощущение. Я и сам помню, что, когда я только приходил в Церковь, среди тех, кто встречал меня у церковного порога, были люди, от которых я впервые услышал о царской семье как о мучениках, о Григории Распутине и т.д. И у меня не было никакой аллергии на эти идеи, они были мне очень понятны, потому что тогда я уходил от советской идеологии и заранее готов был сказать, что все, о чем говорит советская пропаганда, – это неправда. Когда мне говорили: ты знаешь, на самом деле и вот об этих людях тоже советская пропаганда сказала неправду, – для меня было только радостью сразу же с этим согласиться. Это было на уровне эмоций. Но христианину, наверное, даже такие добрые чувства надлежит проверять.

Мы верим в то, что история – это пространство диалога Бога и людей, в то, что церковная история и русская история – это часть священной истории, продолжение библейской истории. И поэтому голос исторического предания для нас очень значим. Казалось бы, так хорошо сказать: да, они все хорошие люди были, замечательные, святые, и так хочется, чтобы еще одним молитвенным заступником было больше, – и все-таки это желание надо сверять с голосом церковного предания.

Взять того же царя Ивана Грозного и его отношение к святителю Филиппу. Ведь помимо разнообразных исторических документов существует литургическое предание Церкви. Литургическое предание выразило себя в службе святителю Филиппу Московскому, в частности в июньской службе, где в каноне на утрене содержится вполне ясная характеристика того человека, чье вмешательство в судьбу святителя Филиппа было столь трагическим. Этот человек не называется по имени, но ведь понятно, о ком идет речь и кто там называется «новым фараоном» и «новым Иродом».

Наши «ревнители» не имеют реального опыта послушания, и в этом смысле их сравнения опричнины с монастырем справедливы. Действительно, и монархическое построение жизни, и монастырское основано на послушании. Но если у вас нет опыта послушания в современной церковной среде, то как вы будете жить, если однажды монархия в России будет восстановлена? Я предвижу, что на следующий день после восстановления в России самодержавия те же ревнители, которые сейчас кричат «даешь монархию!», снова выйдут на Сенатскую площадь, но уже с требованием «царя в отставку!». В крайнем случае, это произойдет в ближайшее Рождество того года, когда монархия будет восстановлена, потому что на Рождество государь пошлет английской королеве поздравительное письмо, в котором назовет эту еретичку «дорогой сестрой во Христе», и в ревнительских изданиях это будет расценено как экуменизм и позорище.

У этих людей уже сформировались диссидентские привычки, привычки бунтовать. Когда я говорю о них, я отчасти говорю и про себя самого. Потому что я легко мог бы оказаться в их рядах – вся инерция моего нецерковного воспитания меня туда толкает. Интеллигенту трудно быть вместе с властью. Для него неестественно власть поддерживать. Он себя очень уютно чувствует в диссидентском подполье, особенно если оно более или менее безопасное: ты им фигу показал и спрятался, а на самом деле тебя никто и не преследует. То есть психологически я понимаю, почему эти люди там, но все-таки надо хоть чуть-чуть церковно взрослеть и церковно меняться.