Философия как уникальный феномен культуры.

Тренинги

«Философия… одна только отличает нас от дикарей и варваров…
Каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нём философствуют…»
(Р. Декарт. «Начало по философии»)

В любом обществе философия тем становится выше и глубже, чем глубже оно способно проникнуть в глубины размышления. Как необъятность просторов небесных непостижима для человека, но притягательна его душе, так невозможно заключить в рамки мысль человеческую.

Человек, прекращающий размышление о жизни и смерти, свободе и несвободе, войне и мире,воле и неволе, истине, правде и лжи, прекращает свой путь. Живая субстанция энергий,связующая во что-либо, или объективизация в объекте, становление субъективной личностью без личностного существования в пространстве, которое невозможно заключить в определённые человеческим умом рамки. Любая жизнь является тайной для живущего среди стихий, им же по-рожденных мыслеобразов.

Утрата философствования способна привести к животному состоянию и наоборот.

Прекращение размышления может привести субъекта к состоянию дикаря, в котором
главенствующую роль играют чисто механические действия и принципы, коими является:добывание пищи, комфорт, удобства, т.е. выживание среди наработок ума, образуемого в научные достижения, обоснованные опытным путём и при объединении в существующие системы. Каждый индивидуум при любых условиях жизни представляет мир таким, каким он его видит, и реже – каким понимает. Наука в постоянстве своём открывает, так называемое, до исходного момента, неизведанное. По крайней мере, это таковым считается, но в действительности ничего нового быть не может, но всё же каждый раз всё ново и, кроме разве того, что создаёт ум. В сфере информационных полей ум способен при определённых, так назовём, вибрациях считывать эту информацию своим вымышленным источником распознавания и, обработав по своему усмотрению, разумно предоставить в общество, подобием коего она является, но лишь на определённый срок своего существования. Всё может быть дополнено или изменено дальнейшим сопоставлением, размышлением.

Идея параллельно существующих противоположностей не может быть отвергнута умом, ибо он действует по определённо заложенной информации, подобно компьютеру, но более совершенному, а идея не может иметь ни границ, ни окончания. Если компьютер лишить питания, то информация исчезнет. Если ум лишить доступа в информационные поля, он становится недееспособным. Можно рассматривать человеческий организм как информацию или Вселенную и повсюду увидеть не только сходство, но и противоречия. Очень многое зависит от мыслеобраза. В данное время сложно было бы утверждать что-то, тем более, что ничего не является доказуемым, но изменяющимся в вечности. Зарождение жизни также недоказуемо наукой, но лишь предполагаемо, и лишь может считаться доказанным, но она существует вне времени и пространства. Она была, есть и остаётся чем-то непостижимым. Так и понятие дикаря и варвара не является чем-то доказанным, как и зло во зле не способно существовать без участия добра, как Свет и тьма могут быть воодушевлены, а также лишены всякого одухотворения. Но они продолжают быть, не смотря на доказуемость умственными постановками.

С давних пор душа через сердце стремилась к познанию истины, единственно неизменной в своём величии, претендующей на жизнь в человеке,обществе,государстве, во всём мироздании и непосредственно в её виденье и постоянному следованию ей. Хотя она может являться порой тем, чем хотим её видеть мы сами. Ибо ни одна духовная наука, руководствующаяся знанием ума, не способна доказать обратного ей. Значит, мы можем подойти к разрешению трудно сопоставимых гипотез вещей.
Можно ли доказать рождение или, так сказать, личностное понимание Жизни – как жизни на земле, организованной умом в общность, которая не может являться таковой? Жизнь была, есть и остаётся неизученным и недосягаемым для умственного объяснения материалом, но в границах понимания только на столько, на сколько хватает слов в информационном накоплении живого существа.

Известно, что человеческая материя физического исполнения груба. Мы привыкли воспринимать то, что способен рассмотреть глаз, то, что можно потрогать рукой. Мало кто уверен в существовании более тонкой его субстанции, и тем более в более высоких по содержанию своего энергетического потенциала в бескрайности Вселенной. Это не может быть ни доказуемо, ни опровергнуто, как и всё остальное, хотя оно может быть предоставлено как звук и цвет. Хоть звук и разложен на определённые закономерности наисложнейшей системы образования, он не является таковым, и может лишь доказываться его воздействие на материю низшего происхождения. Это всего лишь условности, пределы, за которые ум не только не способен выйти, но тем более объять.

Разложение живой субстанции на молекулы, атомы и т.п. определённого порядка в жизни Чело-века является большим достижением, позволяющим влиять на его существование, но не является в более высоком понимании чем-то особенным, способным внести в существующую систему мироздания что-то новое, необходимое. Там действуют совсем другие принципы и закономерности, способные разрушить достигнутое умом в считанные доли секунд, тем самым, предоставляя новое поле деятельности для ума.

Чем ниже опускается человеческая сущность к вещественному миру, тем дальше мир бесформенный начинает удаляться, также освобождая своё место действию ума материальному не менее, чем физическая субстанция. Но нельзя утверждать и того, что человек является субъектом, которому предоставлен объективный мир для познания. Вернёмся к дикарству и варварству. Даже в первобытные времена человек не считал себя дикарём в меру своего развития, хотя с нынешней точки зрения на всё, человек он таковым является, и по прошествии ещё большего периода времени мы будем считаться таковыми. Вряд ли кто может сказать, что он дикарь, ибо это понятие не имеет никаких границ и временного пространства. Так и варвар не может являться таковым. Но с нашей точки зрения, наблюдая за производимыми действиями, можно варварами назвать многих людей. Человек является потребителем, не приносящим никакой пользы, но он себя таковым не может считать, приводя множество аргументов и фактов в доказательство обратного. И только повышение сознания способно привести его к более высокому пониманию этого процесса.

Свободная воля не может быть заточена ни в какие рамки или законы, создаваемые субъектом по подобию своему. Свобода, как таковая, также не может быть заключена даже в самых наиновейших изобретениях ума, ибо она остаётся свобода, не смотря ни на какие гипотезы, и каждый объект стремится к ней осознанно. Возьмём, к примеру, наитончайшую энергетическую сущность... Разве для неё могут существовать разного рода барьеры и препятствия? Приблизимся к более плотному плану бытия существования и подойдём к мысли. Она в любом случае является энергетической структурой, преодолевающей огромные расстояния с такой скоростью, что мало, кто способен её определить. Другое дело, если рассматривать её с уровня нашего сознания и опустить мысль до него. В таком случае она становится материальной, хотя таковой являться не может. Но мы можем утверждать обратное, прибегнув ко всему, что создано умом, то, что является в жизни каждого мнимой необходимостью существования.
Всем понятно, что ничего нет, что не может быть осознано, но не изучено, хотя это всего лишь является определённой идеей. Война является для нас объяснением и толкованием при помощи человеческого грубого ума, который не способен такое явление объяснить, но её можно считать варварством человеческих отношений, и каждый, ввязавшийся в это действие, уже является вар-варом, не способным дать конкретного определения происходящему. Но тот, кто осознал это, таковым не является. Я бы задал вопрос: «Что отличает Человека от животного?» Существует множество объяснений, но не существует одного конкретного объяснения, как и Свет для каждой жизненной субстанции будет являться тем, к чему он подошёл в своих размышлениях и каких вы-сот достиг с помощью его.

Определение Жизни также не может быть заключено в земные рамки и может существовать всюду, но человек в постоянстве продолжает искать ответы в доказательство действительности, как и прочего другого, но при углублённом размышлении он способен постигнуть непостижимое, что является для общества абсурдом и ненормальностью данного субъекта. Соответственно потеря философствования является упадком во многих государствах. Но тут я повторюсь. Если углубиться на много веков назад, можно заметить, как разнится та философия с нашей, ибо есть высшая философия и построения загруженного информацией ума. Различие очень хорошо заметно.
Любая достигнутая абстракция, как и любой довод, может быть опровергнут и уничтожен или может оставаться недосягаемым и недоказуемым. Всюду, в основном, огромное значение играет вера в то, что ты хочешь доказать, и при определённой концентрации это вполне возможно. Именно поэтому существует множество мировоззрений.

Можно взять за исходное положение пустоту и, пройдя весь путь искания, возвратиться к ней, ибо началом всего сущего является пустота. Но и это не может быть окончательно ни доказано, ни опровергнуто, но может быть преподано в размышлении. Как можно назвать варваром или дикарём то, что таковым не является? Или противоположность этому, что каждый человек является таковым. Если он поднимает руку на то, что не понимает, считая понятным, разве это не станет считаться варварством и дикостью. Или обратно, если он понимает значение жизни для индивидуума и лишает его этого дара, не становится ли дикарём, преследующим свои корыстные цели? Также, и подняв руку на домыслы человеческого ума, разве он не будет считаться варваром? А также ко всему, что дано нам тем, что мы не способны постичь в данное время.

Любое живое существо во что-то верит, к чему-то стремится, но при помощи размышления можно доказать и обратное, что вера является порождением низших энергетических структур, что во Вселенной есть всё, что необходимо, и нет ничего. Что есть Бог, также может быть доказано или опровергнуто с точки разных позиций и мировоззрения. Ум привык и способен опускать всё высшее до определённой позиции, но, проходя через осознание, которое тоже расширяется при определённых практиках, низшее может быть возведено до высшего уровня. Это бесконечный процесс образования определённых энергий, воздействующих на физическое тело, то есть, чело-век способен как создавать хаос в существующей системе бытия, так и создать гармонию, хотя в действительности всё уже существует в определённых структурах реального мира, но никто не может знать, где она реальность и где нереальность, как и то, что является майей или иллюзией.

Человек верит в то, что может потрогать, увидеть, осязать. По разным соображениям человек является творением высшего плана, хотя бытует мнение о более высоких формах бытия, не подвластного уму. Всё непознанное им является тайной, откуда и появляется страх перед необъяснимым и притягательным в жизни, хотя любая тайна не является таковой для себя самой. Значит то, что доказано быть не может, является доказанным и может быть сведено к любой существующей системе без особого значения какого уровня осознания, либо знание низшего
бытия. Это круг, из которого ум не способен вырваться ввиду мнимого ограничения даже при достижении самого высокого напряжения всех своих энергетических центров, хотя и это не может быть доказуемо.

Философствование способно обратить всё в прах или привести Человека к определённому пониманию существования. Чем больше глубоко размышляющих людей, тем меньше варварства творимого, ибо бытие остаётся эволюционным восхождением, считающимся бесконечным процессом. При определённых философских системах общество может подняться до уровня золотого века и совершенства.

"Философия... одна только отличает нас от дикарей и варваров и... каждый народ тем более цивилизованный и образованный, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как мат истинных философов"

Р. Декарт. Первоначала философии: Соч. в 2-х кн. М., 1989. Кн. 1. С. 30.

В истории философской мысли можно найти множество различных оценок роли философии в жизни человеческого общества, даны в разное время мыслителями всех цивилизованных стран.

Однако приведенная в эпиграфе оценка Р. Декарта - особенно показательна, потому что принадлежит человеку, которого никак нельзя обвинить предвзятом подходе, обусловленном профессиональной ограниченностью Мировое естествознание считает Декарта своим крупнейшим представителем с таким же правом, как и мировая философия - своим. Это особенно важно сейчас, когда под влиянием радикальных изменений общественных ориентиров в нашем обществе усилились нападения на весь комплекс общественных наук, в том числе и на философское знание Крах официальной идеологии, формально опиралась на марксистское учение, вызвал негативное отношение ко всем составляющим части марксизма, а потом и ко всем общественным наукам. Постепенно в общественном мнении начали распространяться преимущественно прагматистский и позитивистские веяния и настроения. Обобщенное знание о мире и о человеке об обществе все больше отодвигается на задний план, на щит поднимаются прикладные отрасли дают, по мнению их представителей, непосредственную пользу для решения практических нанеси общественного развития. Философия оказывается в лучшем случае бесполезным занятием интеллектуальной элиты, в худшем - стоком и оправданием всего зла, что творится в жизни общества. Это не только неправильные, но и опасные оценки роли философии. Подобные выпады столь же древние, как и само учение о мудрости. Многих философов преследовали: продавали в рабство, заставляли пить яд, сжигали на кострах и т.д. Поэтому практически у каждого крупного мыслителя любой эпохи, можно найти немало высказываний, направленных на защиту философского знания от клеветников, хулителей этого древнейшего источника мудрости. "А самые достойные познания первоосновы и причины, потому что через них и на их основе познается все остальное, а не они за того, что им подчинено", - писал Аристотель в «Метафизике» 1. "Общее знание... всегда идет перед локальным знанием, если первое систематизированное и направлено философией, без этого любые полученные знания - не более, чем разрозненные и не дают науки", - убежден И. Кант. "Сейчас философия обесценена, это слово употребляют все, - с болью констатирует Ф. Шеллинг в 1803 г.. - Между тем философия - это поэзия универсума. Ту или иную ее отдельную часть нельзя назвать красивой, но в целом она прекрасна..." 3 . Поэтическая оценка философского знания Шеллингом не исчерпывает, разумеется, ее значение в жизнедеятельности человека. Философия не только "поэзия универсума", она прежде всего средство, орудие преобразования человеком мира и самого себя. Известно, что существует три способа связи человека с окружающим миром: 1) непосредственное практическое взаимодействие человека и мира; 2) духовно-практический, осуществляемый в морали, искусстве, религии и других формах духовного освоения мира; 3) научно-теоретический. Философия возникает как бы "общим знаменателем" всех этих форм человеческой деятельности. В ней интегрированы не только познания, но и вся общественно-историческая практика. Не случайно один из крупнейших немецких философов XX века К. Ясперс период возникновения философии назвал "осевым временем истории". Прорвав мифологическое сознание, считает Ясперс, человеческий дух вызвал мощный цивилизованный процесс, общественный прогресс, все расширяется и ускоряется. Колоссальное значение разрушения, изменения мифологического мировоззрения философским признавали практически все мыслители. Оценки этого явления были, конечно, разные, к диаметрально противоположным. Если К. Ясперс считал это явление достижением истории, то Ф. Ницше, напротив, проклял его, как страшную болезнь, поразившая жизни человека. Если бы не появись Сократ со своей философией, не было бы вечных, болезненных вопросов о смысле бытия, о назначении человека, о соотношении добра и зла и т. Люди бы жили согласно своим природным инстинктам, не зная ни горя, ни счастья - считает Ницше. Хотя и злобное, но тем не менее тоже признание субстанциальной роли философии в жизни человека... Не зря эта область знания получила название "любовь к мудрости". Под мудростью древние греки имели в виду не просто самое общее знание, а определенный образ жизнедеятельности человека, достойный образ жизни. Мудрость - не мертвое знание, а действие, основанное на знании, причем не любое, а только то, что ведет к благу. Уже Эсхил говорит, что "Мудрый тот, кто знает не много, но нужно". А Платон принципиально разграничивает разумность и мудрость как две формы деятельности: разумность - действие со знанием дела; мудрость - действие, предполагает добродетель. Философия - не абстрактный знания (которое может быть употреблено как назло, так и на добро), а знания, ведет к добродетели. Практическую значимость, направленность философии, ее гуманистическую сущность сознательно подчеркивал и Аристотель: "ведь мы проводим исследования не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку...".

Таким образом, зарождение философии, с одной стороны, встал мощным стимулом развития человека как социального субъекта, осознает свое место в мире, отношение к нему и к самому себе, а с другой - человеческая история в своем поступательном развитии постоянно требовала все большего проникновения философского знания в тайны бытия и осознания смысла жизни. Особенно роль философии возрастала в кризисные периоды общественного развития, на переломных этапах, когда экономические, социально-политические и духовные потрясения каждый раз с новой остротой ставили вопрос о сущности человека, смысл его бытия, принципы связи с миром, с обществом, ее призвание, обязанности, перспективы и возможности, ценности, на которых стоит ориентироваться в своей деятельности, и пути достижения своих целей. Уже в Древнем мире были четко сформулированы основные задачи философии, определенная ее социальная роль. В представлении древних мыслителей философия - это, прежде всего, учение о человеке, пути и средства достижения им счастья или блага. Каждая философская школа предлагала свои варианты как разделение труда, так и путей достижения его, что объективно свидетельствует об исключительной многогранность, разнообразие человеческого существования, богатство связей человека с миром.

В своем единстве философские учения в целом все глубже проникали в сущность человеческого бытия, все полнее, многограннее отражали его содержание, все четче определяли пути и средства достижения конечных целей.

Философия во все времена выполняла в обществе триединую задачу:

1) раскрытие природы и сущности мира, его строения и состояния, в котором он находится, природы и сущности человека, его места в мире, отношение к нему и к себе;

2) выработка принципов, определяющих способ подхода к анализу, оценке явлений, процессов и благоприятных для определения мировоззренческих ориентиров, жизненных установок, осознание целей и смысла жизни;

3) поиск путей и средств для реализации, достижения важных для жизни целей.

Эти задачи могут решаться только в их взаимодействии, отдельно ни одна из них не может быть решена. Познавая окружающий мир, человек не только познает его сущность, законы функционирования, специфику связей отдельных частей и т.п., а одновременно познает и самого себя как элемент этого целого, однако элемент особый, специфический, неповторимый в своей индивидуальности. Человек выделяет себя из мира и противопоставляет себя ему как-то другом, без которого, однако, человеку никак не обойтись. Осознав себя, свое "я" как противоположность окружающем, человек, естественно, задумывается над тем, а какое же ее место в этом мире, кто для кого существует: человек для мира или мир для человека? Какой способ связи моего "я" и всего остального? И для чего это хрупкое, преходящее "я" вообще появилось в этом безбрежном космосе? Есть ли какой смысл в жизни человека или она - абсурд, нелепая случайность в бесконечной комбинации хаотически подвижной первоматерии? А если появление моего "я" закономерна, то в чем заключается такая необходимость, к какой цели я должен стремиться, чтобы оправдать свое существование? И как соотносится кратковременность моей жизни и вечности бытия? Если моя жизнь всего лишь случайная момент в бесконечном потоке бытия, то стоит ли вообще к чему-то стремиться, чем обременять себя, ограничивать в удовлетворении естественных потребностей? Да и стоит ли вообще жить? Если жизнь человека что- значимое в мировом целом - тогда, конечно, стоит, а если это прихоть случайного стечения обстоятельств в неживой природе - то зачем? А если жить, то как? На какие идеалы ориентироваться, к какой цели надо стремиться, какими средствами ее достигать?

Человечество задается этими вопросами постоянно. В своей совокупности и в единстве ответов они составляют ядро мировоззрения и служат ориентиром человеку в его жизнедеятельности. Осознав свое место в мире, смысл своего бытия, человек определяет конкретные цели своей повседневной жизни, формирует определенные жизненно важные основы и ведет соответствующий образ жизни. Один видит смысл своего бытия в служении Богу, любви к людям и всему живому (как, например, св. Франциск), другой наоборот - в безграничном владычестве над людьми и отрицании Бога (тот же Сталин), третий - в революционной борьбе за счастье народа, четвертый - в абсолютном смирении, непротивлении злу насилием, пятый - в бесконечных чувственных наслаждениях, шестой ищет утешения в алкоголе, наркотиках и тому подобное. Согласно модифицируется и образ жизни: один становится проповедником, другой - тираном, третий - революционером, четвертый - мучеником за веру, пятый - гедонистом и тому подобное. Каждый человек подыскивает и принимает то орудие достижения своих целей, которое кажется ей наиболее подходящим и вместе с тем доступным. Обычно люди неразборчивые в средствах. Задача философской мудрости в том и состоит, чтобы не только помочь человеку развить самосознание, сформулировать жизненно важные цели, а и указать наиболее пригоден путь к цели, средство ее осуществления. Правда, среди самих философов нет единого мнения по всем этим вопросам, начиная с древнейших времен и по сей день. Если, например, К. Маркс смыслом жизни считает борьбу за счастье трудящихся, за превращение человека в самоцель общественного развития, обеспечения свободного развития каждого члена общества, то Ф. Ницше не признает даже самой постановки вопроса о смысле жизни. Смысл разрушает саму жизнь. Оно несовместимо с умом. Он гордо называет себя "последним учеником философа Дионисия", имея в виду праздник в честь бога Диониса, где участники руководствовались только своими инстинктивными влечениями и желаниями, отвергая любую нравственность и рассудительность. Поэтому якобы в человеческой жизни настоящей ценностью является лишь иррациональное начало, инстинктивное желание как таковое. Разум только искажает эту первозданную целостность жизни. Фактически суть этой концепции сводится к тому, что человек может быть счастлив только в том случае, если она... не будет человеком, преобразуется (или изначально останется) на иррациональную существо, подчиняется исключительно зову природы, свободно осуществляет свои желания, свою волю к власти над всем и всеми. Такое существо, что стоит по ту сторону добра и зла, вне всяких условностей морали, разума, здравого смысла, Ф. Ницше называет "сверхчеловеком" и провозглашает ее самоценностью и самоцелью развития природы и общества. Здесь нет возможности хотя бы в общих чертах описать даже самые оригинальные или широко распространены концепции о смысле бытия человека, средства достижения им конечных целей своей жизни. их очень много. Мы намеренно привели в пример две полярные позиции: К. Маркса и Ф. Ницше. Они представляют интерес прежде всего потому, что каждая из концепций послужила практически одновременно основой для возникновения одной из двух непримиримо враждебных идеологий: фашизма и коммунизма. Интересно, что при всей полярности выводов, марксистская и ницшеанская позиции в своей основе имеют много общих идей. Оба мыслителей отталкиваются от идеи антропоцентризма, что ставит в центр мира человека как венец развития, как самоценность. Оба отрицают Бога и какое бы то ни было трансцендентное начало. Оба ратуют за свободу личности, призывают к сверхактивности, полного раскрепощения природы человека, осознание условий для ее самореализации. Принципиальное различие этих двух учений заключается в том, что Маркс использует общественную сущность человека, на его ум, духовность. Ницше провозглашает самоценность природного начала, общественное - лишь мусор засоряет чистоту инстинктов. В результате Маркс призывает к единению, разумной коллективности людей, построения их отношений на гуманистических началах. Ницше - до гордого одиночества, налегоизму, к неомифологичного сознания, в некотором смысле уже и не является сознанием, а некоторым иррациональным порывом. Позиции оказываются диаметрально противоположными: у Маркса - забота о рядовых тружеников, составляющих подавляющее большинство населения: у Ницше - ставка на какого-то мифического субъекта, сверхчеловека резко противостоит всем остальным членам общества и всей истории цивилизации. Один видит смысл человеческой жизни в свободном всестороннему развитию в обществе равных, другой - в выходе за пределы человеческого общежития, культурного достояния человечества, в абсолютизации своей воли. Особенно жаркие споры о смысле человеческого бытия, вузы цели и ценности жизни, средства их достижения разгорелись в конце XIX - первой половины XX века, в период, когда крайне обострились межгосударственные и классовые противоречия, uto привело к разрушительным войн, революций, репрессий, невиданных ранее потрясений и испытаний, которые обрушились на человечество. Жестокое разочарование охватило передовые умы человечества, которые возлагали надежды на практическое осуществление гуманистических идеалов в первой социалистической стране. Уже с первых лет ее существования стало ясно, что быстро построить па развалинах старого общества ожидаемый справедливое социальное устройство невозможно, идеалы и чаяния гуманистической традиции, которые казались почти совершенными, не получили своей реализации. Опять возник вопрос, что встал е перед Платоном в связи с осуждением и смертью Сократа: ежели общество нишить краше проявления правды, справедливости, человеколюбия, то стоит ли вообще жить, работать, бороться? И какие ценности являются незгубнимы, выступают вечным ориентиром деятельности людей в любых, даже самых страшных социальных условиях, не поддаваясь девальвации ни при каких изломах истории? Такой абсолютной ценностью, которая красной нитью проходит через всю историю философии, оказалась идея свободы, вдохновляла передовые умы даже в самые мрачные периоды развития общества. От Сократа и до наших дней проблема свободы присутствует практически во всех развитых системах философского знания, выполняя зачастую констатирующую роль смислоутврюючого начала. Так что в определенном смысле философию можно назвать учением о свободе. С тех пор, как существует философия, представители ее ведут спор о содержании понятия "свобода", о возможности или невозможности ее достижения, о путях и средствах, ведущих в ее царство. Различные идейные течения, философские школы и отдельные мыслители с жестокостью отстаивают положительное или, напротив, негативное толкование свободы. Для одних - это смысл и цель человеческого существования (как, например, для Эзопа или Сократа, Кратила или Диогена, Эпикура или Сенеки), для других - ересь, тягчайшее преступление (Августин, Лютер и др.), Для третьих - пустая выдумка, фикция (Демокрит, Гоббс, Гольбах, Лаплас и др.), для четвертых - путь к божественному благу, спасения души (Пелагий) для пятых - средство восстановления человеческого достоинства (Эразм Роттердамский) для шестых - естественное состояние человека, путь к социальному равенству и справедливости (Гельвеций, Руссо, Дидро и др.), для седьмых - единственная абсолютная реальность (Шопенгауэр, Фихте и др.), для восьмых - интелегубна сущность человека (Кант) или самодостаточная внутренняя природа индивида (экзистенциализм, персонализм). Для Ге е ля свобода - понятие многоплановое, однако во всех своих проявлениях она - марионетка абсолютного духа и т.д. Марксизм в своей концепции свободы как высшей ценности человеческого бытия исходит из того, что важнейшей предпосылкой существования свободы человека, его диалектической взаимосвязи с необходимостью выступает многогранность потребностей и интересов лица, а также багатоякиснисть вещей и процессов действительности, в овладении которыми человек заинтересован с целью обеспечения своей жизнедеятельности. В ходе развития эти качества находятся между собой в сложной взаимосвязи, имеют разную степень зрелости. Поэтому в процессах общественного развития постоянно присутствуют борьба, взаимовлияние и взаимопроникновение различных, порой исключающие друг друга, явлений. В силу данного обстоятельства развитие общества не может быть жестко запрограммированным, однонаправленным, заранее заданным процессом. Ресниц обязательно содержит в себе возможность многовариантности, а значит - и возможность выбора одного из вариантов, одной из альтернатив как основное направление своего генезиса, и объективно й основой свободы как феномена человеческой жизни. Известно, что любой прогресс - противоречивое явление, поскольку закрепляет определенное направление развития и тем самым исключает возможность многих других. Отсюда следует, что выбор всегда сопряжен с огромной ответственностью за последствия и не может быть плодом чисто субъективных устремлений человека. Поэтому настоящий выбор отличается от произвола тем, что он является результатом сложного синтеза объективных возможностей внешней действительности и субъективного богатства внутреннего мира человека, накопленного им социального опыта. В процессе выбора раскрывается истинный смысл, духовное и нравственное богатство человека, устойчивость или аморфность ее идеалов и убеждений. Именно свободный выбор является испытанием на прочность таких компонентов духовности человека, как совесть, достоинство, честь, ответственность, гражданственность и т. Понятие свободы связывает в единый узел все важнейшие социальные параметры лица. Какая бы то ни было качество человека, его можно адекватно понять только через призму ее свободного волеизъявления, выраженного в соответствующей действия или намерении. Поскольку свободный выбор всегда - единство имманентного воления и внешней действительности, является царством необходимости, свобода реализуется только через конкретно-историческую связь с объективными законами, то есть соединена с несвободой. Не менее важно учесть и то, что свобода каждого конкретного лица может быть ущемлена, деформирована или же совсем уничтожена не только объективно необходимыми обстоятельствами, но и случайной произволом других индивидов. Сложность для человека здесь состоит в том, чтобы правильно сориентироваться в обстановке, понять, какие препятствия объективно необходимыми, не подлежащих игнорированию или ухищрениям в обход их, а какие - плод субъективной произвола или случайного стечения обстоятельств, допускающих возможность преодоления.

История имеет очень много примеров, когда даже великие люди ошибались роковым образом в оценке характера обстоятельств, которые препятствовали свободе их выбора. Так, М. Робеспьер не смог понять, что "царство разбойников", то есть диктатура буржуазии, восторжествовала во Франции в 1794 году с абсолютной необходимостью, а не стала результатом просчетов якобинцев. Томас Мор, напротив, произвол короля считал Божью волю и взошел на эшафот, не осуществив ни малейшей попытки избежать своей судьбы. Классическим примером эффективности правильного выбора свободного действия жизнь и карьера знаменитого французского политика и дипломата Шарля М. Талейрана. Благодаря уникальному умению чувствовать и понимать обстановку, предвидеть необходимое развитие событий и возможные случайные сочетания обстоятельств ему много раз удавалось избегать, казалось бы, неизбежного падения или даже гибели и до конца осуществлять свои цели.

Однако выбор человека зависит не только от понимания или непонимания особенностей сложившейся ситуации, но и в не меньшей степени от ценностных ориентиров личности. Человек может осознавать, что ее свободный выбор грозит ей страданиями или даже смертью, и тем не менее сознательно начинает следующими способами: Эзоп бросается в пропасть, Дж. Бруно и Сервет идут на костер, А. Матросов закрывает грудью амбразуру дота и тому подобное. Шкала ценностей, по которой люди делают выбор, очень разная и зависит от множества обстоятельств: природных задатков индивида, уровня его духовного развития, полученного воспитания, особенностей окружающей среды, семейных обстоятельств, специфики текущего момента на время принятия решения, состояния психики и т. Сложным является взаимосвязь шкал ценностей отдельной личности и общества. Эта связь колеблется в диапазоне от полного тождества до полного взаимоисключение. Причем в историческом контексте часто бывает так, что носителем истинных ценностей является отдельная личность, а не общество. Как правило, общество трудно расстается со старыми представлениями о ценности человеческой жизни и переход к новой шкалы конечно соединен у него с потрясениями и трагическими коллизиями.

По мере нарастания обоснованности исторического процесса проблема соотношения его со свободой выбора становилась в истории философии все более актуальной. Особое значение она приобрела философской мысли ХVIII-ХХ вв Бурное развитие производительных сил, углубленный разделение труда в буржуазном обществе, наряду с созданием материальных условий для социального осво-ния человека, несли в себе и нечто совершенно противоположное - все глубже отчуждения и разрушения личности. Рост технической и технологической силы человеческого разума постоянно вступает в противоречие с уровнем социальной зрелости человечества, грозит катастрофическими последствиями для цивилизации в целом. Все это очень обостряет вопрос о моральном, социальном аспекте свободы выбора, о диалектике свободы и ответственности.

Философы прежде всего задаются вопросом: что лежит в основе, на чем базируется свобода выбора? Английские и французские просветители XVIII в..., подвергнув критике догмы, господствовавшие веками, официальные теологии, утверждали абсолютную предопределенность человеческих поступков, поставили вопрос об их истинных основания. Одни мыслители (Шефтсбери, ранний Дидро и др.) Развивают идею врожденной склонности людей к свободному проявлению доброй или злой воли, другие (Гольбах, Гельвеций) считают, что свободный выбор поступков индивидов определяется системой воспитания, данной социальной средой.

В классической немецкой философии была предпринята попытка найти общие принципы, которые позволили бы монистически решить проблему свободы. Кант считал, что в своем выборе человек должен руководствоваться законом нравственного долга, изначально заложен в человеческой природе и остается неизменным во всех обществах и во все времена. И свобода выбора сводится к свободе придерживаться или не придерживаться этого закона, а действительно рационального, естественно, выбора первого варианта. Дуализм кантовской философии вообще не позволил ему выработать цельную концепцию свободы человеческой воли. Как мыслящее существо человек, согласно Канту, волен выбирать, как ей поступать: плохо или хорошо; как эмпирическая существо человек неправомерное выбирать, поскольку феноменальное бытие человека абсолютно детерминировано: "Таким образом, все поступки, я постигаю как член умоосяжного мира, были бы вполне соответствующие принципу автономии чистой воли. Те же поступки, что я осуществляю как часть чувственно воспринимаемого мира, должны были бы быть взяты как вполне соответствующие естественного закона желаний и склонностей, а следовательно, к гетерономии природы ".

Следующий представитель классической немецкой философии И. Г. Фихте устранил объективный мир, превратив "Я" на абсолютного демиурга, что создает мир по своему усмотрению. Создавая и себя, и свою противоположность, фихтеанське "Я" превращается в принцип абсолютно свободного действия: "Действовать, действовать, действовать". Такая субъективно-идеалистическая установка наталкивалась на ряд неразрешимых проблем, осознание которых обязательно вело к отрицанию исходных принципов фихтеанства. Ф. Шеллинг восстанавливает в правах объективную реальность, природу, более того, сам дух превращает в нечто совершенно независимое ни от человеческого "Я", ни от природы. Напротив, и человек, и природа оказываются продуктами свободного развития объективно сущего духа. Отсюда следует непоследовательность в понимании свободы. Она выступает как бы в двух ипостасях: во-первых, как иррациональный момент Бога или абсолютного духа, как первичное, безосновным начало мира, побуждающее абсолют к раскрытию своих потенций; во-вторых, свобода понимается Шеллингом как вершина развития мира и человека, достигается в свободном творчестве художника, то есть в искусстве. Иррациональная безосновным свобода в произведениях гениев достигает своего полного воплощения, реализации.

Гегель "заземляющего" и конкретизирует опыт своих предшественников. У него каждый человек имеет широкую свободу выбора в своей разнообразной деятельности, руководствуясь при этом различными мотивами. Однако эта свобода, по сути, лишь мнимая свобода, поскольку свой выбор человек обосновывает, исходя из каких-то внешних, несуществующих обстоятельств. Настоящие, глубинные мотивы действия скрыты от него. Свобода человека, считает Гегель, является лишь орудием самоопределения идеи, имманентно разворачивает свои потенции в видимом мире. Тем самым свобода воли индивида сводится к выбору варианта действия, соответствует законам, предусмотренным движением абсолютной идеи. Действие, противоречащее принципам самореализации абсолютной идеи, обречено на неудачу.

Гегель, многие другие мыслители ХУИИИ-ХIХ веков, заметили одну важнейшую черту свободы выбора - ее обусловленность внешними по отношению к избирательной свободы обстоятельствами. Но доведя это качество в абсолют, они фактически свели к минимуму фактор ответственности индивида за свои поступки, поскольку сама свобода выбора приобрела довольно призрачного, по сути, фиктивного характера. Если еще в XV ст Николай Кузанский считал, что "человек - второй бог", свободное творчество которого увеличивает полноту божественного промысла, то гегелевский панлогизм превратил его в марионетку Абсолюта. С резкой критикой такого подхода выступили разные философские школы.

Крайнюю позицию заняла так называемая "философия жизни". В А. Что-пенгауера каждый человек объективированная безосновным мировая воля, стремится к абсолютному самоутверждения в борьбе со всеми остальными. Любой индивид стремится стать абсолютом, покорив всех своей воле, превратив их в средство самореализации.

Ф. Ницше конкретизирует учение А. Шопенгауэра о свободе, доводя его до парадокса. Воля человека целенаправленная - это воля к власти и в утверждении ее индивид свободен от каких бы то ни было ограничений (угрызения совести, трезвого расчета, моральных норм и т.п.). Но руководствуясь только слепыми жизненными инстинктами, отказываясь от всякой духовности, человек тем самым оказывается рабом своих страстей, освобождаясь от "оков" ума, нравственности, духовности она тем самым становится марионеткой безудержной, иррациональной жизненной страсти.

По-другому попытались подойти к проблеме свободы выбора экзистенциализм и персонализм. В центре этих учений лежит тезис о свободе воли. Однако эта свобода оказывается, по сути, только внутренней свободой. По природе человек свободен, однако на практике она - всегда в оковах. Жесткие экономические, политические, правовые, нравственные нормы общественной жизни постоянно ограничивают ее индивидуальность, заставляют ее быть как все, обезличивают ее. Поэтому настоящая свобода всегда связана с альтернативой: либо оставаться самим собой вопреки стремлению общества опосередиты и обезличить мое "я" (и этим противопоставить себя обществу, вступить с ним в конфликт), или стать таким, как все, быть в согласии с требованиями общественных норм и потерять самого себя, отказаться от своей свободы и индивидуальности. Выбор, достойный человека, считают экзистенциалисты, - выбор самой себя. Быть свободным в процессе выбора - значит поступать по своим убеждениям и идеалам, несмотря на общепринятые нормы. Но это неизбежно ведет к конфликту индивида с обществом. Результат данного конфликта различными представителями экзистенциализма трактуется по-разному.

С. Кьеркегор считал, что задача человека - преодолеть сопротивление общества, пренебречь всеми его ценностями и стать "рыцарем веры", существом, подчиняется только божественной воле. Идеал Кьеркегора - библейский Авраам, приносящий в жертву своего единственного сына Исаака, безропотно повинуясь указанию Бога, не задумываясь о целесообразности такого поступка, правде и тому подобное. Авраам свободное от внешнего мира: свободный от общественной морали (которая требует: "не убий") свободный от страха перед законом (где Авраам - преступник, детоубийца) свободное от собственных чувств (как отец он нежно любил сына) свободный от жалости (муки матери и отчаяние Исаака для него не помеха). Но Авраам не может переступить веление Бога, каким бы бессмысленным и жестоким оно ему не казалось. Он настоящий "рыцарь веры", единственный по всему окружающему, оно со своими ценностями для него - ничто. Но сам он такое же ничто по отношению к Богу, слепое орудие его воли.

Это явное противоречие пытается смягчить К. Ясперс. Он связывает трансцендентную свободу экзистенции с умом. Первая - это источник бытия, второй - путеводитель. Разум, выполняя роль регулятивного начала, не позволяет экзистенции превращаться в произвол. Здесь снова возникает неразрешимая противоречие: свобода как трансцендентная экзистенция непостижимая для ума и вместе с тем он должен быть для нее регулятивным принципом. Как оформить действие того чего, о котором ничего не известно и в принципе знать невозможно!? Ясперс постепенно меняет соотношение: экзистенциальная свобода у него становится фактически лишь регулятивным принципом конкретных действий человечества. Развивая свою духовность в процессе коммуникации, люди осознают свою незначительность перед вечностью, занимаются общей философской (а не безоглядной, как в Кьеркегора!) Верой в могущество трансцендентного, и их действия, регулируются страхом перед последствиями своих необузданных действий и притязаний. Человек оказывается свободной только в идеале, вне этого бренным жизнью, в философской вере. В этом трагизм его бытия.

Французский экзистенциалист Ж.- Сартр посмотрел на проблему свободы выбора как на преимущественно посюсторонним, земной коли-зию. Выражая свою внутреннюю сущность, лицо вступает в конфликт с обществом, что, как правило, сильнее ее, и человек неизбежно терпит поражение. ей остается слиться с толпой и тем самым потерять себя или же погибнуть, отстаивая свою самобытность. В любом случае - результат трагичен.

Самым интересным решением проблемы свободы воли, выбора в современной мировой философской мысли кажется концепция персонализма (основатели: Н. Бердяев, Дж. Ройс, Э. Мунье и др.). Возрождая традиции стоицизма и христианства, они сделали основной упор на внутреннее самосовершенствование личности. Однако в отличие от догматов христианства персонализм признает самоценность личности, каждая из них - это свободная воля, полнота бытия, субъект, творец истории. Совершенствуя себя, лицо тем самым преодолевает закостенелые стереотипы общественных отношений и постепенно поднимается к единству со всеми другими лицами в общине равных, а через единение с ближним осуществляет единение с Богом. Традиционные формы общественной жизни и соответствующие общественные институты (государство, право, собственность и т.д.) являются необходимыми, но ниже, примитивными формами связи людей, которые должны преодолеваться в ходе развития свободного творчества человека. В этой довольно привлекательной концепции, возвышает человеческую личность, ее свободную самореализацию, творчество очень существенный недостаток: она игнорирует могущество материальных интересов в определении жизнедеятельности людей. Даже сам Иисус Христос не смог убедить богатого юношу поменять свое материальное достояние на "царство божие". И это при том, что юноше очень хотелось попасть туда. Христос после этого, как известно, сказал: легче верблюду пролезть через игольное ушко, чем богатому попасть в царство божье. Персоналисты же предприняли попытку протащить верблюда через игольное ушко. Задача оказалась, естественно, невозможным. "Персоналистские революция" без революции социальной - всего-навсего красивая мечта.

Разработка фактора человеческой свободной воли в развитии общества составляет, несомненно, заслугу экзистенциализма и особенно персонализма. Однако, абсолют свободу выбора, они уступили другим, столь же необходимым моментом человеческого бытия - исторической уверенностью самой автономии воли, детерминированностью ее внешними обстоятельствами. Для этих мыслителей свобода воли и внешняя необходимость - антагонисты, которые взаимоисключают друг друга. Тогда как в действительности это два равноценных моменты исторического процесса, жизнь любого человека.

Диалектика свободной самореализации человеческой личности в контексте исторической необходимости глубоко проанализирована в философии марксизма. Проблема свободы воли в марксистской философии органически согласовывалась с диалектикой возможности и действительности, необходимости и случайности, то фундаментальными категориями, с законами диалектики.

Известно, что в ходе исторического процесса субъект (лицо, класс, коллектив, нация и т.д.) всегда имеет возможность выбора. Но возможность может быть абстрактной и реальной, следовательно, и выбор может быть абстрактным или реальным. Так, определяя путь поступательного развития до достижения лучшего будущего, общество вообще-то может выбрать вариант развития, который предусматривает "десять лет напряженного труда и десять тысяч лет счастья". Но такой вариант проблемы не решает. Поэтому его выбор с точки зрения достижения цели будет только абстрактным, невыполнимым, хотя на практике жизни, в реальной истории имеет место. Абстрактным оказался и выбор стратегии построения социализма в нашей стране - ставка на решающую поддержку мировой революции.

Реальный же выбор, что предполагает учет действия комплекса объективных и субъективных факторов, ограничивает свободу волеизъявления субъекта реально существующими обстоятельствами. Люди всегда находятся в определенных исторических рамках, делают возможными одни действия и невозможными другие. Такие рамки обусловлены уровнем развития способа производства, научно-технического прогресса, общественного разделения труда, политической системы общества, степени цивилизованности общества, культурного потенциала. Возьмем такой пример. Развитие капиталистического способа производства связан с резким скачком в развитии общественного разделения труда, появлением его новых видов, которые служат удовлетворению разнообразных человеческих потребностей. Кроме того, капитализм ликвидирует феодальное закрепление индивида определенным видом трудовой деятельности. Итак, индивид получает возможность выбора профессии, потому что общество прямо не навязывает ему тот или иной вид труда. Но, с другой стороны, этот же процесс и ограничивает свободный выбор индивида прежде всего существующими условиями производства и общественных потребностей: индивид волен выбирать только между теми видами труда, он застал в современном ему обществе и которые общество нуждается. Кроме этого индивид в выборе постоянно ограничен возможностями, природными склонностями и задатками. Точно так же человек имеет свободу выбора при обмене продукта своего труда на продукт труда других людей. Но при этом выбор будет определяться, во-первых, потребностями этого индивида, традициями и нормами потребления, царящие в обществе, а во-вторых, той совокупности и качеством продуктов, общество способно сделать на данном этапе.

Однако свобода выбора корректируется не только конкретно-историческими обстоятельствами, ограничивающие его диапазон, его возможности.

Не менее важным фактором, определяющим выбор, есть интересы и потребности субъекта, тоже носят конкретно-исторический характер, детерминируются социокультурным уровнем развития субъекта, с одной стороны, и всем комплексом общественных отношений, с другой. Преломляясь сквозь призму многомерных общественных отношений, они наполняют конкретным содержание индивидуальных, классовых, национальных и других интересов.

В ходе общественного развития различные социальные субъекты стремятся монополизировать право на свободу выбора путей общественного развития, лишив этой свободы других субъектов. В силу этих обстоятельств конкретные ситуации, в которых необходимо делать выбор, отличаются огромным разнообразием. И далеко не всегда реальный выбор заключается в ту примитивную альтернативу, согласно которой один из вариантов выбора имеет прогрессивное значение, другой - регрессивное. Люди могут быть поставлены в условия, когда каждый из возможных вариантов выбора не является удовлетворительным и наоборот: приемлемыми есть несколько вариантов, среди которых трудно отдать предпочтение одному.

О прогрессивности свободы выбора можно говорить лишь тогда, когда альтернатива будет сформулирована следующим образом: сохранить или ликвидировать ту основу, порождает обстоятельства, враждебные интересам поставленного в них субъекта. Итак, выбор - это сознательная направленность действий субъекта на один из нескольких возможных способов и направлений деятельности, осуществляемых с целью найти оптимальный путь реализации этим субъектом своих интересов. В связи с этим возникает еще одна проблема: насколько сам субъект осознает собственные интересы?

Без глубокого осознания последних выбор оказывается беспредметным, потому что человек не знает, чего она должна стремиться и какие средства для этого выбрать. Поэтому Ф. Энгельс подчеркивал: "Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела".

Прогресс в свободе выбора в процессе исторического развития зависит от степени прогрессивности той общественной силы, которая определяет возможность выбора и проявляется в том, что субъект получает все большую возможность делать выбор, который соответствует его сущностным потребностям, преодолевая внешние препятствия. Иными словами, прогресс свободы выбора внутренне связан со степенью овладения людьми теми природными и общественными силами, вовлеченные в сферу их жизнедеятельности. Следствие такого прогресса - возрастание роли способностей, склонностей людей, организованности и подготовленности их к активной деятельности. Происходит закономерно обусловлено возрастание роли человеческого фактора в историческом развитии и одновременно превращения человека в самоцель функционирования социальной действительности. Свобода человека по мере развития цивилизации находит все конкретную историческую форму своего бытия, стремясь к достижению полноты своего выражения в таком типе общественной организации, которая всю жизнедеятельность общества подчиняет решению основной задачи - утверждение свободного развития каждого как условия свободного развития всех. Этот идеал общественного развития, венчает всю человеческую историю, был назван коммунизмом. Его главные ценности - социальное равенство и свободный всестороннее развитие всех членов общества. Человек, свободно реализуя свои сущностные силы в единстве со всеми другими людьми, достигает гармонии своих интересов и интересов общества, становится индивидуальным сосредоточением всего достояния цивилизации, ее высшей ценностью и конечной целью. Такое общество и является реальным гуманизмом: материализованное, социально гарантировано, общее человеколюбие. Достижения его - высшая цель человеческого бытия, определяет смысл жизни. Человек, свободно осуществляет свои жизненные силы - высшая ценность земного мира. О членах такого общества можно сказать словами Н.Кузанського, что ценность их "это не что иное, как само бытие их всех...".

Генетически, содержательно и функционально современная философская мысль ищет пути обоснования гуманистического идеала, общую концепцию свободы, которая определяет конечные целевые установки личности и общества, и раскрывает содержание человеческого бытия, хотя и осуществляется по-разному, разным направлениям.

Современная философия не может игнорировать тот факт, что, поскольку каждое данное общество - это результат исторического генезиса, включает в себя все достижения своего развития, то и индивид отражает в себе не только актуально существующий тип цивилизации, но и всю историю человечества. Итак, понять отдельное лицо можно только в контексте всей человеческой истории, всего комплекса общественных отношений. А для этого их необходимо изучить. Только постигнув экономические, социально-политические, духовные, этнографические и другие условия существования индивида, мы сможем воссоздать целостную картину лица, со всем богатством ее внешней и внутренней жизни, ее потребностей, интересов, запросов и тому подобное.

Неудивительно, что такие ревнители целостной личности, как экзистенциалисты, пытаясь утвердить самоценность индивидуального человеческого бытия вне его общей, общественной природе, пришли обратной исходным замыслам выводу: бытие человека бессмысленно, абсурдно, в лучшем случае, оно - трансцендентальная, непостижимая сущность. Вполне логичный вывод: если человека лишить ее настоящей субстанциальной основы - общественно-исторической природы, ее существование действительно лишается смысла. Человек в Лермонтовской демона, совершает зло без наслаждения и цели, а потому страшно одинокого и глубоко несчастной.

Понятно, философские теории, абстрагируют индивида с общественно-исторического контекста, абсолютизируют его лично неповторимый мир, имеют под собой вполне реальную социальную почву. Это - действительно наблюдается в разных обществах в определенные периоды их развития: разорванность, дисгармония личности и общества. И дело здесь, конечно, не в принципиальной несовместимости индивидуального и общественного, абсолютной самодостаточности индивидуального, а в общественных условиях, противных человеческой природе. Цель общественного прогресса в том и состоит, чтобы преодолеть эти условия и открыть простор творческим силам человека.

Свобода личности - условие свободы общества. Однако свобода личности не освобождает человека от ответственности за свои действия и от совести как внутреннего судьи совершаемых поступков. Абсолютизирована свобода, ставит человека "по ту сторону добра и зла" (Ф. Ницше), которая игнорирует право на свободное самоопределение других людей, сама себя отрицает, уничтожает, наносит колоссальный ущерб цивилизации. Поэтому все больше становится очевидным, что, только всесторонне развивая диалектическое понимание свободы, можно понять различие между внутренней свободой личности и внешней свободой, предоставленной человеку обществом. Связь между ними далеко не однозначен. Общество может предоставить личности свободу, но внутренне человек может оставаться несвободной ли перед своей совестью или в силу своей ограниченности, неспособности подняться до уровня общественного развития. Многие люди остаются рабами своего трусости, лени, безволия, дурных привычек и т.п., несмотря на то, что общество не только предоставляет им возможность свободно самореализоваться, но и всячески пытается помочь в этом. И, наоборот, в самых тяжелых внешних цепях настоящая личность остается внутренне свободной, ее действия не вступают в конфликт с чувством долга, совести, достоинства. Общество часто способно физически уничтожить такое лицо, но не способно лишить ее внутренней свободы. В идеале в действительно цивилизованном обществе между внутренней и внешней свободой устанавливается гармония: достоинство общества, страны, народа выражается в личной достоинства каждого отдельного человека как гражданина, субъекта социальной деятельности. Поэтому становится очевидным, что человек, овладевая силами природы, постигая законы общественного развития, превращается в настоящего создателя своего собственного бытия - как внутреннего, так и внешнего. Этим решается и проблема смысла жизни, то есть определение человеком самоцели своего существования, высших ценностей жизни.

Человечество не родился с готовым, заданным смыслом жизни. Рассуждения о смысле жизни - продукт истории, результат культурного развития человека, показатель ее зрелости. Проблема смысла жизни полифоническая, во многом индивидуализирована, интимная. Люди выстрадали определенной степени содержание своего бытия, закрепили в системе мировоззренческих ценностей. Поэтому нельзя не учитывать, что осмысление человеческому существованию придает согласование его целей с целями общественного целого, с идеалами, направленными на реализацию социально-гуманистического прогресса, развитие человека только по линии становления универсальности деятельности и общения, творчества и свободы.

Каждый человек ответственен за содержание и определение путей собственной жизни и за реализацию гуманистических идеалов не менее все общество.

Сказанное позволяет сделать вывод: в современных условиях особенно актуальной стала потребность в разработке мировоззренчески-методологических основ интеграции различных областей знаний в целостную концепцию человека, служила бы надежным компасом в деле практической гуманизации мира.

Десятилетия господства догматики и конъюнктурная схоластика, прагматизация, нивелирования гуманистических идеалов в политической жизни страны привели к тяжелым кризисных явлений как в практике общественного развития, так и в теоретическом фундаменте осмысленной логики исторического процесса. К сожалению, справедливая критика официальных идеологических схем была безосновательно перенесена на самое диалектико-материалистическое учение о человеке и мире. Бывшие апологеты марксизма, которые много сил потратили на то, чтобы выхолостить живую душу этого учения, увидев, наконец, увечье созданного ими детища, без каких-либо раскаянии в совести отождествляют плод своей же научной нечистоплотности с идеями реального гуманизма.

В обществе наметился всплеск технократических настроений, которые ставят под сомнение не только истинность диалектико-материалистического мировоззрения, но и целесообразности существования этой отрасли знания.

С другой стороны, разочарование в приглашениях, но не осуществленных идеалах, разногласия слова и дела, потеря веры в грядущую перспективу способствовали быстрому усилению религиозных верований, мистики. Только в религии даже многие из государственных деятелей видят средство духовного возрождения общества и человека. Это опасная тенденция, грозит отбросить общество далеко назад в его духовном развитии. Поэтому задача, стоящая сейчас перед философами - это разработка мировоззренческих, методологических проблем, посвященных раскрытию сущности человека и мира его бытия, социальной справедливости, равенства, свободы, сущности исторического процесса, проблем духовной жизни общества и духовного мира личности, проблем смысла жизни.

Конечно, философия, изучена как учебный курс и усвоена, например, студентом, не определяет автоматически его мировоззренческих основ. Но и знание помогает ему осмыслить свое отношение к миру, к другим людям, к себе, выработать мировоззренческие ориентиры, столь необходимые для осознания Сиуси своего бытия.

Рефлексия, осознание значения и внутреннего содержания современной творческой эпохи, поиск средств выхода общества из критического состояния, формулировка мировоззренческих идеалов - прерогатива философского знания и никакая другая область знаний справиться с этой задачей может.

Родоначальник новоевропейской философии Рене Декарт (1596-1650), подобно Сократу, отказался «от всех суждений, принятых человеком ранее на веру», и писал, «что то немногое, что я узнал до настоящего времени, почти ничто в сравнении с тем, чего я не знаю и что я не отчаиваюсь узнать» 1 .

Философия возвращалась к здравому смыслу. Как Сократ предпочитал не рассуждать о небесном и божественном, поскольку о нем ему ничего не известно, так и Декарт, «узнав... что истины, познаваемые путем откровения, выше нашего разумения... не осмелился сделать их предметом... слабых суждений и полагал, что для успешного их исследования нужно иметь некое сверхъестественное содействие неба и быть более, чем человеком» 2 .

Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Наступило возрождение философии как часть возрождения культуры. Были обретены нити, потерянные Средневековьем, и восстановлена преемственность. Престиж философии резко взмывает вверх. «Философия... одна только отличает нас от дикарей и варваров... каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют» 3 .

Как Сократ, Декарт призывает познать прежде всего самого себя. Но декартовский человек - субъект и находится в основании всего. Первый принцип метафизики Декарта - «я мыслю, следовательно, я существую». «В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который так мыслит, был чем-нибудь» 4 . О самом своем существовании человек узнает только потому, что он мыслит.

Не только мысль, но мыслящий человек становится в основание сущего.

Декарт - родоначальник рационализма Нового времени, как Сократ - основатель философии как рационального подхода к целостному бытию, и неудивительно, что для Декарта столь же большое значение имел метод.

Сократ боролся против предрассудков софистов и обывательских суждений толпы, и то же делал Декарт, выражая сомнение в истинности общепринятого мнения. Его сомнение не убеждение агностика, а предварительный прием. Можно сомневаться даже в существовании внешнего мира, но если я сомневаюсь, я мыслю, следовательно, существую.

2 Там же, с. 264.

3 Там же, с. 282.

Критерием истинности познания Декарт признает ясность и отчетливость идей. Его ясность и отчетливость сродни аристотелевой очевидности: «А самое достоверное из всех начал - то, относительно которого невозможно ошибиться, ибо такое начало должно быть наиболее очевидным (ведь все обманываются в том, что не очевидно) и свободным от всякой предположительности» 1 .

Декарт формулирует правило: «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению» 2 . Принципы Декарта - в отличие от сократовской майовтики - методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За образец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью. Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией, разум может достичь полной достоверности во всех областях знания. Метод Декарта представляет собой распространение на все познание приемов, применяемых в математике.

Совершенство знания и его объем определяются зависимостью нашего познания от врожденных"идей. О телесных вещах достоверно известно очень немногое, гораздо больше - о человеческом духе и еще больше - о Боге. Однако чем дальше мы продвигаемся в познании, тем необходимее данные органов чувств.

Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, врожденных идеях, интуитивном характере аксиом - опора рационализма Нового времени. Метод Декарта направлен не на спор с другими людьми, как у Сократа, а на овладение бытием, господство человека над силами природы, открытие новых технических средств, усовершенствование природы человека.

Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому, как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт - духов-

Лристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. - Т. 1, с. 125. Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произв, с. 272.

ную субстанцию, атрибутом (главным свойством) которой является мышление, в противоположность телесной субстанции, атрибут которой - протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично.

По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к содержанию.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Субъект и объект

В философии Нового времени появляются понятия субъекта и объекта, о которых К. Фишер писал так: «Мир и «я» относятся друг к другу не как целое к части и не как две противоположности, исключающие друг друга, но как объект к субъекту, обусловливаемое к условию» 1 .

При таком философском понимании субъектом является не только человек. Субъектом стали называть все активное и индивидуальное, понимая его как основу сущего. Поднял субъекта на головокружительную высоту Декарт, а две выдающиеся философские системы Нового времени, базирующиеся на субъекте, создали Кант и Гегель. Субъект стал не только мерой (по Протагору и античным софистам), но и основанием всех вещей.

Объектом же будут называться не только независимо от человека существующие предметы, но и все пассивное, что противостоит субъекту как активному началу.

Теория познания

Для античной философии главной была этика, для средневековой - теология, для новоевропейской - теория познания. Не как вести себя в мире, а как познать его - вот основной вопрос новой философии. Большинство философов Нового времени, в том числе И. Кант, считавший вопрос «что есть человек?» главным, смотрели на человека прежде всего как на познающее существо.

Такой сдвиг интересов был вызван тем, что господствующей отраслью культуры в Новое время стала наука, и философия переориентировалась на те вопросы, в решении которых наука была в наибольшей степени заинтересована.

Р. Декарт, Д. Локк, Г. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант занимались философским обоснованием науки, по-своему отвечая на вопрос Аристотеля: «...если ничего не существует помимо единичных вещей - а таких вещей бесчисленное множество, - то как возможно достичь знания об этом бесчисленном множестве? Ведь мы познаем все вещи постольку, поскольку у них имеется что-то единое и тождественное и поскольку им присуще нечто общее» 2 . Суть этого общего и пыталась раскрыть новая философия.

Фишер К. История новой философии. - СПб., 1901. - Т. 1, с. 10. Аристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. - Т. 1, с. 109.

Р. Декарт

Не только мысль, но мыслящий человек становится в основание сущего.

2 Там же, с. 264.

3 Там же, с. 282.

Лристотель. Метафизика // Соч.: В 4 т. - Т. 1, с. 125. Декарт Р. Размышления о методе // Избр. произв, с. 272.

Б. Спиноза

После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632-1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» - все, «теос» - Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы - «причина самой себя» и всех многообразных вещей - ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя.

По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вытесняются более сильными. Б. Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это - хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе» 1 . В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной.

Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от внешних

1 Спиноза Б. ^гика // Избр. произв.: В 2 т. – М., 1957. – Т. 1, с. 506.

обстоятельств или (как Эпикур) избавление от внутренних страхов, так и от представлений средневековых философов о свободе как дарованной Богом человеку возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии с объективными законами.

Г. Лейбниц

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646- 1716) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и есть их субстанция.

Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики - движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада - это «сжатая вселенная». Согласованность между ними - результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом г

На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.

Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.

Задания для практических занятий

Философия, её предмет и роль в жизни человека и общества

Выберите верное высказывание из следующих:

1. Философия – это наука о мире в целом, обобщающая данные всех других наук.

2. Философия – наука об общих методах познания.

3. Философия - не наука, а выражение человеческого отношения к миру.

4. Философия – это наука о всеобщем в действительности и об общих закономерностях в познании.

Преподаватель поставил вопрос: «Что изучает философия?»

А н т о н о в. Философия изучает общие законы природы и человеческого общества.

П р е п о д а в а т е л ь. Думает ли кто иначе?

К о н е в. Я считаю, что философия – это наука обо всём.

П р е п о д а в а т е л ь. Есть ли иные соображения?

С и д о р о в. Я не согласен с Антоновым и Коневым, так как общие законы изучает и физика и политэкономия и другие науки. Я считаю, что философия не может изучать всего, так как тогда бы не осталось места для других наук. Фило-софия, по-моему, изучает всеобщие законы природы, человеческого общества и мышления.

Кто прав?

3. Философия одна только отличает нас от дикарей и варваров… каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют» (Р.Декарт «Начало философии»). Проанализируйте это положение Декарта.

Дайте анализ каждому из высказываний с точки зрения первой стороны основного вопроса философии.

а) Существовать – значить быть воспринимаемым.

б) Бог не существует.

в) Мир существует вне сознания людей.

г) Материя и дух вечны и не зависят друг от друга.

д) Развитие мира определяется изначально заданной целью.

6. У К.Лассвица есть фантастический рассказ, в котором изобретатель, открыв способ безболезненного уменьшения человека в пространстве и времени, переносится на поверхность мыльного пузыря, только что выдутого его сыном. Оказалось, что там были разумные обитатели, которые горячо спорили о происхождении своей «планеты» и при этом разделились на две партии. Одни утверждали, что мир состоит из жира и щелочи и существует извечно. Другие полагали, что «мир выдут устами исполина, имя коего Рудипуди».

Можно ли считать, что первые были материалистами, а вторые идеалистами? Можно ли считать идеалистическим предположение, что жизнь на какой-либо планете возникла в результате эксперимента, поставленного разумным существом из космоса? Можно ли опровергнуть или принять подобные гипотезы чисто философским путем?

7. Преподаватель, читавший лекцию о познаваемости мира, получил записку, содержащую такой вопрос: «Мир бесконечен, и мы никогда не сможем познать его до конца. Разве отсюда не следует, что мир непознаваем?». А как думаете Вы?

8. Объясните следующие теоретические понятия : «объективная диалектика», «стихийная диалектика», «идеалистическая диалектика», «материалистическая диалектика» . В связи с этим проанализируйте положение Ф.Энгельса: «Так называемая объективная диалектика царит во всей природе, а так называемая субъективная диалектика, диалектическое мышление, есть только отражение господствующего во всей природе движения путем противоположностей» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20. С. 5).

9. В западной философии распространен взгляд, согласно которому такие черты, как алчность, зависть, жестокость и т.п., извечно присущи человеку, а чело-веческая природа неизменна. Дайте философскую оценку этой точки зрения.

10. Какую философскую оценку можно дать такому подходу, когда, исходя из современных научно-технических представлений, безоговорочно заключают об ограниченности ресурсов нашей планеты. Какая характеристика явлений здесь не учитывается?

11. М.Борн, сыгравший важную роль в истории создания квантовой механики, писал: «Кто думает, что единственно важная реальность – область идей, духовное, тот не должен заниматься естествознанием. Ученый обязан быть реалистом. Он в своих чувственных впечатлениях должен видеть больше, чем галлюцинации, именно извещения о реальном внешнем мире». Какое философское направление критикует М.Борн?

12. Как Вы понимаете слова С.И.Вавилова о том, что философские предпосылки далеко не безразличны для выводов и направления дальнейшей работы; они могут служить тормозом и стимулом развития науки?

13. «В наше время физик вынужден заниматься философскими проблемами в гораздо большей степени, чем это приходилось делать физикам предыдущих поко-лений. К этому физиков вынуждают трудности их собственной науки. Наука без теории познания становится примитивной и путаной» (Эйнштейн А. Соч.: В 4 т. Т.4. С. 248). Чем обусловлено возрастание роли философии в развитии современной физики? Какую функцию философии подчеркивает Эйнштейн в данном высказывании?

14. Ф.Энгельс на похоронах К.Маркса сказал : «Подобно тому, как Дарвин открыл закон развития органического мира, Маркс открыл закон развития челове-ческой истории: тот, до последнего времени скрытый под идеологическими наслое-ниями, простой факт, что люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусст-вом, религией и т.д., что, следовательно, производство непосредственных матери-альных средств к жизни и тем самым каждая ступень экономического развития на-рода или эпохи образует основу, на которой развиваются государственные учреж-дения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которых они поэтому должны быть объяснены, - а не наоборот, как это делалось до сих пор» (К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч. Т. 19. С. 350-351).

Проанализируйте решение основного вопроса философии К.Марксом применительно к развитию общества.

Античная философия

Гераклит Эфесский считал,что первоэлементом является:

а) вода; б) огонь; в) земля; г) воздух; д) дерево.

Анаксимандр был учеником:

а) Сократа; б) Аристотеля; в) Фалеса; г) Анаксимена.

3. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», - говорил:

а) Фалес; б) Анаксимандр; в) Гераклит; г) Левкипп.

Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю, но…»

а) знать все и невозможно;

б) знания увеличивают скорбь;

в) знать что-то и вовсе и не нужно;

г) другие не знают и этого.

Майевтика – это:

а) ироничное подтрунивание;

б) форма назидания;

в) легкая беседа «ни о чём»;

г) общение с собеседником с целью обретения им истины.

В центре внимания основанной Пифагором школы было то, что по мнению

философа, лежит в основе всего сущего, это:

а) порядок; б) Бог; в) разум; г) число.

Основателем этики в западноевропейской философии считается:

а) Фалес; б) Сократ; в) Платон; г) Аристотель.

О том, что во главе государства должны стоять философы, говорил:

а) Парменид; б) Сократ; в) Платон; г) Аристотель.

Основополагающей категорией Аристотель считал:

а) сущность; б) обладание; в) положение; г) время.

Для Платона мир нереальный и недействительный – это мир:

а) первоматерии;

б) эйдосов;

в) множества конкретных предметов и вещей;

г) представлений.

О наличии материи как «строительного материала» для создания мира говорили :

а) Сократ и Платон;

б) Платон и Аристотель;

в) Платон и Пифагор;

г) Платон и Диоген.