Служба перенесение образа спаса нерукотворного. Нерукотворный Образ (Убрус) Господа нашего Иисуса Христа

Нерукотворный Образ (Убрус).

Эдесский Убрус (Нерукотворный Спас, Мандилий) - изображение Иисуса Христа на полотенце (убрусе, мандилии), согласно легенде, сложившейся не ранее VI в., посланное Спасителем правителю г. Эдесса Абгару V Ухаме (4 г. до P. X. - 7 г. от P. X. и 13-50 гг.), известному в апокрифах как Авгарь Черный. Легенда гласила, что эдесский топарх Абгар Ухама, состоявший в переписке с Христом, пожелал иметь Его изображение и послал к Нему живописца для написания портрета. Заметив, что посланник безуспешно пытается нарисовать Его, Христос умылся и отер полотенцем лицо, отчего на этом убрусе отпечатался Его лик - «нерукотворный образ», который и был доставлен апостолом Фаддеем в Эдессу. Правнук Абгара не признавал христианства, поэтому в его правление изображение Спасителя было замуровано в городскую стену и заложено глиняной плитой. Много лет спустя, во время осады Эдессы весной 544 г. войсками иранского шаха Хосрова I, убрус был найден. С его чудесной помощью осажденные эдессцы смогли поджечь неприятельский вал у стен своего города, окропив его водой с иконы. Впервые Эдесский Убрус упоминается в «Церковной истории» Евагрия Схоластика *) , византийского историка VI в. По другой версии, эдесская икона Спасителя была написана местным живописцем Хананом на квадратной доске. Однако подлинность Нерукотворного образа была подтверждена на Седьмом Вселенском соборе. Образ хранился в Эдессе до середины X в., когда он был торжественно перенесен в Константинополь, и в память этого события в Церкви установлен праздник Нерукотворного Спаса. Эдессцы расстались со святыней в 944 г. под угрозой уничтожения города во время его осады византийцами в правление императора Романа I Лакапина (920-944); в качестве компенсации горожане получили от императора 12 тыс. серебряных монет, и, кроме того, были освобождены 200 знатных эдесских пленников. В столице империи Мандилий хранился в храме Богоматери Фаросской и выносился к народу только в дни величайших праздников. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. следы Эдесского Убруса теряются. По одним сведениям, он был вывезен в Рим и хранился в храме Святого Сильвестра, по другим - икона оставалась в Константинополе до царствования Иоанна V Палеолога (1341-1391), который подарил ее генуэзскому командору Леонардо Монтальдо за военную помощь в династических междоусобицах. Затем якобы образ был перенесен в Геную, а позже отписан армянскому монастырю Святого Варфоломея. Позднее икона оказалась в Риме и хранится там под именем Святого Убруса. Есть и третья версия, по которой подлинный образ Спасителя утонул во время его перевозки морем в Венецию. Эта икона послужила образцом для распространенного в православной иконографии типа, именуемого «Нерукотворный Спас», «Спас на Убрусе», «Святой Убрус», «Спас на Холсте».

Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.505-506.

Примечания:

*) Евагрий Схоластик - византийский историк и богослов VI в. Родился в 535 или 536 гг., умер в конце VI в. Выходец из семьи богатых сирийских христиан, жил в Антиохии, занимаясь юридической практикой и богословием. Автор «Церковной истории», охватывающей период с 431 по 595 гг.

В новейшем издании «Послания трех восточных патриархов императору Феофилу», осуществленном недавно Дж. Мунитисом, Дж. Хрисостомидис, Э. Харвалиа-Крук и Ч. Дендриносом, сделана попытка проследить, когда именно история нерукотворного эдесского Убруса, занимающая столь важное место в Послании, впервые появляется в литературе православного Востока. Дж. Хрисостомидис предприняла эти разыскания с тем, чтобы выяснить, мог ли рассказ о нерукотворном образе содержаться в официальном документе восточных патриархов, написанном в 836 г., – а именно за таковой выдает себя упомянутое Послание. Полученные исследовательницей результаты оказываются негативными: по ее мнению, нет никаких свидетельств того, что к 836 г. эдесский Убрус и история его возникновения были признаны Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской церквами в качестве достоверного церковного предания .Однако состав использованных при доказательстве этого тезиса источников страдает весьма существенными пробелами. Именно их я и попытаюсь восполнить в данной заметке.

Дж. Хрисостомидис, на мой взгляд, достаточно убедительно доказывает, что упоминания о нерукотворном образе Спасителя, приписываемые св. Иоанну Дамаскину (ум. в 749 г.), скорее всего, суть позднейшие интерполяции. Речь идет о двух фрагментах, в одном из которых упоминается «иматий» (ƒm£tion ) , а в другом – «тряпица» или «кусок полотна» (·£koj ) , на которых Христос запечатлел Свой лик. Что касается известия церковного историка Евагрия, писавшего в конце VI в. , то здесь аргументация исследовательницы несколько слабее, но сам текст, будь он подлинным или интерполированным, существенно менее релевантен, поскольку Евагрий говорит лишь о «нерукотворности» образа, посланного Христом Авгару, не разъясняя, что именно он собой представлял. В таком случае для времени, предшествующего 836 г., у Дж. Хрисостомидис остаются лишь два источника – греческий перевод апокрифических «Деяний Фаддея» и свидетельство папы Адриана на соборе 769 г. в Риме о том, что его предшественник Стефан (752-757) слышал историю об Убрусе от путешественников, прибывающих с Востока . Ни тот, ни другой источник, разумеется, не может рассматриваться как подтверждение того, что нерукотворный эдесский образ и легенда о его происхождении получили к тому времени официальное признание даже в трех восточных патриархатах, не говоря уже о Константинопольском. Весьма красноречиво выглядит в таком контексте и молчание VII Вселенского собора 787 г., чьи Деяниядают об эдесской иконе лишь ту информацию, которую можно почерпнуть у (интерполированного?) Евагрия. Ни о каком плате или Убрусе с отпечатавшимся на нем ликом Деяния не упоминают.

Из известных свидетельств об образе Нерукотворного Спаса начала IX в. у Дж. Хрисостомидис ничего не сказано о хронике Георгия Синкелла (ум. между 810 и 813 г.) и о переписке преп. Феодора Студита (письмо 409, 818-819 г.). Однако их показания не противоречат общей концепции, поскольку Феодор говорит лишь о нерукотворной (¢ceiropoi»tJ ) иконе, отправленной Христом Авгару , а Георгий в дополнение к этому уточняет, что названной иконе до сих пор поклоняется вся Эдесса , не раскрывая, что именно представляет собой образ и как он возник. Кроме того, оба эти упоминания не могут служить доказательством официального признания Убруса восточными церквами к началу IX в.

Тем не менее, в построения Дж. Хрисостомидис приходится внести весьма существенные коррективы. Дело в том, что она не учитывает нескольких чрезвычайно важных источников, относящихся ко времени между VII Вселенским собором и 836 г., когда якобы было написано Послание трех восточных патриархов. Справедливости ради нужно сказать, что один из этих текстов впервые увидел свет лишь в 1997 г., то есть одновременно с изданием Дж. Мунитиса и его соавторов, и не мог быть ими учтен. Это – так называемое «Обличение и опровержение» св. патриарха Никифора , объемистый богословский трактат, направленный против иконоборцев. Вот что говорит патриарх в своем сочинении, написанном между 821 и 828 гг.: «…Сам Спаситель взял чистое полотно и, отпечатав пресветлый и прекраснейший лик, послал его верою просившему предводителю эдессян» .СловоÑqÒnh , употребленное здесь святителем, соответствует soud£rion , фигурирующему в Послании . Практически то же самое Никифор повторяет и еще раз в том же произведении .

Сложнее объяснить, почему издателям Послания остались неизвестными еще два пассажа из сочинений того же Никифора, на сей раз давным-давно опубликованных. В I Антирретике патриарх говорит: «Если же Христос по просьбе одного из верующих запечатлел Свой лик на полотне (ÑqÒnh ) и послал ему, то зачем зря обвинять других изображающих Его?» . В III Антирретике вообще рассказывается вся история о художнике, который оказался не в силах написать портрет Спасителя, после чего Тот отпечатал Свои черты на полотне (ÑqÒnh ) и отправил Авгару . Поскольку Антирретики были написаны даже раньше, чем «Обличение и опровержение», а именно в 815-820 г. , мы можем констатировать, что первое четкое известие о нерукотворном эдесском образе именно как об Убрусе, происходящее собственно из Византии, датируется второй половиной 10-х годов IX в. Оно повторяется в нескольких фундаментальных вероучительных трудах одного из столпов византийской церкви, а потому вопрос об официальном признании Убруса до 836 г. отпадает сам собой.

Означает ли это, что в промежуток между 787 и 810 (или, во всяком случае, 815) годами византийцы получили некую дополнительную, более конкретную информацию о том, что представляла собой хранившаяся в Эдессе икона, и о церковном почитании, которым она пользовалась (вспомним Георгия Синкелла)? На вторую часть этого вопроса, как представляется, отвечает еще один первоклассный современный источник – житие свт. Евфимия, писанное (будущим) патриархом Мефодием в 831 г. Пересказывая речь Евфимия, обращенную к императору Льву V на известной Рождественской аудиенции 814 г., свт. Мефодий говорит, в частности: «…и видев на деле ту, что в Эдессе, мудрейшем и почтеннейшем из городов, самопреданную и нерукописную (aÙtep…doton kaˆ ¢ceirÒgrapton ) иконунас ради воплотившегося Сына Божия, я поклонился ей вместе со множеством народа» . Перед этим Евфимий у Мефодия дает понять, что это произошло, когда он был с императорским посольством на Востоке, т.е. в арабском Халифате.Евфимий действительно бывал с посольством в Халифате в последнее десятилетие VIII в., и нет ничего неправдоподобного в том, что он видел эдесский Убрус воочию. Таким образом, можно предположить, что свт. Евфимий и был тем человеком, от которого византийцы узнали, каким почитанием пользуется в Эдессе (а возможно, и как именно выглядит) тот самый «нерукотворный образ», о существовании которого им было уже давно известно. Сам факт ссылки на Убрус в полемике с иконоборцами подтверждает, что ни у Евфимия, ни у Мефодия не было никаких сомнений в том, что почитание нерукотворной эдесской иконы есть общепризнанная часть церковного предания. Даже если речь Евфимия в 814 г. вымышлена агиографом (что маловероятно), сам Мефодий в 831 г. совершенно точно знал об Убрусе и считал почитание его в качестве нерукотворного образа абсолютно правомерным. Но если таково было мнение византийских иконопочитателей, то восточные церкви, в особенности Антиохийская, в чьей юрисдикции находилась Эдесса, должны были придерживаться его a fortiori .

Итак, аргументация Дж. Хрисостомидис, подвергающая сомнению подлинность Послания трех патриархов из-за того, что в нем содержится легенда об эдесском Убрусе, не выдерживает критики. Между тем, еще один источник, упоминаемый исследовательницей вскользь, дает пищу для размышлений как относительно датировки Послания, так и о том, откуда византийцы узнали историю происхождения нерукотворного образа. Речь идет о хронике Георгия Монаха (Амартола). Важность этого текста оказалась недооценена Дж. Хрисостомидис в силу того, что она, очевидно, опиралась на распространенную до недавнего времени датировку хроники – 866-867 г. или даже после 872 .На самом же деле Георгий, скорее всего, писал в 843-846 г.,то есть максимум через 10 лет после традиционной даты Послания,а потому его показания представляют немалую ценность. Как совершенно правильно отмечает Хрисостомидис, Убрус и история его происхождения упомянута в хронике трижды. В одном случае, как установлено мною, имеет место дословное заимствование из «Обличения и опровержения», с тем только отличием, что Амартол счел нужным добавить имя «предводителя эдессян» Авгара, отсутствующее у Никифора . Другой пассаж, как отметил уже издатель хроники К. Де Боор, также практически дословно заимствован из Никифора, на сей раз из III Антирретика (то самое место, которое пересказывалось выше) . Однако вводится он несколько неожиданной ремаркой. После пересказа переписки Христа с Авгаром Амартол вначале повторяет слова Евсевия: «К этим посланиям присоединено и следующее на сирийском языке» , а затем продолжает от себя: «То, что совершил Фаддей после Вознесения Господня (Qadda…ou pr£xantoj met¦ t¾n ¢n£lhyin toà kur…ou )». Ключевое слово здесь – pr£xantoj . Оно может указывать на то, что хронисту были известны апокрифические «Деяния (Pr£xeij ) ап. Фаддея» – греческий перевод сирийского памятника, известного как Doctrina Addai («Учение Аддая»).Как раз этот греческий перевод, с серьезными основаниями датируемый первой половиной VII в. (точнее, до смерти императора Ираклия в 641 г.) , и является самым древним дошедшим до нас текстом, в котором рассказывается история эдесского Убруса. Хотя доказательная база в данном случае довольно слаба, допустимо, во всяком случае, предположить, что именно «Деяния Фаддея» послужили источником патриарху Никифору. Вряд ли можно считать простой случайностью тот факт, что во всех четырех случаях, когда Никифор говорит об эдесском образе, он употребляет слово ÑqÒnh , которое больше ни у кого применительно к Убрусу не встречается. Дело в том, что в «Деяниях» Убрус назван «плащаницей» (sindèn ), а этот термин в Евангелии параллелен ÑqÒnh (последнее, правда, у евангелистов имеет уменьшительный суффикс и стоит во множественном числе – ÑqÒnia ). Матфей (Мф. 27:59) и Марк (Мк. 15:46), как известно, называют погребальную пелену Христа sindèn , тогда как у Луки фигурирует и sindèn (Лк. 23:53), и ÑqÒnia (Лк. 24:12), обозначающие, по всей видимости, одну и ту же вещь, а у Иоанна (Ин. 19,40 и 20:5) – только ÑqÒnia . Замена sindèn на ÑqÒnh могла быть вызвана стилистическими соображениями. Рассказ о происхождении нерукотворного образа в III Антирретике вводится словом ƒstÒrhtai , что указывает скорее на письменный источник, чем на устное предание. Но даже если свои сведения о нерукотворной иконе патриарх почерпнул в этом апокрифическом тексте, необходимо объяснить, почему до того ни один полемист-иконопочитатель не воспользовался им. Возможно, свидетельство Евфимия Сардского сыграло и здесь решающую роль. Не исключено также, что греческий перевод «Учения Аддая» до поры до времени имел хождение лишь среди грекоязычных христиан Сирии, а в Византию попал лишь на рубеже VIII-IX веков. Это тоже могло быть связано с миссией Евфимия.

Третье упоминание Убруса у Георгия Амартола также весьма интересно, на сей раз с точки зрения истории текста. Оно представляет полную параллель Посланию трех восточных патриархов, что и зафиксировано в аппарате издания Де Боора .Поэтому когда Ч. Уолтер в своем иконографическом введении к тому же изданию Посланияутверждает, что «помимо Послания, лишь Георгий Амартол употребляет термин soud£rion » , он напрасно не учитывает мнение Де Боора, который полагал, что соответствующий фрагмент хроники «составлен из Жития Стефана [Нового – Д.А.]… и Послания к Феофилу» , которое, как известно, является одной из переработок Послания трех патриархов. На той же странице издания хроники Амартола содержится чрезвычайно важное указание: «в [рукописи] P так: [следует греческий текст] (только слова Стефана с опущением того, что выше добавлено из Послания к Феофилу)». Стало быть, в рукописи P (Parisinus Coislinianus Graecus 305 ), представляющей довольно сильно отличающуюся от изданной Де Боором редакцию хроники, данное упоминание об Убрусе отсутствует. Здесь не место вдаваться в пространные рассуждения о соотношении двух редакций Георгия Амартола, достаточно будет сказать, что есть веские основания датировать 843-846 г. именно редакцию P , тогда как изданная версия, скорее всего, восходит ко времени после 872 г. В таком случае естественный вывод состоит в том, что редактор, перерабатывавший первоначальный текст хроники примерно через три десятилетия после ее создания, вставил в нее пассаж из Послания. Это может служить косвенным аргументом в пользу более поздней даты последнего.

Как видно из вышеизложенного, переломным моментом в том, что касается осведомленности византийцев об эдесском нерукотворном образе Спасителя и истории его происхождения, был, по всей видимости, самый конец VIII и первое десятилетие IX в. Уже к 815 г. представление об Убрусе как о неотъемлемой части церковного предания укоренилось достаточно прочно для того, чтобы авторитетнейшие православные богословы ссылались на него в полемике с иконоборцами. Поэтому и Послание трех восточных патриархов, если оно действительно было написано в 836 г., вполне могло содержать рассказ об эдесской святыне.

The Letter of the Three Patriarchs to Emperor Theophilos and Related Texts / ed. J.A. Munitiz, J. Chrysostomides, E. Harvalia-Crook, Ch. Dendrinos. Camberley, 1997, p. xxiv-xxxvii.

Expositio fidei // Die Schriften des Johannes von Damaskos / ed. B. Kotter, Bd. 2. B., 1975, S. 208 (IV, 16).

• свт.

Убру́с - 1) плат, полотно, полотенце; 2) Святый (Святой) Убрус - Нерукотворный Образ Спасителя; плат с нерукотворным изображением лика .

Сохранился ли Святой Убрус до наших дней?

Предание о Нерукотворном Образе Спаса доносит до нас историю происхождения этой .

Когда Едесский правитель, Авгарь Ухама, страдавший от тяжелой болезни (проказы), неизлечимой обычными врачебными средствами, узнал о , совершаемых Христом на территории Палестины, он отправил к Нему своего слугу Ананию (Ханнана), предварительно вручив ему послание, в котором просил об исцелении. Кроме того, зная о преследованиях Христа со стороны иудеев, Авгарь предложил Ему кров и убежище.

Ввиду необходимости исполнения главной задачи Пришествия в мир, Спаситель от приглашения отказался, однако пообещал прислать впоследствии одного из Своих учеников, который не только излечит Авгаря от телесной болезни, но и исцелит от неведения граждан его страны.

Анания был живописцем и имел поручение от Авгаря запечатлеть образ в случае, если Тот откажется прибыть в Едессу лично. Когда Анания хотел было взяться за написание образа, ему не удалось приблизиться к Спасителю, так как Он был тесним огромными толпами людей. Сколько он ни пытался воспроизвести на материи сияющее Божественной славой лицо, ему никак не удавалось достичь желаемого результата.

Тогда Господь, уразумев происходящее, повелел принести ему плат, после чего умыл Своё лицо и отерся. Таинственно и неизъяснимо на плате отпечатлелся Его Божественный . После того как Убрус был вручен живописцу Ханнану, тот доставил его в Едессу.

Авгарь принял Нерукотворнный Образ с благоговением и с тех пор исцелился, хотя болезнь всё же оставила на его плоти некоторые следы. Окончательно он был исцелен апостолом Фаддеем, который был направлен в Едессу апостолом Фомой после того, как Господь, искупив человеческий род и воскреснув, вознесся на Небеса и воссел одесную Отца.

Фома просветил горожан светом Евангельской проповеди и Едесса сделалась христианской.

Убрус был наложен на доску и утверждён в нише, располагавшейся в крепостной стене над городскими воротами. Все входившие в город через ворота должны были воздавать Нерукотворному Образу поклонение.

Когда, спустя годы, один из потомков Авгаря стал насаждать в Едессе веру, местный епископ, получив , пришёл ночью к воротам, зажёг перед Образом лампаду и замуровал вмещавшую его нишу, причём сделал это настолько искусно, что место хранения иконы уже ничем не выделялось на общем фоне стены. Со временем о местонахождении Образа забыли.

Прошли столетия, прежде чем Нерукотворный Образ вновь был явлен народу.

В 545 году, когда персидский царь Хосрой I (Хозрой I) осадил город Едессу и готовился им овладеть, епископу Евлавию было видение: Жена, явившаяся ему в Небесном величии, указала на место хранения Нерукотворного Образа и повелела взять этот Святой.

Подчиняясь Божественной воле, Евлавий вскрыл замурованную нишу и обнаружил утраченный было Святой Убрус. Образ оказался неповрежденным. Более того, на закрывавшей его каменной (керамической) плите он обнаружил ещё один образ Спасителя, чудесно отобразивший тот, который был запечатлен на Убрусе.

После того как перед Нерукотворным Образом было совершено моление, а затем, с крестным ходом он был пронесен по городским стенам, враг отступил.

Когда в VII веке арабы овладели Едессой, христианам было дозволено поклоняться Образу как святыне. Слава об этой нерукотворной иконе распространилась по всему Востоку.

В 944 году императоры Константин VII Порфирородный и Роман I Лакапин, движимые ревностью о Господе, договорились с властями Едессы о выкупе иконы. В дар за икону им было отправлено 12000 сребреников и 200 пленных сарацин. Вместе с тем было им было дано обещание, что отныне город не будет подвергаться нападениям со стороны императорских войск.

Горожане, конечно же, не хотели расставаться со своей святыней. Однако правителю удалось склонить их к согласию: кого увещеваниями, кого силой и принуждением, кого угрозами смерти.

15 августа 944 года Нерукотворный Образ был доставлен во Влахернский храм, оттуда - в храм «Фарос». 16 августа он был внесён в Константинопольский храм Премудрости Божьей. После чествований и поклонений Нерукотворному Образу, его возвратили в Фарос. В память об этих событиях Церковью был установлен особый Праздник. Он отмечается ежегодно 16 (29) августа.

Со временем Святой Убрус был утрачен.

Согласно наиболее распространённому мнению, он был похищен из Фароса по разграблении Константинополя крестоносцами в 1204 году и направлен в Венецию на корабле. До Венеции судно так и не дошло: затонуло в Мраморном море. Вместе с судном пошёл на дно и Убрус.

По одному частному преданию, Нерукотворный Образ в Мраморном море не тонул. В XIV веке Иоанн Палеолог передал его генуэзцам в знак признательности за помощь в освобождении некоторых земель от владычества сарацин. Так икона попала в Европу. Правда, впоследствии выяснилось, что образ, выдаваемый за оригинальный Святой Убрус, принадлежит более позднему письму.

Согласно другому преданию, тоже частному, Нерукотворный Образ Спасителя путём сложных перипетий попал на территорию Грузии. Раньше этот образ выставлялся для поклонения. Однако, и он оказался рукотворным.

Что такое Плат Вероники?

Почитаемый в Православной Церкви Святой Убрус не следует путать с известным на Западе Платом Вероники. Принципиальным отличием этой иконы является то, что Христос представлен на ней в терновом венце.

Согласно преданию Западной Церкви, происхождение этой иконы связано со следующим преданием. Вероника была той кровоточивой женой, которую исцелил Господь (). Она сопровождала Его во время шествия на Голгофу, к месту Его последних страданий и жертвенной смерти. Сочувствуя и желая хоть как-то помочь Своему исцелителю, она подала Ему плат, чтобы Он смог стереть с лица капли пота и крови. В знак благодарности Спаситель вернул этот плат с чудесно проявившемся на нём отпечатком Своего лица.
В другом варианте истории о происхождении плата сообщается, что Вероника, желая иметь при себе образ Христа, попросила написать его Евангелиста Луку. Но все его попытки не увенчались успехом. Тогда Господь, зная о её желании, Сам пришёл к ней на вечерю, умылся и приложил плат к лицу, после чего на нём и отобразился Его святой лик.

Также на статус Плата Вероники претендуют три реликвии, находящиеся: в соборе апостола Петра в Риме, в кафедральном соборе небольшой деревни итальянской провинции Абруццо, в монастыре испанского города Аликанте.

В 944 году состоялось перенесение Нерукотворного Образа Иисуса Христа из Эдессы в Константинополь. Православная Церковь отмечает это событие 29 августа.

Чем Нерукотворный Образ отличается от других икон, как он возник – читайте в нашем материале.

Откуда взялся Образ?

Жил в городе Эдессе князь Авгарь, который страдал от тяжелой болезни – проказы. Услышав о проповеди Спасителя, о Его чудесах исцеления, он уверовал в Него на расстоянии и захотел во что бы то ни стало встретиться с Ним. Но тяжелая болезнь не позволяла ему отправиться в Иудею.

Согласно Преданию, он решил написать Иисусу письмо, в котором выразил Ему свою нижайшую просьбу прийти к нему в Эдессу и исцелить его. Понимая, что в силу различных обстоятельств эта просьба может быть не выполнена, Авгарь отправил с письмом лучшего живописца города Ананию, для того чтобы в случае отказа тот смог изобразить лицо Господа. Таким образом князь намеревался получить утешение в болезни.

«Князь Эдесский Авгарь Иисусу, благому Спасителю в странах иерусалимских явившемуся, во плоти радоваться. До меня достиг слух о Тебе и Твоих преславных чудотворениях, как без врачевства и лекарств Ты исцеляешь болезни, – слепым даешь прозрение, хромым хождение, отгоняешь от людей нечистых духов, очищаешь прокаженных, расслабленных, в течение многих лет лежащих на одре, врачуешь словом и воскрешаешь мертвых: слыша о Тебе, что Ты совершаешь столь дивные чудеса, я относительно Тебя пришел к такого рода двум заключениям: Ты или Бог, сошедший с неба, или Сын Божий. Посему я и обращаюсь к Тебе с таким смиренным молением, да потрудишься придти ко мне и исцелить неизлечимую болезнь мою, от которой я страдаю уже много лет; дошло до меня также, что иудеи ненавидят Тебя и хотят причинить Тебе зло. Я же имею город, хотя и небольшой, но красивый и изобилующий всем; итак приходи ко мне и живи со мною в моем городе, в котором для нас обоих найдется всё потребное».

Достигнув Иерусалима, Ананий нашел Спасителя, окруженного большим количеством людей. Он никак не мог к нему подступиться. Тогда взобрался на камень, чтоб было видно лицо Господа, и принялся рисовать Его. Но ничего у живописца не вышло. Ежеминутно лицо Иисуса преображалось, неземная слава отражалась на Его лике, неуловимо меняя выражение.

Внезапно Анания подозвали к Господу. Спаситель назвал его по имени и попросил показать письмо, адресованное Ему. По слову Предания, Господь ответил адресату:

«Блажен ты, Авгарь, не видевший Меня и уверовавший в Меня, ибо о Мне написано, что видящие Меня не имут веры, не видящие же Меня уверуют в Меня и наследуют жизнь вечную. Ты пишешь ко Мне, чтобы Я пришел к тебе, но Мне подобает совершить то, ради чего Я послан, и, по совершении, возвратиться к Пославшему Меня Отцу. И когда Я буду вознесен к Нему, тогда пошлю к тебе одного из учеников Моих, который, совершенно исцелив тебя от твоей болезни, подаст тебе и находящимся с тобою жизнь вечную (через крещение)».

Чтобы исполнить просьбу князя, Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, вытерся убрусом, на котором отпечатлелся Его Божественный Лик. Как великую святыню принес Анания убрус в Эдессу.

Образ - защита

Получив исцеление и облегчение от привезенного Образа, дождавшись прихода ученика Спасителя и приняв Таинство Крещения, а также крестив жителей города, князь разместил Нерукотворный Образ в нише над городскими воротами для всеобщего поклонения.

Спустя время один из потомков, правящих в городе, стал идолопоклонником и решил снять Образ с ворот. Господь явился одному из эдесских епископов и повелел ему спрятать Образ. Епископ заложил Образ кирпичами и глиняной доской. Вскоре жители совсем забыли о святыне.

В 545 году персидский царь Хозрой I осадил Эдессу. Ситуация была крайне сложной и безнадежной. И вот епископу Евлавию является Пресвятая Дева со словами, что должно извлечь спрятанный Нерукотворный Образ из ниши и Он поможет выстоять городу под осадой неприятеля.

Епископ обретя Нерукотворный Образ из-под камней, был поражен: перед Образом горела лампада, наполненная доверху маслом, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, проявилось изображение Господа, полностью повторяющее Образ. Тут же жители прошли крестным ходом с Нерукотворным Образом вдоль стен города, и персидское войско отступило.

Завладевшие Эдессой арабы в 630 году не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу.

А в 944 году император Константин Багрянородный с большим благоговением и великими почестями перенес Образ и письмо Спасителя в Константинополь, столицу православной Византии.

29 августа (по новому стилю) Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы.

Нерукотворный Образ. Чем Он отличается от других икон?

Икона Нерукотворного Спаса, наверное, самый уникальный образ из всех созданных за все время существования Церкви.

Это не портрет, написанный по памяти или с чужих слов, не символическое отображение каких-то отвлеченных философских категорий, не аллегория богословских понятий. Это прямой отпечаток земного лика Господа Иисуса Христа. Своего рода фотографический снимок, который отображает единовременный облик Спасителя, но при этом прозревает вечность.

Можно сказать, что Нерукотворный Образ стал первоисточником для очень многих икон. И хотя оригинал Нерукотворного Образа не сохранился, а его многочисленные повторения несут на себе отпечаток эпох и видений Господа, тем не менее этот образ – важное свидетельство истинности земного бытия Спасителя, Его физического присутствия в нашем несовершенном мире и постоянной заботы о Своей Церкви.

Почему Ореховый Спас?

Ореховым (Третьим) Спасом праздник назван в силу своей сезонности. К осени созревают орехи, и народ по давней традиции несет первые и лучшие плоды нового урожая Богу в храм как некую жертву.
Все другие обычаи и поверья – лишь языческие обряды и домыслы, которые нужно исключать из своей жизни православным верующим.

В материале представлены фрагменты иконы «Перенесение Нерукотворного образа» кисти архимандрита Зинона (Теодора)

29 августа празднуется перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа, которое произошло в 944 году.

Предание свидетельствует, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едессе правил Авгарь. Он был поражен по всему телу проказой. Слух о великих чудесах, творимых Господом, распространился по Сирии и дошел до Авгаря. Не видя Спасителя, Авгарь уверовал в Него как в Сына Божия и написал письмо с просьбой прийти и исцелить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему написать изображение Божественного Учителя. Анания пришел в Иерусалим и увидел Господа, окруженного народом. Он не мог подойти к Нему из-за большого стечения людей, слушавших проповедь Спасителя. Тогда он стал на высоком камне и попытался издали написать образ Господа Иисуса Христа, но это ему никак не удавалось. Спаситель Сам подозвал его, назвал по имени и передал для Авгаря краткое письмо, в котором, ублажив веру правителя, обещал прислать Своего ученика для исцеления от проказы и наставления ко спасению. Потом Господь попросил принести воду и убрус (холст, полотенце). Он умыл лицо, отер его убрусом, и на нем отпечатлелся Его Божественный Лик. Убрус и письмо Спасителя Анания принес в Едессу.

С благоговением принял Авгарь святыню и получил исцеление; лишь малая часть следов страшной болезни оставалась на его лице до прихода обещанного Господом ученика. Им был апостол от семидесяти святой Фаддей, который проповедал Евангелие и крестил уверовавшего Авгаря и всех жителей Едессы. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами.

Много лет жители хранили благочестивый обычай поклоняться Нерукотворному Образу, когда проходили через ворота. Но один из правнуков Авгаря, правивший Едессой, впал в идолопоклонство. Он решил снять Образ с городской стены. Господь повелел в видении Едесскому епископу скрыть Его изображение. Епископ, придя ночью со своим клиром, зажег перед ним лампаду и заложил глиняной доской и кирпичами. Прошло много лет, и жители забыли о святыне.

Но вот, когда в 545 году персидский царь Хозрой I осадил Едессу и положение города казалось безнадежным, епископу Евлавию явилась Пресвятая Богородица и повелела достать из замурованной ниши Образ, который спасет город от неприятеля. Разобрав нишу, епископ обрел Нерукотворный Образ: перед ним горела лампада, а на глиняной доске, закрывавшей нишу, было подобное же изображение. После совершения крестного хода с Нерукотворным Образом по стенам города персидское войско отступило.

В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный (912-959) пожелал перенести Образ в тогдашнюю столицу Православия и выкупил его у эмира - правителя города.

С великими почестями Нерукотворный Образ Спасителя и то письмо, которое Он написал Авгарю, были перенесены духовенством в Константинополь. 16 августа (ст. стиль) Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы.
calend.ru