• Танец Ворона. Начинается с имитации шага ворона. Ноги расставляются слегка в стороны, колени сгибаются в полу приседе, корпус наклоняется чуть вперёд. Голова вытягивается, а руки отставляются немного назад и прижимаются к туловищу, будто крылья. Ладони раскрыты и направлены вверх. Делается шаг вперёд правой ногой, затем лёгкое приседание и взгляд вниз. Движение повторяется с левой ноги.

  Когда эта часть танца исполнена, можно перейти к другой части, которая называется "Ворон собирает камушки". Вперёд выводится правая рука, пальцы соединяются подушечками, имитируя клюв. Голова прижимается к плечам и закрывается правой рукой. Затем нужно наклониться и несколько раз коснуться земли сомкнутыми пальцами и вернуться в первую позицию.

  Чтобы исполнить полёт ворона, нужно встать на правую ногу, а левую согнуть и поставить стопу на правое колено. Вытянуть голову немного вверх и вперёд, поднять руки на уровне плеч, ладони развернуть вниз. Помахать руками, изображая воронье карканье. Затем надо выполнить "приземление Ворона". Из позиции полёта соединить руки ладонями у груди в позе молитвы и опустить голову, касаясь пальцев рук. Затем сесть на скрещённые ноги, а руки согнуть в локтях таким образом, чтобы кисти оставались на уровне плеч.

• Танец Змеи. Необходимо лечь на живот и сдвинуть ноги, руки согнуты в локтях, а кисти находятся на...

Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий небесный круг, созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий земной круг.

Созидающий небесный круг. Движение начинается с юга на восток, затем на запад и заканчивается на севере.

Гармонизирующий небесный круг. Начинается на востоке и затем проходит по очереди через юг, запад и север.

Созидающий земной круг. Движение начинается с запада, затем следует на юг, север и заканчивается на востоке.

Гармонизирующий земной круг. Начинается на юге и по очереди проходит через запад, север и восток.

В зависимости от цели каждое камлание проходит по одному из кругов с определённым боем бубна.

Если ритуал проводится на природе, для создания круга потребуются камни. Крупные камни кладутся для обозначения дверей, расположенных на южной стороне круга. Шаман и другие участники ритуала выкладывают камни вместе, проходя по часовой стрелке. В ритуальной юрте должен быть 21 ритуальный столб, поэтому и камней должно быть столько же или в два раза больше, то есть 42. В последнюю очередь шаман кладёт камни, обозначающие двери. Если предполагается разжечь костёр, то выбирается помощник, который отвечает за поддержание огня. При этом необходимо запастись дровами, которые должны находиться внутри круга. Во время ритуала никому, кроме шамана и двух человек, сопровождающих его, нельзя выходить из круга.

В ритуале могут участвовать несколько шаманов или только шаманы. Среди них назначается глава ритуала - аханад. Традиционно главным становится либо самый мудрый, либо самый старый шаман.

Если ритуал проходит внутри помещения, круг тоже выкладывается из мелких камней, которые собираются участвующими в ритуале и укладываются в корзину. Затем их расставляет главный шаман или все участники ритуала. Двери на южной стороне также отмечаются несколькими камнями.

Ритуальное пространство состоит из гол, тургэ (Мирового Древа), врат и Алтан Хадаас (Полярной звезды). Врата - вход, где обязательно есть изображение гол. Шамана проводят к месту внутри круга во второй части ритуала очищения дома. Совершая путешествие в верхний мир, шаман поднимается по девяти ступеням Мирового Древа. Полярная звезда указывает вход в верхний мир...

Ритуал огня

Этот ритуал проводится в лесу. Перед его началом нельзя принимать пищу. Костёр разжигается, когда стемнеет. Шаман садится в позу орла и смотрит на огонь сосредоточенно. Необходимо настроиться на появление Хозяйки Огня, которая может предстать в образе обнажённой старухи или девушки. Если шаман сможет установить контакт, то он получит на всю жизнь надёжного защитника. Чтобы контакт состоялся, шаман начинает танцевать, обходит костёр по Солнцу и сосредотачивается на мысли о том, что этот танец он посвящает Хозяйке Огня. Бёдрами и руками во время танца необходимо имитировать языки пламени и полностью расслабиться. Также для вступления в более тесный контакт со стихией огня снимают с себя всю одежду. Закончив танец, нужно покормить Огонь: брызнуть на пламя маслом, положить красный лоскут поверх пламени и сказать: "Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими моё подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца, подобного пламени. Пусть в чистом пламени сгорят все мои невзгоды и беды!" Когда обряд полностью закончен, Хозяйку Огня нужно поблагодарить.

Ритуалы дождя

Чтобы вызвать дождь, используется следующий обряд. Чашу для ритуалов с родниковой водой ставят на ночь под открытым небом, чтобы она насытилась энергией и обрела новые свойства. Утром, взяв чашу обеими руками, нужно поднять её над головой и сказать: ...

Ритуал благодарения духов проводится в качестве подтверждения шаманского призвания. Чтобы провести ритуал, необходимы голубая или красная ткань, листья можжевельника или шалфея, благовоние сандалового дерева. Принесённые предметы размещаются на ткань. Затем поджигаются листья, а дым направляется к макушке, лицу и груди так, чтобы полностью трижды дым окружил шамана. Огонь можно оставить гореть или погасить. Затем зажигаются три ароматические палочки и их держат перед собой.

После этого необходимо трижды помахать палочками по направлению Отца-Неба, трижды - Матери-Земли и трижды - каждой стороны света, начиная с севера, по ходу солнца. Затем необходимо таким же образом поприветствовать предков, духов природы, животных и других духов. Затем благовония ставятся рядом и горят в продолжение ритуала.

Проведя такое очищение и заряд энергией, можно начать призывать духов такими словами:

Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков,
Тэнгри четырех сторон света,
Духи-онгоны, Духи всех животных,
Чту и благодарю вас!
Будьте добры, выслушайте меня,
Будьте добры, защитите меня,
Будьте добры, подсобите мне,
Хурай, хурай, хурай!
Вы, обступающие меня спереди и сзади,
Справа и слева,
Поверх меня и ниже,
Хурай, хурай, хурай!
Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,
Вы, призвавшие меня стать шаманом,
Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,
Дайте мне сил стать шаманом,
Хурай, хурай, хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам.

Окончив ритуал, необходимо поблагодарить духов предков.

Ритмы, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками - два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.

• Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
• Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
• Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
• Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
• Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
• Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
• Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
• Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.

При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части.

В шаманских церемониях бубен играет ключевую роль. У него много магических функций и сложная символика. Для осуществления сеанса он необходим, потому что способен унести шамана в "Середину Мира" и летать в пространстве, призывать и пленять духов, а звуки бубна помогают шаману сосредоточиться и вступить в контакт с миром духов, чтобы отправиться в путешествие.

В своих инициационных снах будущие шаманы совершали мистическое путешествие в "Середину Мира" к тому месту, где находится Господь Вселенной и Космическое Древо. Для того, чтобы шаман сделал обод своего бубна, Господь позволяет упасть одной ветви с Древа.

Это символизирует связь между Небом и Землей посредством Древа Мира через Ось, находящуюся в "Центре Мира". Так как обруч бубна сделан из древесины Космического Древа, шаман может легко переноситься к нему и вознестись на Небо, ударяя в бубен. С этой точки зрения бубен можно отождествить с шаманским деревом, по которому шаман восходит на Небо. Приблизиться к Древу Мира и взобраться на него шаман может ударив в бубен или влезая на берёзу.

У шаманов Сибири существуют даже свои личные деревья. Они являются земным воплощением Космического Древа. Также используют деревья, установленные корнями вверх. Все эти связи между церемониальными берёзами и шаманом показывают взаимосвязь между шаманским бубном, Мировым Древом и вознесением на Небо.

Выбор дерева, из которого будет изготовлен обод бубна, зависит от духов. Самоедские шаманы берут топор, закрывают глаза, входят в лес и отмечает наугад дерево. Утором их товарищи из этого дерева берут древесину на обруч. У алтайцев шаман получает от духов сведения о месте, где растёт нужное дерево, и отправляет помощников найти древесину для бубна. Якутские шаманы выбирают дерево, в которое попала молния.

В некоторых регионах шаман собирает щепки дерева, дереву приносят жертву, смазывая его водкой и кровью. Такое ритуальное уважение указывает на то, что дерево преображается сверхчеловеческим откровением и перестаёт быть обычным, перевоплощаясь в Древо Мира...

Зеркало

У тунгусов северной Маньчжурии большое значение имеют медные зеркала. У разных племён такое зеркало имеет разное значение. Считается, что этот аксессуар китайско-маньчжурского происхождения. Зеркало называется "панапту", что означает "душа, дух", или точнее "душа-тень".

Зеркало помогает шаману сосредоточиться, объединить духов или отразить человеческие потребности. То есть с помощью зеркала шаман видит мир гораздо шире. В отражении зеркала шаман видит душу умершего человека. А некоторые монгольские шаманы видят в нём белого коня шаманов, который символизирует полёт, экстаз, трансовое состояние во время камлания.

Колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя...

Посвящение у маньчжуров и тунгусов

После экстатического отбора начинается этап обучения, во время которого старый наставник проводит посвящение начинающего. Именно так будущий шаман постигает религиозные и мифологические традиции рода, учится пользоваться мистическими техниками. Зачастую этап подготовки заканчивается рядом церемоний, которые и называют посвящением нового шамана. Но у маньчжуров и тунгусов как такового настоящего посвящения нет, потому что кандидаты посвящаются до того, как их признали опытные шаманы и сообщество. Так происходит на территории практически всей Средней Азии и Сибири. Даже там, где существует ряд публичных церемоний, как у бурятов, например, эти действия только утверждают подлинное посвящение, которое происходит тайно и является делом духов. Шаман-наставник лишь дополняет знания ученика необходимой практикой.

Но формальное признание всё же существует. Забайкальские тунгусы будущего шамана выбирают в детском возрасте и специально воспитывают для того, чтобы потом он стал шаманом. После подготовки наступает время первых испытаний. Они довольно просты: ученик должен истолковать сон и подтвердить свои способности гадать. Самым напряжённым моментом первого испытания становится описание в экстатическом состоянии с максимальной точностью тех животных, которых послали духи. Из шкур увиденных животных будущий шаман должен сшить себе наряд. После того, как животные убиты и изготовлен наряд, кандидат проходит новое испытание. В жертву умершему шаману приносится олень, а кандидат облачается в свой наряд и проводит большой шаманский сеанс.

У тунгусов Маньчжурии посвящение происходит по-другому. Они также выбирают ребёнка и обучают его, но будет ли он шаманом определяется по его экстатическим способностям. После периода подготовки происходит настоящая церемония посвящения. Перед домом устанавливаются два дерева с отрубленными толстыми ветвями - туро. Они соединяются перекладинами длиной около одного метра. Таких перекладин делается 5, 7 или 9. В южном направлении на расстоянии нескольких метров ставится третье туро, которое связывается с восточным туро верёвкой или тонким ремнём (сиджим), украшенным ленточками и птичьими перьями через каждые 30 сантиметров. Для изготовления сиджим можно использовать китайский шёлк красного цвета или покрасить в красный бахрому. Сиджим - дорога для духов. На верёвку надевается кольцо из дерева. Оно может передвигаться от одного к другому туро. Когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его джульду - плоскости. Возле каждого туро размещают 30-сантиметровые человеческие фигурки (аннакан).

Что же собой представляет потеря или похищение души и как шаману удаётся спасти человека от близкой смерти? Шаманы говорят, что душа потеряна или похищена, если человек изменяется внутренне. Это внутреннее изменение может стать причиной бед, болезней и даже гибели человека.

Даже обычный человек может заметить изменения, потому что потерявший душу начинает вести себя не как обычно. Симптомами потери души могут быть беспокойный сон, апатия, сонливость, невнимательность. Таких признаков может быть бесконечное количество. Причиной такого изменения становится какое-то переживание, ситуация, о которых человек не может забыть и мысленно постоянно возвращается к этому переживанию, прокручивает ситуацию. Окружающие не могут управлять таким человеком, используя привычные способы, а сам человек становится не способен управлять собой.

В таком положении внимание человека сосредоточено на одном предмете. Человек оказывается либо в прошлом, либо в будущем, а настоящее выпадает...

Ритмы шаманского бубна

Каждоешаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами.Базовыхритмов восемь.Эти ритмы согласовываются с восемью чокырами человека.Такие ритмыпри записи обозначаются точками снизу вверх.Одна точка-одиночный удар,дветочки-два быстрых удара.Каждый ритм также имеет какое то своепредназначение.Ритм Змеи-три медленных удара,используется для первогокамлания,для обретения решительности,накопления внутренней силы.Ритм Оленя -два медленных удара,два быстрых,используют для разобщения,разделения чеголибо.Ритм Черепахи-один удар,два быстрых удара,один удар,используется дляпримирения,созидательных процессов.Ритм Быка-один удар,четыре быстрых,используется для накопления физической силы,защиты.Ритм цапли-два быстрых,двамедленных,используется для любовных дел,преодоления любых препятствий.РитмПаука-два быстрых,одиночный,два быстрых,используется для очищения,помощи вспорном деле,набора положительной энергии.Ритм Медведя-четыре быстрых,одинодиночный,используется для медитации,защиты от окружающих.Ритм Тигра,шестьбыстрых ударов,используется для отдачи накопленной силы другомучеловеку,самореализации,обретения могущества.Стучать в бубен следует с нижнейчасти,потом перейти к середине,а затем к верхней части.

Ритуал благодарения духов

Этот ритуал используется для подтверждения вамишаманского призвания. Для проведения ритуала вам понадобится: красная илиголубая ткань, листья шалфея или можжевельника, сандаловое благовоние. Поставьте принесенные предметы перед собой на красную или голубую ткань.Подожгите листья и направьте дым к своей макушке, лицу и груди, после пусть дымтрижды окружит вас. Огонь можете погасить или оставить гореть во время всего ритуала.Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой.Трижды помашите палочками в направлении Отца-Неба, трижды в направленииМатери-Земли и трижды в направлении каждой из четырех сторон света по ходусолнца, начиная с севера. Помашите палочками приветствуя предков, природныхдухов, духов животных и разных других духов. После благовония поставьте рядом ипусть они горят в течение всего ритуала. Теперь, очистившись и зарядившись энергией, можете приступить к призываниюдухов. " Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков, Тэнгри четырех сторон света, Духи-онгоны, Духи всех животных, Чту и благодарю вас! Будьте добры, выслушайте меня, Будьте добры, защитите меня, Будьте добры, подсобите мне, Хурай, хурай, хурай! Вы, обступающие меня спереди и сзади, Справа и слева, Поверх меня и ниже, Хурай, хурай, хурай! Сопровождающие меня, подобно птичьей стае, Вы, призвавшие меня стать шаманом, Вложите образ в мои очи, слова в мои уста, Дайте мне сил стать шаманом, Хурай, хурай, хурай! Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам." Поблагодарите духов по окончании ритуала.

Ритуал огня

Ритуал следует проводить в лесу,не принимая при этом пищи. Когда стемнеет, следуетразжечь костер,сесть в позу Орла и сосредоточенно смотреть на огонь.Нужно настроить себя на контакт с Хозяйкой Огня. Она может явиться в образеобнаженной девушки или старухи. В любом случае при установлении контакта высможете приобрести надежного защитника на всю жизнь. Начните танцевать, обходякостер по ходу Солнца.Думайте о том,что этот танец вы посвящаете Хозяйке Огня.Делайте волнообразные движения руками и бедрами имитируя языки пламени. Во время танца очень важно расслабиться.Лучше всего снять потом с себя всюодежду,чтобы еще теснее вступить в контакт с огненной стихией. Можетепредставить себя огнем и копировать движения языков пламени.Мысленно впуститеОгонь через влагалище внутрь.Почувствуйте родство с Хозяйкой Огня. Окончив танцевать, покормите Огонь. Брызните на пламя маслом и положите поверхпламени красный лоскут. При этом проговорите следующее:" Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими мое подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца,подобного пламени. Пусть в чистом пламени Сгорят все мои невзгоды и беды!" По окончании обряда поблагодарите Хозяйку Огня.

Ритуалы дождя

Для вызова дождя применяется такой обряд. Ритуальную чашу с родниковой водой нужнопоставить на ночь под открытым небом.За ночь вода насытится энергией и обрететособые свойства. Наутро,необходимо взять чашу в обе руки, поднять ее над головой и произнести:"Призываю влагу небесную Приблизиться к влаге земной,Чтобы на землю пролился дождь И напоил зеленые всходы!" Если в обряде участвуют несколько девушек, то можно провести небольшуюмистерию. Помощницы должны украсить свои тела свежими листьями и ветками иобратиться к шаманке: " Богиня-Мать!Напои нас соком своим. Ороси нас влагой своей!" Потом шаман, должен побрызгать на своих помощниц из чаши и из заранееприготовленных ведер. В конце обряда нужно принести жертвы духам стихии изажечь подходящие благовония. Призвать дождь также можночерез обыкновенную улитку, которая является олицетворением Хозяйки Дождя.Найдите улитку в лесу, отнеситесь к ней с большим почтением. На своем участкевыройте к тени ямку. Поставьте в нее тарелку с водой и свежими листьями иположите на край тарелки улитку. В полдень,подойдите к улитке с ритуальнойчашей, наполненной водой.Побрызгайте на улитку водой и скажите:"Как я брызгаю на тебя водой, Так и ты, Улитка - Хозяйка Дождя, Пошли на землю долгожданную влагу!" Это действие повторите много раз. Если дождь в течение суток не пойдет, то наследующий день проведите ритуал снова. Следите за тем, чтобы улитке былокомфортно на вашем участке. После дождя отнесите улитку на то место, откуда выее брали. На прощание еще раз поблагодарите улитку.

Ритуал пробуждения бубна

Чтобы подготовиться к ритуалу, поразмышляйте над бубном.Подумайте,из какой кожисделан бубен,что это было за животное.Представьте дерево из которого сделанобод. Можно дать кому нибудь поиграть на бубне.Раньше,при оживлении бубнаприсутствовало много людей,и поэтому новый бубен пускали по кругу,чтобы каждыйпоиграл на нем.Ритуал лучше всего совершать в лесу,у костра. Призвавдухов-помощников, обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его войти вбубен и стать вашим союзником. Теперь пусть кто-нибудь поиграет на этом бубне,прежде чем бубен станет вашим. При пробуждении бубна играть должны только вы. По мере вхождения в трансовоесостояние попросите духов показать вам те места, где жило животное, чья шкурапошла на бубен, показать, как оно выглядело. Попросите духа бубнапоказать вам и то дерево, которое пошло на изготовление обода.Теперь закройтеглаза. Представьте себя на вершине горы.Ритм ударов должен не отвлекать отвизуализации.Дух бубна может явиться в любом непривычном для вас облике,так чтоне удивляйтесь и не пугайтесь. Он покажет вам места, откуда родом составляющиебубна, из какого леса дерево, какое животное пошло на изготовлениеобтяжки.Возможно,что дух обучит вас некоторым приемам шаманскойработы.Продолжая бить в бубен, вы ощутите, как вас охватит все большееисступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы.После ритуалапоблагодарите участвующих в нем духов.

Ритуал приглашения духов

Этот ритуал позволит шаману установить болеетесную связь со своими духами-помощниками. Сядьте где-нибудь в тихом месте. Можнодля этих целей выбрать лес или поле, но особого значения место не имеет. Возьмитев руки бубен и начните стучать в него. Удары должны быть умеренными, негромкими. Перед тем, как начать, окурите себя, очистив от воздействий всех иных духов,кроме тех, которых вы собираетесь призвать. Начинайте ритуал с призывания своихдухов-помощников, стараясь собрать их вокруг себя. Усядьтесь поудобнее иначните негромко и неторопливо стучать в бубен. Пусть ваше вниманиесосредоточится на стремлении вступить в контакт с духами. Пусть удары бубнавознесут ваши стремления к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Продолжайтебить в бубен, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия вашихдухов могут появиться неожиданно. Это может быть внутренний голос, видения.Возможно, вы увидите нескольких духов, либо получите сведения об их имениили о том, что они желают сделать через вас. Ощутив связь с духами, позвольтеим действовать через вас. Общайтесь с ними столько, сколько вам нужно. Если духизахотят показать вам другие миры не отказывайтесь, с ними вы в безопасности. Вашивидения можете записать в дневник.

Ритуал очищения жилища

При проведении ритуала на природе для круга потребуется несколько камней размеромпримерно с кулак. Два камня покрупнее будут обозначать "двери", входна южную сторону круга. Шаманы и участники ритуала могут вместе выложить камни.Каждый из участников, должен взять несколько камней и идя по кругу внаправлении движения солнца,положить камни, пока не обозначится круг.Поскольку число столбов для ритуаловой юрты равно двадцати одному,количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень. Шаманотвечает за размещение дверных камней; их ложат в последнюю очередь. Если высобираетесь разводить костер, обязательно назначьте помощника ответственного заподдержание огня и запаситесь дровами внутри круга, потому что круг при ритуаленельзя покидать никому,кроме двух человек,которые сопровождают шамана, когда онвступает в круг во второй части ритуала. Хотя в ритуале участвуют несколькошаманов или даже только шаманы, среди них назначается аханад, глава ритуала. Потрадиции им становится наиболее старый или мудрый шаман. При совершении ритуалав помещении круг выстраивается из мелких камней, собранных участвующими в ритуалеи уложенных в корзину. Они могут расставляться или главным шаманом, или всемиучастниками ритуала, а двери с южной стороны нужно будет четко отметитьнесколькими камнями. Если вы создаете образ ритуаловой юрты, то постарайтесьупотребить при построении круга двадцать один или сорок два камня. Обязательно разместите их достаточно далеко,у края ритуалового пространства,чтобы во время танца их не задевали. Главными составляющими образа данного ритуаловогопространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас(или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: "Золотой кол"). Врата-этообычный вход во всех шаманских ритуаловых пространствах, где обязательноприсутствует некое изображение гол. Во второй части ритуала очищения жилища,шамана проводят через двери к месту внутри круга. В путешествии в верхниймир -шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ. Дымник небес, вход вверхний мир, указывает Полярная звезда. Освящение ритуаловогокруга После обустройства ритуалового пространства все участвующие начинают бить вбубны или это делает только аханад, призывая духов-помощников дать им силы дляпредстоящего ритуала. Шаман может объяснить присутствующим смысл чистогожилища, заключающийся в очищении духами этого места от всех недоброжелательныхмыслей и энергий. Попросите присутствующих на ритуале представить, как звукбубна прогонит все плохое, что попало в этот круг. В первой части ритуалашаман не одевает ритуаловое платье, но оно находится рядом, за кругом, чтобышаман мог потом его надеть. Завязывание В этой части ритуала каждый из присутствующих должен достать свои полоски ткании красные ленты. Полоски олицетворяют болезни и несчастья, которые могутслучиться в следующем году: головную боль, простуду, диабет, артрит иэпидемические болезни. Красный цвет лент олицетворяет цвет власти,и могущество духов, призываемых длясвязывания этих болезней. Каждый присутствующий должен взять ленту и связатьпять полос тремя узлами, сосредоточившись при этом на своем здоровье.Узлыкладутся в середину круга,к огню или предмету, представляющему гол. Шаманский танец Шаман покидает круг через врата. Для проведения шамана в врата назначают двухчеловек. Шаман надевает ритуаловое платье, берет бубен и начинает бить в него,пока не выйдут двое помощников. Шаману завязывают глаза. Двое человек берут егоза плечи, чтобы провести через врата. При вступлении шамана в круг участники ритуала с бубнами подхватываютритм его ударов. Двое помощников трижды обводят шамана вдоль круга понаправлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет покругу, он должен представлять себя внутри юрты. Удары бубна направляютшаманские видения. После того как шамана приведут на место и снимут с глазповязку, образ юрты останется с ним на протяжении всего ритуала. Подойдя к огню, шаман должен призвать духов, чтобы они своей силой остановилиболезни. Закончив призывние, шаман должен вернуться на свое место. По знакудолжны подняться все остальные и бить в бубен вместе с шаманом,притоптывая ногами. Танец с притопыванием совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три.После его завершения все садятся на места. Если используется ритуаловая трубка-ее пускают по кругу.Вознесите дым трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам. Путешествие в Верхний мир Шаман должен рассказывать о том, что он видит в ходе путешествия. Шаманпрекращает рассказ, как только попадает в верхний мир, с тем чтобы каждый пошелсвоей дорогой.Эти два условия очень важны в путешествии.Убедитесь,что вселегли. Рассказывая, убедитесь, что ваши удары в бубен не мешают слышать вас.Опишите жилище шамана. Попросите вообразить, что каждый из присутствующихшаман, действующий от имени всего племени и отправляющийся в верхний мир дляблага всей общины.Представьте огонь. Представьте поднимающийся вверх, кдымовому отверстию юрты, дым.Внезапно из огня возникает дерево, устремленное внебо. Оно достигает небес; на нем девять ветвей, расположенных подобноступеням, которые приведут вас к вершине. Взбираясь наверх, опишите каждуюветку и то, как вы воспринимаете ее. По мере подъема ощутите, каксваливается груз физического бытия.Ступая на первую ветку, вы покинетефизическую реальность и попадете в страну предков. Взбираясь на вторую ветку,вы освободитесь от земных забот. Ваш ум все более сосредоточится. На третьей ветке ваш ум, будет нацелен на то, ради чего вы совершаетепутешествие. Задержитесь здесь на несколько минут. Ощутите кору под своимипальцами, вберите в себя запах леса, почувствуйте биение жизни внутри ствола. Четвертая ветка подарит еще большую легкость. Вообразите покой исчастье в своей жизни и во всем мире. На пятой ветке исчезнут страхи, болезни и опасности. Ваши духи-помощникиначнут петь.На шестой ветке исчезнет время, расстояние. Дерево, и есть гол,средоточие всего бытия.Прислушайтесь к шуршанию листвы, и внезапно выразличите крик гусиной стаи, тянущейся вверх, словно указуя путь. На седьмой ветке листва поредеет, и вы уже сможете разглядеть небо.Небосвод,круто уходит вверх в отверстие над вами. Вы ощутите себя птицей и,расправив крылья,полетите дальше.Достигнув восьмой ветки, вы увидите огромноесветило в небе, подобное полной луне. Оно освещает ветки дерева. Это АлтанХадаас, Полярная звезда. На девятой ветке вас охватит совершенное упоениеисступленного состояния.Очутившись на девятой ветке, вы поймете, что достиглиотверстия в небе, врат в верхний мир, похожих на дымник в юрте. Встаньтеи загляните в отверстие. Теперь можете отправляться к духам верхнего мирапросить блага для своих соплеменников. Завершив путь ивернувшись к действительности, постепенно замедлите удары в бубен, чтобы иостальные шаманы пустились в обратный путь. Узлы,завязанные ранее,каждый хранит в надежном месте. Поблагодарите духов.

Направления при камланиях

Прикамлании шаман обычно движется по кругу.Есть четыре таких круга: созидающийнебесный круг,гармонизирующий небесный круг,созидающий земнойкруг,гармонизирующий земной круг.Движение по созидающему небесному кругуначинается с юга,продолжается на восток,после на запад и заканчивается всеверной стороне.Гармонизирующий небесный круг начинается на востоке,проходяпоочередно через юг,запад и север.Созидающий земной круг начинается сзапада,проходит на юг,после насевер и заканчивается на востоке.Гармонизирующийземной круг начинается с юга,и идет поочередно на запад,потом на север,а потомна восток.Каждое камлание,в зависимости от намеченной цели,проходит по одномуиз этих кругов.То есть,направление движущегося шамана,происходит поопределенному кругу и с определенным боем бубна.Это очень важный аспектшаманского камлания.

Базовые движения тотемических танцев

Танец Ворона Танецначинается с имитирования воронового шага.Для этого ноги нужно расставить чутьв стороны,согнуть колени в полуприсиде и немного наклониться вперед.Вытянутьголову,руки прижать к туловищу,как крылья,отставив немного назад.Ладони должныбыть раскрыты и направлены вверх.Сделайте вперед шаг правой ногой.Чутьприсядьте и посмотрите вниз.После повторите движения,но с левой ноги.Послевыполнения этой части танца можете переходить к части "Ворон собираеткамушки".Исполняя первую часть,выведите вперед правую руку и соединитепальцы подушечками.Так вы сымитируете клюв.После прижмите голову к плечам изакройте ее правой рукой.Наклонитесь и несколько раз ткните соединеннымипальцами в землю.После вернитесь в первую позицию.Полет ворона выполняетсятак:встаньте на правую ногу,левую согните и поставьте стопой на правоеколено.Вытяните голову вперед и немного вверх.Поднимите руки на уровне плечладонями вниз.Помахайте руками и имитируйте воронье карканье.После полетавыполните "Приземление Ворона".Находясь в позиции полета соединитеруки ладонями у груди,в молитвенной позе.Опустите голову,слегка касаясь пальцеврук и сядьте на скрещенные ноги. Танец Змеи Ляжьтена живот и сдвиньте ноги.Руки согните в локтях так,чтобы кисти находились науровне плеч.Ладони при этом должны быть раскрыты и направлены вниз.Приподнимитеголову и совершая зигзагообразные движения телом "проползите "вперед. Потом медленно приподнимитесь на выпрямленных руках.Запрокиньте головуназад и попытайтесь достать ступнями до макушки. Танец Утки Расставьтеноги немного в стороны и присядьте.Тело наклоните вперед,а головуприподнимите.Поставьте согнутую в локте правую руку перед собой,ладонью вверхна уровне лица.Левую руку заведите за спину и поставьте кисть ладоньювверх.После сделайте шаг правой ногой,при этом отводя правую руку от лицавперед,а левую-назад.Вторая часть:присядьте, опустите руки вниз и резковыпрямьтесь поднимая руки в стороны ладонями вниз.Еще раз чуть присядьте иопустите вниз руки.Снова выпрямьтесь и разведите руки в стороны. Танец Коня Поднимитеправую ногу перед собой и согните ее в колене.Носок должен быть направленвниз.Руки должны быть в согнутом положении и направлены под небольшим углом ктелу.Присядьте на левой ноге и перескочите на правую,приподняв вверх левоеколено.Руки должны двигаться вперед-назад в такт подскокам.Для имитациибыстрого лошадиного бега делают следующее: левую ногу выставляют на одной линииперед правой.Руки ставят аналогично первой позиции бега.Далее немногоприседают и чуть наклонив корпус вперед,делают несколько прыжков.Кисти рук приэтом,должны быть сжатыми в кулаки. Танец Ястреба Поставьтеноги вместе и присядьте на корточки.Наклонитесь вперед и отведите руки какможно дальше назад и вверх.Подождите немного и сделайте взмах руками вперед,при этом присев на пятки.После руки положить на бедра.

Подробнее Тува. Шаманы. Экспедиция:

Шаманские обряды

Барисáн

В Бурятии сразу же обращаешь внимание на повсеместное совершение шаманских обрядов. Самый первый из них, мы увидели по пути в Курумкан, не отъехав и 20 км от Улан-Удэ. Автобус только–только одолел длинный горный подъём, и справа от дороги показалось дерево, доверху увешанное полосками материи. Около него остановилась машина, и вышедшие на обочину буряты брызгали вверх какую-то жидкость. Позже мы поняли, что это является один из самых распространённых обрядов – .

Он заключается в поднесении местному эжену алкоголя, табака, денег и сладостей. Для этого в стопку наливается водка, круговым движением безымянного пальца правой руки по часовой стрелке со стенок снимаются образовавшиеся пузыри и с пожеланием «Мэндэ!» сбрызгиваются вверх. «Мэндэ!» в буквальном переводе означает «Здравствуйте!». Тем самым мы как бы здороваемся с духом и сообщаем ему о своих благих намерениях. После этого под специальным навесом оставляются табак, деньги и сладости. Если навеса нет, подношения кладутся на землю возле сэргэ. Выполнив все предписываемые действия, буряты ещё какое-то время проводят у обό, беседуя о своих делах, и лишь затем, поклонившись, удаляются. Они считают, что уходить сразу невежливо (мы же ведь не уходим из гостей, как только поздороваемся и вручим подарки!).

Сокращённый вариант обряда делается тогда, когда нет времени, чтобы остановиться надолго: проезжая мимо бариса на машине, люди выбрасывают на дорогу мелкие монетки (5 и 10 копеек) и просят духа пропустить их с миром.

Одной из разновидностей барисана является лусын – почитание лусов, хозяев воды. Он выполняется аналогично, разве что в водоём, где обитает дух, льётся молоко. Существуют специальные места поклонения владыкам водной стихии. Они отличаются от прочих обό тем, что расположены у истоков ручьёв, впадающих в крупные реки.

Камлание

В особые дни почитания духов местности или во время больших праздников, таких как , совершается камлание, обращенное к божествам одного из трёх миров. Шаман начинает обряд с поднесения угощения онгонам, от которых получено утхэ, и объясняет, по какой причине их беспокоит. Затем он поимённо призывает божеств, для которых проводится вся церемония, и демонстрирует им жертвенное животное, прося принять его от себя лично и собравшихся людей. Если небожители соглашаются на жертву, животное забивается. В случае отказа шаман обращается к онгонам с просьбой проверить, не забыл ли он позвать кого-то на камлание. Получив благословение свыше, обряд продолжают. Шаман входит в состояние онго и вселяет в себя духов предков, которых просит освятить еду, дать счастье, благополучие и защиту от злых воздействий всем присутствующим. Церемония завершается рукопожатием.

Обряд может длиться несколько часов, причём местное население страхуется от возможной неудачи, приглашая сразу и шамана, и буддийских лам. Шаман камлает, а неподалёку проводят свои ритуалы ламы. Самые предприимчивые люди стараются побывать на обеих церемониях. Такая ситуация объясняется тем, что в народном сознании буддизм и шаманизм представляются явлениями, одинаково таинственными и недоступными для понимания. В своей основной массе буряты утратили сокровенный смысл действий, производимых во время камланий (даже не все старожилы это помнят), буддийские таинства открываются только ламам в ходе длительного обучения. Поэтому в Баргуджин-Токум не редки случаи, когда шаманские, буддийские и эвенкийские места поклонений отделяют друг от друга десятки метров. На каждом из таких мест собираются свои, обособленные, группы людей.

Обряды смерти и болезни

Противостояние между буддизмом и шаманизмом длится свыше 300 лет с переменным успехом: оба борются за свой кусок «пирога». «Чёрные» шаманы, не стесняясь, используют магические способности: видя в каком-нибудь ламе конкурента, они стараются нейтрализовать его или убить, наслав болезнь или злого духа. Иногда это даёт эффект, иногда – нет.

Сильный шаман, если ему не помешать, способен убить ламу в течение полугода: для этого достаточно изготовить тряпочную куклу или деревянную фигурку, назвать её именем жертвы (иногда хватает простого рисунка углём) и, прижигая головешкой жизненно важные органы, попросить духа послать в эти места любую тяжелую болезнь. В редких случаях, когда сила ламы оказывается велика, шаман засылает к нему «троянского коня» – любое небольшое по размерам животное, внутрь которого (после тайного ритуала) поселяется свирепый роун. Оказавшись на месте, он управляет поведением животного так, чтобы оно попало в человеческие руки. Тогда дух напрямую проникает в тело врага, где начинает поглощать его жизненные силы. Говорят, что это самое сильное оружие, какое может быть использовано против недруга: молодой человек, внутри которого поселился роун, высыхает на глазах и умирает за считанные дни, пожилые не проживают и суток.

Когда мы спросили лам, что же они предпринимают в ответ, те ответили, что лучшие защитники буддиста – любовь и сострадание ко всем живым существам: всё зло, сделанное шаманом, зеркально отражается от ламы и ударяет в обидчика. В крайних случаях буддисты прибегают к помощи гневных божеств–защитников (таких, как Ямантака, Махакала, и т.п.). В Баргуджин-Токум ходит молва, что в последнее время сильных «чёрных» шаманов осталось мало: слишком опасное это занятие.

Вообще, заключение болезни в куклу используется и в благих целях, например, для излечения от недуга. После обряда куклу относят как можно дальше в лес, где оставляют в укромном месте. Любой бурятский или эвенкийский ребёнок с детства знает, что трогать такие предметы опасно: болезнь (представляющая собой ни что иное, как злого духа) вселяется в первого, кто возьмёт куклу в руки.

Один из бурят поведал, что когда он был маленьким, то нашёл в тайге очень красивую куклу и принёс её домой. Спустя пару дней он сломал запястье. Позже выяснилось, что шаман использовал именно эту игрушку, чтобы избавить дальнего родственника ребёнка от жуткой боли в сломанном запястье!!!

Обряд призывания ребёнка

Если не принимать в расчёт крайности, суть всех шаманских ритуалов сводится к помощи в повседневных делах: расположив к себе духа, человек заручается его поддержкой (будь то желание вырастить большой урожай, поймать крупную дичь, найти спутника жизни или родить ребёнка). Традиция обращения к шаманам настолько сильна, что среди «клиентов» встречается много людей с одним или несколькими высшими образованиями.

Лицом к лицу с подобными случаями мы столкнулись в Аллинском ущелье, куда приехали посмотреть на обряд призывания ребёнка. Местный шаман проводит его по просьбе бездетных родителей, которые добираются туда из всех районов Бурятии, Читинской области, Монголии, Китая и даже Европы, чтобы обрести хотя бы небольшую надежду. Мы встретились с Цыдыпом (так зовут шамана) и долго расспрашивали о шаманизме вообще и, в частности, о самом обряде.

Оказалось, что делать его можно только в благоприятный день, который устанавливается гаданием. В нём обязательно должны участвовать родители будущего ребёнка. Из посторонних допускаются только мужчины: считается, что в случае присутствия другой женщины действие магической силы может перейти на неё, и нужного результата не будет. На саму церемонию родители приносят куклу, символизирующую младенца, игрушечную люльку или кроватку (материнское лоно), а также алкоголь, молоко и рыбу для подношения духам. Обряд начинается с разжигания жертвенного огня, в который выливается немного водки, молока и бросается кусок рыбы. Затем шаман приступает к гаданию, будет ли ребёнок. Взяв в руки специальную чашку, он подкидывает её в воздух и ждёт, какой стороной она упадёт на землю: если вверх дном, значит, духи приняли дары и согласны помочь. В случае отказа гадание повторяется ещё два раза, а при неблагоприятном исходе всех трёх попыток обряд переносится на следующий «хороший» день.

Если же гадание окончилось успешно, родители идут в священную рощу, чтобы повесить люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Вернувшись к шаману и собравшимся, они три раза по часовой стрелке обходят бурхан. Обязательно нужно прикоснуться к священной сосне, растущей у места, где разжигается огонь. Без этого обряд остаётся незавершенным. В самом конце церемонии будущие родители выпивают немного водки и делают каждый по три затяжки сигаретой: так они самостоятельно подносят дары местным эженам.

По древней традиции, семейная пара должна отблагодарить шамана, приняв посильное участие в его делах. Люди, которых видели мы, решили помочь Цыдыпу на сенокосе (они заплатили за проведение обряда, но негласные правила всё же предписывают оказывать в первую очередь помощь по хозяйству).

Обряд здоровья и долголетия

Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем. Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.

Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали: опасаемся за результат!!!

Обряд кормления огня

Выше говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).

Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.

Гадание

Описывая обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.

Для первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации). Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.

Интереснее всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют, в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь, которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей, оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы, которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура, гадание сулит благоприятный исход.

По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.

Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.

Люди и духи

Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.

Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух – покровитель всех местных деревьев.

Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на обό, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.

Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.

Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.

Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.

Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.

В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.

Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.

В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.

Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново.

По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

"И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).

М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне

Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении.

Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык.

Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови.

Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственно возрождение.

Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную

Наша статья не является попыткой убедить либо разубедить читателя, каждый выбирает сам, во что верить. Но такое явление, как сибирский шаманизм, определенно заслуживает внимания и серьезного исследователя, и увлеченного мистикой обывателя.

Эта тема всегда манила и пугала тех, кто хочет знать больше описанного в школьных учебниках. О мудрости шаманов Сибири ходят легенды, многие верят в их сверхъестественные способности, а кто-то отправляется в дальний путь на их поиски, надеясь на исцеление от болезни или помощь таинственных духов в делах. Кто же они - люди, умеющие общаться с высшими силами и бродить меж миров?

Мировоззрение народов Сибири

В представлении архаичных Вселенная состоит из двух частей: явной (обыденной) и сакральной. В свою очередь, сакральный мир триедин: верхнюю часть населяют светлые духи, среднюю - люди, а нижнюю - упрощенно говоря, нечисть. От обычного человека жители верхнего и нижнего миров скрыты, шаман же видит духов и взаимодействует с ними и в среднем мире, и в других мирах, куда может перемещаться.

Верхним миром правит божество Ульген, а нижним - Элрик, который хоть и возглавляет «темное царство», но тоже приложил руку к сотворению человека и всего сущего. После смерти человек отправляется в опасный путь к чертогам нижнего мира.

Легко можно обнаружить очевидное сходство с культами многих других народов. Например, славяне дохристианской Руси верили в Явь, Правь и Навь; скандинавы - в Древо Игдрасиль, корни, ствол и ветви которого также олицетворяли триединый мир; древние египтяне считали, что после смерти человек отправляется в подземный темный мир духов. Можно провести даже параллели с христианским Творцом и Дьяволом, адом и раем. Но ни о каком заимствовании в данном случае речь не идет, мировоззрение народов Сибири формировалось самостоятельно.

Итак, сибирский шаман или шаманка, как видим, является своеобразным проводником, посредником между миром людей и миром богов и духов.

Камлание

Слово «шаман» пришло в русский язык от эвенкского šaman. Многие современные исследователи считают, что оно связано с санскритским sāman - «колдовать».

Тюркские народы называют шаманов словом кам, которое, вероятно, происходит от японского kami («бог»). От тюркского названия, в свою очередь, образован термин «камлание».

Это явление описывается как способность шамана с помощью обрядовых действий путешествовать между мирами, чтобы беседовать с потусторонними сущностями. Во время ритуала шаман входит в транс, связь духовного тела с физическим слабеет, открываются энергетические каналы, с помощью которых сознание и совершает свое путешествие.

Категории шаманов

Принято считать, что разгневанный шаман способен свести неугодного в могилу. Но главной задачей большинства сибирских кудесников является целительство и помощь. Во всяком случае в этом всегда были уверены многие сибирские народы.

Шаманы Севера, камлающие в верхний и нижний миры, называются черными и считаются самыми сильными. Белые шаманы не прибегают к камланию, их силы не так велики, но и задачи более обыденные: подсобить с погодой, отогнать мор, одолеть хворь, сделать охоту и рыбную ловлю удачной, а торговлю - прибыльной. Отметим, что у народов южной Сибири (алтайцев, хакасов, тувинцев) камлают и белые шаманы, но только к светлым духам.

В западной части Сибири (у хантов, манси, ненцев) сакральные лица и вовсе имеют специализацию. Они делятся на предсказателей, заклинателей погоды, певцов, промысловых обрядодеев, собственно шаманов.

Особо сильными считаются шаманы, связанные с кузнечным ремеслом. Они работают со стихиями: Земли, давшей руду; огня, в котором руда превращается в металл; воды, закаляющей его, и воздуха.

Внешние атрибуты, костюм, реквизит

Особый наряд есть у каждого шамана Сибири. Фото исследователей религиозных культов Севера дают представления о том, насколько разнообразны, но в целом схожи между собой костюмы. Однако непосвященному, тем более иноземцу, не дано определить по внешнему облику уровень и способности шамана.

Каждая мелочь имеет значение: тесьма, кисти, нашивки, косточки. Некоторые детали посвящены тотемным животным, другие - духам-покровителям, третьи говорят об определенных умениях, но есть и такие, что добавлены просто ради красоты.

Шаманы могут пользоваться посохами, колотушками, сосудами с звенящими камушками или крупой.

Для гаданий используются камни, кости животных и птиц, в приморских районах - раковины моллюсков. Существует информация, собранная сибиреведами, что шаманы некоторых народностей практиковали гадание на человеческих черепах. Для этой цели после смерти тело шамана расчленялось, кости очищались и высушивались. Череп доставался преемнику вместе с костями других шаманов, ранее используемыми покойным. Так, из поколения в поколение, копились целые собрания черепов.

Цели

Обряды шаманов Сибири в основном направлены на добро. Главной задачей предстает помощь соплеменникам. К вредоносной магии и недобрым заклятиям шаман прибегает тогда, когда роду грозит опасность, либо ради наказания всеобщего врага. Основа деятельности - целительство, защита, помощь в бытовых нуждах.

Методы и средства

Камлание является главным методом. В отличие от европейской традиции, сибирский шаман никогда не «вызывает» духов. Напротив, он сам преодолевает сложный путь, чтобы отправиться к тому, чьей помощи просит. Дальнейшие действия направляются на задабривание, мольбу, упрашивание.

Музыка, сопровождающая обряды

Музыка для шаманов Сибири тоже имеет огромное значение. Обычаи у разных народов разнятся. Шаманы пользуются бубнами, дабы создать необходимые для входа в транс звуковые вибрации. Некоторые используют варган.

Песнь шамана, которая может показаться непосвященному набором хаотичных звуков, на самом деле состоит из заклинаний, произносимых в четко установленном порядке. В зависимости от цели камлания, шаман обращается к тому или иному божеству, просит его о помощи, подсказке или покровительстве. В некоторых культах шаман подражает голосам животных, звукам природы.

Изучению вопроса посвятила немало времени английский антрополог с польскими корнями Мария Чаплицкая. Во время этнографической экспедиции по Енисею в 1914-1916 гг она сама стала свидетельницей песнопений, которые позже описала в своих работах.

«Особенные» травы

Для входа в транс шаман может использовать определенные растения, грибы. В древних традициях окуривание дымом растений считается частью ритуала. Вероятно, по мнению шаманов, употребление некоторых веществ, вызывающих галлюцинации, помогает настроиться на нужный лад, облегчает общение с потусторонними сущностями.

Явление травестизма

Данная практика распространена среди некоторых народов Сибири. Шаманы Алтая, Камчатки, Чукотки и некоторых других северных регионов могут «превращаться» в женщин с целью совершения определенных культов или по велению духов. Шаманки также могут провозглашать себя мужчинами.

В данном случае, конечно, речь не идет о смене пола с точки зрения медицины. Перемены исключительно внешние.

Явление вербального килерства

Исследователи верований народов Сибири неоднократно описывали рассказанные местными случаи, связанные с проклятьем шамана, приведшим к смерти. Автохтоны убеждены, что кудесники обладают даром убивать словом. Но научный мир всегда находил более прозаические объяснения явлению, считая смертельные болезни следствием радиации, отравления ядами или вообще совпадением.

В 70-х годах минувшего столетия молодой ученый из Новосибирска Сергей Камов решил должным образом исследовать вопрос. По его словам, подобным даром обладал его родной дед. В детстве Сергею пришлось увидеть, как дед одним словом «Умри!» остановил огромного разъяренного волкодава: пес мгновенно испустил дух.

Камов ездил по деревням, беседовал со стариками, записывал сакральные слова. Ему удалось собрать около трехсот старинных заклятий на более чем 15 диалектах и наречиях.

В лабораторных условиях Сергей Камов проводил эксперименты на растениях и животных, используя современную технику и измерительные приборы. Практически в половине случаев экспериментатор получил летальный исход: растения чахли, у животных слабел иммунитет, молниеносно развивались злокачественные опухоли. Камов полагал, что значение имеет не только сам текст, но и интонация, с которой он произнесен.

В 80-х Камов получил предложение о сотрудничестве от одной из спесцлужб СССР, которое сразу же отверг. Однако от дальнейших исследований феномена ученому пришлось отказаться.

Жизненный уклад шамана

Бытует мнение, что шаманы ведут уединенный образ жизни, держат в страхе целые поселения, общаются преимущественно с духами, а не с простыми смертными. Формированию таких представлений немало поспособствовал кинематограф.

На самом деле практикующие шаманы всегда могли заводить семьи, жить в миру, отшельников среди них было не больше, чем среди обычных людей. В Сибири был распространен принцип преемственности, когда знания и «должность» переходили от родителя к сыну или дочери, от деда или бабушки к внукам.

Коренные народы верят, что тот, в чьих жилах течет шаманская кровь, даже если не свяжет свою жизнь с магическими практиками, будет все равно иметь какой-либо выдающийся дар. Впрочем, по мнению сибиряков, в той или иной мере каждый человек наделен способностью толковать сны, гадать, врачевать раны.

Шаманы в современном мире

По мнению Анатолия Алексеева, кандидата исторических наук, доцента СВФУ им М. К. Аммосова, сильные шаманы в Сибири есть до сих пор. Ученый, который родился и вырос в Якутии, посвятил теме изучения духовных практик и традиций родного края долгие годы.

В своих трудах он поясняет, что мало хотеть стать шаманом, надо обладать определенными качествами, характером, здоровьем. Во все времена коренные народы Сибири верили, что шамана выбирают духи, и только с их помощью он может обрести необходимые знания.

Сегодня, когда интерес к теме сверхъестественного растет, многие пытаются узнать, как найти шаманов в Сибири. Но это, по мнению Алексеева, палка о двух концах: с одной стороны, повышенный интерес общества мешает сакральным практикам, «отпугивает» потусторонние силы; с другой - спрос порождает шарлатанов и ряженых.

По словам исследователя, настоящий шаман не стремится к славе, не дает никакой рекламы и не занимается самопиаром. Древние знания требуют сосредоточенности и тишины. Поэтому тому, кто решил лично познакомиться с практикующим кудесником, предстоит долгий путь в глубинку, самостоятельный поиск, опросы местных. Но если видный этнограф и историк, проживший в Сибири всю жизнь, уверяет, что шаманы существуют, значит шансы на успешные поиски есть у каждого.