Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим.

Святитель Феофан Затворник

Человеческая жизнь это время приготовления к будущей вечной жизни. В уподобление своему Творцу – состоит высшая цель жизни человека на земле. И на это нас благословил Сам Господь Иисус Христос говоря своим ученикам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Образ Божий в человеке проявляется в свойствах его бессмертной души. Свободная воля, творческий разум, способность любить других и жертвовать собою – все это нам дано для того, чтобы мы в своей жизни осуществили замысел Творца — подобие Божие.

Христианская вера учит нас тому, что жизнь человека должна быть временем подвига, постоянного стремления к добру и совершенству и по закону духовной жизни остановки на этом пути быть не может. Если человек перестает стремиться к добру, он непременно станет на путь противоположный – путь порока и страстей.

Человек должен испытывать, проверять свою совесть: стремится ли он к истине и добру и идет по пути добродетели или идет по пути греха, который удаляет его от Бога. Путь преображения души и развития добродетелей — путь нелегкий. На нем человеку встречается множество опасностей и затруднений, увлечений мирскими интересами, склонность к греху, маловерие и невежество в духовных вопросах мешает человеку идти узким и тесным путем к царствию небесному.

Стремление к добродетели есть в каждом человеке — как остаток того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом. Но если это семя добра не взращивать постоянным трудом, вниманием к своему душевному состоянию, способности человека к доброделанью умоляются. Как веру, так и всякую добродетель христианскую надо оберегать, взращивать как цветок, совершенствовать как всякий талант, следить за тем, чтобы она была в наилучших условиях для развития. Такими условиями должны быть изучение Священного Писания, участие в Таинствах Церкви – в Таинстве исповеди и причащения святых Христовых Тайн, внимание к своей внутренней духовной жизни.

В православном сознании существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание.

Святой апостол Павел пишет о том, что из всех добродетелей главные – вера, надежда и любовь, но именно любовь является совершенным исполнением всех добродетелей.

«Бог есть любовь», – говорит нам Евангелие. Значит, кто приобрел любовь, становится подобным Богу! Чем больше в нас возрастает любовь ко Христу, тем больше возрастает доверие Богу и подчинение нашей воли Его воле. Любовь и дела любви питают веру, а надежда происходит от веры, как растение из семени и ручей из источника.

Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, дано будет, по словам Христа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам». Если душа стремится к совершенствованию в Боге, все добродетели существуют в ней неразрывно как звенья одной цепи, и каждая зависит одна от другой.

Желая приобрести хотя бы одну добродетель, человек постепенно приобретает и все остальные. Но ни одной из них человек не может приобрести без участия Божией благодати. Человеку не по силам самому бороться со страстями по слабости воли и разума, поврежденного грехом. Только при содействии благодати Божией и добровольном стремлении человеческой души к истине и добру возможно достижение добродетели.

«Кто не собирает со Мною, тот расточает», — говорит Господь. Ничего нельзя назвать прочным и ценным, что не приобретается с помощью Божией, ибо истина и добро бывает только от Господа. Бог и Человек являются соработниками в деле спасения души и наследия Царства Небесного. Божественная благодать такова, что может в одно мгновение очистить человека и сделать его совершенным. Но она посещает душу постепенно, испытывая, насколько она сохраняет любовь к Богу, живет ли согласно с Его святой волей…

Поначалу душе бывает трудно следовать воле Божией и проявлять добродетель. И святые учат нас подражать ее внешним признакам: если хочешь иметь любовь, то делай дела любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.

«Возьмите иго Мое на себя, — говорит нам Христос, — и найдете покой душам вашим…». Эти слова Господа указывают, что приобретение добродетелей хоть и нелегкий но, радостный и благодарный труд. Он дает уже здесь, в земной жизни плоды благодати для христианина, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова): добродетель требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость.

Одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собой в душу все добродетели.

Святитель Тихон Задонский

О добродетели христианской

Добродетель вообще есть расположение души избегать зла и творить добро по законам здравого разума. Добродетель христианская есть дар Божий, или сверхъестественная, т. е. от Бога, вместе с благодатью освящающей, полученная склонность, которая нас делает всегда готовыми жить согласно с учением Иисуса Христа, и единственно из любви к Богу, для приобретения жизни вечной. Мы называем христианскую добродетель сверхъестественной для различия от добродетелей естественных, или природных, проистекающих от характера человека, которые не стоят ему ни малейшего труда. Так, некоторые, от природы получив нрав кроткий, сострадательный, охотно помогают страждущему, любят искренне своих друзей, поступают со всеми правосудно и ласково. Иные имеют характер флегматический, не терпят многоречия; поэтому они бывают терпеливы, в неприятных обстоятельствах хладнокровны, и всеми силами уклоняются от сплетней, раздоров и прений. Но если все эти люди, при всех прекрасных качествах характера вовсе не помышляют о Боге, если они все это приписывают не Богу, но самим себе; если они, не понимая обрядов веры и находя таинства ее превышающим ум их, осмеивают первые и не верят вторым, или, прямо говоря, не имеют никакой веры; если они, гордясь некоторыми делами своими, в других отношениях вовсе не соблюдают заповедей Бога и Церкви, то такие люди не имеют истинной христианской добродетели, и праведный Бог наградит их за добрые дела, порожденные добрым их характером, сторицей в этой жизни; но в Царстве Иисуса Христа природные их добродетели не могут ожидать награды. И язычники не так ли делают? - сказал Спаситель (Матф. V, 47).

Добродетель христианская не знает самолюбия, требует решительного самоотвержения, постоянного стремления воли творить добро и избегать зла, единственно из любви к Богу и ближнему, требует, чтобы творить добро и избегать зла не только тогда когда это для нас полезно или приятно, когда нам это легко и удобно, но даже когда это сопряжено со многими препятствиями, когда мы должны бороться с нашими худыми привычками и страстями, когда, наконец, мы должны жертвовать не только нашими временными благами, но и даже самой жизнью. Следовательно, все добрые дела, которые сделаны без намерения угодить Господу, источником которых было тщеславие или корыстолюбие, или принуждение, не делают человека добродетельным и не могут заслужить ему жизни вечной. Вот почему истинная добродетель так редка; она почти неизвестна миру языческому и явилась, во всей своей красоте, только при лучезарном свете Божественного Евангелия.

Мы сказали, что христианская добродетель есть дар Божий, потому что человек, как подверженный от природы бесчисленным слабостям, без помощи Божьей не в состоянии быть добродетельным единственно из любви к Богу. И без примеси самолюбия. Это есть догмат веры, ибо Иисус Христос довольно ясно сказал: как ветвь не может приносить плода сама собою, ежели не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы ветви. Кто пребывает во мне и Я в нем, тот много приносит плода: ибо без Меня не можете делать ничего (Иоан. XV, 4 - 5). И Св. Иаков говорит: Всякое деяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Посл. Иак. I, 17).

Следовательно, если мы имеем счастливую склонность к добродетели, если мы преодолеваем все трудности на пути к добру, то всем этим мы обязаны благодати Иисуса Христа, который не только собственным примером научил нас истинной добродетели, но еще страдал за нас и помогал слабости нашей, оставил нам в таинстве Евхаристии духовно укрепляющую пищу для достижения вечного блаженства в горнем Иерусалиме.

Итак, силы, необходимые для жизни добродетельной, мы получаем не от себя, но от Бога; что должно убедить нас еще более по возможности быть добродетельными: ибо Бог никого не оставляет без благодати. В случае же изнеможения или утомления на поприще добрых дел, мы должны только с верой и упованием вознести к Нему сердца наши и Тот, Который сказал: просите и дастся вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам (Матф. VII, 7), никак не оставит нашей усердной молитвы в столь добром и важном деле, и мы опять пойдем бодро по стезям Божественной добродетелями.

Здесь рождается вопрос: если христианская добродетель требует усилий столь тяжких для человеческой немощи, то возможно ли человеку быть истинно добродетельным? На это нам отвечает Св. Апостол Павел: все могу, в укрепляющем меня Иисусе Христе (Филип. IV, 13), и Спаситель, сказав: будьте вы совершенны, как совершенен Отец ваш небесный (Матф. V, 48), показал нам, что человек, с помощью благодати Духа Святого, при всей своей слабости, может подражать совершенствам Божества, подобию Которого он и создан. Правда, Св. Писание говорит: семь крат (т. е. часто) падает праведный и восстает (Притч. XXIV, 16); но под этими падениями понимаются малые и часто недобровольные человеческие слабости, а не тяжкие преступления или грехи смертные: ибо в этом случае Св. Писание не называло бы такого человека праведным, потому что грех смертный причиняет душе духовную смерть и лишает ее всякой праведности. Слабости же простительные, не лишая человека освящающей благодати, не лишают и Божьей милости, особенно если он постоянно и всеми силами старается исправить в себе малейшие недостатки, чтобы крепче душой и сердцем соединиться с Богом. Примером здесь являются жизнеописания Святых, из которых весьма многие, имея от природы пылкий нрав и буйные страсти, однако, с помощью благодати, преодолели все трудности, достигли христианского совершенства и обрели у Небесного Царя венец, тем более достохвальный, чем сильнее и опаснее была борьба, которую они в своей жизни вели сами с собой, с миром, исполненным соблазна, и с искушениями сатаны.

Хотя, собственно говоря, христианская добродетель есть только одна, т. е. одно постоянное стремление души исполнять в точности все свои обязанности единственно из любви к Богу; но как из этих обязанностей одни относятся прямо к Богу, другие - к нам самим или к ближнему, то и добродетели - одни имеют предметом Бога, а другие - нас самих и ближнего, т. е. относятся к христианскому нравоучению. Следовательно, одни из них называются богословскими, а другие нравственными.

О добродетелях богословских

Между всеми добродетелями первое место занимают богословские, которые преимущественного говорят о Боге и возбуждаются в душе нашей созерцанием и размышлением о Божьих совершенствах, когда мы понимаем их сообразно с учением Божественного Откровения. Их считается три: Вера, Надежда и Любовь. На этих добродетелях основывается вся духовная христианская жизнь и они не приобретаются человеческими силами, но происходят прямо от Бога и вливаются в душу нашу посредством Благодати.

Верой мы подчиняем ум наш Богу, признавая истинными те высокие тайны Откровения, которые превышают все наши понятия. Человек, увлекаемый гордостью и любопытством, желал бы иногда проникнуть в глубины божественных, непостижимых и непроницаемых тайн, но, наученный словом Откровения, что Божьи совершенства беспредельны, а ум человеческий не только ограничен, но весьма часто бывает омрачен страстями; что истинная религия, говоря ограниченному человеку о бесконечном существе, должна естественно, в некоторых отношениях, казаться ему таинственной, по причине его слабости; наконец, зная, что Бог, как бесконечная истина, не желает нашего заблуждения, он оставляет свое дерзкое намерение, смиряет свой гордый разум перед вечной Премудростью, и, благодаря Всевышнего за открытые ему спасительные истины, благоговеет перед теми, которые от него закрыты, но закрыты для испытания его в повиновении, для умножения его заслуг перед Богом, следовательно, для его большего блага и вечного спасения.

На вере основывается надежда; ибо веруя, что Бог Всемогущ, что благодать Его и милосердие не имеют пределов, что Он в точности исполняет данные Им обещания, мы надеемся, с помощью Его благодати обрести жизнь вечную и наслаждаться Его лицезрением. Зная же нашу слабость, мы уповаем на бесконечные заслуги Иисуса Христа, Который смертью Своей открыл затворенные врата неба и в Св. Таинствах оставил нам средства, исцеляющие душу нашу от ее немощей и удостаивающие нас небесного блаженства. Следовательно, главный предмет христианской надежды есть Бог, то есть желание видеть и обрести Бога в Его небесном царстве. От этого высокого понятия о Боге и Его совершенствах, сообщенного нам верой, от этого святого желания видеть Его лицом к лицу, как Он есть, возбужденного надеждой, рождается третья богословская добродетель - любовь к Богу. Она по порядку третья, но первая - по превосходству. Теперь пребывают все три, говорит Апостол Павел, вера, надежда и любовь; но любовь из них больше (I Коринф. XIII, 13), ибо любовь есть исполнение закона (Римл. XIII, 10). Она есть душа всех добродетелей и сообщает им всю их перед Богом заслугу. Кто истинно любит Бога, тому не будут тяжки Его заповеди, тот исполнит все, чего желает закон и пророки, тот и на шаг не отступит от стези добродетели. Поэтому сказал Иисус Христос: Кто любит Меня, тот слово Мое соблюдает… не любящий Меня слов Моих не соблюдает (Иоан. XIV, 23 - 24). Следовательно, как пишет Св. Иоанн: Кто говорит я знаю Его (т. е. люблю Бога), но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины (I Иоан. II, 4).

Наконец, любовь имеет еще такое преимущество перед другими богословскими добродетелями, что она будет существовать на небе вечно. Ибо вера и надежда свойственны только настоящей жизни; на небе же мы ясно увидим и узнаем истины, которым теперь и верим, и обретем то благо, на которое надеемся; но мы там несравненно совершеннее будем любить нашего Бога, потому что мы там увидим Его и с Ним жить будем вовек: Любовь никогда не перестает, говорит Апостол Павел, хотя и пророчества прекратятся, и языки умокнут, и знание исчезнет (I Коринф. XIII, 8).

Из вышесказанного видно, что эти Божественные добродетели необходимы для человека и без них ему невозможно угодить Богу. Поэтому каждый христианин, по достижении лет разума, под тяжким грехом, обязан часто, а лучше всего ежедневно упражняться в этих добродетелях, т. е. возбуждать в сердце своем чувства веры, надежды и любви и исполнять их словом и делом. Особенно же он обязан к этому, когда приступает к каким-нибудь из Св. Таинств, когда терпит искушение против этих добродетелей, и, наконец, во всех обстоятельствах, опасностью угрожающих жизни. По этой причине почти во всех молитвенниках находятся молитвы для возбуждения чувств веры, надежды и любви, которые, по возможности, следует читать ежедневно и больше сочувствовать им сердцем, чем выражать устами.

О добродетелях нравственных

Нравственными добродетелями называются те, которые не относятся исключительно к Богу, но занимаются более устройством нравов и располагают нас к добрым делам. Силой этих христианских добродетелей мы познаем наши обязанности в отношении к нам самим и ближним, и исполняем их в точности, с чистым намерением угодить единственно Богу. Следовательно, нравственные добродетели, хотя и не имеют Бога непосредственным предметом, подобно добродетелям богословским, однако они должны часто относиться к богу, иначе они не могут называться добродетелями христианскими. Например, мы помогаем страждущему ближнему, здесь доброе наше дело не имеет Бога непосредственным предметом, но посредственно оно относится к Богу, если мы делаем это из любви к Нему, повинуясь Его святой воле.

Язычники, не имея понятия о богословских добродетелях, сообщенных единственно нам посредством Откровения, высоко ценили впрочем добродетели нравственные; но их добродетели отличались от христианских тем, что их источником был не Бог, а большей частью или тщеславие, как например у Диогена, или корыстолюбие; и редко случалось, чтобы они, возносясь выше обыкновенного, увлекались красотой добродетели. Христианское же смирение, прощение обид, любовь к врагам они не только не ставили в ряд добродетелей, но даже приписывали это слабости характера или малодушию. Говоря вообще о добродетелях языческих или природных, надо заметить, что они, получая всю силу от обстоятельств и самого человека, а не от Бога, слабеют и разрушаются в несчастье или в борьбе с самолюбием; тогда обычно спадает личина, герой исчезает и остается лицемерие.

Все нравственные добродетели состоят из четырех главных, которые можно назвать основными, потому что они составляют, так сказать, основу нравственной жизни. Это благоразумие, воздержание, справедливость, крепость. На латинском языке они называются кардинальными (от слова cardo - дверная петля), т. е. как двери вращаются на этих петлях, так и все прочие нравственные добродетели держатся на этих главных. Здесь следует заметить, что эти добродетели рассматриваются в катехизисе не в светском, а только в духовном значении.

Итак, 1) христианское благоразумие есть добродетель, освещающая наш разум и показывающая нам удобнейшие средства к достижению спасения. Благоразумный приступает к делу обдуманно и не действует наудачу, он старается приобрести необходимые для своего звания сведения и познания, принимает мудрые и действенные меры и этим достигает желаемой цели. Эти качества приличны и светскому благоразумию, но христианское благоразумие руководствуется здесь началами гораздо высшими: оно имеет в виду вечность и спасение души. И поэтому благоразумный христианин в сомнениях и трудностях ищет, прежде всего, просвещения и помощи у Бога; испрашивает потом совета мудрых; уклоняется от сомнительных особ и случаев; не решается по легкомыслию или высокомерию на дела, превышающие его силы; не увлекается своими страстями и среди бесчисленных пропастей этой жизни избирает себе безопасный путь к спасению; словом, избегает всего того, что может удалить его от Бога. Эта добродетель особенно необходима для молодых людей, которые весьма часто по своей неопытности приписывают себе высокие познания, ставят себя выше других, презирают советы родителей, начальников, людей благоразумных и мудрых, увлекаются ложным своим воображением и нередко погибают, подобно резвым, неосторожным мотылькам, опаляющимся и сгораемым в пламени ослепляющего их светильника. Уповай на Бога, говорит Соломон, и не полагайся на твое благоразумие (Притч. III, 5).

2) Воздержание есть добродетель, которая обуздывает в человеке беспорядочные желания и склонность к чувственным наслаждениям и заставляет его соблюдать умеренность в употреблении земных благ и дозволенных увеселений. Следовательно, эта добродетель не только удерживает нас от пресыщения, низких и постыдных пороков, но даже запрещает излишество в невинных и дозволенных забавах, потому что излишняя привязанность к позволенным наслаждениям ведет обычно к наслаждениям преступным и запрещенным. При этом воздержание делает нас умеренными во всех прочих склонностях, которыми Бог наделил в нас не для злоупотребления, но чтобы мы им следовали сообразно с Его законами и в пределах, предписанных верой и приличием; преступая же эти пределы, мы впадаем в грех и не достигаем желаемой цели, т. е. наслаждения приятного, чистого, высокого. Наконец, даже в некоторых добрых делах должно следовать золотым правилам святой умеренности. Так, например, против этой добродетели грешат те набожные люди, которые неосторожным постом вредят своему здоровью и через это делают себя неспособными к своим занятиям или, проводя целые дни в церкви, не смотрят за хозяйством и воспитанием детей, ибо и душеспасительные дела имеют свое время, приличие и пределы. Одна только любовь к Богу не ограничена пределами и не переходит в излишество.

Сами языческие философы признавали воздержание или умеренность необходимыми для каждого, желающего проводить жизнь здраво и приятно. Но если кто живет умеренно единственно для этой цели, то добродетель его будет человеческая: от человека же христианина требуется, чтобы он так жил и поступал с намерением угодить Богу, по словам Апостола: чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в настоящем веке, ожидая блаженного упования и явления славы Великого Бога и спасителя нашего Иисуса Христа (к Титу II, 12 - 13).

3) Справедливость есть добродетель, располагающая волю нашу воздать Богу и ближнему то, что мы им должны. Всем известна пословица: suum cuique - каждому свое: Божье - Богу, человеческое - человекам или, как сказал Спаситель: отдавайте Кесарево Кесарю и Божие Богу (Матф. XXII, 21). Вот святое правило, которое неизгладимо должно быть запечатлено в сердцах наших! Отдавать Божье Богу - значит постоянно исполнять закон Его, который состоит в правде и истине; отдавать человекам то, что им должно, - значит не вредить ближнему, ни его имуществу, ни его личности, желать и делать ему все то, что мы сами себе желаем. Добродетель эта рождает в человеке многие другие, как-то: приличную каждому почтительность, повиновение родителям и начальникам, благодарность, правдолюбие, правосудие в наказании и вознаграждении подчиненных, щедрость, снисходительность. Но, чтобы эта добродетель была истинно христианской, она должна, подобно усеянному прекрасными цветами дереву, всеми богатыми ветвями подниматься к небу, с которого на нашу бедную землю брошено ее драгоценное семя.

4) Крепость, или мужество, как христианская добродетель есть сила души, заставляющая нас лучше все переносить и страдать, нежели сделаться неверными Богу и своему долгу. Мужество христианское не страшится подвигов добродетели, для нас охотно подвергается всем трудностям, преодолевает все искушения, не знает опасностей в исполнении воли Божьей. Этой добродетели обычно сопутствуют терпение, постоянство и великодушие, и она особенно воссияла в мучениках, этих героях христианства, которые во имя Бога переносили жесточайшие мучения и решились лучше умереть, нежели отступить от веры в Иисуса Христа. Сюда надлежит отнести тех христианских воинов, которые, верно служа и повинуясь Царю не для временных только наград и отличий, но из любви к Богу, повелевающему повиноваться верховной власти и почитать Царей, как представителей Божьих на земле, сражаются за них храбро и умирают на поле брани, защищая их права, а вместе с тем и общее благо.

Наконец, скажем здесь несколько слов и о другого рода мужестве, которое вовсе недостойно этого прекрасного имени, - мы понимаем здесь ту дерзкую и безрассудную смелость, ту дикую языческую отвагу, которая из ложного понятия о чести, подвергает собственную и чужую жизнь опасности, удовлетворяя самовольно свою злобу и месть и похищая, тем самым права, принадлежащие верховному правосудию. Эта отважность проистекает из мутного источника гордости и самолюбия, и поклонники их будут иметь в вечности горькую участь с чадами отвержения и гордости. Посягающие же на собственную жизнь не могут вовсе называться смелыми, а напротив, малодушными, потому что они не хотят по-христиански терпеть и переносить препятствия и бедствия этого мира.

Об обязанностях, возложенных Иисусом Христом на своих подражателей

Об этих обязанностях было сказано в разных местах катехизиса, теперь же повторим их вместе, чтобы тем самым они сильнее врезались в нашу память. Итак, следуя учению Евангелия, мы должны:

1) Искать Царствия Божьего и правды Его (Матф. VI, 33), т. е. стараться ежедневно больше и больше вникать в силу закона Иисуса Христа, упражняться в учении Его, исполнять Его заповеди и тем самым заслуживать милость у Бога и вечное спасение.

2) Отречься от самого себя, т. е. искоренить в себе все греховные склонности, избегать порока, обещающего величайшие приятности, пользу, выгоду, а следовать добродетели, хотя бы это было сопряжено с трудностями, препятствиями и временными несчастьями.

3) Нести крест свой, т. е. переносить терпеливо все огорчения, сопряженные со званием и саном, в которые нас Бог поставил, не роптать в несчастьях, болезнях и разных других бедствиях и не слабеть духом, когда в исполнение учения Иисуса Христа встречаются препятствия, полагаемые злобой сатаны, соблазнами мира и нашими страстями. Поэтому надлежит привыкать с юности переносить малые огорчения, чтобы этим приготовить себя встретить великие.

4) Следовать за Иисусом Христом, т. е. подражать Ему, жить по Его примеру, следуя в том собственному Его изречению: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною (Матф. XVI, 24).

5) Соблюдать кротость и смирение. Возъмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем (Матф. XI, 29). Из этого учения Спасителя следует, что мы должны стараться помогать счастью ближних наших, а не расстраивать его; жить со всеми в мире и согласии; уклоняться от ссор и гнева; снисходить к человеческим слабостям, помня, что и мы имеем свои собственные.

6) Любить врагов своих, т. е. делать добро тем, кто нас ненавидит, молиться за тех, кто нас обижает и несправедливо преследует. Это есть чисто христианские заповеди; язычники не только не знали их, но, напротив, считали это малодушием: Вы слышали, что сказано: возлюби ближнего твоего, и возненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благославляйте клянущих вас, благотворите ненавидящим вас: да будете сынами Отца вашего небесного; потому что Он велить восходить солнцу Своему над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. V, 43 - 45).

О восьми блаженствах

Недалеко от западного берега Галилейского моря, между Капернаумом и Тиверией, находится большое возвышение, которое в виде продолговатого четырехугольного холма, поднимается из прекрасной равнины и стоит в уединении. Это возвышение названо впоследствии горой Иисуса Христа, горой Апостолов, потому что, по преданию, Спаситель наш часто удалялся сюда для уединенной молитвы и тут Он избрал из учеников своих двенадцать, которых назвал Апостолами, т. е. посланниками Своими к человеческому роду для проповедования ему Его Божественного Евангелия. Но, преимущественно, это возвышение известно под именем горы блаженств, потому что здесь Иисус Христос произнес свою Нагорную речь, начинающуюся блаженствами, в которых Спаситель вкратце изобразил весь дух Своего Божественного учения и всю сущность христианской праведности. Следовательно, недостаточно знать их наизусть, следует еще понимать их высокое значение. Поэтому здесь и помещается их краткое изложение.

1) Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное, т. е. счастливы те люди, как бедные, которые, согласуясь с волей Божьей, не ропщут на свою бедность, довольствуются малым и не стремятся к обогащению непозволенными средствами, так и богатые, которые не прикипают сердцем к сокровищам своим, дух которых свободен от сребролюбия, которые богаты для помощи другим, но сами, подобно бедным, не предаются роскоши и ограничивают свои желания.

2) Блаженны плачущие, ибо они утешатся, т. е. счастливы те, которые оплакивают грехи свои и раскаиваются в них, ибо таким простятся их согрешения и это доставит духовное веселье их душам. Под плачущими подразумеваются еще и те, кто переносит все бедствия, предавая себя воле Божьей.

3) Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю, т. е. счастливы те, которых нанесенные им обиды и досады не увлекают к злопамятности, ибо они будут жить на земле в любви и мире, и притом обретут землю живущих, т. е. вечное блаженство (Псал. XXVI, 13).

4) Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся, т. е. счастливы те люди, которые с таким рвением желают сделаться набожными и праведными, как алчущие желают пищи, а жаждущие питья, ибо их добродетельные желания исполнятся, и Бог поможет им в достижении христианского совершенства.

5) Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы. Счастливы те, которые охотно прощают слабости своим ближним и творят милостыню, ибо они получат милость у Бога и прощение грехов.

6) Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Счастливы те, кто имеет целомудренное и невинное сердце, кто ничего худого не делает, но даже не думают и не желают, ибо такие, как высшие духом и на земле лучше других знают и любят Бога, и в царствии небесном наслаждаться будут Его лицезрением.

7) Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся сынами Божьими. Счастливы те, кто, имея чистую совесть, не только сами спокойны в душе своей, но этот мир и эту тишину стараются водворить и между ближними, кто для сохранения святого согласия решаются лучше сами претерпеть обиду, нежели причинить ее другим, ибо такие, как любимые дети небесного Отца, еще на земле начнут вкушать то блаженство, которое после будет продолжаться вовеки веков.

8) Блаженны гонимые за правду, ибо их есть царство небесное. Это блаженство поясняет сам Спаситель, продолжая: блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и всячески злословить вас неправедно за Меня (т.е. за веру, набожность и добродетель), радуйтесь и веселитесь; ибо великая вам награда на небесах. Так гнали и пророков, бывших прежде вас (Матф. V, 3 - 12).

О духовных плодах добродетели или о добрых делах вообще

Под именем добрых дел понимаются такие действия и поступки, которые, по учению Св. Откровения, угодны Богу и творящему их христианину укрепляют дары Божьей благодати и милости. Все добродетели, как богословские, так и нравственные, непременно должны выражаться добрыми делами, они ими живут и действуют. Поэтому Св. Иаков говорит: Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (II, 26). Но не надо думать, что мы одними лишь нашими добрыми делами можем приобрести царство небесное, оно нам куплено бесконечной ценой крови Иисуса Христа, заслугам которого мы, как принадлежащие Ему, должны содействовать, подражая Его божественной жизни. Притом, без Божьей помощи мы даже не в состоянии творить добрые дела, достойные вечной награды, как нас этому учит Св. Павел, говоря: не то, чтобы мы сами способны были что-нибудь вздумать, как сами от себя; но способность наша от Бога (II Коринф. III, 5). Следовательно, мы всем обязаны благодати Всевышнего, Который по Своему бесконечному милосердию награждает в нас Свой собственный дар, если мы только ему содействуем, за что обещается нам венец бессмертия. Праведные жить будут вовеки, у Господа награда их, и попечение об их у Всевышнего. Сего ради они получат царствие благолепия и венец доброты от руки Господа (Премудр. Солом. V, 16 - 17).

Чтобы наши добрые дела были приятны Богу и удостоились вечной награды, мы должны творить их: 1) добровольно и охотно; 2) без всяких человеческих видов, а единственно, из любви к Господу, и, наконец, 3) мы должны находиться в состоянии благодати, т. е. не иметь на совести смертного греха, ибо грех смертный делает человека ненавистным Богу: он тогда мертв перед глазами Господа, следовательно, и все добрые дела его, как прежние, так и настоящие, мертвы. Из этого, однако, не следует, что грешник должен отчаиваться и оставить все христианские дела, потому что они могут послужить ему к получению благодати и к обращению его на путь истины. Притом, они нередко награждаются Богом временным счастьем на земле. Здесь мы можем видеть, что если иногда казнь Божья не постигает в этой жизни великих преступников и они живут в изобилии и благополучии, между тем, как праведные часто терпят несчастья, бедствия и нищету, то это происходит от того, что Всеблагий и вместе с тем правосудный Бог некоторые добрые дела нераскаявшихся грешников сторично награждает в этой жизни, но для них будет потеряна жизнь вечная. Напротив, Он очищает огнем скорбей, подобно золоту, небольшие слабости праведных, которых за это в будущей жизни ожидает тем большая слава и награда. “Ибо, - говорит блаженный Августин, - нет столь беззаконного на свете, который бы не имел каких-либо добрых дел; нет также и столь праведного, который не имел бы каких малейших погрешностей”. Из этого следует, что добрые дела как грешников, так и праведников, не останутся без награды, с тем только различием, что первые наградятся временными, а последние вечными благами. Главнейшие из добрых дел есть молитва, пост и милостыня.

О добрых делах в особенности

Молитва, пост и милостыня называются главными добрыми делами, потому что все, что мы можем только сделать доброго и чем мы можем угодить Богу, всегда будут относиться к какому-нибудь из этих добрых дел. Поэтому Архангел Рафаил сказал Товиту: Молитва с постом и милостыней лучше накопленных сокровищ золота (Тов. XII, 8), а по учению святых Отцов пост и милостыня есть два крыла, на которых молитва наша возносится к небу.

Под именем молитвы здесь понимается не только внутреннее или устное моление, но и духовные размышления о совершенствах и свойствах Бога, о Его чедесах в мире, о Его пресвятой воле, а также все душеспасительные набожные упражнения, относящиеся или прямо к прославлению Бога, или к прославлению святых; наконец, все труды и занятия, предпринимаемые с частым намерением исполнить волю Господа и прославить Его Святое Имя. И вот в этом смысле сказал Апостол Павел: Непрестанно молитесь (1 Фессал. V, 17).

Христианский пост состоит не только в уменьшении пищи и питья, в воздержании от некоторых яств, с соблюдением времени, количества и качества пищи, определенных Церковью, но он еще требует, чтобы мы во всякое время, укрощая наши страсти, заглушая в себе даже малейшие греховные склонности, избегая всех поводов к греху, в постные дни особенно воздерживались еще от забав невинных и непозволительных, больше любили уединение, размышление, упражнялись в смирении, терпении, укреплении себя и преуспевании в добром. Поэтому говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте, плаче и рыдании (Иоиль II, 12).

Под именем милостыни понимается всякое подаяние, всякая помощь, творимая из человеколюбия бедным и неимущим. Это богоугодное дело повелевается во многих местах св. Писания, и Господь в законе Моисеевом особенно предписал евреям помогать бедным, вдовам, сиротам и странникам. Нищие всегда найдутся в земле, в которой ты будешь жить; посему Я повелеваю тебе, чтобы ты отверзал руку твою брату твоему нищему и бедному, который с тобой живет на земле (Второз. XV, 11). Сын мой, не лишай нищего милостыни его, и очей твоих не отвращай от бедного. Души алчущей не оскорбляй и не раздражай бедного в нищете его (Сир. IV, 1 - 2).

Иисус Христос, чей закон преимущественно основан на любви Бога к ближнему, еще более усилил обязанность творить милостыню, и из XXV главы Евангелия от Матфея из 34 стиха видно, что судьба наша на страшном суде больше всего будет зависеть от благотворительности ближнему. В начале христианства степень диакона, т. е. служителя, была установлена Апостолами не только для служения при божественной трапезе, но и для того, чтобы имели попечение о нищих (Деян. Апост. VI). Это высокое и благороднейшее дело до того занимало сущность первоначальной церкви, что верные продавали имения свои для помощи нищим. Св. Павел в первом послании к Коринфянам (гл. XVI) предписывает делать по воскресеньям сбор добровольных подаяний для бедных и гонимых христиан в Иерусалиме. Св. Иустин, живший во втором столетии, пишет о святом обычае христиан его времени, которые, собираясь по воскресеньям для присутствия при совершенстве Св. Таинств, приносили каждый свою милостыню, смотря по возможности, и вручали ее епископу или священнику, чтобы они потом помогали из этих подаяний вдовам и неимущим (Апология 2). Эту христианскую благотворительность не исключали и язычники. Сам богоотступник Юлиан отдает в этом отношении справедливость христианам. В одном из своих писем к некоему языческому жрецу он пишет: “стыдно нам, что галилеяне (так он называл из презрения христиан) кормят и своих нищих, и наших” (Epistola 62). В самом деле, нет и не было религии, которая бы так отличилась человеколюбием и благотворительностью, как христианство. Следуя понятиям этой божественной религии, мы обязаны помогать, если мы в состоянии, каждому просящему, не спрашивая, кто он или какой он веры; для нас довольно, что он человек и нуждается в помощи. Правда, весьма многие нищие во зло употребляют милостыню, но богатые еще чаще во зло употребляют свои богатства. Лучше помочь двадцати сомнительным и даже недостойным нищим, нежели дозволить одному из них умереть от голода. Если же мы, встретив нищего, будем всегда раздумывать, достоин ли он милостыни, то нам никогда не представится удобного случая к благотворительности.

Наконец, св. Августин в книге о вере, надежде и любви (гл. 72, н. 19) замечает, что мы не только тогда творим милостыню, когда помогаем телу нашего ближнего, но и тогда, когда помогаем его душе, исправляя его пороки, наставляя в истине и моля за него Господа. Поэтому дела милосердия делятся на телесные и духовные, их всех считается четырнадцать, из которых семь принадлежат к телесным и столько же к духовным делам милосердия.

О телесных и духовных делах милосердия

Телесные дела милосердия есть следующие: 1) алчущего накормить; 2) жаждущего напоить; 3) нагого одеть; 4) угостить странника; 5) выкупить пленного или узника, или, по крайней мере, помочь ему; 6) посетить больного (Матф. XXV, 35 - 36); 7) похоронить мертвого, а особенно иметь попечение об оставшихся после него сиротах (Тов. XII, 12). Эти благотворительные дела должны быть нам приятны тем, что они снискивают нам у Бога прощение грехов и дары благодати, необходимые для приобретения вечного спасения. Огонь горящий гасит вода, а милостыня сопротивляется грехам (Сир. III, 33), и у Даниила сказано: грехи твои милостынями искупи и неправды твои милосердием к нищим (IV, 24).

Духовные дела милосердия основываются также на Св. Писании и излагаются в следующем порядке:

1) Погрешающего исправить. Если же погрешит против тебя брат твой, поди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Матф. XVIII, 15). Но исправление это должно быть впору и сколько возможно, без стыда и обиды ближнему, иначе оно будет неблагоразумно и вместо исправления раздражит только согрешившего.

2) Незнающего наставить, особенно в предметах, касающихся веры и жизни духовной: кто имеет милосердие, научает и наставляет, как пастырь стадо свое (Сир. XVIII, 13).

3) Сомневающемуся дать совет, т. е. предупредить его о вредном для него и указать путь и средства к полезному. Но никто не должен забывать здесь премудрого правила, предписанного Духом Святым: если есть у тебя разум, отвечай ближнему твоему, если же нет, то да будет рука твоя на устах твоих (Сир. V, 14).

4) Печального утешить, т. е. сострадательными и кроткими словами, наставлениями и увещеваниями стараться облегчить горе ближнего, возбудить в сердце его упование на Бога и склонить его к преданной воле Всевышнего. Не устраняйся от плачущего и с сетующим сетуй (Сир. VII, 38).

5) Сносить терпеливо обиды, т. е. если бы кто причинил какую-нибудь досаду или неприятность, не надо тут же предаваться гневу и увлекаться местью, но перенести все это великодушно, с кротостью; этим мы сделаем ближнему духовную милостыню, подав ему собой назидательный пример и отклонив его от большего греха. К этому поощряет нас Апостол Павел, умоляя, чтобы мы поступали: со всяким смиренномудрием и кротостию и великодушием, снисходя друг к другу из любви, стараясь соблюдать единство духа в союзе мира (Ефес. IV, 2).

6) Оскорбившим нас охотно прощать. Мы должны подумать, что многие оскорбляют друг друга не столько по злобе, сколько по неосторожности, опрометчивости, легкомыслию или невежеству, и поэтому мы должны больше сожалеть о них и прощать им, нежели питать к ним гнев или презрение. Притом христианин обязан даже по совести, как учит Иисус Христос, обезоруживать буйный нрав ближнего своего не гневом и мщением, а кротостью и благотворительностью. Итак, если враг твой голоден, говорит Св. Павел, накорми его; если он жаждет, напой его; ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не давай злу побеждать тебя, но побеждай зло добром (Римл. XII, 20 - 21). Этим истинно христианским великодушием мы пристыдим нашего противника и заставим его сознаться в своем заблуждении, если не явно, то, по крайней мере, в душе его.

7) Молить Бога за живых и усопших, как учит этому Св. Иаков, говоря: молитесь друг за друга, чтобы получить спасение (Посл. Иак. V, 16).

Под именем советов Евангельских разумеются такие христианские добродетели, которые Иисус Христос в Евангелии своем не всем приписывает, а советует преимущественно тем, кто, желая достигнуть христианского совершенства, обрекает себя на постоянную службу Господу или посвящает себя духовному званию. Их считается три, а именно:

1) Добровольное убожество. Совет этот основывается на изречении Спасителя: Если хочешь быть совершенен, поди, продай имение твое и раздай нищим: и получишь сокровище на небеси, и приди, следуй за Мною (Матф. XIX, 21). Этому правилу следовали все христиане рождающейся Иерусалимской церкви: У многочисленного же общества верующих было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все было у них общее. Не было между ними никого бедного; ибо все владельцы поместьев или домов продавали оные, приносили цену проданного, и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. Апост. IV, 32, 34, 35).

2) Вечное целомудрие, т. е. когда христианин дает Богу обет жить воздержанно или посвящая ему до этого свято хранимую свою девственность, или если он не сохранил ее, по крайней мере, обрекая себя вперед на постоянное целомудрие до самого конца жизни. Добродетель эту предлагает Иисус Христос ученикам своим под иносказанием, которое значит: что есть люди, которые добровольно посвятили себя вечному целомудрию для царства небесного. Но, желая показать, что это не есть общая всем заповедь, а только совет, прибавил: кто может снести, тот снеси (Матф. XIX, 12). Изречение Спасителя поясняет Св. Павел, который, называя брак честным и супружеское ложе непорочным (Евр. XIII, 4), дает преимущество девственному безженству, говоря: между замужнею и девицею есть разность. Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом, а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Сие говорю я для вашей пользы, не для того, чтобы связывать вас, но чтобы вы благочинно и непрестанно могли служить Господу без развлечения. И потом так заключает: кто выдает замуж девицу, хорошо делает; а кто не выдает, делает лучше (I Коринф.VII, 33, 34, 35, 38).

3) Совершенное повиновение. Добродетель эта общая для всех; каждый должен повиноваться своему начальству и повиноваться не ради страха, а единственно из любви к Богу; но здесь говорится о таком повиновении, когда кто, посвящая себя навсегда монашеской жизни, дает Богу обет повиноваться безропотно своему духовному начальству во всем, что не противно закону Бога и церкви. В этом отношении данная добродетель именуется советом, ибо здесь христианин, кроме общего прочим начальства, которому он всегда и без обета повиноваться должен, подчиняет себя добровольно еще другому, для достижения духовного совершенства, следуя в том словам Спасителя: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (т. е. оставь собственную волю) и каждый день бери крест свой и следуй за Мною (Лук. IX, 23)

Хотя многие в начале христианской церкви следовали советам Евангельским, ведя жизнь убогую, целомудренную, уединенную, но советы эти сделались особенным правилом целых христианских обществ с того времени, когда в конце третьего столетия Св. Антоний основал в пустынях Верхнего Египта или Фиваиды первые скиты или монастыри, соединил там отшельников, последовавших его примеру, и таким образом положил начало иночеству. Отшельники эти после были названы монахами, что на греческом языке обозначает людей, живущих уединенно, иноков. Они управлялись особыми уставами Св. Пахомия и Св. Макария младшего. Наконец, Св. Василий Великий написал на основании этих уставов правила монашеской жизни, которые распространились по всей Восточной Церкви. На западе монашествующие общества были преимущественно устроены Св. Бенедиктом, жившим в начале VI столетия, который дал им свой особый устав.

Но не только в монастырях или в духовном звании, но даже среди мира можно наблюдать советы евангельские; особенно, если кто или по бедности, или по каким-либо другим обстоятельствам должен оставаться в безбрачном состоянии. Тогда он должен из необходимости сделать себе добродетель и, согласуясь с волей Божьей, не желать богатств и не прилепляться к ним сердцем, соблюдать свято духовную и телесную чистоту и следовать советам своего духовного руководителя. Таким образом он достигает христианской праведности и своим назидательным примером много поможет к умножению царства Божьего на земле.

О четырех последних вещах или о последней судьбе человека

Лучшее средство, которое может нас всегда удержать от зла и поощрять к добру, есть постоянная память о том, что неминуемо предстоит каждому человеку, т. е. смерть, потом суд Божий, а затем или вечное мучение, или вечное блаженство. Вот четыре последние вещи, о которых говорит Св. Писание: во всех делах твоих, помни последние твои, и не согрешишь вовек (Сир. VII, 40)

Смерть, против которой не в состоянии защитить нас ни крепкое здоровье, ни цветущие годы юности, поучает нас самым убедительным образом, что все земные увеселения, богатства, достоинства и почести суетны, исчезают и переходят, подобно тени; что мы дарованное нам от Бога время жизни, время, протекающее быстро и невозвратно, должны употреблять на нашу духовную пользу, для нашего вечного спасения, и что, наконец, мы должны быть ежедневно готовы оставить все земное и по зову Всевышнего явиться перед Ним в вечности. Будьте же и вы готовы, говорит Спаситель, ибо в который час не думаете, придет Сын человеческий (Лук. XII, 40).

С размышлением о смерти тесно соединяется мысль о суде Господнем, мысль, перед которой трепещут даже праведные, ибо, по словам Спасителя, за всякое слово праздное, какое скажут человеки, отдадут ответ в день судный (Матф. XII, 36). Тем более тяжек ответ за великие грехи. Поэтому, кто часто приводит себе на память суд Господень, на котором он должен будет дать отчет Богу не только в грехах, но и в добрых делах, или отпущенных, или худо исполненных, или проистекающих из мутного источника самолюбия; кто помышляет о страшном суде в последний день мира, на котором все тайны умершего без покаяния грешника открыты будут перед лицом людей всех времен и веков, перед лицом неба и земли, тот, конечно, не осмелится предаваться страстям и порокам. Но, помышляя о правосудии Божьем, мы должны не отчаиваться, а приносить плоды покаяния и уповать на бесконечное милосердие Всевышнего, Который и чашу холодной воды, данной жаждущему из любви к Богу, не оставит без награды (Матф. XI 42).

После суда следует вечное наказание или вечная награда. Те, кто заслужил проклятье Божье, пойдут в ад, в это место ужасных мучений и казней, которые будут тем несноснее, что не будут иметь конца и их больше не озарит луч надежды. Спаситель называет ад огнем вечным, уготованным диаволу и ангелам его (Матф. XXV, 41), где будет плач и скрежет зубов (Лук. XIII, 28); где червь их не умирает, и огонь не угасает (Марк IX, 48). Следовательно, если мы только верим Слову Божьему, то мысль об аде всегда удержит наше стремление к греху.

Напротив, праведные пойдут в царство небесное, уготованное им от создания мира (Матф. XXV. 34), в это жилище блаженных, с которым не могут сравниться все счастье, все величие и великолепие мира: ибо чего не видал глаз, не слыхало ухо, и что не приходило на сердцу человеку, то приготовил Бог любящим Его (I Коринф. II, 9). Иисус Христос, соображаясь с нашей слабостью, уподобляет царство небесное царскому брачному пиру (Матф.XXI, 2); называет его раем (Лук. XXIII, 43), домом Отца небесного (Иоан. XIV, 2), где настоящая печаль наша превратится в радость, где радость наша будут совершенна, и радости нашей никто более у нас не отнимет (Иоан. XVI, 20, 22. 25). Мысль о небе поддерживала мучеников в их страданиях, укрепляла праведников в трудных подвигах добродетели и до сих пор делает всем подражателям Иисуса Христа иго учения Его благим и бремя креста Его легким.

О ежедневном занятии христианина

Кто желает быть истинно счастливым, тот должен жить свято, т. е. соблюдать свято все то, чему мы научились в Законе Божьем. Но для достижения христианской праведности, недостаточно с ревностью и чистосердечием исполнять все обязанности человека христианина; мы должны еще во всех делах наших следовать постоянному и, по возможности, неизменяемому порядку, к чему призывает нас Св. Павел, говоря: все да делается благопристойно и чинно (Коринф. XIV, 40). Следовательно, мы должны в делах наших или следовать уже предписанному для нас правилу, или, если мы живем по своей воле, предписать это самим себе и не нарушать его без основательной причины. Каждое наше доброе дело должно иметь свое время, свое место, свое приличие, и только таким образом мы можем творить много добра с духовной пользой для нас самих и для ближних. Без этой, так сказать, христианской эстетики жизни, мы всегда жить будем в каком-то замешательстве и неустройстве, и не достигнем желаемого совершенства. Итак, мы должны приобрести навык начало каждого дня посвящать Богу. Эти минуты для нас драгоценны и святы, ибо от них зависит обыкновенно доброе и полезное употребление целого дня. Следовательно, здесь первым для нас делом будет осенение себя крестным знамением, и с искренней любовью к Богу, с любовью детей вознестись духом к престолу всеблагого небесного Отца.

Вставая от сна, надлежит стараться всеми силами преодолеть те утренние слабости, которым, особенно молодые люди, часто предаются, т. е. сонливость и лень, помня, что трудно провести и окончить день хорошо и полезно, начав его худо и лениво. Поэтому следует вставать рано и никогда не просыпать положенного времени. Этому учат нас птицы, говорит Св. Франциск Салезий, которые с ранним утром оставляют сон и воспевают хвалу Всевышнему. Притом, раннее вставание укрепляет здоровье и способствует продолжению жизни; излишний сон, напротив, изнеживает и расслабляет человека и сокращает дни его. Не люби сна, чтобы нищета не преодолела тебя (Притч. XX, 13). Заметим еще, что при вставании не должно как будто торговаться с подушкой, а вставать скоро, одним разом; это уже доставит нам решительную победу над сонливостью. Иначе мы будем подобны ленивому, о котором говорит Соломон: как дверь вращается на петле, так ленивый на ложе своем (Прит. XXVI, 14). Одеваясь, никогда не стоит забывать христианской благопристойности и приличия, помня, что мы всегда находимся перед очами Всевышнего. Когда оденешься, первым делом, важнейшим для христианина, есть утренняя молитва. Боже, Боже мой, к тебе утреннюю, воспевал венценосный Псалмопевец (Псал. ДLXII 1); слова эти да поощрят и нас подражать святому его.

Сегодня достаточно распространен взгляд, что на самом деле людей неверующих не существует. Существует только вера религиозная или вера нерелигиозная. Например: вера в успех, вера в счастье, вера в любовь, вера в деньги… Но, как только в этот ряд мы пытаемся поставить религиозную веру, веру в Бога, то чувствуем, что это понятие как то выпадает из этого списка.

Также известно, что на какой бы ступени развития человек ни находился, каких бы взглядов ни придерживался, - все равно, вопросы религиозной веры будут имеют в его жизни определенное значение, и то или иное разрешение их будет определять собою всю его жизнь. Вопросы: «Что такое смерть? Возможна ли вечность? В чем смысл жизни? Где справедливость? В кризисных ситуациях человек будет возвращается к этим вопросам, проверять составленное раньше решение и в случае его неудовлетворительности будет искать новый, более удовлетворительный ответ на вечные запросы своего духа, своей веры.

Так что такое вера? Современное определение, взятое из словаря звучит так:

«Ве́ра - признание чего-либо истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и ищет их».

Вполне правильное определение веры как, например веры в успех или веры в счастье.

Но правильным ли будет это определения для религиозного сознания? Не совсем! Чтобы внести ясность для православного понимания веры необходимо привести определения данные в Священном Писании: «…без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал , что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,6). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1).

В таком понимании вера открывается для человека в мистическом опыте Богообщения, которое требует и логической проверки и доказательств истинности сказанного. Т.е. православная вера не может быть слепой.

Возьмем, например, человека не верующего, но интересующимся религиозными вопросами и поставим задачу – дать ему основу духовной жизни которая, как известно находиться в добродетели веры. «покажите в вере вашей добродетель» (2 Петр. 1 :5).

Святые отцы называют веру основной христианской добродетелью т.е. тем навыком нашей души, который ведет человека в Царствие Божие. Прп. Иустин Попович отмечает: «Во главе святых добродетелей стоит вера – корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают вся святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др»

Итак, большинство, вероятно, думают, что, для того чтобы человек поверил в Бога его необходимо ввести в известные богооткровенные истины путем рассудочной деятельности или доказательства.

Такое представление ошибочное. Правда, прежде чем уверовать во Христа, нужно слышать о Нем, - узнать о Нем рассудком, умом. Но даже если человек получил знания о Христе и тайне спасения человека, говорить о какой либо вере и тем более спасительной еще далеко. Мы можем человека в таком состоянии привести (по учению святых отцов) только к первому типу веры − вера как рассудочная уверенность.

Для человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Ну и что? Каждый живет сам по себе, «Я сам по себе, а Бог Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога. Такая (рассудочная) вера не влияет на жизнь человека и не способна привести к Богу, по слову апостола Иакова «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут » (Иак.2:19). Но, как известно, пользы им от такой веры нет!

В рассудочной уверенности не хватает самого главного: человек узнал о Боге; так или иначе убедился в его бытии, но еще ни чего не знает о самом себе.

Прп. Симеон Новый Богослов в этом вопросе поучает нас так: Не внешняя мудрость, а покаяние «разгоняет неведение наше и приводит нас сначала к познанию человеческих вещей, самих себя и своего состояния, а потом к познанию того, что выше нас - вещей божеских, тайн веры нашей, недозримых и недоведомых для некающихся… По мере стяжаемого ими очищения получают они откровение, и им явны бывают даже глубины Духа».

Для чего мы каждый день читаем в утреннем правиле «Символ веры»? Ведь он не является молитвой или прошением к Богу. Мало того с пения «Символом веры» начинается центральная часть литургии — Таинство евхаристии. Символ веры есть опыт богопознания и опыт самопознания человека в его встрече с Богом. Читая его мы как бы экзаменуем себя: на сколько эти догматы резонирует и отражается в нашей собственной душе.

Т.е первая ступенька веры − рассудочная уверенность будет спасительной для человека будет только тогда, когда человек приобретет знание Божественных истин и осознает свое место в свете этих истин.

Вторая, следующая ступень , к корой мы будем призывать нашего человека – вера как доверие. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но чувствует присутствие Божие, удостоверяется в этом.

Как это достигается? Закон духовный в вопросе веры вполне известный: подобное может иметь общение только с подобным. Человек только тогда входит в общение с другим человеком, когда помимо сходства или подобия чувствует к нему еще симпатию и расположение. Глубокая же симпатия рождает любовь и человеческая душа раскрывается − открывается душе другого. Открывается не только словами, но чрез внутреннее, духовное общение.
Очевидно, что подобные условия необходимы и в вопросе общения человека с Богом. Ведь Бог - личное, духовное Существо, как и человек, только бесконечно высокое в своих совершенствах. Следовательно, общение человека с Богом, возможно лишь при нравственном совершенствовании человека и любви к Богу от всего сердца и всей души.

Но, для того чтобы полюбить Бога, необходимо возненавидеть грех и вступить в тяжелый подвиг борьбы со своими страстями, на что способен не каждый.

«В сердце грешника, - говорит святитель Феофан Затворник, - всегда есть один какой-нибудь предмет, в который оно входит всё , в котором пребывает денно-ночно, который раскрашивает многоразлично в мечтах дневных и сновидениях ночных: т.е. есть нечто, что заменяет Бога и, как истукан, стоит в глубине сердца, в самых сокровенных и потаенных его изгибах. Поэтому грешнику не хочется участвовать в священнодействиях, быть в церкви, слышать пение, смотреть на святые изображения, слушать слово Божие, читать духовные книги или молитвы. Все это - для него предметы неприятны; они ему не по сердцу, не принимаются им, не питают его, а мучат».

«Когда же человек, укрепляемый благодатью, возненавидит грех и с тугой сердечной взыщет Бога и заповеданной Им святой жизни, тогда и Сам Бог приближается к такому человеку и по мере уготования обители в сердце входит с ним в живое общение, давая человеку возможность опытно , чрез восприятие живых впечатлений, познавать своего Творца и Владыку - в сердце, как живом зеркале, чувствовать Его пренебесный свет и божественную благодать».

Чем чище будет сердце человека, тем глубже будет общение с Богом, тем оно будет для человека ощутительнее. Это и есть опытное познание Бога. От этого общения сердце исполняется соответствующими чувствами - чувством бесконечной радости и силы, или чувством осознания греха и дарования блаженного плача о нем.

В этом состоянии веры человек в скорби или в радости за все благодарит Бога, потому что доверяет Ему , зная что все что происходит с человеком в этом случае по любви Божией с одной целью – совершенства человека для Царства Божия.

Истинная вера – это не только знание о Боге, но знание, влияющее на жизнь человека. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь , потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием для всех мыслей и поступков человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями и обретение евангельских добродетелей .

Итак, православная вера как добродетель проявляется в 3х силах нашей душе: уме, чувствах и воле: как уверенность, как доверие и высшее , как верность Богу.

Но и это определение будет не совсем полным, если не добавить сюда рассмотрение еще одного вопроса: вопрос про веру Авраама. В Священном Писании сказано: «И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (Рим.4,3)

Что, собственно говоря, в этом подвиге было такого исключительного? Авраам поверил в Господа, не в том смысле, что он стал признавать Божественное бытие. Для человека того времени не верить в божество, не верить в какие-то духовные силы, было примерно то же самое, как сегодня человеку не верить в силу науки.

Для того, чтобы понять, что же специфического в этом понятии веры Авраама с точки зрения Священного Писания, надо обратить внимание на то, как звучит слово «вера» в еврейском языке – «эмуна».
Эмуна произведено от того же корня, что и «оман» – мастер, художник. Значение этого корня – «создавать и формировать». Как мастер придает форму своему материалу, точно так же воспитатель, «омэн», формирует сердце вверенного ему неоформившегося человека.

Т.е. это не вера в «то, что…», а готовность предаться в руки Господа, чтобы дать возможность ему сделать из своей жизни высокохудожественное произведение – автор которого – Сам Господь Бог. То, что ошибочно переводят как «верить в Бога» в еврейском языке означает «осознать себя материалом в руках художника или − передать себя в руки наставника и осуществить отношение к жизни, как к процессу созидания себя». До какого времени или состояния? Апостол Павел поучает нас: «доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19).

Далее продолжает мысль апостола Павла − Симеон Новый Богослов «Но в каком месте, думаете вы, полагает он, − что изобразится Христос? В лице или груди? Нет, в сердце нашем изображается Он, и не телесно, а бестелесно и как подобает Богу. Впрочем, как женщина, имеющая во чреве, знает о том ясно, так как младенец во чреве делает некоторые движения («взыграся»); так и тот, кто имеет изобразившимся в себе Христа, знает движения Его и взыграние, то есть осияние и облистание Его, и видит внутри себя изображение Христа. Как в зеркале видится свет светильника, так видится в нем Христос, однако ж, не призрачно, как в зеркале, но существенно, невидимо видимым и недомыслимо постигаемым ».

Такой путь православной веры ведущей человека в Царствие Божие.

Так же здесь необходимо привести еще обратную картину веры – это путь неверия Богу.

Под неверием понимают такое состояние человека, при котором Бог не осознается, не ощущается, и поэтому отрицается. И здесь так же играют роль три наши силы души: ум чувства и воля.

Первое: Незнание (умственное расположение) его можно назвать неверием как синоним незнания или обмана. В этом смысле большинство наших соотечественников в известный период были неверующими по причине неведения или неразумия. «Незнающий, – пишет митрополит Вениамин (Федченков), – близок к вере, ибо никак не может доказать ни себе, ни другим, что Бога нет».

В этой ситуации объектом «предельного интереса личности» – что и составляет суть веры вне зависимости от того, религиозна она или нет – становится навязывание извне культовой фигуры, ее понятий, идей, как это происходило в случае с коммунизмом или нацизмом, а сегодня с идеологией культа успеха и потребительства.

В таком состоянии человек ставит определенные цели в своей жизни, прикладывает все силы для достижения их, а потом, достигнув их, почему то не получает ни радости ни удовольствия,… и так всю жизнь. Здесь мы видим бесконечную погоню за миражами, которые исчезают тогда когда кажется человек достиг их. Особенно тяжело подобному человеку бывает в конце своей жизни, когда он ставит себе простой вопрос: а для чего я жил?

Следующий аспект неверия - (чувственное расположение) Нежелание : нежелание верить. Это уже совершенно другая ситуация − свидетельство внутреннего самоопределения личности. Здесь человек не хочет, чтобы Бог был. Он ему мешает. Мешает жить, мешает получать греховные удовольствия. И если в духовной составляющей человек встречая Бога обретает радость и любовь от соприкосновения с Ним, то здесь, человек ставит себя в центр своей вселенной со всеми вытекающими последствиями: раздражение, злоба, печаль и уныние, вот постоянные спутники такого состояния. Великолепно это выражено в изречении одного немецкого философа: «Даже если можно было бы доказать математически, что Бог существует, я бы не хотел, чтобы он существовал, поскольку это ограничивает меня в моем величии». Такое неверие, как правило, является свидетельством жизни, укорененной в грехе, и связанной с постоянным попранием совести.

Неверие как неверность. Человек, познав Бога и уверовав в него, отпадает в сознательное несоблюдение заповедей и требований совести. Входит так сказать в рыночные отношения с Богом, торгуется. Здесь неверие может появиться и как результат частых компромиссов с совестью, послабления в мелочах, вольных мелких грехов, из-за чего человек доходит до крупных грехов и тяжелых трагедий.

Чаще всего из уст подобных людей можно услышать фразу: «главное Богу верить в душе». В этом состоянии человек решается сам определять, что является главным в вере, спасительным и диктует Богу свои условия. Это подобно той фразе, которую заявляет неверующий человек в диспуте с верующим: «я в вашего бога не верю, но он все равно должен меня спасти». Звучит как то наивно. Можно привести пример: В доме пожар, человек знает необходимые инструкции при пожаре: позвонить 01 в МЧС, вызвать спасателей, по возможности взять ценные вещи и как можно скорее попытаться выбраться наружу. Но этот человек ни чего не предпринимает и заявляет другим: «главное здесь верить пожарным». Верить пожарным хорошо, но думается, что итог подобного заявления будет плачевным и виноваты в этом будут не пожарные, а сам человек.

Св.Иоанн Златоуст такое расположение души называет тяжелой болезнью: «Для страждущих и умирающих, - говорит он, - бывает неприятна и здоровая пища, неприятны друзья и близкие, которых часто и не узнают они и даже тяготятся их присутствием. Так обыкновенно бывает и со страждущими душевно: они не знают, что нужно для спасения, и тяготятся теми, кто печется о них. Это происходит не от свойства самого дела (спасения), а от их болезни; как помешавшиеся в уме не терпят тех, кто заботится о них, и даже порицают их, так поступают и неверующие. Будем плакать о них…»

Неверие как противление Богу. Неизбежное следствие воли к вере в Бога это преобразование всего человека «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе » (Флп.4:13)., повернутой же в другом направлении – это богохульство. Здесь можно привести один эпизод из жизни известного французского философа Жана Поля Сартра: «Только однажды у меня возникло чувство, что Бог существует. Играя со спичками, я прожег маленький коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления, Господь Бог вдруг меня увидел. Я ощутил его взгляд внутри своей черепной коробки и на руках и заметался по ванной комнате до ужаса на виду, ну просто живая мишень. Меня выручило негодование. Я пришел в ярость от его наглой бесцеремонности и начал богохульствовать. С тех пор Бог ни разу на меня больше не смотрел».

Именно Бог является источником жизни во всех её смыслах, поэтому такой путь веры человека сознательно ведет к вечной смерти.

Свое выступление я хотел бы закончить известными словами написанными под иконой «Спас Нерукотворный» в одном из храмов:

Я – СВЕТ, а вы не видите Меня;

Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне;

Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня;

Я – ГОСПОДЬ, а вы не повинуетесь Мне;

Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной;

Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищете Меня;

Я – ваш БОГ, а вы не молитесь Мне;

Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не любите Меня.

ЕСЛИ ВЫ НЕСЧАСТНЫ, ТО НЕ ВИНИТЕ МЕНЯ.

Спасибо за внимание.

прт. Николай Ярошевич

Определение добродетели

Общеславянское слово «каяться» имеет несколько значений: наказывать себя, сознавать вину, сожалеть о содеянном. На греческом языке это слово имеет следующее значение: перемена мыслей, раскаяние, возрождение, полное изменение существа. Само это слово на греческом – metanoia (читается как метаноия) состоит из двух греческих слов. Первое – meta, что в данном слове имеет значение перехода из одного состояния в другое. Второе – noia, которое образовалось от слова nooz – (ум, разум, мысль, образ мыслей) + суффикс – ia, который имеет значение качества. Соответственно получившееся слово означает переход на качественно иной образ мыслей.

По учению святых отцов добродетель покаяния является краеугольным камнем в деле спасения .

Первым о покаянии в Новом Завете возвещает Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.3:2).

Ему вторит Сам Спаситель теми же словами после того, как выходит на проповедь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.4:17).

Когда Господь посылает на проповедь своих учеников, они также говорят о покаянии: «Они пошли и проповедывали покаяние» (Мар.6:12).

После Пятидесятницы проповедует покаяние св. ап. Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38).

Проповедует покаяние и апостол Павел: «Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21).

Таким образом, просматривая Новый Завет, мы видим, как покаяние красной нитью, главным стержнем проходит через весь текст Нового Завета.

Святые Отцы о покаянии

Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести. Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. Кающийся есть изобретатель наказаний для себя самого. Покаяние есть крепкое утеснение чрева, уязвление души в глубоком чувстве» (Леств.5:1).

Один из современных подвижников святитель и исповедник Василий Кинешемский пишет о покаянии следующее: «Мы знаем, что покаяние в глубоком смысле этого слова не есть простое сокрушение о грехах или отвращение к своему греховному прошлому, еще менее означает оно формальную исповедь: смысл слова гораздо глубже. Это решительный перевод жизни на новые рельсы , полная перестановка всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы и цели временной, преимущественно материальной жизни, а все высокое и святое, все, что связано с верой в Бога и служением Ему, оттеснено на задний план. Человек не отказывается совсем от этих высоких идеалов, но вспоминает о них и служит им украдкой, боязливо, в редкие минуты духовного просветления. Покаяние предполагает коренную перестановку: на первом плане всегда, везде, во всем – Бог; позади, после всего – мир и его требования , если только их нельзя совершенно выбросить вон из сердца. Говоря иначе, покаяние требует создания нового, единого центра в человеке, и этим центром, куда сходятся все нити жизни, должен быть Бог. Когда человек сумеет спаять все свои мысли, чувства и решения с этим единым центром, тогда из этого и создастся та цельность, монолитность души, которая дает громадную духовную силу. Кроме того, человек с таким устроением ищет исполнения только воли Божьей и в конце концов может достигнуть полного подчинения или слияния своей слабой человеческой воли с всемогущей волей Творца, и тогда сила его вырастает до божественной силы чудотворений, ибо тогда действует не он, но в нем действует Бог» .

Покаяние как добродетель

Таким образом, мы видим, что в покаянии самое главное – вектор, направление жизни. Если у плотского человека вектором жизни является его «Я», то у человека покаявшегося вектор жизни направлен к Господу.

Архимандрит Платон (Игумнов), рассуждая о покаянии, пишет: «Смысл нравственного самоопределения человека заключается в свободном преодолении греха и в обращении к добродетели. Поскольку обычно человек постоянно находится во власти страстей, всякое эпизодическое раскаяние в совершенных грехах еще не является вполне адекватным понятию покаяния. Человек должен стремиться сбросить с себя ненавистный и чуждый его природе грех и непрерывно обращать силы своего ума к Богу, чтобы его покаяние стало новым самоопределением в свободе и увенчалось торжеством благодати в личной жизни» .

Отсюда следует, что покаяние не только вектор жизни, но и постоянный процесс, который должен совершаться в человеке непрестанно , как непрестанно действуют в нем страсти.

Необходимость покаяния

Нет такого предела совершенства человеческого, при котором покаяние было бы уже излишним. Новоначальные через покаяние приобретают начатки благочестия, преуспевающие через покаяние укрепляют его, совершенные через покаяние утверждаются в нем.

Авва Сисой, будучи святым и находясь на смертном одре, просил о времени для покаяния: Рассказывали об авве Сисое. Когда он болел, сидели у него старцы и с некоторыми он разговаривал. Старцы спрашивали его: “Что ты видишь, авва?” – “Вижу, – отвечал он, – что идут за мной, и прошу их, чтобы дали мне несколько времени на покаяние.” Один из старцев говорит ему: “Если и дадут тебе некоторое время, можешь ли теперь принести спасительное покаяние?” – “Я не могу этого сделать, – отвечал старец, – но хотя бы поплачу о своей душе, и этого довольно для меня” .

Всемогущество покаяния

Святитель Игнатий пишет: «Сила покаяния основана на силе Божьей: Врач Всемогущ, – и врачество, подаваемое Им, всемогуще» .

Нам достаточно вспомнить равноангельную Марию Египетскую, бывшую блудницу. Можно вспомнить святых мужей Моисея, Давида, Флавиана, которые были разбойниками, а потом взошли на вершины добродетельной жизни.

Свидетельством прощения согрешившего диакона явилось то, что только после его молитвы пошел дождь: Брат спросил одного старца: “Если случится человеку по действию диавола впасть в искушение, бывает ли польза для соблазняющихся через него?”. На это старец рассказал ему следующее. В киновии Египетской был один именитый диакон. Некий должностной гражданин, гонимый архонтом, пришел в киновию со всем своим домом. Диакон, по действию диавола, пал с его женой и положил срам на всех. Пошел он к одному любимому им старцу и рассказал ему о случившемся. У старца внутри его келии было одно темное, потаенное место. Диакон начал упрашивать его, говоря: “Погреби меня здесь живого и никому не открывай это.” Он вошел во мрак и принес истинное покаяние. Через год наступила засуха. При совершении общей молитвы было открыто одному из святых: “Если не выйдет и не помолится диакон, скрытый таким-то старцем, то не будет дождя.” Слышавшие подивились и вывели диакона из места, где он был. Он помолился, и пошел дождь. И соблазнившиеся прежде получили гораздо большую пользу от его покаяния и прославили Бога .

Причины покаяния

Самая главная причина покаяния – действие на сердце человека благодати Божьей: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).

Вторая причина покаяния – наши личные усилия как отклик на призыв благодати Божьей. Наши усилия в первую очередь должны быть направлены на вражду с грехом, самоукорение, тщательное исполнение заповедей Божьих и отказ от осуждения.

Плоды покаяния

Искреннее исповедание грехов. Человек начинает замечать даже тонкие греховные помыслы. Появляется доверие духовнику, желание служить ближним. Получают развитие добродетели покорности и послушания. Нрав человека становится простым, непритворным, нелицемерным. Появляются умилительные, покаянные слезы, приносящие успокоение и радость душе.

Главное свидетельство того, что грехи нам отпущены – ненависть ко греху.

Определение добродетели

Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или, наоборот, послушание есть умервщление членов телесных при живом уме. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимо худом; ибо за все должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его (т.е. наставник). Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения» (Леств.4:3).

Священное Писание о добродетели

Удивительное послушание оказывает Исаак Аврааму: «И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров» (Быт.22:9).

«Спроси отца твоего, и он возвестит тебе старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32:7).

«И Он (Иисус) пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них (родителей). И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лук.2:51).

«Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6:38).

«И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Матф.26:39).

«Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).

«Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян.4:19).

Важность послушания

В «Древнем Патерике» повествуется, что Бог ничего не требует от новоначального, кроме послушания. Всем известны такие высказывания: «Послушание – корень смирения. Послушание выше поста и молитвы. Послушание – добровольное мученичество». Почему это так? Приведем несколько примеров.

Добродетель послушания выше других добродетелей: Пришли однажды к Великому Памво из скита четыре брата, одетые в кожу, и каждый из них рассказывал ему о добродетели другого. Один много постился, другой был нестяжателен, третий стяжал великую любовь, о четвертом они говорили, что он уже двадцать два года прожил в повиновении старцу. Авва Памво отвечал им: «Скажу вам, что выше всех добродетель четвертого. Каждый из вас по своей воле приобрел ту добродетель, которую имеет, а тот, отвергшись своей воли, исполняет волю другого. Такие люди подобны исповедникам, если они до самого конца пребудут в послушании» .

Блаженная мать Синклитикия говорила: «Живя в монастыре, мы должны предпочитать послушание подвижничеству: ибо последнее научает высокомерию, а первое смиренномудрию» .

Епископ Варнава (Беляев) пишет: «Без руководства и послушания невозможно простираться вглубь таинственной духовной жизни так же, как невозможно не умеющему плавать заходить в глубину морскую или слепому ходить по стремнинам и вьющимся над пропастями горным тропинкам.

Если святые день и ночь трепетали за потерю своего спасения и подвигов, то безумны те люди, которые думают, что они собственным разумом плотским войдут во святая святых духовной жизни. Да и кто их пустит туда? Ибо Начальник последних – Бог, а Он отметает гордых.

Но безумцы эти были всегда, довольно их и теперь, ибо диавол себе ищет таковых, а человеки возлюбили более тьму, нежели свет, как сказал Сам Господь Никодиму в ночной беседе (Ин.3:19).

Кто читал в подлиннике Рабле, тот, конечно, помнит его язвительное осмеяние жизни неких монахов, которые постановили проводить ее «не по закону, уставам или правилам, но по их собственному хотению и свободной воле». И на фронтоне монастыря телемитов – так назывался этот монашеский орден – был начертан следующий девиз: „Делай все, что хочешь”» .

Авва Дорофей пишет: «Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе. – Видел ли ты падшего, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего» .

А как быть человеку, возле которого нет боговдохновенного наставника, как спасаться ему? Тот же авва Дорофей советует таковым: «Правда, если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнять волю Божью, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божьей, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою» .

Каким образом научиться послушанию

1) Необходима исповедь помыслов, т.е. полное доверие наставнику. Как пишет об этом авва Исаия: «Не скрывайте никаких помыслов, смущающих вас, ни скорбей, ни подозрений относительно ближних, но все открывайте авве своему и принимайте с верою то, что от него услышите» . Открывать нужно все, каждую мелочь, без утайки, без умаления греха, без самооправдания. Ведь по слову Василия Великого: «Умолчанный грех – гной в душе».

Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Обнажай струп твой врачу сему, и не стыдись сказать ему: „Отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виноват в ней, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение”» (Леств.4:61).

2) Обязательно необходимо отсечение своей воли. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет: «Что касается послушания, то младшие без ведома или позволения старца не только не смеют выходить из кельи, но не решаются самостоятельно удовлетворять и общую естественную нужду» .

Затем далее он продолжает: «Итак, сидя в кельях своих и занимаясь рукоделием и размышлением, как только услышат звук ударяющего в дверь, который зовет их на молитву или к какому-либо делу, каждый тотчас выходит из своей кельи, так что занимавшийся письмом бросает писать на том месте, где застанет его призыв, не смея даже докончить начатой буквы, потому что они не столько заботятся о совершении дела и своей пользе, сколько о том, чтобы доказать свое послушание, которое они предпочитают не только рукоделию, чтению, молчанию, покою в келье, но даже всем добродетелям. Они готовы терпеть все невыгоды, только бы ни в чем не нарушить доброго послушания» .

Усердное повиновение: У прп.Иоанна Фиваидского было необыкновенное повиновение. Старец, призвав его, приказал скорее прикатить огромный камень, который и несколько человек не смогли сдвинуть с места. Иоанн с таким усердием стал напирать на камень, что от пота не только одежда его промокла, но и камень смочился .

Плод послушания: Рассказывали об авве Иоанне Колове. Удалившись в скит к одному фивскому старцу, он жил в пустыне. Его авва (то есть фивский старец), взяв сухое дерево, посадил его и сказал: “Каждый день поливай это дерево кружкой воды, пока не принесет плода.” Вода же была далеко от них, так что Иоанн ходил за ней подолгу. После трех лет дерево принесло плод. И старец, взяв этот плод, принес в собрание братии и сказал: “Возьмите, вкусите плод послушания” .

Капуста корешками вверх. Одному брату старец повелел посадить капусту корешками вверх. Брат не послушался и посадил так, как положено. Когда старец увидел это, то сказал: «Сейчас из корешков вырастет капуста, а если бы послушал меня, то выросло бы послушание».

Определение добродетели

Прп. Иоанн Лествичник пишет, что когда отцы рассуждали о том, что такое смирение, вышло следующее: «Тогда один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений . Другой сказал: смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим и грешнейшим всех . Иной говорил, что смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия . Иной говорил, что признак смирения состоит в том, чтобы в случае оскорбления предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду . Иной говорил, что смирение есть познание благодати и милосердия Божия . Другой же говорил, что смирение есть чувство сокрушенной души и отречение от своей воли .

Все это выслушав и с великою точностью и вниманием рассмотрев и сообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения; и потому, будучи последним из всех как пес, собрав крупицы, падавшие со стола мудрых и блаженных мужей, т.е. слова их уст, определяя добродетель оную, говорю так: смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кто познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование ; ибо Господь говорит: научитеся не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (Леств.25:3-4).

Священное Писание о добродетели

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57:15).

«Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет 5:5).

«Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет»(Пс 33:18).

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11:29).

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:6-8).

Важность смирения

Наверное, лучше всего о важности смирения сказал авва Дорофей: «Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смирение". Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия.

Вот почему говорит он: "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, – чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости ; ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и противника". Вот видите, братия, как велика сила смиренномудрия; видите, какое имеет действие слово: прости .

Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем его и трудом. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя , – взывает Давид и еще: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).

Тот же старец сказал: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет . Смирение привлекает на душу благодать Божью. Благодать же Божия пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться на ближнего и прогневлять его? Оно избавляет душу и от всякой страсти, и от всякого искушения".

Когда св. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "Кто же избегает их?" – то Бог ответил ему: "Смирение избегает их"; и, что еще более удивительно, присовокупил: "Они даже не прикасаются ему". Поистине, нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное, он тотчас себя осуждает, что достоин того, – и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину. Таким образом, переносит он случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается ни на кого и никого не прогневляет. Смирения два. Первое состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее себя или почитать себя ниже всех. Второе же – чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святости. Совершенное смирение рождается от исполнения заповедей. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Так, Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт, 18. 27), Исаия, увидев Бога превознесенного, воззвал: "Окаянный и нечистый есмь аз" (Ис. 6, 5).

Когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" – то он ответил: "Сколько могу, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек и почему могу знать, угодно ли Богу дело мое? Ибо иной суд Божий, и иной – человеческий". Старец, быв спрошен: "Что главного из найденного тобою на пути сем, отче?" – ответил: "То, чтобы во всем укорять себя". Так и авва Пимен сказал со стенанием: "Все добродетели вошли в дом сей, но без одной добродетели трудно устоять человеку". – "Какая же это добродетель?", – спросили его. Он ответил: "Та, чтобы человек укорял себя". И св. Антоний сказал: "Велико делание – возлагать пред лицо Бога согрешения свои на себя и до последнего издыхания ожидать искушения". И везде находим, что отцы наши обретали покой оттого, что, возложив на Бога все, даже и самое малое, они всегда соблюдали правило – себя во всем укорять.

Ибо в Отечнике написано: один брат спросил старца: «Что есть смирение?» Старец отвечал: "Смирение есть дело великое и Божественное; путём же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо"» .

Пример ложного смирения

Схиигумен Савва приводит в своей книге следующий пример . Есть такой рассказ, как мнимо смиренный инок пожелал вериги носить. Без благословения духовного отца стал просить кузнеца отковать ему вериги. Кузнец отказался, но инок в другой раз пришел. Тогда кузнец спрашивает у наместника обители: "Что делать?"

– А ты испытай его, – сказал наместник, – ударь но щеке. Если он смолчит, исполни просьбу, а если возмутится, обличи его.

Приходит инок в третий раз со своей просьбой. Кузнец сделал вид, что разгневался на него и ударил но щеке. Оскорбленный инок ответил ему тем же... Тогда кузнец сказал:

– Прости меня, брат. Наместник так повелел испытать тебя.

Примеры истинного смирения

В «Отечнике» святителя Игнатия Брянчанинова описан такой случай: «Прибыв в скит, святой Арсений объяснил пресвитерам о своем намерении принять монашество. Они отвели его к старцу, исполненному Святого Духа, Иоанну Колову. Старец захотел подвергнуть Арсения испытанию. Когда они сели за трапезу, чтоб вкусить хлеба, старец не пригласил Арсения, но оставил его стоять. Он стоял, устремив глаза в землю и помышляя, что стоит в присутствии Бога перед Его Ангелами. Когда начали есть, старец взял сухарь и кинул Арсению. Арсений, увидя это, подумал о поступке старца так: “Старец, подобный Ангелу Божию, познал, что я подобен псу, даже хуже пса, и потому подал мне хлеб так, как подают псу. Съем же и я хлеб так, как едят его псы.” После этого размышления Арсений встал на четвереньки, в этом положении подполз к сухарю, взял его ртом, отнес в угол и там съел. Старец, увидев его великое смирение, сказал пресвитерам: “Из него будет искусный инок.” По прошествии непродолжительного времени Иоанн дал ему келью близ себя и научил его подвизаться о своем спасении» .

Прп. Иоанн Лествичник описывает в своей книге следующий случай, произошедший с подвижником Исидором: «Некоторый муж, по имени Исидор, из князей города Александрии, за несколько лет перед сим отрекшись от мира, удалился в сию обитель. Всепреподобный пастырь наш, приняв его, заметил, что он весьма коварен, суров, зол и горд; посему премудрейший этот отец покушается человеческим вымыслом преодолеть бесовское коварство и говорит Исидору: «Если ты истинно решился взять на себя иго Христово, то хочу, чтобы ты прежде всего обучался послушанию». Исидор отвечал ему: «Как железо кузнецу, предаю себя тебе, святейший отче, в повиновение». Тогда великий отец, утешенный этим уподоблением, немедленно назначает обучительный подвиг этому железному Исидору, и говорит: «Хочу, чтобы ты, истинный брат, стоял у ворот обители и всякому входящему и исходящему человеку кланялся до земли, говоря: помолись обо мне, отче, я одержим злым духом». Исидор так послушался своего отца, как Ангел Господа. Когда же провел семь лет в этом подвиге и пришел в глубочайшее смирение и умиление; тогда приснопамятный отец, после семилетнего законного искуса и беспримерного Исидорова терпения, пожелал его, как достойнейшего, причислить к братии и сподобить рукоположения. Но он много умолял пастыря, как через других, так и чрез меня, немощного, чтобы ему позволили там же и тем же образом оканчивать подвиг, не ясно намекая этими словами на то, что кончина его приближается, и что Господь призывает его к Себе; что и сбылось. Ибо когда учитель оный оставил его в том же состоянии, он, по прошествии десяти дней, чрез бесславие свое со славою отошел ко Господу; а в седьмой день после успения своего взял ко Господу и привратника обители. Блаженный говорил ему при жизни: «Если я получу дерзновение ко Господу, то ты вскоре и там не разлучен со мною будешь». Так и случилось, в достовернейшее доказательство непостыдного сего послушания и Богоподражательного смирения. Спросил я великого сего Исидора, когда он еще был в живых: «Какое, во время пребывания его у ворот, ум его имел делание?». Достопамятный сей, желая оказать мне пользу, не скрыл от меня этого. «Вначале, – говорил он, – я помышлял, что продал сам себя в рабство за грехи мои и потому со всякою горестию, самонасилием и кровавым понуждением делал поклоны. По прошествии же года сердце мое уже не ощущало скорби, ожидая от самого Господа награды за терпение. Когда минул еще один год, я уже в чувстве сердца стал считать себя недостойным и пребывания в обители, и видения отцов, и зрения на лица их, и причащения Св. Таин и поникши очами долу, а мыслию еще ниже, уже искренно просил входящих и исходящих помолиться обо мне» (Леств.4:23-24).

Приобретение добродетели

Преп. Филофей Синайский : «Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе: во-первых, в отношении к Богу и, во-вторых, в отношении к людям. Всячески должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, о прежней нашей в мире жизни память, если она припоминается нами как следует, также память о всех грехах от юности ; когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко всесердечному благодарению Бога подвигает нас, как всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти , которая притом рождает и плач радостный со сладостию, и трезвение ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа , когда кто проходит их в памяти и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того, истинно смиряют душу великие Божии благодеяния , именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает: ибо мы имеем брань с гордыми, неблагодарными демонами» .

Св. Григорий Синаит : «Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: 1) молчание, 2) смиренное о себе думание, 3) смиренное говорение, 4) смиренное одеяние, 5) самоуничижение, 6) сокрушение, 7) последность – иметь себя во всем последним. Молчание с разумом рождает смиренное о себе думание; от смиренного же о себе думания рождаются три вида смирения: смиренное говорение, смиренное и бедных одеяний ношение и самоуничижение. Эти же три вида рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением и от бесов смирением. Сокрушение же заставляет душу чувствовать себя сущею ниже всех и всех последнейшею, всеми превосходимую. Два же эти вида приносят совершенное и богодарное смирение, которое именуется силой и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые наши дела. Итак: первое из всех руководств к смирению есть молчание; из него рождается смиренное о себе думание; а это рождает три вида смирения. Три эти рождают один – сокрушение; а сокрушение рождает седьмой вид – почитание себя низшим всех, что и называется промыслительным смирением. Это смирение приносит богодарное, совершенное, непритворное, истинное смирение. Промыслительное смирение так приходит: когда человек, будучи оставлен самому себе, побежден бывает, порабощен и возгосподствован всякой страстью и помыслом, тогда, будучи побеждаем духом вражеским и не находя помощи ни от дел, ни от Бога, и ни от чего совсем, и готов будучи даже впасть в отчаяние, смиряется он во всем, сокрушается, низшим всех себя имеет, последнейшим и рабом всех, худшим даже самих бесов, как тиранству подлежащий и ими побеждаемый. Все это и есть промыслительное смирение, в силу которого от Бога дается второе, высшее, которое есть Божественная сила, вседейственная и всетворная. Его ради, видя себя органом Божественной силы, человек ею совершает дивные Божьи дела» .

Прп. Амвросий Оптинский в стихотворной форме дал пример того, что такое смирение и как ему научиться: «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение». Такой тон старцевой речи вызывал часто улыбку на устах легкомысленных слушателей. Но если посерьезнее вникнуть в это наставление, то каждый увидит в нем глубокий смысл. «Не тужить», т. е. чтобы сердце не увлекалось неизбежными для человека скорбями и неудачами, направляясь к Единому Источнику сладости вечной – Богу; через что человек, при бесчисленных и разнообразных невзгодах, может успокаивать себя, мирясь с ними, или «смиряясь». «Не осуждать», «не досаждать», – ничего нет обыкновеннее между людьми осуждения и досаждения, этих исчадий погибельной гордости. Их одних достаточно к тому, чтобы низвести душу человека во дно адово; между тем как они большею частью и за грех не считаются. «Всем мое почтение», – указывает на заповедь Апостола: «Почитайте один другого высшим себя» (Фил.2:3). Сводя все эти мысли к одной общей, мы видим, что в вышеприведенном изречении проповедовалось Старцем главным образом смирение,– эта основа жизни духовной, источник всех добродетелей, без которого, по учению Св. Иоанна Златоуста, как упомянуто прежде, невозможно спастись [

Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим.
Святитель Феофан Затворник

Человеческая жизнь это время приготовления к будущей вечной жизни. В уподобление своему Творцу – состоит высшая цель жизни человека на земле. И на это нас благословил Сам Господь Иисус Христос говоря своим ученикам: "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный".

Образ Божий в человеке проявляется в свойствах его бессмертной души. Свободная воля, творческий разум, способность любить других и жертвовать собою – все это нам дано для того, чтобы мы в своей жизни осуществили замысел Творца - подобие Божие.

Христианская вера учит нас тому, что жизнь человека должна быть временем подвига, постоянного стремления к добру и совершенству и по закону духовной жизни остановки на этом пути быть не может. Если человек перестает стремиться к добру, он непременно станет на путь противоположный – путь порока и страстей.

Человек должен испытывать, проверять свою совесть: стремится ли он к истине и добру и идет по пути добродетели или идет по пути греха, который удаляет его от Бога. Путь преображения души и развития добродетелей - путь нелегкий. На нем человеку встречается множество опасностей и затруднений, увлечений мирскими интересами, склонность к греху, маловерие и невежество в духовных вопросах мешает человеку идти узким и тесным путем к царствию небесному.

Стремление к добродетели есть в каждом человеке - как остаток того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом. Но если это семя добра не взращивать постоянным трудом, вниманием к своему душевному состоянию, способности человека к доброделанью умоляются. Как веру, так и всякую добродетель христианскую надо оберегать, взращивать как цветок, совершенствовать как всякий талант, следить за тем, чтобы она была в наилучших условиях для развития. Такими условиями должны быть изучение Священного Писания, участие в Таинствах Церкви – в Таинстве исповеди и причащения святых Христовых Тайн, внимание к своей внутренней духовной жизни.

В православном сознании существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание. Святой апостол Павел пишет о том, что из всех добродетелей главные – вера, надежда и любовь, но именно любовь является совершенным исполнением всех добродетелей.

«Бог есть любовь», – говорит нам Евангелие. Значит, кто приобрел любовь, становится подобным Богу! Чем больше в нас возрастает любовь ко Христу, тем больше возрастает доверие Богу и подчинение нашей воли Его воле. Любовь и дела любви питают веру, а надежда происходит от веры, как растение из семени и ручей из источника.

Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, дано будет, по словам Христа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам». Если душа стремится к совершенствованию в Боге, все добродетели существуют в ней неразрывно как звенья одной цепи, и каждая зависит одна от другой.

Желая приобрести хотя бы одну добродетель, человек постепенно приобретает и все остальные. Но ни одной из них человек не может приобрести без участия Божией благодати. Человеку не по силам самому бороться со страстями по слабости воли и разума, поврежденного грехом. Только при содействии благодати Божией и добровольном стремлении человеческой души к истине и добру возможно достижение добродетели.

"Кто не собирает со Мною, тот расточает", - говорит Господь. Ничего нельзя назвать прочным и ценным, что не приобретается с помощью Божией, ибо истина и добро бывает только от Господа. Бог и Человек являются соработниками в деле спасения души и наследия Царства Небесного. Божественная благодать такова, что может в одно мгновение очистить человека и сделать его совершенным. Но она посещает душу постепенно, испытывая, насколько она сохраняет любовь к Богу, живет ли согласно с Его святой волей…

Поначалу душе бывает трудно следовать воле Божией и проявлять добродетель. И святые учат нас подражать ее внешним признакам: если хочешь иметь любовь, то делай дела любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.

«Возьмите иго Мое на себя, - говорит нам Христос, - и найдете покой душам вашим…». Эти слова Господа указывают, что приобретение добродетелей хоть и нелегкий но, радостный и благодарный труд. Он дает уже здесь, в земной жизни плоды благодати для христианина, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова): добродетель требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость.

Как говорил герой известного мультфильма: «Если добрый ты — это хорошо, а когда наоборот — плохо!» С рождения каждый человек живет в обществе, совершает те или иные поступки и получает им соответствующие оценки. Темой этой статьи станут в основном хорошие и праведные поступки человека, делающего добро или стремящегося к этому. Что такое добродетели, какие они бывают и как можно помочь себе в приобретении таких качеств? Давайте разбираться.

Основные понятия

Добродетель и порок — для многих эти определения не вполне понятны, ведь в обыденном ежедневном употреблении такие слова встречаются нечасто. Конечно, каждый ребенок знает, Однако, в отличие от ценностных установок, принятых в обществе, норм этики и морали, добродетель — это внутренняя потребность творить добро не потому, что «так надо», а просто потому, что иначе не можешь. Также добродетелью можно признать и некие личностные качества человека, помогающие ему найти свое место в обществе. Такими, например, могут быть:

• вежливость;
• дружелюбие;
• умение сострадать и сопереживать;
• ответственность;
• честность;
• работоспособность и так далее.

Порок — обратная сторона добродетели, а точнее, ее противоположность. Любой поступок, приводящий к причинению вреда самому себе либо окружающему миру, можно считать порочным. Исходя из этого, пороком можно признать и предосудительные черты характера:

• лень;
• жадность;
• зазнайство;
• лживость;
• зависть и другие.

Анализ и исследование человеческих пороков и добродетелей всегда интересовали умы просвещенных людей как древних, так и более современных. Собственную классификацию добродетелей составляли разные философские и религиозные учения.

Во времена античности

Еще древние греки замечали, что путь к праведности довольно тяжел. Добродетель не дается от рождения, дорога к ней терниста и требует немалых усилий. Исходя из древнегреческой философии различают такие ее виды:

• умеренность;
• мудрость;
• мужество;
• справедливость.

Главенствующую роль при этом великий Сократ отдавал мудрости, а источником возникновения каждой считал разум. А вот его ученик, не менее великий философ Платон считал, что каждая из добродетелей зиждется на персональном свойстве души: мудрость исходит от разума, а мужество опирается на волю. При этом он также отмечал, что каждому сословию более присуща какая-то определенная добродетель — так, не стоит ждать мужества или мудрости от ремесленника, а умеренности - от воинов или правителей.

Рассуждая о том, что такое добродетели, нельзя не вспомнить и Аристотеля, разделившего человеческую сущность на добродетель воли (этическую) и ума (дианоэтическую). Он считал, что чувственная, неразумная часть любого человека послушна его умственной (разумной) части. Добродетель при этом определялась как умение находить во всем «золотую середину», отклонение же в ту или иную сторону признавалось пороком. То есть это своеобразное мерило между недостатком или избытком чего-либо.

О великий ренессанс

В Средние века, во времена Ренессансного гуманизма, добродетель — virtus — считалась главной категорией, определяющей идеальную личность. Uomo virtuoso — так звался человек, ею обладающий. Понятием этим охватывался целый комплекс нравственных норм, приобретающий с течением времени более разнообразные оттенки.

С одной стороны, понятие о том, что такое добродетели, основывалось на положениях античной этики и трактовалось как разумное самоограничение в духовных и физических потребностях. С другой, образ идеального человека — uomo virtuoso — немного смягчался новыми идеями о нераздельности тела и души, земных и духовных потребностях. Поэтому идеальным считался человек не только разумный, но и деятельный, ведь первейшая обязанность человека — постоянное саморазвитие, стремление к познанию и полезной деятельности.

«Новые» времена

С течением времени понятие о том, что такое добродетели приобретало новые формы. Один из ведущих представителей философии «нового» времени — Спиноза — считал добродетелью пользу, которую человек способен принести окружающему миру. А вот согласно Канту, добродетель — есть твердая моральная устойчивость в следовании своему долгу, никогда, впрочем, не становящаяся привычкой, а всякий раз требующая осознанного выбора.

Небезызвестный политический деятель, писатель и дипломат Бенджамин Франклин в собственной автобиографии обозначил принцип «тринадцати добродетелей», которые должны быть присущи успешному человеку:

• спокойствие;
• скромность;
• справедливость;
• умеренность;
• бережливость;
• трудолюбие;
• порядок;
• молчание;
• решительность;
• искренность;
• воздержание;
• чистота;
• целомудрие.

По большому счету, список этот можно продлить еще многократно, например, педантичные немцы определяют его гораздо большим числом пунктов.

Прусские добродетели

• терпение;
• смирение;
• кротость;
• целомудрие;
• усердие;
• умеренность;
• любовь.

Внутреннее противостояние

Безусловно, каждый человек знает, какой поступок будет во благо, а что несет зло, тем не менее добродетель и порок представляют собой внутренний конфликт для большинства из нас. Трудность всегда была присуща человеку. «Знаю праведное, но выбираю приятное» — такой принцип жизни актуален и сегодня. Ведь, согласитесь, понимание слова добродетели, ее смысла, еще не означает соответствующего поведения.

Долгое время такое положение вещей воспринималось как некий парадокс. И действительно — логически понять, как можно вести неправедную жизнь, зная о том, что она порочна, довольно трудно. Именно поэтому в эпоху античности знание, не примененное на практике, таковым не считалось. Согласно Аристотелю и Сократу, если человек знает, как правильно, а поступает вопреки, то это означает, что действия его основаны не на истинном знании, а на личном мнении. В таком случае человеку полагается достичь настоящего знания, подтвержденного практически.

Исходя же из христианского учения, плохие мысли и поступки человека говорят о грешности его тела, а значит, нужно полностью отрешиться от земной практичности и рациональности, отринуть грешную плоть, мешающую достичь истинной духовной гармонии.

Как бы то ни было, но независимо от того, понимается ли добродетельность как разумность или праведность, обретается она человеком в процессе осознания двойственности своей натуры и способности к разрешению внутреннего конфликта.

Что сделает вас добродетельным

От самого рождения и до смерти человек живет в обществе себе подобных. Наблюдая за поведением других людей, постигая законы, принятые в социуме, он вырабатывает некую модель поведения. Получая одобрение или порицание своих поступков со стороны других людей, человек выстраивает для себя некую шкалу ценностей, следование которой считает наиболее приемлемым.

Основным шагом на пути к познанию добродетели можно считать признание значимости и ценности других людей. Живя в социуме, невозможно ориентироваться исключительно на личные интересы и убеждения. Только признание живущих рядом, трезвая оценка собственных моральных качеств, постоянное самосовершенствование могут сделать человека достойным подражания.

Как по традиции выглядят семь добродетелей

Издревле скульпторы и художники воплощали свое видение пороков и добродетелей в самых различных образах. Чаще всего это были изображения молодых красивых женщин в длинных одеждах, имеющих при себе разнообразные атрибуты.
Христианские добродетели, например, могли выглядеть так:

• Вера — девушка в белом одеянии, держащая в руках крест, знаменующий смерть Христа, или хрустальную чашу. Также может изображаться со щитом или светильником в руках.
• Другая добродетель — Любовь — первоначально выглядела как жертвенный агнец или пеликан, в канонической живописи выглядит как женщина со множеством ласкающихся детей либо с пылающим сердцем в руке. Также довольно популярно другое изображение — девушки, одной рукой сеющей семена, а другую прижимающей к сердцу.
• Надежда — девушка в зеленых одеждах, склоненная в молитве, иногда с крыльями или якорем. В другой версии она протягивает руки к солнцу в молитвенном жесте, а подле нее сидит сгорающий Феникс.
• Мужество, благоразумие, умеренность и справедливость тоже изображались в женских обличьях.

Какая лучше, куда стремиться?

Удивительно, но, объясняя само понятие добродетели и предлагая пути к ее постижению, ни один из величайших философов античности и современности так и не смог достоверно определить, что же есть высшая добродетель. Сократ и Платон, например, считали, что это мудрость (знание), Аристотель — умеренность, Конфуций — преданность и почитание старших. Христианское же учение наивысшей добродетелью называет любовь (в основном к богу). Вероятно, каждый сам может определить для себя, какую же из них почитать больше других, ведь невозможно достичь совершенства во всех направлениях.