- Ваша жизнь неразрывно связана с возникновением Православной Церкви в Гане. Расскажите, как вы сами пришли к вере и как Православная Церковь появилась в вашей стране.

Я родился в семье, принадлежавшей к неканонической церкви, которая называлась «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church). Эта церковь появилась в Гане в 1932 году. Она была создана как составляющая движения за освобождение африканцев и программы, ставящей целью возвращение на историческую родину афроамериканцев - потомков рабов в период британской колонизации. Эта церковь возникла в Нигерии в 1926 году под названием «Единая свободная церковь Африки» (The United Free Church of Africa), в дальнейшем именовалась «Исходная апостольская церковь Африки» (The Primitive Apostolic African Church, 1929), «Всеобщая африканская церковь» (The African Universal Church, 1931), «Всеобщая африканская православно-кафолическая церковь» (The African Universal Orthodox-Catholic Church, 1935) и, наконец, «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church, 1951). Эти переименования не случайны: они отражают историю распространения церкви по континенту.

Основателем этой церкви был Квамин Нцетс Бреси-Андо (1884-1970), деятель Африканской англикано-методистской церкви (African Methodist Episcopal Church). Но так как эта церковь, по его мнению, была слишком тесно связана с колониальным режимом, харизматичный Бреси-Андо решил основать другую, в чем и весьма преуспел: его церковь быстро распространилась по континенту, открыв множество приходов и школ.

Но Бреси-Андо был озабочен поиском церкви с более глубокими историческими корнями. В 1935 году в Лондоне он познакомился с архиепископом Черчилем Сиблеем, от которого принял епископский сан, поскольку тот имел апостольское преемство от Сиро-Яковитской Церкви (от которой, впрочем, он был отлучен). По возвращении в Гану новый епископ берется реорганизовать свою церковь: отказывается от протестантских тенденций в пользу вероучения и практики римско-католического богослужения. Уже в 1936 году мой дед обращается к нему с просьбой приобщить его село к новой церкви и предлагает задействовать в миссии своего сына (моего отца) Грегори Лаби.

В 1942 году Бреси-Андо возвращается на родину в Нигерию для работы с основанными им общинами и монастырями. Он был вынужден оставить молодую церковь в Гане, и тут вовсю разгорелись разногласия, внутренняя вражда, расколы и тому подобное. В последующие два года ситуация в Гане еще более ухудшилась, церковь почти совсем пришла в упадок. Тогда в подмогу моему отцу, который с 1951 года был священником, был прислан отец Эдоню. Уже к 1972 году наша церковь в Гане имела не меньше дюжины приходов и около 2000 последователей.

- А как все-таки произошел переход к собственно Православию?

- В 1951 году Бреси-Андо, будучи уверенным, что он и его паства - православные, сокращает официальное название своей церкви, именуя ее теперь просто «православно-католической» (The Orthodox Catholic Church). Мое поколение недоумевало: что обозначает слово «православная» (orthodox)?

В 1971 году я был первым секретарем церковной молодежной организации. В том году мы начали активное движение по возрождению нашей церкви. Нас томила жажда более целостного вероучения и упорядоченного богослужения. Интуитивно ощущалось, что наша церковь - лишь малая часть некоего единого целого, какой-то большой семьи, с которой мы не имеем никаких связей и даже не знаем ее местонахождения. В следующем году один мой коллега из университета города Аккры наткнулся на книгу Тимоти Уэра «Православная Церковь». Это было настоящее открытие для всех! Читалась эта книга с упоением. Наконец мы получили свидетельство о существовании Православной Церкви как таковой.

Наше открытие подтвердилось два года спустя. В 1974 году в университете Аккры проходил съезд комиссии «Вера и порядок» Всемирного Совета Церквей. Мы подали заявку на участие. Мы хотели завязать с ними контакты, но нам ответил только некий священнослужитель Коптской Православной Церкви. Однако он не приехал на встречу. Тогда мы попытались связаться с представителями Сирийской Православной Церкви. Некий индиец нам ответил, что помочь нам могут только американцы. И мы прямиком направились в номер отца Иоанна Мейендорфа. Он нас принял. Наша история так его заинтересовала, что он даже отказался от намеченного заседания, которое должен был вести. Отец Иоанн позвал отца Фому Хопко и других своих коллег. В номере собралось уже человек восемь. Среди пришедших был и Николай Лосский. Нам ясно растолковали, почему мы не являемся настоящей христианской Церковью и в чем именно. Я хорошо запомнил этот день - воскресенье, 4 августа 1974 года.

Вскоре мы получили от отца Иоанна и отца Фомы множество книг из Свято-Владимирской семинарии. Тем временем от лица молодежного движения мы обратились к митрополиту Карфагенскому Парфению, который в дальнейшем стал патриархом Александрийской Церкви. Он поддержал нас.

- И тогда вы отправились учиться в США?

В 1977 году нам выделили стипендию для обучения одного человека в Свято-Владимирской семинарии. Я воспользовался этой возможностью и отправился в Соединенные Штаты. 24 декабря меня приняли в Православную Церковь. Отец Фома Хопко крестил меня с именем Иосиф. Он полагал, что мне предстоит принять попечение о Церкви Ганы подобно тому, как праведный Иосиф позаботился о Марии, символизирующей земную Церковь. Я окончил семинарию в 1982 году.

- Что вы делали потом?

- Я вернулся в Африку и отправился в столицу Республики Камерун Яунде на встречу с митрополитом Аккрским и всей Западной Африки Иринеем. Он был готов принять всю общину нашей прежней церкви и поручил мне готовить всех к крещению. На тот момент у нас было три священника, включая моего отца. Мы стали готовить помещения, начали перевод литургии святого Иоанна Златоуста на местный язык туи. У нас решительно ничего не было: ни чаши для службы, на печи для просфор… Приходилось выкручиваться. Но с каждой неделей что-нибудь необходимое прибавлялось. К Пасхе 1982 года мы торжественно отслужили нашу первую литургию святителя Иоанна Златоуста. Перед входом в храм была установлена купель, а иконостас был взят из греческой церквушки в Аккре: она была устроена некогда греками, но так и не была никем освящена, а когда сменился владелец здания, масоны переделали ее в молебный дом.

В сентябре того же года на праздник Воздвижения Креста Господня в наше село Ларте, расположенное в 60 километрах на запад от Аккры, прибыл митрополит Ириней. За пять дней, с 14 по 19 сентября, он рукоположил четырех священников и трех диаконов, а также массово крестил почти полторы тысячи желающих.

Сразу же после этого была организована община во имя святителя Николая в Аккре. По воскресеньям я приезжал из Ларте с переносным алтарем и антиминсом для совершения Божественной литургии. Мы собирались для молитвы в разных домах: то у одних, то у других. Оказавшись на положении скитальцев, мы наш приход называли «святой Николай на колесах». Это был прекрасный и в то же время чрезвычайно тяжелый период. 1983 год был крайне трудным: экономическая разруха в Гане дошла до того, что в стране отсутствовали транспортные средства. Расстояния преодолевались пешком, и чтобы к утру добраться до Аккры, выходили глубокой ночью.

Мы разработали различные образовательные программы для регентов и певчих, для катехизаторов, для алтарников и пр. - своего рода «первую богословскую помощь». Молодежь и женщины занимались по ним.

- Какими средствами вы все это делали?

Ничтожными средствами. Порой помогали местные власти, но в основном - Божией помощью. В 1988 году мы с супругой Александрой отправились на три месяца в США, чтобы собрать средства. Нас пригласили в миссионерский центр от Греческой Церкви, ныне это Православный христианский миссионерский центр (OCMC).

Уже в следующем году в Америке был сформирован и отправлен нам в помощь миссионерский отряд, состоящий из инженера, двух врачей, медсестры и группы студентов. Они приняли активное участие в строительстве храма Преображения Господня в Аккре. Его закладку совершал митрополит Ириней. Мы начали богослужения, не дожидаясь окончания строительных работ. Мало-помалу, благодаря многим и многим помощникам, активности прихожан, отличной, слаженной работе ганских строителей, уже к 1993 году храм был завершен. Храм был освящен патриархом Петром в 2002 году, во время его первого посещения Ганы…

Поначалу мы относились к епархии с центром в Камеруне, а с января 2000 года у нас появилась своя епархия, когда преосвященный Пантелеимон (Лампадариу) стал первым епископом Ганcким. А я сам в 1999 году по благословению патриарха был направлен в комиссию Всемирного Совета Церквей и оказался в Женеве, где оставался до 2006 года, а затем вернулся в Гану, чтобы продолжать миссионерскую деятельность. Там мое место.

- Как вы понимаете миссию?

Прежде всего, цель миссии - это создание в данном месте истинной Церкви, приводящей в Царствие Божие. Православная миссия должна свидетельствовать миру о Божественной любви к человеку и всякой твари. Это предполагает работу над преображением общества. Потому что невозможно свидетельствовать о Царствии Божием без настоящих дел, без того, чтобы идти на помощь страдающим людям: подарить возможность обучить детей, дать работу, чтобы прокормить семью, разорвать замкнутый круг нищеты. Важно, чтобы наша миссионерская деятельность не сводилась лишь к тому, чтобы крестить людей и строить храмы, более или менее отличающиеся от храмов других конфессий. Но дело не только в традиционно понимаемой благотворительности. Речь идет о том, чтобы не помогать бедным и обездоленным, но быть с ними, принять их сторону. И тогда бедные смогут ясно осознать, что они и есть Церковь.

Важно, чтобы миссионеры могли, с одной стороны, приобщить людей к основам христианской повседневной жизни, а с другой - выразить христианскую веру и истину в символах и категориях, близких африканской культуре. Очевидно, что это работа куда более глубокая, чем просто проводить богослужения на местном языке, нарисовать сатану красными красками (чтобы черный цвет чернокожими людьми не ассоциировался со злом), придать пророку Моисею африканский облик на иконах и дополнить конец литургии местными песнями с барабанами. Конечно, и все перечисленное важно, ибо необходимо, чтобы люди в храме чувствовали себя как дома, но все же этого недостаточно.

Приобщение местной культуры к Православию - процесс очень долгий. И это не то, что привносится извне, а то, что должно прийти к людям из их собственного утверждения в православной вере. Нам нечего добавить к истине, данной в Откровении Христом и сохраненной Преданием Церкви. Истина эта - бесконечна в единстве и неистощима в своей полноте. Африканский народ должен не просто понять и усвоить, но также выразить, передать, развить ее на свой лад так, чтобы она стала их созидательным бытием.
Византийцы по-своему смогли выразить христианские основы, и это у них получилось гениально. И почему бы не настать тому дню, когда африканцы смогут сделать то же самое? Я хотел бы видеть православных африканских композиторов, сочиняющих новые распевы для богослужения, художников, находящих новые формы иконографии, песнописцев, пишущих каноны и акафисты.

Дело в том, что существует самобытная африканская культура, африканское мышление, если хотите, особое африканское видение мира и осознания себя в нем - от этого никуда не деться. Мое глубокое убеждение: африканцы и по своей натуре, и культурно в какой-то степени близки христианству.

- Не могли бы вы пояснить свою мысль?

Общинная жизнь, солидарность, взаимопомощь, гостеприимство, радость собираться вместе - для нас, африканцев, это неотъемлемая часть культуры. Индивидуализм нам чужд. Общность - в этом наше богатство. Поэтому мы проще и глубже способны воспринять то, что называется «церковным единством».

Приведу пример: в африканском сознании мир видимый и невидимый, небо и земля, царство живых и царство мертвых - все едино и взаимосвязано. Поэтому-то для нас вполне естественно молиться за мертвых, нет сложностей в том, чтобы усвоить, что у Бога все живы.

Множество обрядов народов Ганы близки к православным. Так, например, принято «освящать» воду, очищая ее некоторыми травами, а затем кропить ею людей и жилища - это символ обновления мира. Также существует традиционный обряд сорокового дня для усопших. Другой пример: в сентябре большинство деревень празднуют большой праздник в честь предков, подготовка к которому длится сорок дней - своеобразный пост, когда все пребывают в «затишье»: запрещено бить в барабаны, а также ловить рыбу. Можно насчитать еще множество обычаев, которым мы вполне способны придать христианский смысл.

Слушая вас, мне сразу подумалось о том глубоком, почти природном принятии Божественной литургии, которое явно ощущается в церквях Ганы.

Конечно. Африканцы - народ, готовый служить Богу. Обряды и символика - важнейшие части нашей культуры. Это основной способ выражения, более значительный, чем теории и понятия. «Вера» на языке туи звучит как «djedi», это можно перевести как «возьми и ешь». Можно сказать, что вера в этом случае не то, над чем необходимо долго задумываться, но нечто, что надо просто «съесть», «разжевать», «проглотить», «переварить», «впитать» и «усвоить», наконец. Очень важны символы, картины, предметы, жесты, обычаи - через это все вполне возможно передать главное, существенное, построив проповедь, например, на богослужебных предметах. Это, конечно, способы несколько необычные для привлечения внимания и обучения верующих. И как я был весьма огорчен, когда во время освящения собора в Аккре транслировалась по телевидению служба, традиционно проводимая на греческом, и никто не потрудился дать перевод на язык туи для местных жителей. Уникальная возможность оживить для всех верующих церковное таинство была упущена. Большинство людей, ничего не понимающих, оказались на положении пассажиров на чужом корабле. Вдобавок им еще были розданы и маленькие греческие флажки…

- Каковы ваши представления о современном положении и о будущем Церкви в Гане?

- Самостоятельное развитие православного христианства Ганы я воспринимаю как чудо Духа Божия. Эта страна, в отличие от большинства соседних стран Западной Африки, сумела сохранить многие традиции. И если это во благо - в чем я не сомневаюсь, - то такое развитие событий можно считать особым Промыслом Божиим, что налагает на нас еще большую ответственность. То, что мы заложим сейчас, окажет влияние в дальнейшем на весь континент.

Ключевой вопрос - это, конечно, уровень местного духовенства. Большую угрозу представляет духовенство недостаточно, а то и плохо образованное. С такой проблемой мы столкнулись в Кении. Там были и отклонения, и внутренние расколы; некоторые даже доходили до ереси, создавали свои собственные «церкви» и тому подобное.

На сегодняшний день для рукоположения требуется только пройти «основной богословский курс». В Гане служит 20 священников, больше половины недоучились. Мы учтем это и подготовим следующее поколение лучше: дадим хорошее образование, как светское, так и богословское. Подготовим поколение обученное и твердое в вере.

Чаще всего гораздо важнее сплотить общину, чем торопиться возводить стены храма. Приоритет за людьми. Только в таком порядке мы должны действовать, никак иначе.

Мы активно поддерживали в Аккре инициативу, в основном исходящую от женщин и молодежи. Хотя в Ларте уже несколько поутихло основное движение молодежи. Однако молодые люди сами начали объединяться, беседовать, взялись изучать церковное пение, задумали и организовали чтения, чтобы иметь возможность хоть как-то провести службу в отсутствии священника, и многое другое. Такой наплыв талантов - неожиданное открытие.

Еще пример. Детско-юношеский лагерь в Аккре был организован силами верующих. Поскольку средств не было, каждый внес в это дело свою посильную лепту. Женщины и молодежь собрали зерно от каждого прихода - взяли небольшую часть из отложенного на случай неурожая. Полученные от реализации собранного зерна средства пошли на устройство лагеря. Более 150 человек прибыло в Аккру. Женщины взяли на себя приготовление пищи. Один благотворитель из Греции обеспечил всех рыбой.

Люди получали поддержку традиционных миссионерских центров Северной Африки, и не только. Естественно, их первым шагом стала просьба средств у епархии. Но ответ был один: «У нас ничего нет. Есть лишь то, что вы же сами нам и даете. Церковь - это не просто какая-нибудь общественная организация. Вы сами и есть Церковь. Осуществите ваше благое дело своими силами». И вот результат.

Действительно, необходимо запустить процессы, позволяющие изыскивать собственные ресурсы, чтобы не обращаться за ними в епархию. Вопрос решения местных проблем местными же силами и средствами - острейший, требующий к себе большего внимания. Некоторые протестантские общины практикуют десятину. Можно было бы ненавязчиво предложить и православным то же самое, поощрять такие взносы. Можно найти и другие пути.

- Чтобы вы хотели сказать в заключение?

Жизнь моя и моей семьи представляется мне чередой благодеяний, за которые я не устаю благодарить Спасителя. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с испытаниями, Господь посылает помощников.

C отцом Иосифом Кваме Лаби беседовал диакон Михаил-Максим Эггер
При подготовке материала были использованы фотографии из миссионерского журнала «Orthodox christian mission center»
Перевела с французского Евгения Берляева

В настоящую африканскую экспедицию отправился корреспондент «НС», чтобы встретиться с христианами из племени масаи и помолиться в православном храме на границе Кении и Танзании, у подножия горы Килиманджаро:

Православные Масаи

(FLV файл. Продолжительность 2 мин. Размер 10.2 Mb)

Масаи — африканское племя проживающее в саванах на юге Кении. Несмотря на развитие современной цивилизации, они практически полностью сохранили свой традиционный уклад жизни, за последнее столетие, под воздействием греческих миссионеров, многие масаи приняли православие, в то время как католицизм и протестантизм так и остались религией «белых» жителей страны. Человек в черном — кенийский священник окормляющий один из масайских приходов.

Богослужение в православном масайском храме

(FLV файл. Продолжительность 4 мин. Размер 20.7 Mb)

Масайское богослужение выглядит очень непривычно, в том числе и благодаря языку суахили, звучащему равно как и масайский весьма экзотично. Вместо привычного запричастного стиха масаи поют под барабаны собственный гимн религиозного содержания.

Зебры, слоны, жирафы, антилопы, носороги, львы — спокойно разгуливают по паркам, ничего не опасаясь, так как люди приезжают сюда только для фотоохоты, на сафари Как правило, выезды в саванну происходят рано утром и поздно вечером, в то время, когда животные выходят из своих укрытий и в поисках еды переходят с места на место На территории национальных парков есть комфортабельные лоджи для европейцев, они окружены забором с электрическим напряжением — то ли от диких зверей, то ли от местных жителей — масаев Масаи — это полукочевой африканский народ, живущий в саванне. Несмотря на развитие современной цивилизации, они практически полностью сохранили свой традиционный уклад жизни, хотя это и становится все труднее с каждым годом. Они живут общинами-деревнями на территории национальных парков. Когда в Кении развернулся туризм, масаи не смогли воспользоваться выгодой своего контроля над саваннами. Находящиеся у власти племена охотно признали за масаями традиционное «владение» всеми животными и передали им также функцию охраны заповедников, в то время как ограниченная группа менеджеров из "цивилизованного" мира взяла в свои руки индустрию туристских сафари. В итоге, туризм практически не улучшил благосостояние масаев — они не участвуют в разделе высоких доходов от "белого сафари" и живут в большой нищете практически в резервациях И к моему большому удивлению оказалось, что большинство масаев — христиане. Среди них есть даже и православные. Как рассказал мне отец Марк, он знает как минимум четырех православных священников из племени масаев. На фото: масайская женщина дарит отцу Марку нагрудный крест, который они сплели из бисера к его приезду Группа женщин, которые собрались на беседу с отцом Марком расселась под деревом и батюшка сказал им проповедь. "Масаи — по большей части уже христиане, — рассказал мне позже отец Марк, — и их очень легко привести в православие. Дело в том, что мы с масаями очень похожи. И они и мы — православные — крепко держимся традиции. Они понимают почему это важно. Они видят, что я пришел к ним в подряснике, что для меня важна даже эта, казалось бы, мелочь и очень ценят это. Масаи очень простые, добрые, искренние люди, не испорченные цивилизацией" Хижины масаи построены из высушенного навоза В отличие от многих других племён, у масаи женщины занимают важное место в культуре и жизни племени. Их легко отличить по выбритой голове, ярким одеждам и бусам. На фото: девушки дезинфицируют дымом сосуды из тыквы для молока. После такой обработки молоко в них хранится два-три дня при температуре на улице 27-30 градусов Кроме того, для обоих полов практикуется удаление одного из нижних зубов и обрезание. Обрезание выполняется старшими того же пола, при этом мальчики обязаны перенести процедуру без единого звука, а для девочек таких требований нет. Попытки кенийского правительства уничтожить эту практику не увенчались успехом. "Мы с матушкой, — рассказывает отец Марк, — ездим в племя, проводим с масаями разговоры о здорвье, уговариваем отказаться от обрезания или хотя бы дезинфицировать нож, иначе массовые обрезания приводят к распостранению ВИЧ/СПИДа среди молодежи" Красивые одежды и бусы — это не маскарад ради нашего с отцом Марком приезда. Масаи действительно постоянно ходят, ездят на велосипеде в магазин и пасут стадо именно в такой одежде. Кроме того, мужчины обычно носят при себе нож и палку . Русское золотое облачение мы привезли батюшке из Москвы — оно было куплено в том числе на пожертвования читателей журнала "Нескучный сад". Отец Марк очень благодарил, сказал, что будет молиться за всех жертвователей! И даже признался, что никогда в жизни такой красоты не видел: "Как у Патриарха!" В Кении очень трудно купить православное облачение — нет подходящих материалов, мало кто умеет шить фелони. Обычно священник десятилетиями служит в одном и том же облачении, пока оно не износится до дыр Прихожане сами поют службу. Хора нет. Все знают слова наизусть Масаи в храме Литургия и Священное Писание пока что переведены только на суахили, поэтому отцу Марку приходится переводить и растолковывать смысл прочитанных отрывков для масаев — на их язык, для кикуйю — на их В православных храмах в Африке есть стулья и скамейки на которых можно сидеть во время проповеди и чтения Апостола Жертвенник Подростки и дети в храме ведут себя очень спокойно, не бегают, не шумят, даже не плачут. А молодежь следит за службой по книгам Оказалось, что практически ни у кого из православных прихожан нет нательных крестиков — их просто негде взять и не на что купить. Мы все-таки очень недооцениваем имеющееся у нас Софрино... После трапезы старейшина масаев поблагодарил батюшку за приглашение в храм . Гора Килиманджаро — самая высокая гора в Африке. Ее прекрасно видно в Кении, хотя гора расположена в соседней стране — в Танзании. Ученые не верили путешественникам, что ее вершина покрыта снегом до тех пор, пока не были сделаны первые фотографии. Невиданное дело — снег на экваторе!

Патриарх:

Александр I (Джордж Александр Мак-Гуайр) (28 сентября 1921 - 10 ноября 1934) (епископ, с 10 сентября 1924 - архиепископ, с 1927 патриарх)
Джеймс I (Уильям Е.Дж.Робертсон) (1934-1962) (патриарх с 1938 года)
Петр IV (Ричард Г. Робертсон) (1962-1967)

Примас-Архиепископ:

Гладстоун сентКлэр Нэрс (1965-1976)
Уильям Р. Миллер (1976-1981)
Стаффорд Дж. Свитинг (1981-
Жамен Бернар Батлер
Джордж Уолтерс Сэндс (август 2005 -

Краткая история церкви:

African Orthodox Church. Образована в 1921 году бывшим епископальным священником, уроженцем карибских островов, Мак-Гуайром (рукоположен во епископы Вилаетом), который активно участвовал в негритянском национальном движении в США. Церковь должна была стать родной для негров, которых считали людьми второго сорта в традиционно белых церквях. Первоначально большая часть его последователей было выходцами с Карибских островов, и преимущественно ранее были методистами. Обряд АПЦ представлял собой англиканское богослужение, в которое были привнесены отдельные элементы богослужения православного. Церковь принимала женатый епископат. В 1927 году к церкви присоединились группы верующих в Южной Африке (отделившиеся от англиканской и методистской церквей, уже некоторое время строившие разные независимые африканские церкви), а Мак-Гуайр был провозглашен патриархом. Южноафриканское подразделение церкви создало приходы также в Уганде и Кении (где церковь добилась значительных успехов, и число ее приверженцев по их данным превышало 10 тысяч человек), а также в Гане. 8 октября 1931 году в Нью-Йорке была освящена кафедральная церковь св.Креста (отдельное здание). После смерти Мак-Гуайра новым патриархом был избран епископ Робертсон, принявший имя Джеймс I. Однако часть епископов в 1935 году откололась, создан новую церковь . К этому моменту церковь насчитывала тридцать приходов с пятьюдесятью священниками (и по их данным порядка 30 тысяч верующих, преимущественно в Африке). Также приходы были в Венесуэле, на Кубе и Антигуа (1 приход существовал в 1944-1971 годах). В 1946 году приходы в Уганде, Кении и Гане перешли в юрисдикцию Александрийского Патриархата , а через какое-то время приходы на Тринидаде и Тобаго - в юрисдикцию Эфиопской Церкви . В 1960 году в Южноафриканском подразделении церкви произошел раскол - по приглашению архиепископа Александра в ЮАР прибыл патриарх Джеймс I для рукоположения новых епископов для церкви ЮАР (т.к. арх.Александр был уже достаточно стар). Новорукоположенные епископы, желая отстранить архиепископа от власти, пожаловались патриарху на ряд совершенных арх.Александром ошибок, после чего патриарх последнего сместил. После непродолжительного периода раскола архиепископ Александр все же воссоединился с церковью и признал верховенство епископа Мбины, но только для того, чтобы реорганизовать свои силы и в 1963 году окончательно отделиться и организовать Африканскую Православную Церковь ЮАР . В 1965 году отколовашияся Святая Африканская церковь воссоединилась с АПЦ, а ее архиепископ получил титул примаса, и после смерти в 1967 году патриарха стал единовластным главой церкви (тех пор титул патриарха не использовался). В 70-ых-90-ых годах положение церкви большей частью стабилизировалось, количество приходов оставалось неизменным, хотя число верующих постепенно сокращалось. В 1984 году отделился один приход, образовавший Африканскую православную церковь Запада . В 1993 году часть церкви в ЮАР присоединилась к Коптской церкви . В начале 21-го века "АПЦ" имела 17 приходов (из них пять в ЮАР и один в Канаде) и одну семинарию. В 2003 году епископ единственного канадского прихода отделился и создал независимую церковь , а сама церковь стала использовать название "АПЦ инкорпорейтед" (African Orthodox Church Inc.) и на 2007 год состояла из 9 приходов в США, 5 в ЮАР и одного на Багамах. В 2009 году от церкви отделилась группа епископов и создала новую юрисдикцию - АПЦ-Африки . На 2012 год церковь насчитывает 6 приходов и две миссии в США, приход-епархию на Кубе, приход-епархию на Барбадосе и якобы 12 приходов и общин в ЮАР.

Епископы:

Уильям Даниэль Александр, архиепископ Африки (11 сентября 1927 -1960)
Уильям Эрнест Джеймс Робертсон, епископ Нью-Йорка (10 октября 1923 - 1934) (затем патриарх Джеймс I)
Артур Стэнли Тротман (10 сентября 1924 - 1935)
Реджинальд Грант Барроу, епископ Флориды (8 авгута 1925 - 1935)
Роберт А. Джексон, епископ Маями
Эдмунд Р. Беннетт, епископ Бруклина
Хьюберт А Роджерс, архиепископ Нью-Йрока (7 ноября 1937-
Ричард Грант Робертсон, епископ Филадельфии (-1962)
Айс Уолтре Мбина, епископ в ЮАР (1960-
Серджон Л. Мотсепе, епископ в ЮАР (1960-1961/62)
Джордж Уолтерс Сэндс (George Walter Sands), епископ Юга (29 апреля 2001 - август 2005)
Сет Скит (Seth Skeete), епископ Карибских островов
Джеймс Эдмонд Брамбл (James Edmond Bramble), епископ-помощник в Нью-Йоркке
Илия (Хорхе Р.Брито), епископ Кубы
М.П. Мкхизе (M.P.Mkhize), епископ в ЮАР
Иконкгване (Incongwane), епископ в ЮАР

Кифа: Владыка, как в самом сердце Африки появилось православие?

Архиепископ Макарий: Православие в Африке берет свое начало в сошествии огненных языков Святого Духа на учеников Христа, спустя пятьдесят дней после Его Воскресения. Затем двенадцать апостолов понесли Благую Весть всем народам. Святой Евангелист Марк основал церковь в Александрии (Египет). В течение длительного времени Александрия была духовным центром Православия, там разместилась кафедра патриарха Александрийского и всей Африки. Там же была создана великая Александрийская школа, ставшая домом для великих святых Древней церкви, положивших начало выдающимся трудам отцов церкви; иерархов и богословов, таких как патриархи Кирилл и Иоанн, Ориген, Афанасий Великий, Анастасий. Св. Антонием Великим и другими отцами пустыни - св. Пахомием, св. Макарием, - в Египте было основано монашество. Африканская церковь дала много мучеников за Христа, а св. Екатерина Синайская и св. Евгения, и некогда великая грешница преп. Мария Египетская явили прекрасные образцы покаяния. Средоточием служения Древней церкви были богословие, благочестие и миссия.

С проповеди св. Фрументия в Эфиопии началась постепенная православная евангелизация Африки. В ходе этого процесса, патриархат основывал епархии на всем континенте. Многие из них учреждались прежде всего для иммигрантских общин. Греки из Греции и с Кипра, русские, финны, американцы и австралийцы, как клирики (духовенство), так и лаики (миряне), оказали значительную финансовую помощь и приняли непосредственное участие в строительстве храмов.

Лаики-африканцы, некоторые бывшие представители духовенства других христианских церквей, видя красоту и богатые традиции православия, заинтересовались вступлением в православную церковь. Архимандрит Никодим (Сарикас) был одним из главных наставников, научавших жителей Африки православию. Отец Никодим крестил первых православных африканцев в Моши, в Танзании в 1925 году. Другим ведущим миссионером стал Николай (Абдалла), митрополит Аксумский, посетивший Восточную Африку в 1942 г., с целью изучения интереса местных жителей к православию. Митрополит Абдалла поддержал африканцев на избранном ими пути и передал всю собранную им информацию патриарху Христофору.

15 ноября 1943 года Ребейн Мукаса Спартас и Артур Джордж Гатуна подписали первый устав Африканской православной церкви. В 1945 году четыре кандидата из Уганды были посланы на обучение в Александрию. В 1946 году в ходе первого визита Мукасы Спартаса в Александрию патриархом Христофором и священным синодом было объявлено о признании устава и принятии Африканской греко-православной церкви в патриархат Александрии и всей Африки.

В 1952-59 гг. движение Мау Мау2 было запрещено колониальной властью Великобритании. В Кении колониальное правительство запретило православную церковь. Однако в Уганде православная церковь была официально признана колониальными властями. 13 декабря 1956 года православная церковь Кении также была официально признана. В 1958 году указом патриарха и синода в Африке были утверждены три новых архиепископии: Центральноафриканская (Конго), Восточноафриканская (Кения, Танзания и Уганда) и Западноафриканская (Камерун, Нигерия, Гана и др.).

В 1961 году в Уганде митрополитом Николаем была освящена первая православная церковь. В 1963 году в Танзании впервые африканцем был основан приход. В 1966 г. в Вайтаке, Кения, учреждена Ассоциация православной молодежи Кении (OCYAK).

Стремительное распространение православия в Восточной Африке привело к разделению первоначальной Иринопольской архиепископии (Восточная Африка) на митрополии Дар-эс-Салама (Танзания), Кампалы (Уганда) и Кении и основанию епархии Букоба (Западная Танзания). В 1981 году Православная патриаршая церковная школа Макария III Кипрского открыла двери для желающих получить катехетическое и богословское образование. Изначально в школе обучались только учащиеся из Восточноафриканской митрополии, однако затем студенты начали приезжать со всего африканского континента. Патриаршая школа готовит кандидатов для рукоположения. Сначала зачисляли тех, кто имел хотя бы начальное и неполное среднее образование, но сейчас минимумом является нулевой уровень (законченное среднее образование с минимальной отметкой "удовлетворительно").

Кифа: В чем состоит уникальный вклад миссионерской работы в Африке в XX веке в духовную жизнь Православной Церкви в целом?

Архиепископ Макарий: Все благословения от Господа - через тех, кого Он избирает служить Ему. Сила православия Африканской церкви исходит от глубокого и искреннего отношения африканцев к Творцу. Миссионеры усердно служили орудиями в руках Господа, совершенствуя и оберегая православный образ христианской веры. Некоторые, как и Ваш покорный слуга, поначалу были миссионерами-лаиками. Прибыв с Кипра, я участвовал в создании Православной патриаршей школы Макариоса III Кипрского, по сути дела, представляя покойного Макариоса III3, который приложил свою веру, пожертвовал много сил и времени для того, чтобы этот богословский центр начал действовать. Затем я служил ректором Школы. После рукоположения в священники и продвижения по ступеням иерархии, будучи епископом, а затем митрополитом (архиепископом) я нес административную ответственность наравне с духовной. Можно сказать, что миссионеры, как клирики, так и лаики были движущей силой, помогавшей местному православию возрастать духовно и физически на Православном пути через образование, здравоохранение, а также братолюбивую диаконию. Эти миссионеры прибывали из Греции, Кипра, Финляндии, Америки и Австралии. Каждый такой миссионер, как клирик, так и лаик, внес свой вклад в соответствии с дарованными ему (ей) Господом талантами.

Кифа: Православные богослужения переведены на 11 (или более) племенных языков Кении и эта работа продолжается. Кто занимался и занимается переводами богослужебных текстов для кенийских верующих? Как эти переводы создаются?

Архиепископ Макарий: Православное богослужение и другие молитвы переведены и изданы на более чем двадцати языках не только Восточной Африки, но и всего континента.

Кроме того, была переведена и издана и другая духовная литература. Местные жители сыграли важную роль в составлении транскрипций своих диалектов. Некоторые переводы были сделаны непосредственно с греческого языка на местные наречия африканцами, обучавшимися за границей, особенно в Греции. В начале переводчиками были в основном представители первого поколения священников. Эти священники, мало говорившие по-английски, переводили богослужение на свои племенные языки, но их переводы почти не издавались из-за большого количества ошибок. Тем не менее, эти ранние опыты были необычайно важны как отправные пункты для более качественных переводов. Миссионеры стали руководить переводческой работой семинаристов, и переводы значительно улучшились. Старшему поколению духовенства зачастую не хватало образования и знания английского языка, поэтому успех нынешних изданий обеспечило руководство переводческой деятельностью со стороны миссионеров. Первые публикации вышли в Греции и на Кипре, но их тираж был ограничен и время доставки довольно продолжительно. В настоящее время, хотя большая часть переводов печатается за рубежом, в Найроби (Кения) в церковном управлении создается типография. Проблема финансирования всегда оставалась камнем преткновения, но Господь послал нам щедрых жертвователей.

Кифа: Каким образом в Православной Церкви Кении происходит воцерковление (как люди становятся полными членами церкви)?

Архиепископ Макарий: На протяжении всей истории церкви единственным путем для того, чтобы стать полным членом церкви, остается Крещение, это правило действует и в Африке. Поскольку православие уже утвердилось в Восточной Африке, большинство православных принимают крещение в раннем возрасте. Например, у одного священника-африканца в семье уже пять поколений православных, его бабушка крестилась в юности еще у покойного митрополита Николая (Абдалла) Аксумского. Православие зачастую является семейной религией. Взрослые люди, желающие вступить в Православную Церковь, должны быть утруждены катехетическим научением, т.е. пройти катехетическое просвещение. Конечно, двери православных церквей открыты и перед простыми посетителями и их всегда ждут по принципу: "приди и посмотри". Святые же таинства доступны только православным христианам, прошедшим полное Крещение и Миропомазание.

Большое внимание уделяется образованию как средству развития православной церкви в Африке, в частности, в архиепископии Кении. Это внимание к светскому и церковному образованию способствует успехам Кенийской церкви, к которой принадлежат 152 священника, служащих в более чем 300 приходах и миссионерских центрах. Около тридцати лет назад, из-за недостатка образования, было очень мало священников. Сегодня все православное духовенство имеет как минимум оконченную среднюю школу, плюс три года богословского образования в Православной патриаршей церковной школе Макариоса III Кипрского. Ее выпускники имеют степень бакалавра богословия.

По окончанию Патриаршей школы многие представители духовенства продолжают свое образование. Мы заинтересованы и способствуем расширению духовного образования через строительство школ, финансирование образования молодежи, организацию образовательных курсов для православных катехизаторов. Кроме того, православный педагогический колледж св. Климента Александрийского по окончании курса обучения выдает дипломы и сертификаты, приравниваемые к соответствующим документам Университета Найроби. Поместная церковь готовит преподавателей для воскресных и молодежных школ, предлагая людям уже имеющим светское образование, двухлетние курсы, по окончании которых выдается соответствующий диплом. Основание школы медицинских сестер способствовало развитию образования и в области медицины.

Активная молодежь через Ассоциацию православной молодежи Кении участвует в многочисленных, регулярно проводимых семинарах, посвященных вопросам православной жизни и аскетики. Кроме того, семинары с образовательными целями проводятся и при поддержке Союза матерей.

Кифа: Существует ли система катехизации?

Архиепископ Макарий: Существует тщательно проработанная местная система катехизации. Эта система осуществляется под руководством православных преподавателей и богословов и имеет хорошо продуманные программу и материалы. Программа подготовлена африканскими богословами, которые учились в Греции, Румынии и Соединенных Штатах Америки.

В Найроби и в провинции проводятся серии семинаров: для Союза матерей (православные женщины), Союза отцов (миряне /лаики), Ассоциации матушек (жены священников) и молодежи, так же как и для местных епархиальных комитетов (духовенство).

Кифа: Каким образом создаются православные общины? Как определяются (выбираются) кандидаты в духовенство? Каковы важнейшие требования, предъявляемые к этим людям?

Архиепископ Макарий: Православные приходы и миссионерские центры имеют системы религиозного образования сходные с Ассоциацией православной молодежи Кении и другими организациями. Архиепископия поделена на епархиальные комитеты, которые являются региональными объединениями духовенства. В настоящее время существует 14 епархиальных комитетов. Эти комитеты представляют собой собрание клириков без епископов. Местное духовенство регулярно собирается для обсуждения и решения проблем и планирования мероприятий. Отдельные приходы представляют приходские священники. Таким образом, уровень прихода мы можем назвать "корневым" (массовым уровнем); комитеты - это промежуточный уровень; и высший - Совет митрополии, который является совещательным органом при архиепископе.

Кандидаты на рукоположение должны пройти определенные архиепископом процедуры. Время от времени эти процедуры приводятся в соответствие с уровнем образования и требованиями времени. Каждый кандидат должен подать официальное заявление в Патриаршую школу. К заявлению прилагаются копии некоторых документов, а также рекомендации от его приходского священника и местной епархии или одного из духовников. Кандидат должен быть крещеным православным христианином, иметь оценку "удовлетворительно", или выше, на нулевом уровне общего образования. От кандидата требуется знание английского языка (английский и суахили являются национальными языками Кении). Также принимаются кандидаты из франкоговорящих стран, знающие французский язык, однако и они должны владеть английским. Английский - язык преподавания в Школе, за исключением уроков греческого языка, который является обязательной составляющей курса богословия. Женатые и неженатые мужчины имеют равные возможности при зачислении.

В настоящее время архиепископ рукополагает только тех, кто успешно завершил трехлетний курс обучения в Патриаршей Школе. Архиепископ лично беседует с абитуриентами Школы и с кандидатами на рукоположение прежде, чем сделать свой выбор. Духовник архиепископии должен подписать соответствующее письмо - свидетельство о том, что кандидат достоин рукоположения. Кандидат может быть женатым (согласно канонам) или дать обет безбрачия. В последнем случае на то, чтобы церковь убедилась в решимости священника, уходит большее время. Духовные устремления и характер кандидата становятся предметом глубокого размышления. Архиепископ также должен принимать во внимание нужды прихода и его финансовые возможности для содержания духовенства.

Кифа: С какими проблемами сталкивается сегодня православная церковь в Кении?

Архиепископ Макарий: Нужд и проблем у православной церкви в Кении так же много, как песчинок на дне морском. Тем не менее, Сила Господа велика, и с некоторыми нуждами мы справляемся. Двадцать лет назад почти все церкви были построены из глины, а листовым металлом крыши были покрыты только там, где прихожанам удалось найти средства на его покупку. Некоторые церкви в то время были покрыты соломой, и многие собрания служили евхаристию под деревьями или между большими валунами. Глиняные строения были, затем заменены каменными или кирпичными церквями, построенными в греко-православном стиле, с крышами из оцинкованного металла или черепицы. Первые церкви были небольшими и в праздничные дни были переполнены. В качестве ладана для каждения обычно использовалась смола местных деревьев с углями из костра и молодая древесина, в кадильницах, нередко сделанных довольно грубо.

Иконы были, как правило, бумажными, их со временем разъедали насекомые. Сейчас есть несколько хороших икон и даже есть пара квалифицированных иконописцев. Поначалу приходилось обходиться подержанными облачениями, привозившимися из других стран. Сейчас есть несколько местных портных, мужчин и женщин, достаточно умелых, чтобы самим сшить облачения.

Двадцать лет назад священников было очень мало, и им ничего не платили. Сейчас все представители духовенства получают ежемесячное жалование, хотя и небольшое, но регулярное. Кенийская Церковь еще не развила прибыльное производство достаточное для удовлетворения своих нужд, поэтому финансовая помощь ей очень важна. Пожертвования православных христиан всего мира вносят действенный вклад в решение финансовых проблем местных общин.

Африка, включая Кению, столкнулась с катастрофой повсеместного распространения ВИЧ-СПИДа. Наша православная церковь, будучи бедной, ведет углубленную разъяснительную работу, чтобы донести до людей всю серьезность ВИЧ-СПИДа, чтобы изменить поведение и отношение к инфицированным и предрасположенным к этим заболеваниям. Число сирот и страдающих людей неуклонно растет. Наши здравоохранительные программы ограничены нашими скудными ресурсами. 27 марта в Масаи открылся наш первый Благотворительный Центр Консультаций и Обследований. Мы помогаем многим людям получить медицинскую помощь, но этого недостаточно, и у нас пока нет возможности обеспечить профилактическую терапию. Мы не можем снабжать население большей части территории страны медикаментами. У нас имеются средства на здравоохранение, но их недостаточно, чтобы удовлетворить медицинские нужды страдающих людей.

Череда засушливых лет истощила местные ресурсы и привела к голоду. Архиепископия оказывает продовольственную помощь, как, например, 26 марта этого года восемь сиротских приютов получили необходимые продукты питания и одежду, но наш вклад слишком мал по сравнению с нуждами людей.

Мы продвинулись далеко вперед в области образования. Православный педагогический колледж св. Климента Александрийского за три года обучил 150 педагогов дошкольного образования. Колледж включает в себя православную 6-летнюю школу, которую, в основном, посещают беднейшие, сироты, СПИД и ВИЧ-инфицированные, которые не платят за обучение. Наша спонсорская программа позволила тысячам детей получить среднее образование и приступить к высшему. Колледж взимает плату, но она значительно ниже, чем в других колледжах и высших учебных заведениях. Мы пожинаем хорошие плоды оттого, что вкладывались в детей; они, как члены церкви и общества заняты в различных сферах деятельности: учителя, врачи, адвокаты, фермеры, механики, плотники и т.д. В противном случае, в большинстве своем они остались бы лишь полуграмотными.

Заметно налаживается духовная жизнь. К сожалению, у нас нет монастырей, хотя к нам приезжают монахини и монахи. Среди нас есть духовные отцы, но не такие, как свв. Серафим Саровский, Леонид Оптинский, Иоанн Кронштадтский, Сергий Радонежский. Нам не хватает влияния святых монастырей, подобных Афонским и Валаамскому. Мы молимся о послании нам духовных старцев, которые бы руководили духовной жизнью нашего монашества.

Мы очень благодарны всем, кто помогал нам, и молимся о том, чтобы Русская православная церковь приняла участие в осуществлении нашей миссии в той или иной форме; доброй волей или финансированием, но, главное, молитвой. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, подобны вашим, но в то же время весьма отличаются с точки зрения географии, климата и инфраструктуры. Транспорт и коммуникации, к примеру, всегда были проблемой. Это дорого, и в некоторых местностях в лучших случаях находится лишь на самом низком уровне. У нас не достаточно средств, чтобы обеспечивать частые межобщинные встречи на семинарах и других мероприятиях.

Наши православные братья и сестры в России делят с нами Единую Святую Соборную и Апостольскую Чашу. Мы объединены Телом и Кровью нашего Господа. Это чудесный дар, и мы надеемся, что наши связи будут только расширяться. Мы можем просить о многом, но с тем, чтобы даритель делал это по силам и с чистым сердцем. Да благословит Господь всех православных христиан в России и в Африке.

Мы искренне благодарны Его Блаженству Феодору II, папе и патриарху Александрийскому и всей Африки, как нашему первому духовному отцу и иерарху, за постоянное духовное руководство, за вдохновение и поддержку нашей миссии. Мы также благодарны частным лицам и организациям в Греции, Америке, Финляндии и на Кипре, которые щедро поддерживают православную миссию в Африке.

Перевод с английского Игоря ФЕДЕНКО и Анны ЛЕПЕХИНОЙ

Редакция благодарит Генерального секретаря Всемирного братства православной молодежи "Синдесмос" Ольгу ОЛЕЙНИК за помощь в подготовке материала

http://gazetakifa.ru/content/view/70/

Эта статья впервые появилась в издании Evangelion, № 29 (Вели­кий пост 1996 г.), сс. 1–7. “Евангелион” - бюллетень Православного Общества во имя Святителя Николая Японского в Южной Африке (PO Box 56303, Arcadia, 0007 South Africa). Это общество зародилось в среде многонационального прихода, основанного в Йоханнесбурге отцом Хризостомом Франком около 9 лет тому назад. Православию в Южной Африке все еще приходится доказывать, что его место не в гетто. С другой стороны, на примере Тропической Африки мы ясно видим путь, которым следует идти.

В ноябре 1995 я ездил в Найроби (Кения) для более детального изучения деятельности Православной миссии. Я жил в Православной семинарии Макария III, находящейся в Рируте, пригороде Найроби, приблизительно в 10 км от центра города. Ректор семинарии - епископ Макарий Рирутский. Его высокопреосвященство Ириней, недавно рукоположенный в митрополита Иринопольского, живет по соседству с семинарией. Первоначально семинария задумывалась как учебное заведение для студентов из Восточной Африки: Кении, Танзании и Уганды; но последние два года ее двери открыты для студентов со всей Африки, и таким образом она является Патриаршей Семинарией для всего Александрийского Патриархата и всей Африки. В 1995 г. в семинарии училось более 40 студентов из Кении, Уганды, Танзании, Камеруна, Нигерии, Мадагаскара и Зимбабве. Некоторые студенты, чья родина находится за пределами Восточной Африки, испытали культурный шок, оказавшись в учебном заведении, первоначально приспособленном для студентов только из Восточной Африки. По их рассказам, труднее всего им было привыкнуть к местной пище. Я приехал из Южной Африки, и поэтому местная пища не показалась мне слишком непривычной: главное блюдо - угали - это разновидность милипап , по составу что-то среднее между зулусским путу и тсванским богобе . Но для африканцев с Запада такая пища была непривычной. Из бесед со студентами и с другими людьми я узнал многое о Православной миссии не только в Кении, но также и в других частях Африки. Эта информация была интересна сама по себе, так как в Тропической Африке переплетаются, наверное, все пути православной миссии, когда-либо и где-либо существовавшие в истории Церкви.

Православие в Кении

Путь Православия в Кении тесно связан с борьбой ее народа против британской колонизации. В начале XX в. все школы в Кении контролировались иностранными (западными) миссиями. В 1929 г. многие из миссионерских организаций, возглавлявшихся Церковью Шотландской Миссии (CSM), потребовали от своих “агентов” (в число которых входили учителя) подписать документ, заверяющий их отрицательное отношение к вопросу о женской активности в духовной жизни, а также к Центральной Ассоциации Кикуйю . Многие учителя отказались, и это привело к созданию двух независимых школьных Ассоциаций Кикуйю: Независимой Школьной Ассоциации Кикуйю (KISA) и Ассоциации Образования Кикуйю Каринга (KKEA). Кикуйю было самым большим племенем в Кении, и на языке кикуйю (гикуйю) каринг’а значит ‘чистый’, однако может переводится и как ‘православный’. Эти ассоциации основали школы, в которые перешло огромное число учителей и учеников из миссионерских школ. Но идея образования, оторванного от Церкви, также казалась весьма странной. И когда правящий епископ Африканской Православной Церкви в Южной Африке, епископ Даниил Александр, возвращаясь на родину из Уганды, встретился с некоторыми лидерами Кении, KISA пригласила его посетить Кению снова. Епископ Александр еще раз посетил Кению в ноябре 1935; он открыл семинарию, где обучал 8 студентов, семеро из которых спонсировала KISA, и одного - KKEA. Перед отъездом он рукоположил двух священников и двух диаконов. Ассоциации образования положили начало двум вероисповеданиям. KISA, более “умеренная” политически, учредила Независимую Пятидесятническую Церковь, а KKEA, будучи более радикальной, - Африканскую Православную Церковь. Епископат Африканской Православной Церкви в Уганде узнал об образовании Церкви в Кении из газет, связался с церковными лидерами в Кении и призвал их к общению с Александрийским Патриархатом (Африканская Православная Церковь епископа Александра была неканоничной). Тогда кенийские церковные лидеры написали патриарху Мелетию; Патриарх дал положительный ответ, но умер, не успев предпринять какие-либо шаги. Предстоятели Кенийской Церкви написали снова уже патриарху Христофору. В 1942 г. митрополит Николай Аксумский нанес визит в Восточную Африку и сделал доклад перед Священным Синодом в Александрии, благодаря чему в 1946 г., после второй мировой войны, Патриархат принял в общение Африканские Православные Церкви в Кении и Уганде. В период с 1946 по 1952 гг. Православная Церковь в Кении, без сомнения, росла очень быстро, но в 1952 г. колониальное правительство установило чрезвычайное положение вследствие деятельности партизан мау-мау. KKEA и KISA были запрещены. Большинство православных церквей закрыли, несколько школ и храмов сожгли. Почти все духовенство было отправлено в концлагеря. Аналогичная же борьба против колониального режима на Кипре велась архиепископом Макариосом. В марте 1956 г. он был выслан на Сейшельские острова. В апреле 1957 г. его освободили; путь архиепископа домой лежал через Кению, и в кафедральном храме в Найроби он произнес антиколониальную проповедь. Эта проповедь воодушевила лидеров антиколониальной борьбы в Кении, которые до тех пор находились в лагерях для интернированных. После освобождения Кении и Кипра между архиепископом Макариосом, первым президентом Кипра, и Джомо Кениатой, первым президентом Кении, установились дружеские отношения. В 1970 г. архиепископа Макариоса пригласили в Кению с официальным визитом. Он был поражен нищетой Православной Церкви и ее чад. Это побудило его написать Александрийскому Патриарху и предложить свою помощь. В 1971 г. он приехал снова, теперь уже по церковным делам. Архиепископ заложил фундамент семинарии на участке, пожертвованном президентом Кениатой. Кроме того, он крестил тысячи людей у р. Кагеры и в Ньери , где за 35 лет до того учил епископ Александр. В то же время, в 1958 г., Александрийский Патриархат учредил новую архиепископию в Иринополисе (Дар-эс-Салам ) для окормления православных христиан Кении, Уганды и Танзании. Вскоре митрополичий центр был перенесен в Кампалу , а затем в Найроби. Семинария открылась только в 1982 г., когда правящим митрополитом был владыка Анастасий (Яннулатос). Православная Церковь в Кении, первоначально существовавшая только в центральных и западных провинциях (у границ Уганды), теперь распространилась во многих районах страны. Божественная Литургия, утреня и вечерня, службы крещения и отпевания и некоторые другие были переведены на одиннадцать языков Кении. Недавно эти переводы сверили студенты и преподаватели семинарии. Семинария играет значительную роль в становлении Церкви. Так, некая семья из племени кикуйя обосновалась в Лугари, среди племени туркана, которое живет в северо-западной части Кении. В это время один из членов семьи учился в семинарии, и в 1982 г. он вместе с группой студентов прибыл в этот район проповедовать и учить. В следующем году было крещено 156 человек. Сначала там был только один человек, слепой, который мог служить переводчиком, теперь в округе несколько церквей, где Божественная Литургия уже совершается на языке туркана.

Православие в Уганде

Можно сказать, что сердце Православной Африки находится у берегов озера Виктория, в Кении, Уганде и Танзании; здесь живет большинство православных христиан. В предыдущих номерах “Евангели­она” мы уже рассказывали кое-что об истории Православия в Уганде, поэтому теперь нет надобности все это подробно повторять, нужно лишь сказать, что Православная Церковь в Уганде, ранее входившая в состав Архиепископии Иринополиса, ныне возглавляется собственным митрополитом, его Преосвященством Феодором. На долю Церкви в Уганде выпало пострадать от гражданских войн и других политических потрясений за последние двадцать пять лет или около того. Много церковных зданий и школ было уничтожено, а общины рассеяны. Cеминарист Джон Оджок из северной Уганды рассказывал, что после того, как умер священник из их прихода, во всей округе несколько лет не было ни одного священника - они должны были приезжать сюда из Кампалы. Много зла принесли повстанцы из Судана: их партизанские отряды грабили окраины.

Танзания

Большинство православных христиан Танзании живет в северо-восточной части страны, у западного берега озера Виктория. Теперь у них есть свой епископ, проживающий в Букобе. Один из семинаристов, Пол Кагома, рассказал мне о своем родном приходе в Коньябугуру, в 16 км от Букобы. Приход был основан в 1990 г.; материнская церковь этого прихода находится в Маконгоре, в 8 км от Коньябугуру. Приходской священник, отец Пол Тируганья, живет тем, что работает на семейной ферме; правда, он покидал ее на три года, чтобы окончить семинарию. У храма каменный фундамент, каменные стены и кровля из рифленого железа. При церкви есть школьное здание, в течение недели используемое как детский сад, а по воскресеньям - как воскресная школа. В детском саду два преподавателя и около 18 детей. Эта церковь была основана, когда отец Сосфен Кийонга приехал туда из Маконгоры в 1974 г. и стал проповедовать в Коньябугуру. В то время в деревне не было воды, и жители должны были носить ее издалека. Отец Сосфен молился, и в деревне появился источник, с тех пор не пересыхавший. Это чудо послужило к обращению в Православие многих местных жителей. Церковь в Коньябугуру была признана приходом в 1990 г. Божественная Литургия совершается в церкви Святого Антония дважды в месяц; на службе бывает около 300 человек, из них 250 причащаются. Местный язык - кихайя, но Литургию служат на суахили, государственном языке Танзании. В приход святого Антония входят четыре подчиненных приходу общины. Это вполне типичный принцип распространения Церкви в деревенских районах Восточной Африки: приход организует подчиненные ему общины, которые в свою очередь становятся приходами и образуют собственные общины.

Западная Африка

В семинарии обучались три студента из Камеруна и три из Нигерии; сам митрополит Ириней до своего назначения митрополитом Иринопольским некоторое время был митрополитом Западно-африканским. Владыка Ириней рассказывал мне, что Западно-африканская Архиепископия включала в себя двадцать две страны. Занимая эту кафедру, он, казалось, добрую половину своего времени прожил в аэропортах. Было предложение разделить Архиепископию на три части, но в настоящее время вся эта территория находится в ведении митрополита Петра, проживающего в г. Яунде (Камерун). В XIX в. Камерун был германской колонией, но после первой мировой войны он был разделен на части и управлялся Британией и Францией под мандатом Лиги Наций. Когда в 1960 г. он стал независимым государством, часть территории, находившейся под британским мандатом, отошла к Нигерии, а другая - к Камеруну. Таким образом, Камерун - двуязычная страна с официальными французским и английским языками. В Камеруне была довольно значительная греческая община; греки построили православные церкви в Яунде, столице Камеруна, и в Дуала, главном порту страны. До приезда митрополита Иринея там не было православных камерунцев. Когда некоторые из местных жителей стали спрашивать владыку о Церкви, он пригласил их на Божественную литургию, и таким образом некоторое количество камерунцев из больших городов стало православными. Кочующие рабочие из северо-восточного Камеруна работали на греческих плантациях, некоторые из них тоже стали православными. Они были из племени тубу, проживающем на границе Чада, и теперь в том районе 8 приходов. В Чаде сейчас есть православный священник. В Нигерии Православие утвердилось благодаря объединению неканонической организации с Александрийским Патриархатом. В семинарии было три студента из Нигерии. Надеюсь, в следующих номерах “Евангелиона” мы сможем рассказать о православной Церкви в Нигерии больше.

Зимбабве

Подъезжая все ближе к своему дому, я с нетерпением ждал встречи с Рафаэлем Ганда, студентом из Зимбабве. Задолго до этого он ездил в Грецию, чтобы пройти курс офицерской подготовки, и там познакомился с Православием и православной Литургией. Возвратясь в Зимбабве, он уволился из армии и принял крещение в сентябре 1994 г. Несколько месяцев спустя правящий епископ митрополит Хризостом послал Рафаэля в семинарию. Несколько членов его семьи и некоторые друзья тоже присоединились к Православной Церкви и в настоящее время являются прихожанами кафедрального прихода в Хараре. Рафаэль Ганда работает над переводом Божественной литургии и других церковных служб на язык шона. Он надеется, что по окончании семинарии епископ пошлет его в сельскохозяйственные районы Зимбабве для проповеди.

Мадагаскар

Остров Мадагаскар - также часть архиепископии Зимбабве. В 1953 г. в Тананариве, столице государства, была выстроена православная церковь, но священника, как и многих других иностранцев, депортировали из страны после военного переворота в 1972 г. Местная община возопила о своей нужде в священнике, и в 1994 г. архимандрит Нектарий (Келлис) приехал туда из Австралии. За очень короткое время были достигнуты удивительные результаты. Один из местных жителей был рукоположен в священники, а другой, Жан Кристос Тсаканиас, теперь учится в семинарии в Найроби. В разных частях страны были образованы новые общины.

Сельская община

По воскресеньям студенты и преподаватели Макариевской семинарии посещают приходы в Найроби и вокруг него. В этом заключается практическая часть их подготовки к приходскому служению, но, кроме того, это еще и помощь приходам. Находясь в семинарии, вместе с группой я ездил в сельскую церковь Кваньанджара, расположенную в 25 км от Найроби. По пути туда мы оставили часть группы на другом приходе. В этой группе была Элени Яннарис из “Апостолики Диакониа”, миссионерской организации Греческой Церкви. В то время она работала в Кении, где готовила учителей воскресных школ и членов Союза матерей. Путешествуя по ухабистым загородным дорогам, среди небольших земельных участков, мы проезжали много культовых зданий, которые принадлежали различным деноминациям и группам, и интересно, что многие из них были православными. Община в Кваньанджара была новой: прежде безземельным крестьянам из разных мест даровали здесь землю. Один из них, Сэмюэл Гихуру Куриа, организовал православных христиан, и они стали проводить богослужения в помещении детского сада. К моменту нашего приезда туда прошло уже более года, как они последний раз служили Божественную литургию; но, с другой стороны, за это время была построена церковь-мазанка, в которой мы имели честь присутствовать на первой Литургии и первых крещениях. Епископ Макарий служил за этой Литургией, ему помогали некоторые студенты. Команда из семинарии была предусмотрительно набрана так, чтобы в нее входили представители разных стран: Камеруна, Мадагаскара и других мест. Церковь еще не достроили: грязные стены были не отштукатурены, и свет снаружи проходил сквозь щели. Пол был неоструган и недоделан. Община сама возвела церковь, без всякой помощи со стороны. Их собственные чтецы с большим удовольствием пели за утреней; правда, не так уверенно они пели за Литургией, которая была им незнакома, поскольку у них не было священника. Я чувствовал себя как дома. Язык гикуйю незнаком мне, но в остальном церковь была типичной для сельской местности в Южной Африке. Я бывал в сельских церквях в Зулуленде, Вендаленде, в бывшем Газанкулу, в Секукуниленде и даже в Намибии, они и в самом деле все очень похожи. Единственное, в чем заключалась разница - это язык и тот факт, что церкви в Южной Африке не были православными. Если православные церкви существуют в сельских местностях Восточной Африки, почему бы им не существовать и в Южной Африке? После Литургии мы обедали в гостях у главы общины, Сэмюэла Гихуру Куриа. Обед состоял из маисовой каши, бобов и сладкого чая. Гостям из Западной Африки такая пища показалась странной и несъедобной, но для меня все, за исключением языка, было так, будто дело происходило в долине Нквалини, между Эшове и Эмпангени.

Похороны

Кроме того, я и еще некоторые студенты вместе с владыкой Макарием присутствовали на похоронах. Отчим одного из священников умер, и похороны проходили на его ферме, в горах над Рифт Вэлли. Собралось много священнослужителей, служба велась во дворе под брезентовым навесом. Могила находилась в нескольких метрах в стороне, на краю поля. После похорон был устроен обед для всех присутствовавших, и опять я был поражен тем, насколько все это было мне знакомо. Я находился на расстоянии трех тысяч километров от дома, но все, что происходило вокруг, за исключением языка и ландшафта, могло встретиться практически в любом уголке Южной Африки.

Миссия в тропической Африке

Картина Православной миссии в тропической Африке представляется удивительно пестрой. Почти любой способ ведения миссионерской работы, когда-либо и где-либо использовавшийся в истории Церк­ви, используется на этой территории. Некоторые стали православными после того, как были исцелены от болезней или после изгнания из них злых духов. Некоторые во время поездок в другие места встретились с Православной Церковью и принесли ее в свой дом. Так случилось с начальником провинции Рифт Вэлли в Кении, а также с фермером из Восточной провинции и с офицером из Зимбабве. Случается, какой-нибудь священник или мирянин едет проповедовать в соседнюю деревню… и приобретает себе епископа и архиепископа. Во многих местах к северу от Лимпопо и к югу от Сахары Православная Церковь растет. Существуют активные общины, из которых выходят собственные священники, диаконы и церковнослужители. В некоторых общинах свои священники появляются всего через несколько лет после их основания, в то время как в Южной Африке существуют приходы, основанные десятилетия назад, в которые священники приезжают из-за моря. Единственный исторический миссионерский метод, недостаточно используемый - монашество. В большинстве мест зачинателями миссии были монахи. Да, в тропической Африке тоже есть монахи: иноки с Афона работают в Заире, в семинарии в Найроби есть монах. Греческая сестра преподает в Мадагаскаре. Но монастырей нет. Нужно неотложно помолиться об этом. Иисус рассказал притчу о сеятеле. В Африке маленькое зернышко падает в бедную землю. На самом деле почва плодородна, и где только брошено зерно, всходят ростки христианских общин. Но все же существует опасность, что плодородный слой окажется неглубоким. А именно монашество дает глубину. Поэтому нам нужны монашеские общины, мужские и женские, которые основали бы в Африке монастыри. Наверное, было бы хорошо, если бы они пришли из разных частей православного мира, чтобы принести разнообразие монашеских традиций. Тогда африканские монастыри смогли бы произрастать в разных частях континента, вбирая в себя полноту православной традиции.