Московский патриархат застрял в темных веках. Церковное соперничество в ХХ веке

Бизнес идеи

Арзрум (неправильно называемый Арзерум, Эрзрум, Эрзрон) основан около 415 году, во время Феодосия Второго, и назван Феодосиополем. Никакого исторического воспоминания не соединяется с его именем. Я знал о нем только то, что здесь, по свидетельству Гаджи-Бабы , поднесены были персидскому послу, в удовлетворение какой-то обиды, телячьи уши вместо человечьих. Арзрум почитается главным городом в Азиатской Турции. В нем считалось до 100 000 жителей, но, кажется, число сие слишком увеличено. Дома в нем каменные, кровли покрыты дерном, что дает городу чрезвычайно странный вид, если смотришь на него с высоты. Главная сухопутная торговля между Европою и Востоком производится через Арзрум. Но товаров в нем продается мало; их здесь не выкладывают, что заметил и Турнфор , пишущий, что в Арзруме больной может умереть за невозможностию достать ложку ревеня, между тем как целые мешки оного находятся в городе. Не знаю выражения, которое было бы бессмысленнее слов: азиатская роскошь. Эта поговорка, вероятно, родилась во время крестовых походов, когда бедные рыцари, оставя голые стены и дубовые стулья своих замков, увидели в первый раз красные диваны, пестрые ковры и кинжалы с цветными камушками на рукояти. Ныне можно сказать: азиатская бедность, азиатское свинство и проч., но роскошь есть, конечно, принадлежность Европы. В Арзруме ни за какие деньги нельзя купить того, что вы найдете в мелочной лавке первого уездного городка Псковской губернии. Климат арзрумский суров. Город выстроен в лощине, возвышающейся над морем на 7000 футов. Горы, окружающие его, покрыты снегом большую часть года. Земля безлесна, но плодоносна. Она орошена множеством источников и отовсюду пересечена водопроводами. Арзрум славится своею водою. Евфрат течет в трех верстах от города. Но фонтанов везде множество. У каждого висит жестяной ковшик на цепи, и добрые мусульмане пьют и не нахвалятся. Лес доставляется из Саган-лу. В Арзрумском арсенале нашли множество старинного оружия, шлемов, лат, сабель, ржавеющих, вероятно, еще со времен Годфреда. Мечети низки и темны. За городом находится кладбище. Памятники состоят обыкновенно в столбах, убранных каменною чалмою. Гробницы двух или трех пашей отличаются большей затейливостию, но в них нет ничего изящного: никакого вкусу, никакой мысли... Один путешественник пишет, что изо всех азиатских городов в одном Арзруме нашел он башенные часы, и те были испорчены. Нововведения, затеваемые султаном, не проникли еще в Арзрум. Войско носит еще свой живописный восточный наряд. Между Арзрумом и Константинополем существует соперничество, как между Казанью и Москвою. Вот начало сатирической поэмы, сочиненной янычаром Амином-Оглу .

Стамбул гяуры нынче славят,
А завтра кованой пятой,
Как змия спящего, раздавят,
И прочь пойдут и так оставят,
Стамбул заснул перед бедой.
Стамбул отрекся от пророка;
В нем правду древнего Востока
Лукавый Запад омрачил.
Стамбул для сладостей порока
Мольбе и сабле изменил.
Стамбул отвык от поту битвы
И пьет вино в часы молитвы.
В нем веры чистый жар потух,
В нем жены по кладбищам ходят,
На перекрестки шлют старух,
А те мужчин в харемы вводят,
И спит подкупленный евнух.
Но не таков Арзрум нагорный,
Многодорожный наш Арзрум;
Не спим мы в роскоши позорной,
Не черплем чашей непокорной
В вине разврат, огонь и шум.
Постимся мы: струею трезвой
Святые воды нас поят;
Толпой бестрепетной и резвой
Джигиты наши в бой летят.
Харемы наши недоступны,
Евнухи строги, неподкупны,
И смирно жены там сидят.

Я жил в сераскировом дворце в комнатах, где находился харем. Целый день бродил я по бесчисленным переходам, из комнаты в комнату, с кровли на кровлю, с лестницы на лестницу. Дворец казался разграбленным; сераскир, предполагая бежать, вывез из него что только мог. Диваны были ободраны, ковры сняты. Когда гулял я по городу, турки подзывали меня и показывали мне язык. (Они принимают всякого франка за лекаря.) Это мне надоело, я готов был отвечать им тем же. Вечера проводил я с умным и любезным Сухоруковым ; сходство наших занятий сближало нас. Он говорил мне о своих литературных предположениях, о своих исторических изысканиях, некогда начатых им с такою ревностию и удачей. Ограниченность его желаний и требований поистине трогательна. Жаль, если они не будут исполнены. Дворец сераскира представлял картину вечно оживленную: там, где угрюмый паша молчаливо курил посреди своих жен и бесчестных отроков, там его победитель получал донесения о победах своих генералов, раздавал пашалыки, разговаривал о новых романах. Мушский паша приезжал к графу Паскевичу просить у него места своего племянника. Ходя по дворцу, важный турок остановился в одной из комнат, с живостию проговорил несколько слов и впал потом в задумчивость: в этой самой комнате обезглавлен был его отец по повелению сераскира. Вот впечатления настоящие восточные! Славный Бей-булат , гроза Кавказа, приезжал в Арзрум с двумя старшинами черкесских селений, возмутившихся во время последних войн. Они обедали у графа Паскевича. Бей-булат мужчина лет тридцати пяти, малорослый и широкоплечий. Он по-русски не говорит или притворяется, что не говорит. Приезд его в Арзрум меня очень обрадовал: он был уже мне порукой в безопасном переезде через горы и Кабарду. Осман-паша, взятый в плен под Арзрумом и отправленный в Тифлис вместе с сераскиром, просил графа Паскевича за безопасность харема, им оставляемого в Арзруме. В первые дни об нем было забыли. Однажды за обедом, разговаривая о тишине мусульманского города, занятого 10 000 войска и в котором ни один из жителей ни разу не пожаловался на насилие солдата, граф вспомнил о хареме Османа-паши и приказал г. Абрамовичу съездить в дом паши и спросить у его жен, довольны ли они и не было ли им какой-нибудь обиды. Я просил позволения сопровождать г. А. Мы отправились. Г-н А. взял с собою в переводчики русского офицера, коего история любопытна. 18-ти лет попался он в плен к персиянам. Его скопили, и он более 20 лет служил евнухом в хареме одного из сыновей шаха. Он рассказывал о своем несчастии, о пребывании в Персии с трогательным простодушием. В физиологическом отношении показания его были драгоценны. Мы пришли к дому Османа-паши; нас ввели в открытую комнату, убранную очень порядочно, даже со вкусом, на цветных окнах начертаны были надписи, взятые из Корана. Одна из них показалась мне очень замысловата для мусульманского гарема: тебе подобает связывать и развязывать. Нам поднесли кофию в чашечках, оправленных в серебре. Старик с белой почтенной бородою, отец Османа-паши, пришел от имени жен благодарить графа Паскевича, но г. А. сказал наотрез, что он послан к женам Османа-паши и хочет их видеть, дабы от них самих удостовериться, что они в отсутствие супруга всем довольны. Едва персидский пленник успел все это перевести, как старик, в знак негодования, защелкал языком и объявил, что никак не может согласиться на наше требование и что если паша, по своем возвращении, проведает, что чужие мужчины видели его жен, то и ему, старику, и всем служителям харема велит отрубить голову. Прислужники, между коими не было ни одного евнуха, подтвердили слова старика, но г. А. был неколебим. «Вы боитесь своего паши, сказал он им, а я своего сераскира и не смею ослушаться его приказаний». Делать было нечего. Нас повели через сад, где били два тощие фонтана. Мы приближились к маленькому каменному строению. Старик стал между нами и дверью, осторожно ее отпер, не выпуская из рук задвижки, и мы увидели женщину, с головы до желтых туфель покрытую белой чадрою. Наш переводчик повторил ей вопрос: мы услышали шамкание семидесятилетней старухи; г. А. прервал ее: «Это мать паши, сказал он, а я прислан к женам, приведите одну из них»; все изумились догадке гяуров: старуха ушла и через минуту возвратилась с женщиной, покрытой так же, как и она, из-под покрывала раздался молодой приятный голосок. Она благодарила графа за его внимание к бедным вдовам и хвалила обхождение русских. Г-н А. имел искусство вступить с нею в дальнейший разговор. Я между тем, глядя около себя, увидел вдруг над самой дверью круглое окошко и в этом круглом окошке пять или шесть круглых голов с черными любопытными глазами. Я хотел было сообщить о своем открытии г. А., но головки закивали, замигали, и несколько пальчиков стали мне грозить, давая знать, чтоб я молчал. Я повиновался и не поделился моею находкою. Все они были приятны лицом, но не было ни одной красавицы; та, которая разговаривала у двери с г. А., была, вероятно, повелительницею харема, сокровищницею сердец, розою любви по крайней мере я так воображал. Наконец г. А. прекратил свои расспросы. Дверь затворилась. Лица в окошке исчезли. Мы осмотрели сад и дом и возвратились очень довольные своим посольством. Таким образом, видел я харем: это удалось редкому европейцу. Вот вам основание для восточного романа. Война казалась кончена. Я собирался в обратный путь. 14 июля пошел я в народную баню и не рад был жизни. Я проклинал нечистоту простынь, дурную прислугу и проч. Как можно сравнить бани арзрумские с тифлисскими! Возвращаясь во дворец, узнал я от Коновницына , стоявшего в карауле, что в Арзруме открылась чума. Мне тотчас представились ужасы карантина, и я в тот же день решился оставить армию. Мысль о присутствии чумы очень неприятна с непривычки. Желая изгладить это впечатление, я пошел гулять по базару. Остановясь перед лавкою оружейного мастера, я стал рассматривать какой-то кинжал, как вдруг кто-то ударил меня по плечу. Я оглянулся: за мною стоял ужасный нищий. Он был бледен как смерть; из красных загноенных глаз его текли слезы. Мысль о чуме опять мелькнула в моем воображении. Я оттолкнул нищего с чувством отвращения неизъяснимого и воротился домой очень недовольный своею прогулкою. Любопытство, однако ж, превозмогло; на другой день я отправился с лекарем в лагерь, где находились зачумленные. Я не сошел с лошади и взял предосторожность стать по ветру. Из палатки вывели нам больного; он был чрезвычайно бледен и шатался как пьяный. Другой больной лежал без памяти. Осмотрев чумного и обещав несчастному скорое выздоровление, я обратил внимание на двух турков, которые выводили его под руки, раздевали, щупали, как будто чума была не что иное, как насморк. Признаюсь, я устыдился моей европейской робости в присутствии такого равнодушия и поскорее возвратился в город. 19 июля, пришед проститься с графом Паскевичем, я нашел его в сильном огорчении. Получено было печальное известие, что генерал Бурцов был убит под Байбуртом. Жаль было храброго Бурцова, но это происшествие могло быть гибельно и для всего нашего малочисленного войска, зашедшего глубоко в чужую землю и окруженного неприязненными народами, готовыми восстать при слухе о первой неудаче. Итак, война возобновлялась! Граф предлагал мне быть свидетелем дальнейших предприятий. Но я спешил в Россию... Граф подарил мне на память турецкую саблю. Она хранится у меня памятником моего странствования вослед блестящего героя по завоеванным пустыням Армении. В тот же день я оставил Арзрум. Я ехал обратно в Тифлис по дороге уже мне знакомой. Места, еще недавно оживленные присутствием 15 000 войска, были молчаливы и печальны. Я переехал Саган-лу и едва мог узнать место, где стоял наш лагерь. В Гумрах выдержал я трехдневный карантин. Опять увидел я Безобдал и оставил возвышенные равнины холодной Армении для знойной Грузии. В Тифлис я прибыл 1-го августа. Здесь остался я несколько дней в любезном и веселом обществе. Несколько вечеров провел я в садах при звуке музыки и песен грузинских. Я отправился далее. Переезд мой через горы замечателен был для меня тем, что близ Коби ночью застала меня буря. Утром, проезжая мимо Казбека, увидел я чудное зрелище. Белые оборванные тучи перетягивались через вершину горы, и уединенный монастырь , озаренный лучами солнца, казалось, плавал в воздухе, несомый облаками. Бешеная Балка также явилась мне во всем своем величии: овраг, наполнившийся дождевыми водами, превосходил в своей свирепости самый Терек, тут же грозно ревевший. Берега были растерзаны; огромные камни сдвинуты были с места и загромождали поток. Множество осетинцев разработывали дорогу. Я переправился благополучно. Наконец я выехал из тесного ущелия на раздолие широких равнин Большой Кабарды. Во Владикавказе нашел я Дорохова и Пущина. Оба ехали на воды лечиться от ран, полученных ими в нынешние походы. У Пущина на столе нашел я русские журналы. , была разбор одного из моих сочинений. В ней всячески бранили меня и мои стихи. Я стал читать ее вслух. Пущин остановил меня, требуя, чтоб я читал с большим мимическим искусством. Надобно знать, что разбор был украшен обыкновенными затеями нашей критики: это был разговор между дьячком, просвирней и корректором типографии, Здравомыслом этой маленькой комедии. Требование Пущина показалось мне так забавно, что досада, произведенная на меня чтением журнальной статьи, совершенно исчезла, и мы расхохотались от чистого сердца. Таково было мне первое приветствие в любезном отечестве.

Это произведение перешло в общественное достояние. Произведение написано автором, умершим более семидесяти лет назад, и опубликовано прижизненно, либо посмертно, но с момента публикации также прошло более семидесяти лет. Оно может свободно использоваться любым лицом без чьего-либо согласия или разрешения и без выплаты авторского вознаграждения.

Отношения между Константинополем и Римом накануне великого раскола.

Спаситель сказал, что перед кончиной мира Евангелие будет проповедано по всей вселенной, во свидетельство воем народам.., но Сын Человеческий придя, найдёт ли веру на земле (Мф. 24, 14, Дк. 18, 8). По толкованию святых отцов, эти слова Господа указывают нам на то, что перед концом мира большая часть людей будет неверующая, а другая - еретичествующая. Начало такому массовому отступлению от истины было положено в 1054 году, потому что расколы, которые возникали раньше, были незначительными, а раскол, продолжающийся уже почти 1000 лет, историки по праву называют великим, ибо он привёл к тому, что почти весь Запад оказался вне общения с Православной Церковью. "Домянух дни древния, поучихся во всех делах твоих, в творениях руки Твоею поучахся" (Пс. 142, 5) - воспевает в своих боговдохновенных псалмах святой псалмопевец Давид. Последуем и мы его примеру и рассмотрим, как складывались отношения между Константинополем и Римом накануне великого раскола. Как известно из истории, из-за различных условий исторической жизни, невозможности частых сношений в связи с дальностью расстояний, ещё во II веке между церквами Запада и Востока возникали некоторые недоразумения: спор о праздновании Пасхи, о падших, о перекрещивании еретиков. Различные мнения по этим вопросам давали повод к временным недоразумениям, но такие разности благодаря твёрдой вере, братской любви, которые были присущи древним церквам, в эпоху гонений мирно разрешались и не нарушали союза церквей Запада и Востока. Можно также утверждать, что такому церковному единству, помимо выше названных причин, в какой-то мере способствовал и внешний ограждающий фактор - это Римская империя, которая включала в себя почти всю паству восточных и западных епархий. Но в начале 4 века на Западе империю начинают теснить варварские племена гуннов и готов, и император Константин вынужден перенести в 330 году столицу империи с Запада на Восток, в Константинополь. А в 395 году произошло разделение империи на Восточную и Западную. Под ударами варваров Рим стал последовательно переходить из рук в руки различных народностей, которые почти полностью уничтожили его былое величие. Только императору Юстиниану I (527-565гг.) удалось отвоевать у готов южную Италию, Сицилию и Калабрию и поставить во главе итальянской провинции своего наместника - экзарха, который пребывал в Равенне. Когда Константинополь стал единственным центром империи, императоры, чтобы прибавить "вес" своей столице, старались усилить влияние епископов и давали им различные преимущества. Со времён архиепископа Нектария (З81-397гг.) в Константинополе стали собираться соборы епископов, находящихся в столице по каким-либо нуждам. И они решали назревшие церковные дела под председательством Константинопольского архиепископа. На II Вселенском Соборе был издан 3-й канон, который санкционировал такую практику. Он гласит:
"Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град оный есть новый Рим"(1) На IV Вселенском Соборе 28 правилом такой порядок был окончательно утверждён. В результате быстрого возвышения константинопольского архиепископа стало ощущаться соперничество между старым и новым Римом. Несмотря на политическое умаление Рима, римский епископ, благодаря высокому духовному авторитету, не терял своего первенствующего положения среди других епископов. Римские епископы были предстоятелями той Церкви, которая в тяжёлые годы гонений была убежищем для изгнанных, защитницей и ходатаицей их. Поэтому епископы антиохийские, иерусалимские,александрийские, ефесские и другие питали глубокое уважение к римскому епископу и по инерции продолжали обращаться к нему, как признанному духовному авторитету, хотя сами имели своё преимущественное влияние на окрестные церкви и первенство голоса в делах их. С уважением к римской кафедре соединялось и благоговейное воспоминание о верховных апостолах Петре и Павле, положивших на Западе основание Церкви и принявших мученическую смерть, а также о многих великих святителях, украшавших её, о бесчисленном множестве пострадавших в Риме мучеников. Удаление царского двора дало римскому папе гораздо большую независимость от государственной власти, чем константинопольскому патриарху. Благодаря огромному авторитету среди народа, римский епископ остаётся единственным представителем высшей власти в Риме. Во время нашествия на Италию варваров, папы выступали как защитники населения от варварского разграбления. И варвары, которые завоёвывали Запад, для укрепления своих позиций невольно нуждались в признании себя духовной римской властью. Так постепенно возвышение римского епископа в глазах западной общественности стало очевидным, и всё более укреплялось под покровительством тех народов, которые завоёвывали Запад. Вследствии этого, как пишет историк Э.Поснов, отношения пап и византийским императорам начали складываться совсем иначе, чем отношения между патриархами и императорами.(2) Обладая высоким духовным авторитетом, и чувствуя за собою политическую силу, римские папы во время тринитарных и христоло-гических споров почти всегда принимали и защищали сторону православных. Папы не боялись византийских императоров, которые ради спокойствия в империи и сохранения своих политических интересов в Египте, Сирии, Армении, Антиохии заставляли восточных епископов выносить компромиссные решения в вопросах веры. Так в 484 году Римская Церковь прервала общение с Константинополем из-за промонофизитской политики императора Зенона и патриарха Акакия. Раскол длился 35 лет и только император Юстиниан, который стремился восстановить на Западе древнюю римскую империю, вынужден был начать свою религиозную политику с примирения с Римом. Ценой этого примирения, как замечает прот. Александр Шмеман, было подписание патриархом и епископами папистического документа, какого ещё никогда не видала Восточная Церковь. Православные патриархи Евфимий и Македонии, сами жертвы монофизитства, уже прославленные как святые в Константинополе, должны были быть осуждены своей же церковью только потому, что они правили ею в год, когда между Римом и Константинополем было прервано общение?(3) Так всё более и более к авторитету римского епископа примешивалось властолюбие и вместе с ним из-за компромиссной политики византийских императоров, которые заставляли восточных епископов искать компромиссы в вопросах веры, росло недопонимание в отношениях между Константинополем и Римом. На Западе, где было меньше борьбы с ересями, но больше физической борьбы, постепенно стало складываться мнение о Востоке, как еретическом "рассаднике", который надо лечить. Такое мнение особенно усилилось в период иконоборчества. Когда в 716 году на византийский престол вступил император Лев III Исавр и начал проводить иконоборческую политику, это вызвало восстание в Италии. Народ хотел избрать другого императора и идти с ним против константинопольского царя, чтобы свергнуть его с престола, как ересиарха. Только папе Григорию удалось успокоить народ обещанием вразумить императора. На укоризны папы за отступление от Церкви Дев отвечал, что это дело должно быть решено Вселенским Собором. Но папа писал: "Мы не имеем православного императора, который бы, по древнему обычаю, принял участие в этом соборе. Ты угрожаешь мне смертью, но знай, что римские епископы поставлены как бы разделительною стеною, как бы посредниками и судьями между Востоком и Западом. Взоры всего Запада обращены на нас. Все западные государства почитают апостола Петра, как земного бога. Весь Запад готов убедить тебя в этом? (4) Как можно судить по этому письму, папа уже достаточно определённо осознаёт себя выше восточных и западных епископов, чувствует свой "вес" среди западных государств и надеется на их поддержку, а потому не боится византийского императора. Не дождавшись от него покаяния, папа отлучил его и всех иконоборцев от Церкви. Император послал флот, чтобы доставить папу в оковах в Константинополь, но около Равенны флот был разбит бурей. Стараясь всё жене оставить папу безнаказанным, император отнимает у римской кафедры патриномии в Сицилии и Калабрии, а Иллирик и Балканский полуостров передаёт под юрисдикцию константинопольского патриарха. Этим император папе нанёс огромный материальный и моральный ущерб. Отныне эти территории стали "камнем преткновения" в отношениях между Римом и Константинополем. Разорвав отношения с византийскими императорами, под угрозой со стороны лангобардов, папы увидели необходимость искать союзников среди других государств. Их взоры обратились на усиливающихся в это время на Западе Франкских королей. Папа Григорий III приветствовал короля Карла Мартела, как победителя. Преемник Карла,Пилил, в благодарность за полученное от папы королевское миропомазание, отдал Римской Церкви все земли, отвоёванные у лангобардов. Так было положено начало светской власти пап. С точки зрения здравого смысла, иного выхода у пап не было, и в период иконоборчества они действовали совершенно правильно, разорвав отношения с императорами-иконоборцами и связав свою судьбу с франкскими королями. Но, как замечает историк Г.Борнан,"история Церкви имеет определённую особенность: с одной стороны, живя в мире, она испытывает на себе его влияние; с другой стороны, ничего невозможно понять в жизни Церкви, не учитывая её жизни духовной. Церковь живёт иначе, чем мир, она живёт не по законам мира, а по законам духа". (5) Поэтому вышло так, что после восстановления иконопочитания, хотя церковное единство между Константинополем и Римом было возобновлено, духовный антагонизм между ними усугубился. Можно предполагать, что причиною этому было то, что если Константинопольская Церковь после тяжёлой борьбы с иконоборцами вышла победительницей и в 843 году отпраздновала торжество Православия, то Римская Церковь, связав себя со светской властью пап, променяла своё первородство на "чечевичную похлёбку" франкского короля.
В отличие от Пастыреначальника Иисуса Христа, Который на горе Искушения отверг предложения диавола поклониться ему взамен на власть над всеми царствами мира, римские первосвященники на высоте огромного авторитета, который по праву принадлежал многим достойным их предшественникам, не устояли перед этим соблазном. Чтобы как-то на законных основаниях обосновать своё право на духовную и светскую власть, в конце VIII века была сочинена подложная дарственная запись, якобы Константина Великого римскому папе Сильвестру, по которой св.Константин, приняв крещение от папы, решил перенести свою столицу на Восток, а Рим и весь Запад отдал в духовное и светское владение пане. Папа Николай I впервые на практике стал подчинять своему влиянию светскую власть и в то же время заявлять о своих правах на только на Западную, но и на Восточную Церковь. Повод к вмешательству в дела Константинопольской Церкви папе дали возникшие в середине IX века споры фотиан и игнатиан. Хотя папа прекрасно понимал, что оба патриарха стали жертвами политика императора и делить им нечего, но он хотел использовать это иерархическое замешательство с той целью, чтобы возвратить себе Южную Италию и Илирик и распространить своё влияние на Восток.(6) Но патриархи Фотий и Игнатий понимали, что интересы их общие. И тот в другой выступили в защиту прав Константинопольской Церкви, и папа от них ничего не добился. Когда скончался патриарх Игнатий, то патриарх Фотий в 879 году созвал собор. Главной заслугой этого собора было то, что Рим и Константинополь в духе решений семи Вселенских Соборов признали общую церковную традицию единой Православной Церкви. По предшествующим событиям можно предполагать, что такое соборное решение скорее всего было продиктовано не духом братской любви, а политическими соображениями. В это время и Рим и Константинополь нуждались в помощи друг друга для борьбы с усиливавшимися на Западе норманами. Но так или иначе церковное единство ещё на какое-то время было сохранено. В Х - начале XI в. в отношениях между Римом и Константинополем наступило некоторое затишье. Причинами его были: двойственная политика губернаторов Южной Италии, которая снимала проблему территорий; личная слабость самих пап, которые, будучи связаны светской властью, оказались в центре борьбы между грекофильской и прогерманской партиями и очень быстро сменяли друг друга. Им некогда было заниматься проблемой взаимоотношения Церквей. А на Константинопольской кафедре в это время были довольно бесцветные личности, которые ради политической нужды византийских императоров догматическую строгость отодвигали на второй план. Константинополю во что бы то ни стало был нужен политический союз с Римом, чтобы противостоять германскому императору и сохранить своё влияние в Южной Италии и Илирии. Отношения между Константинополем и Римом обострились в тот момент, когда в Риме восторжествовала прогерманская партия, и папский престол оказался в полной зависимости от германского императора, который, стараясь расширить своё влияние на Западе, не был заинтересован в сохранении связей между Римом и Византией и всё делал для того, чтобы разорвать их.(7) Как можно судить по историческим исследованиям Э.Поснова, прот. А.Шмемана, Г.Борнана, ещё какое-то время византийскому императору удавалось сдерживать натиск германцев через церковно-территориальные уступки в Южной Италии прогерманскому папе. Но когда на константинопольскую кафедру вступил бескомпромиссный и решительный патриарх Михаил Керулларий, то он не захотел жертвовать интересами церкви ради политических интересов империи. По его поручению один из видных византийских иерархов Лев Охридский написал сочинение против латинских обрядов. Это сочинение, попав в руки прогермански настроенного кардинала Гумберта, не могло ему понравиться. И он, в сопровождении двух папских легатов, прибыл в Константинополь, чтобы через императора, который был заинтересован в сохранении политических связей с Римом, смирить бескомпромиссного патриарха. Но кардинал переоценил силу императора. Он ничего не мог сделать, так как патриарх пользовался большой поддержкой народа. Тогда кардинал решался на последний "роковой шаг". Перед Богослужением он вошёл в храм св.Софии и положил на св. престол папскую буллу с анафематствованием патриарха и всех его сторонников, ожидая, что только так удастся смирить патриарха. Но в столице начался народный бунт против легатов. В ответ на поступок легатов патриарх Михаил созывает церковный собор, на котором была провозглашена анафема зачинщикам церковного разрыва. Так было положено официальное начало церковному расколу. Прот. Александр Шмеман и другие историки считают, что разрыв 1054 года был только началом разделения церквей, что сначала он переживался скорее как один из тех временных раздоров между двумя кафедрами, каких много бывало и раньше, церковные связи не всюду и не везде были сразу порваны. По-настоящему разрыв этот перерос в окончательное разделение, в расово-религиозную ненависть только в эпоху крестовых походов.(8) Но можно добавить, что все-таки, кал видно из отношении между старым и новым Римом накануне раскола, духовный антагонизм рос по мере того, как в отношениях между Церквами росла роль политического фактора, что не должно бы иметь место по евангельскому идеалу.

ЛИТЕРАТУРА:
1.М.Э. Поснов. История христианской Церкви,Брюссель, 1964. С. 293.
2.Там же. С. 260.
3. Прот. А. шмеман. Исторический путь Православия. Нью-Йорк, 1954. С. 197.
4. М.Э. Поснов. История христианской Церкви. Брюссель, 1984. С. 295.
5. Г.Борнан. Раскол 1054 года между христианским Востоком и Западом. Париж, 1Э84. С. 3.
6. О том, что патриархи стали жертвой политики императора при поставлении на кафедру в своём письме папе сообщал патриарх Фотий.
7. В 1014 году германский император Генрих П повелел папе Бенедикту VIII ввести в пение Символа веры Filioque Г.Борнан Раскол 1054 года между христианским Востоком и Западом. Париж, 1963. С. 60.
8. Прот. А.Шмеман. Исторический путь Православия. Нью-Йорк, 1954. С. 297.

Аскольдово крещение Руси происходило в очень напряженный момент в истории христианства: острой конфронтации между Западом и Востоком. Некоторые расхождения внутри Вселенской церкви начали проявляться с самого начала ее возникновения. Часть их была вызвана сугубо теоретическими, догматическими проблемами и носили название ересей; другие - вопросами церковной организации и управления, они именовались схизмой (т. е. расколом). Верховным судьей считался Вселенский собор.

Со временем все труднее было находить путь к взаимопониманию. Последний (седьмой) собор, который признают и Западная, и Восточная церкви, состоялся в 787 г.

Противоречия, которые привели к великому расколу, касались как догматики, так и управления. Таким образом, они одновременно являлись ересью и схизмой. Теоретические расхождения касались второстепенных вопросов. Более серьезными с исторической точки зрения являются организационные проблемы, вызванные претензиями римского епископа (папы) на главенство над остальными епархиями. Несмотря на то, что раннее христианство провозгласило Рим ”великой блудницей”, кафедра св. Петра в глазах Эйкумены имела пиетет вселенского центра. Средневековье не отреклось от античной традиции и стремилось поставить ее себе на службу; реальный ход исторических событий как-бы уполномачивал римскую епархию претендовать на роль наследницы бывшей империи, сметенной варварскими нашествиями.

Возникновение первых епископских (апостольских) кафедр в I в. н. э. определило организационную структуру Вселенской церкви. Рим - резиденция св. Петра (считавшимся первым среди апостолов) - уже на ранней стадии начинает проявлять явно выраженную тенденцию к господству. Совершенно иным было положение Константинопольской кафедры, которая, как отмечалось выше, вообще не входила в список апостольских. Возвышение Царьграда началось только в первой половине IV в. Епископская кафедра возникла здесь позже, но именно в Константинополе христианство стало государственной религией и именно этот молодой город был противопоставлен старому, языческому, а главное - разрушенному варварами Риму.

Значение каждой из епархий определялось реальным весом в экономической и политической жизни того времени, размером области, подчиненной епископу, и реальными заслугами диоцеза в деле распространения христианской ортодоксии. Догматические моменты помогли преодолеть претенциозность некоторых центров. Так, александрийский епископ Диоспор на Халкидонском соборе был осужден как еретик, что значительно подорвало авторитет кафедры. Постепенно соперничество осталось только между Римом и Константинополем.

В 476 г. Рим пал под варварским нашествием, но западная церковь продолжала существовать. В новых условиях она приобрела значительный авторитет, так как взяла на себя функцию стабилизирующего, конструктивного фактора, способного сохранить единство христианского мира. Освобожденная от деспотического давления гражданской власти римская кафедра начала быстро прибирать к рукам политические функции: именно тогда сформировалась концепция западной теократии.

Совсем иная ситуация сложилась на Востоке. Восточноримская империя выстояла перед натиском варваров и, сменив социальную суть, сохранила политическую оболочку. Здесь утвердилась сильная и неограниченная власть императора, соревноваться с которой патриархи не имели сил. На протяжении всей византийской истории церковь оставалась под пятой гражданского деспотизма. В этих условиях претензии Рима на западнохристианское главенство приобрели новый смысл и направленность.

Фактическая зависимость константинопольской патриархии от государства сыграла фатальную роль в ее развитии. Императоры были склонны к ересям, поэтому история греческой церкви стала историей ожесточенной борьбы с многочисленными уклонами, в большинстве случаев спровоцированными гражданской властью. В это время Рим, окруженный язычеством или арианством и к тому же свободный от диктата государственного деспотизма, мог гордиться идейной стойкостью и верностью христианству. Действительно, дискуссии, которые возникали между Западом и Востоком, как правило, заканчивались победой кафедры св. Петра, что способствовало возникновению догмата о непогрешимости римского первосвященника.

Противоречия, накапливавшиеся на протяжении веков, особенно обострились к началу IX в. Подсчет догматических отличий не установлен и до сих пор. Патриарх Фотий, например, называл 10 спорных тезисов. Михаил Керуларий (в понтификат которого произошел окончательный разрыв) - 20. Некоторые позднейшие идеологи довели количество дискуссионных тезисов до фантастической цифры (250 и т. п.). Очевидно, теологи сами не могли установить, что именно считать расхождением, а что нет.

Главнейшим отличием, спровоцировавшим разрыв между Римом и Константинополем, стала формулировка символа веры (credo) - в части, которая касается эманации святого духа. Православная церковь признавала выход святого духа только от бога-отца (”святой Дух выходит от отца и посылается сыном”). Католичество утверждало, что эманация идет и от бога-сына. В формулу, утвержденную первым Никейским собором и подтвержденную вторым Константинопольским, было введено слово ”filioque” (”и сына”). Осужденное папой Львом, оно, однако, было одобрено Аахенским собором западных епископов в 809 г. Именно эта проблема и послужила главным предметом острой дискуссии между Римом и Царьградом в IX в.

Позднее к основополагающим теоретическим расхождениям присоединились: догмат о беспорочном зачатии богоматери, учение о ”сверхобязательных” деяниях (с последним связано представление о чистилище и институт индульгенций), тезис об опресноках и др. Однако сугубо догматические противоречия, безусловно, служили только ширмой, за которой скрывались жизненно важные проблемы.

Иконоборчество в Византии нанесло серьезный удар по престижу Восточной церкви и этим способствовало подъему Рима. Сторонники православия (Федор Студит и др.) склонились в сторону престола св. Петра и готовы были признать приоритет последнего в делах Вселенской церкви. После окончательного поражения иконоборчества (848 г.) ситуация коренным образом изменилась.

В 859 г. на патриарший престол в Константинополе вступил Фотий - человек блестяще образованный, талантливый философ, писатель и богослов, к тому же - опытный политик и государственный деятель. До вступления на высшую церковную ступень он был протоспафарием и личным секретарем императора. Его избрал собор епископов, свергший и предавший анафеме предшественника Фотия - Игнатия - представителя реакционных кругов византийского духовенства.

Сторонники Игнатия не сложили оружия и искали поддержки в Риме. В 861 г. состоялся собор, в котором приняли участие папские легаты. На нем было подтверждено избрание Фотия и отлучение его предшественника. Однако потерпевшая сторона, считая, что в этом соревновании все средства хороши, проявила готовность официально признать верховность римского епископа. Новый собор в 863 г. провозгласил недействительным решение собора 861 г., отлучил от церкви его участников, лишил Фотия престола и восстановил прерогативы Игнатия. Однако это решение осталось на бумаге.

Далее борьба обострилась в связи с болгарскими делами. Христианство в Болгарии было введено в 864 г. под эгидой Константинополя. В 866 г. царь Борис обратился к папе с просьбой прислать епископов, что тот и выполнил с великой охотой. Новоприбывшие стали вводить в стране католические обряды; возникла серьезная угроза перехода страны в Римский диоцез. В 867 г. Фотий созывает новый собор, который объявил низложенным самого папу и обратился к императору Людовику II с требованием немедленного исполнения этого решения.

Как бы развернулись события дальше, судить трудно, но в том же году византийский император Михаил III был убит, а на престол взошел его убийца Василий Македонин. Он сразу же устранил с кафедры Фотия и вернул Игнатия. В 869 г. собрался новый собор, который осудил Фотия и решение собора 867 г. Однако он не был представительным и его решения не были выполнены ни одним епископом. Результаты оказались противоположными тем, на которые рассчитывали организаторы собора: вместо того чтобы подчинить Восточную церковь Риму, они вызвали сильное сопротивление, с чем не могли не считаться даже официальные круги во главе с Игнатием. Фотий вернулся в Константинополь; патриарх резко изменил свое отношение к нему, назначив бывшего соперника своим наследником.

После смерти Игнатия папа Иоанн VIII решил пойти на компромисс. Он согласился признать Фотия патриархом - при условии, что это будет воспринято как проявление папской воли. В Константинополь прибыли римские легаты, но им ультимативно предложили предать анафеме собор 869 г. и осудить ”filioque”. Растерявшись, они выполнили это требование, за что вместе с Фотием были отлучены папой от церкви. Это была последняя вспышка конфронтации. Дело не дошло до окончательного раскола. После смерти Фотия противоречия ослабли и на протяжении 150 лет существовала единая Вселенская церковь - во всяком случае формально.

Так что же на самом деле случилось в отношениях между Русской и Константинопольской Церквями в период с 1448 по 1589 год?

В последнее время все чаще и чаще в дискуссиях с раскольниками из самопровозглашенного «Киевского патриархата» стала подниматься тема о якобы имевшей место быть 140-летней изоляции Русской Православной Церкви от Вселенского Православия. Если быть более точным, то, по версии наших оппонентов, РПЦ пребывала в изоляции с 1448 по 1589 год. Эти даты выбраны не случайно: в 1448 году в Москве собором епископов, без одобрения Константинополя, был выбран первый митрополит Киевский и всея Руси святитель Иона. С точки зрения раскольников, это событие и послужило причиной раскола между Константинополем и Москвой. А в 1589 году в Москве уже при полном одобрении Константинополя состоялись выборы первого Патриарха Московского и всея Руси Иова и признание автокефалии Русской Церкви.

Однако прежде чем начинать подробный разговор о тех далеких событиях, необходимо сделать одно важное уточнение: сама попытка экстраполировать рассматриваемую нами историческую ситуацию в современном украинском контексте является по меньшей мере явным передергиванием исторических фактов, а может быть, даже и откровенной провокацией, устроенной с целью оправдания фактической изоляции «Киевского патриархата» от Вселенского Православия.

На самом деле, даже если поверить в миф о том, что между РПЦ и Константинополем произошел разрыв отношений, то все же до этого разрыва Русская Церковь являлась органической частью Вселенского Православия и была признана всеми древними патриархатами. С «Киевским патриархатом» дело обстоит совершенно иначе, а именно: ни самопровозглашенная «Украинская автокефальная церковь», ни отколовшийся от нее «Киевский патриархат» никогда не являлись составной частью Вселенского Православия, следовательно, никогда не имели канонического статуса. Т. е. для того чтобы отколоться от Церкви, нужно изначально в ней пребывать. В случае же если это условие не выполняется, не может быть и речи ни о каком разрыве отношений и изоляции от других православных церквей. «Киевский патриархат» просто никогда не был Церковью и никогда ею не будет. А не станет он Церковью потому, что в Православии недопустима ситуация самопровозглашения: с точки зрения православного вероучения и церковного права – Истинная Церковь, основанная Господом нашим Иисусом Христом, около двух тысяч лет назад, представляет собой ОРГАНИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО всех Поместных Православных Церквей, имеющих благодатное общение в таинствах и общую (восходящую к апостолам) церковную иерархию. При этом административное устройство этих Церквей может быть различным – автокефалия, автономия, патриархат. Церковь – одна! И поэтому, чтобы стать ее органической частью, нужно к ней присоединиться. В Церковь можно только войти и пребывать в ней. Впрочем, можно и отколоться от Церкви, противопоставив ей свои мелочные, карьерные интересы, как это произошло в случае с Михаилом Антоновичем Денисенко.

Именно по этой причине у нас нет оснований говорить о каких-то «священниках» или «епископах» «Киевского патриархата». Нет никакого «патриарха» Филарета и других якобы «священнослужителей» этой самопровозглашенной структуры. Есть обычные светские люди, которые надели священнические облачения и выдают себя за служителей Церкви, к тому же еще бессовестно лгут нам, когда пытаются найти оправдание своим раскольническим действиям в церковной истории.

Так что же на самом деле случилось в отношениях между Русской и Константинопольской Церквями в период с 1448 по 1589 год? А произошло вот что:
В 1434 году в Константинополе был избран новый первоиерарх русской церкви. Им стал игумен цареградского монастыря Исидор. Он, как и император Иоанн VI, симпатизировал унии с Римом, надеясь на то, что это может помочь Константинополю выстоять в войне с турками. Великий князь Московский Василий II Васильевич, зная о таких предпочтениях нового митрополита и не желая разрыва с Константинопольским патриархатом, все же принял Исидора как законно избранного предстоятеля.

Впрочем, Исидор не стал долго задерживаться в Москве и в 1437 году отбыл в Италию для участия в Ферраро-Флорентийском соборе, где в числе 20-ти православных митрополитов, представлявших другие православные церкви, заключил унию с Римской Церковью:

«Митрополит Исидор вернулся в Москву 19 марта 1441 года. Он вошел в город как папский кардинал и легат… На литургии в Успенском соборе он приказал поминать Римского папу Евгения, по окончании литургии была прочитана грамота Собора, а великому князю передано послание папы о совершившемся соединении Церквей…» (1).

Естественно, в Москве не согласились с таким решением новоизбранного митрополита. И правильно сделали. Дело в том, что для православных объединение с католиками означало ни много ни мало – измену истинной христианской вере и переход в католичество со всеми вытекающими отсюда последствиями. В итоге Исидор был смещен с митрополичьего стола и заточен в Чудов монастырь. После чего был созван собор русских епископов, на котором предполагалось обсудить преступление Исидора. Правда, последний не стал дожидаться решения своей участи и, недолго думая, осенью 1441 года перебрался сначала в Тверь, оттуда в Литву и затем в Рим.

Кстати, в самом Константинополе Флорентийская уния вызвала такое сильное неудовольствие среди православного населения, возбужденного преимущественно монахами, что император и патриарх не решились на ее торжественное провозглашение в Софийском Соборе. Заключение унии не помогло и в войне против турок: запад фактически не оказал какой-либо существенной помощи в обороне Царьграда и в 1453 году Константинополь пал, а вместе с ним закончила свое существование и Византийская империя.

А что же Русь? На Руси в 1448 году первым русским митрополитом был епископ Рязанский, святитель Иона. Основным доводом для такого решения послужило 15-е правило Двукратного Собора, согласно которому в случае возникновения ситуации, когда кто-либо из епископов, митрополитов и патриархов начнет проповедовать еретическое учение, противное православию, прочие священнослужители вправе и даже обязаны тотчас отделиться от этого епископа, митрополита и патриарха, причем за это они не будут подвержены какому бы то ни было каноническому наказанию (2). Таким образом, после поставления святителя Ионы в митрополиты, русская церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Причем, как уже было отмечено выше, новый русский митрополит носил титул митрополита Киевского и всея Руси, а не митрополита Московского.

После этого в отношениях между Москвой и Константинополем начался довольно длительный период затишья, осложнявшийся еще и тем, что в результате смуты, царившей в пределах, готовой вот-вот обрушиться Византийской империи и опасностей от татар сношения между двумя столицами практически прекратились.

И все же это нисколько не означает, что с 1448 по 1589 год между Русской и Константинопольской Церквями имел место разрыв отношений. Это также не подразумевает, что имел место разрыв отношений с другими православными Церквями. Более того, если уж и говорить об изоляции, то скорее нужно речь вести об изоляции Константинополя от других православных Церквей. Одним из оснований для подобного вывода может служить, например, осуждение унии и ее сторонника – патриарха Константинопольского Митрофана II со стороны трех восточных патриархов, произошедшее на их встрече в Иерусалиме в 1443 году.

Однако вернемся к той ситуации, которая сложилась в церковных отношениях между Москвой и Константинополем. Конечно, сегодня историки спорят по поводу аутентичности отдельных исторических документов той эпохи, касавшихся дискуссии о том, могла ли Москва сама, без санкции Константинополя, назначать себе митрополита. Оставим этот спор профессионалам и обратимся к фактам истории, подлинность которых ни у кого не вызывают ни малейших сомнений.

Итак: любой раскол между двумя или несколькими православными церквями или отпадение одной церкви от Вселенского Православия характеризуется, в первую очередь, соборным решением о разрыве евхаристического общения. Так, например, на Константинопольском соборе 1872 года была провозглашена схизма (3) между Константинопольским патриархатом и Болгарской Церковью, вследствие чего было прекращено евхаристическое общение между двумя церквями, а действия болгар были осуждены как ересь филетизма (4).

Увы, для наших оппонентов ничего подобного не наблюдается в отношениях между православными церквями в изучаемый нами исторический период.

Более того, практически сразу после взятия Константинополя турками никогда не покидавший пределы Палестины Иерусалимский патриарх Иоаким обратился за помощью к Московскому великому князю Василию II и отправился с миссией в Москву. В дороге он заболевает, пишет ряд дружественных посланий Великому князю Московскому, в которых указывает на бедственное положение Иерусалимской Церкви, и затем умирает. Послания патриарха вместе с «отпустительной грамотой» на имя великого князя были доставлены в Москву племянником патриарха Иоакима Иосифом. 4 марта 1464 года Иосиф подтвердил свое православное исповедание и отвержение Флорентийской унии, после чего по воле покойного патриарха он был рукоположен митрополитом Московским Феодосием в митрополиты Кесарии Филипповой. И никогда ни у кого на протяжении всей церковной истории это рукоположение не вызывало никаких сомнений, тем более неприятия. Оно также не вызывало никаких вопросов и в самом Константинополе, где, собственно, и обосновался митрополит Иосиф после своего отъезда из Москвы.

Но самое интересно состоит в том, что, несмотря на определенные разногласия по поводу самочинного назначения Москвой главы русской церкви, несмотря на все трудности сношений между двумя православными столицами, в Константинопольском патриархате не разрывали евхаристического общения с РПЦ, признавали ее священноначалие и даже отправляли в Москву церковные делегации во главе с высшими иерархами Константинопольской Церкви. Так, например, в 1518 году в Москву из Константинополя прибыло посольство патриарха Феолипта. Посольство состояло из митрополита Зихны Григория и патриаршего иеродиакона Дионисия, а также представителей двух афонских монастырей: Пантелеимонова и Ватопедского.

«В грамотах константинопольского посольства содержались просьбы о помощи «соборной Церкви», терпящей насилие («нужи») и «обиды великие». Титулатура привезенных грамот свидетельствовала о признании Московского митрополита. Так, в грамоте патриарха Феолипта (июль 1516) митрополит Варлаам именован «митрополитом Киевским и всея Руси», а также «митрополитом Московским и всея Руси». В грамоте Анфимия, игумена Ватопеда Варлаам также назван «митрополитом Московским и всея Русиˮ. Митрополит Григорий и иеродиакон Дионисий оставались в Москве около полутора лет и уехали с «милостыней»» (5).

В составе этой делегации в Москву прибыл и известный православный богослов Максим Грек, который отрицал возможность самочинного назначения Москвой первоиерарха Русской Церкви. Однако ни ему, ни другим представителям этой делегации и в голову не пришло отказаться от служения вместе с русскими епископами и священством. Да и сам Максим Грек, несмотря на свои разногласия и даже гонения со стороны части русского духовенства, был впоследствии канонизирован как русский святой.

Исходя из всего вышеизложенного, становится понятным тот факт, почему в 1589 году в Константинополе (и в других древних патриархатах) согласились на признание права Русской Церкви выбирать себе первоиерарха, причем не только митрополита, но и патриарха.

Безусловно, мы понимаем, почему сторонники самопровозглашенного «Киевского патриархата» выдумали эту историю с «непризнанием» Русской Православной Церкви: мол, нет ничего страшного в том, что нас не признают, придет время – признают, как признали РПЦ. И все же ложь не становится правдой даже в том случае, если в нее кто-то сильно уверовал. Русская Православная Церковь, впрочем, как и Украинская Православная Церковь (Киевская митрополия), всегда были и будут органической частью Вселенского Православия. Впрочем, и у раскольников из «Киевского патриархата» тоже есть шанс стать «по-настоящему» православными: им просто нужно присоединиться к Церкви, признав грехи и раскаявшись в той лжи, которой они пытаются отравить души людей.

Иеродиакон Иоанн (Курмояров)

1. Православная энциклопедия. М., 2000. Том «РПЦ». Статья «РПЦ в период автокефалии». С. 62–63.

2. 15-е правило Двукратного Собора: «Что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, самое, и наипаче, приличествует патриархам. Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступити от общения с своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в божественном тайнодействии, но прежде соборного оглашения и совершенного осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно нужду всякого священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии. Впрочем сие определено и утверждено о тех, кои, под предлогом некоторех обвинений, отступают от своих предстоятелей, и творят расколы, и расторгают единство церкви. Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некие ереси, осужденные святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранить церковь от расколов и разделений» (Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. Паломник, 2000. С. 850–855).

3. Схизма (др.-греч. σχίσμα – «расщепление, раскол, распря») – раскол в Церкви или иной религиозной организации.

4. Филетизм (греч. φυλετισμός – «расизм, трайбализм») или этнофилетизм (от др.-греч. ἔθνος – «народ» + φυλή – «род, колено», племя») – тенденция в поместных православных Церквях приносить общецерковные интересы в жертву национал-политическим, племенным интересам. Осужден как ересь на Поместном Константинопольском Соборе 1872 года.

5. Православная энциклопедия. М., 2000. Том «РПЦ». Статья «РПЦ в период автокефалии». С. 70–71.

После падения Константинополя вся геополитическая картина резко изменилась. Несмотря на то, что константинопольский Патриарх оставался главой Православ ной Церкви, стройность всей структуры нарушилась. Напомним, что одним из краеугольных камней Правосла вия было учение о сотериологической функции Империи, а так как Православной Империи (и, соответствен но, православного Императора, Василевса) больше не существовало, то Церковь вынуждена была вступить в новый, особый и достаточно парадоксальный, период своего существования. С этого момента весь православный мир делится на две части, имеющие глубокие различия не только с геополитической, но и с богословской точки зрения.

Первый сектор поствизантийского православного мира представляют собой те Церкви, которые оказались в зоне политического контроля неправославных государств, особенно в османской империи. Эти Церкви администра тивно входили вплоть до распада этой империи в т.н. православный "миллет", который включал православ ных греков, сербов, румын, албанцев, болгар и арабов. Верховной фигурой среди этих православных считался Патриарх Константинопольский, хотя наряду с ним существовали Патриарх Александрийский (архипастырь православных греков и арабов, проживающих в Египте) и Патриарх Антиохийский (глава православных арабов на территории современных СирииИракаЛивана). Особым статусом обладал небольшой Иерусалимский Патриархат, а также автокефальные Церкви Кипра и горы Синай. Константинопольский Патриархат считался духовно главенствующим во всем православном мире, хотя здесь не существует такой прямой иерархии, как в католичестве, и автокефальные церкви имели значительную долю самостоятельности. Константинопольский Патриархат расположен в квартале Фанар, и от этого слова происходит собирательное название греческого клира, подчиненного этому Патриархату "фанариоты". Заметим, что начиная с 1453 года этот сектор православного мира пребывает в двусмысленном положении и на геополитическом и на богословском уровнях, так как отсутствие православной государственности прямо влияет на эсхатологическое видение православными политиче ской истории и означает пребывание Церкви в мире как в "море апостасии", где мистическому приходу "сына погибели" уже ничто не мешает. Неизбежный отказ от православной симфонии властей превращает греческую Православную Церковь (и другие, связанные с ней политической судьбой, церкви) в нечто иное, нежели то, чем она являлась изначально. Это значит, что ее богослов ские и геополитические ориентации меняются. Меняется и ее сакральная природа.

Ясное понимание взаимосвязи между богословием и политикой в полноценной православной доктрине заставило Россию встать на тот путь, которому она следует с XV века, и который теснейшим образом связан с теорией "Москвы Третьего Рима". Россия и Русская Православная Церковь это второй сектор поствизантийско го восточного христианства, имеющий совершенно иную геополитическую и даже духовную природу.

Установление на Руси Патриаршества и провозгла шение Москвы "Третьим Римом" имеет прямое отношение к мистической судьбе Православия как такового. Русь после падения Константинополя остается единственным геополитическим "большим пространством", где существовала и православная политика и православная Церковь. Русь становится преемницей Византии и по богословским мотивам и на геополитическом уровне. Только здесь сохранились все три основных параметра, которые делали Православие тем, чем оно являлось, в отличие и от латинского Запада и от политического господства нехристианских режимов. Следовательно, вместе с мистическим статусом "преграды для прихода сына погибели" Москва наследовала и всю полноту геополитической проблематики Константинополя. Так же, как и Византия, Русь столкнулась с двумя враждебными геополитическими реалиями с той же "латинской митрой" и тем же "турецким тюрбаном". Но в данном случае вся полнота исторической ответственности падала на русских царей, русскую церковь и русский народ. Тот факт, что эта ответственность была передана Москве после падения Константинополя, наделял всю ситуацию особым эсхатологическим драматизмом, отразившимся не только на психологии русских в последние пять веков, но и на специфике геополитической ориентации русского государства и русской Церкви. Параллельно этому сформировалась концепция русского народа как "народа-бо гоносца".

Но одновременно появилась и новая проблема: отношения с православным миром за пределом Руси и статус Константинопольского Патриарха применительно к Патриарху Московскому. Дело в том, что нерусские православные оказались перед дилеммой: либо признать Русь "ковчегом спасения", новой "Святой землей", "катехо ном" и, соответственно, подчиниться духовному авторитету Москвы, либо, напротив, отрицать возможность существования "православного царства" как такового и отнестись к Москве как к нелегитимной узурпации византийской эсхатологической функции. Соответственно этому выбору должна была строить свои отношения с остальными церквями и Москва. Можно сказать, что, фактически, с этого момента православный мир разделился на две части, различающиеся и геополитически и теологически. Известно, что в Константинопольской сфере влияния победила антимосковская линия, а значит, клир фанариотов адаптировал православную доктрину к тем условиям, когда о политической проекции не могло ыть и речи. Иными словами, греческое Православие изменило свою природу, превратившись из интегрально го духовно-политического учения, в исключительно религиозную доктрину индивидуального спасения. И отныне соперничество Константинополя с Москвой являлось, по сути, противостоянием двух версий Правосла вия полноценного, в случае Москвы, и редуцирован ного, в случае Константинополя.

Более того, изменения качества греческого Правосла вия сблизило его, в некотором смысле, с линией Рима, так как один из трех основных пунктов догматических противоречий (вопрос о "катехоне") отпал сам собой. Духовное сближение фанариотов с Ватиканом сопровожда лось их политическим сближением с турецкой администрацией, в которой многие православные греки традиционно занимали высокие посты. Такое раздвоенное существование, сопряженное с соперничеством с Русской Церковью за влияние над православным миром, фактически, лишило греческое Православие самостоятельной геополитической миссии, сделало его лишь одним из второстепенных геополитических факторов в более общем неправославном контексте политических интриг Османских властей и папских легатов.

Как бы то ни было, с XV века термин "геополитика Православия" стал почти тождественным термину "геополитика России".

Вместе с тем, неверно было бы рассматривать весь нерусский православный мир как подконтрольный политике фанариотов. В различных его частях существо вали и противоположные настроения, признававшие за Православной Русью богословское и эсхатологическое первенство. Особенно это касалось сербов, албанцев, румын и болгар, у которых русофильские и фанариотские геополитические тенденции традиционно конкурировали. Со всей силой это проявилось в XIX веке, когда православные народы, входившие в состав Османской империи, предприняли отчаянные попытки восстановить свою национальную и политическую независимость