Майя является иллюзией не оттого, что она лишена бытия , а оттого что она — преходяща .

Человек из-за своего (духовного ) неведения (авидья) «видит » в своем уме (только проявленный Материальный мир как яркий реальный «многосерийный » фильм) ….

Для индуизма (как и буддизма) характерно сравнение майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п.

Майя — созданная творцом иллюзия , череда перемен, цепь страданий, и цель адепта путем отречения от соблазнов, постижения высшего начала преодолеть цепи майи, выйти из бесконечного круговорота самсары .

псевдореальности (майе тварный мир Единое – Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») или Брахман ». Ниже на рисунке 1 покажем запись на санскрите в матрицу Мироздания двух слов Экам Сат и Брахман .

Рис. 1. « Многие философские школы индуизма относят к псевдореальности (майе ) также не только окружающий, тварный мир , но и всех богов индуистского пантеона. Истинной же реальностью является Единое — Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») или Брахман ». Слева на рисунке показана запись на санскрите Экам Сат – «единственное бытие ». Справа – запись на санскрите слова – Брахман. Запись обоих слов начинается с 20-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Брахма́н (санскр. ब्रह्मन् от बृह्, brh, «расти, нарастать » и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум ») — в индийской идеалистической философии (как в ведической вообще, так и в йоге в частности) — понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют , «душу мира », первооснову всех вещей и феноменов . Вселенная в Брахмане проявляется и исчезает, следуя определённым временным циклам: манвантара , кальпа , юга , пралая и махапралая . Проявленная вселенная также называется «Яйцо Брахмы ». «Яйцо Брахмы » — Брахманда мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 4) — Тайны символов шаманов в матрице Мироздания. Часть вторая. Догоны .

Рис. 2. На рисунке показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов — Единое — Экам Сат (санскр. एकम् सत्, ekam sat IAST , буквально — «единственное бытие ») и еще одного названия Майи – «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии шакти , или энергий Кришны

Бахира́нга-ша́кти

«Еще одно название Майи — Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти , или энергий Кришны . Это внешняя, материальная энергия Кришны, проявляющая материальный космос — место обитания обусловленных джив . Она также известна как майя или маха-майя. Другие две шакти Кришны, это — внутренняя, антаранга-шакти , и пограничная — татастха-шакти . Эти понятия объясняются кришнаитским богословом Дживой Госвами в его труде «Бхагавата-сандарбха ». В «Вишну-пуране » внутренняя, промежуточная и внешняя энергии Бога соответственно называются пара-шакти , кшетрагья-шакти и авидья-шакти .

Бахиранга-шакти состоит из трёх гун : (саттвы , раджаса и тамаса) . Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней » или «отделённой ». Даже приходя в материальный мир, Кришна остаётся Богом и не поддаётся влиянию низшей материальной энергии. Кришна приходит в материальный мир с целью привлечь к Себе дживы , томящиеся в нём, и указать им путь к мокше (освобождение из Материального мира ). Материальный мир зависит от Кришны и не может существовать без него. Однако майя создаёт иллюзию независимости существования. Под её влиянием дживы считают себя независимыми от Кришны. Материальный мир рассматривается как искажённое отражение изначального вечного духовного мира Вайкунтхи ».

Рис. 3. На рисунке слева показана запись на санскрите в матрицу Мироздания слов, обозначающих три Гуны материальной природы – Саттва, Раджас и Тамас , а справа еще одно название Майи — «Бахира́нга-ша́кти (bahiraṅga-śakti IAST), апа́ра-ша́кти или ма́ха-ма́йя — санскритский термин , используемый в гаудия-вайшнавском богословии для обозначения одной из трёх основных шакти , или энергий Кришны ». Бахиранга-шакти состоит из трёх гун : благости, страсти и невежества (саттвы , раджаса и тамаса). Сам Кришна никогда не соприкасается с материальной энергией, поэтому её называют бахиранга, «внешней » или «отделённой ». Детали записи хорошо видны на рисунке. Три Гуны материальной природы более детально мы рассматривали в нашей работе на сайте (рисунок 9) — Иерархические статусы Бодхисаттвы Авалоките́швары, трех Гун материальной природы и буддийская молитва Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания .

Майя

(ведическая мифология)

Рис. 4 . Брахма и Нарада . «Нараду также называют Манаса-путра , так как, согласно Пуранам , он родился «из ума Брахмы » вселенной ».

Нараду причисляют к семи великим мудрецам (сапта-риши). Он известен тем, что предрёк грядущее рождение Кришны и первым научил людей знаниям в математике , астрономии и земледелии .

Рис 5. Нарада путешествует между мирами вселенной. «В пуранической литературе Нарада описывается как монах-путешественник, который обладает мистической силой, позволяющей ему свободно путешествовать с одной планеты (локи) на другую в материальной вселенной , и даже посещать планеты духовного мира Вайкунтхи . Он постоянно носит с собой музыкальный инструмент под названием вина , играя на котором он воспевает гимны, молитвы и мантры , прославляющие Вишну и Кришну . В Пуранах он также упоминается как один из двенадцати махаджанов или «великих преданных » Бога ».

Нарада занимает особое положение в вайшнавских течениях индуизма , где его особо почитают за то, что он является поборником бхакти . Он постоянно занят киртаном — воспеванием имён Бога Хари и Нараяны , и непрестанно занимается проповедью бхакти-йоги , обстоятельное описание которой содержится в приписываемом ему труде «Нарада-бхакти-сутра ».

Нараду также называют Манаса-путра , так как, согласно Пуранам , он родился «из ума Брахмы » , который был первым живым существом во вселенной . Нараду также называют Трилока-санчари , межпланетным путешественником, который беспрестанно скитается по всем трём планетарным системам (локам) — Сварга-локе (небесам), Мритью-локе (земле) и Патала-локе (низшим мирам) — постоянно воспевая славу Нараяны и заботясь о духовном благоденствии обитающих там живых существ . Нарада также известен тем, что часто устраивает ссоры между девами и людьми, за что его называют Калаха-прия .

Этимология

«Нарада » буквально переводится с санскрита как «низший из людей » (нара — человек , мужчина; да-х — низший ). Бхактиведанта Свами Прабхупада приводит другой вариант перевода и трактовки этого слова. В своём комментарии к «Бхагавата-пуране » он пишет: «Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа . Нара значит «Верховный Господь», а да — «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной — в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги , то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа».

История Нарады

«Бхагавата-пурана » описывает историю Нарады . В своём предыдущем рождении он был гандхарвой , который из-за проклятия за совершённое оскорбление вынужден был родится на земле сыном служанки . Однажды его матери выпала возможность принять у себя дома святых

– «колдовство», «мистификация», «иллюзорность»), понятие индийской мысли, означающее как силу космической иллюзорной креативности, так и ее результаты. На уровне субъективного восприятия соответствует неведению (авидье) относительно истинной природы вещей.

Ведизм и индуизм.

В Ригведе Майя является одним из распространенных слов, обозначая в применении к демонам и врагам колдовские чары, а в применении к богам – волшебную силу и способность к чудесным превращениям. Враждебным «колдовским силам» (майи во множественном числе) противопоставляется Майя как «волшебная асурическая сила» хранителей мирового порядка Митры и Варуны, посредством которой они могут отразить магию злых сил, расставляя повсюду свои хитрости-силки, также обозначаемые как майи. Майи как волшебные метаморфозы являются атрибутами не только Митры и Варуны, но и царя богов Индры, а также ремесленников Рибху, потомков риши Ангираса, которые стали впоследствии богами. Благодаря силе Майи бог огня Агни может стимулировать жертвоприношения, и даже обычные жертвователи именуются обладателями Майи. Весьма значимый контекст выявляется в гимне, где Майя как «великое чудо» Варуны отождествляется с измерением земли посредством солнца.

Многие индийские исследователи адвайта-веданты пытались доказать, что ведантийскую концепцию Майи можно обнаружить уже в древних Упанишадах, первое появление этого понятия происходит не ранее, чем в явно послебуддийской Шветашватара-упанишаде . Здесь Майя означает, наряду с обычным заблуждением, также мировую силу. Великий Владыка (Махешвара) как «носитель заблуждения» (майин) создает из материи священного гимна стихи, жертвоприношения, все прошедшее и будущее, и весь мир «проникнут» его «членами»; сама же Майя отождествляется с Пракрити, ее узами связывается индивидуальная душа. Здесь различимы черты философствования в духе веданты (которое обнаруживается и ранее в том же тексте – в обоснованиях того, что именно Брахман, а не какое-либо иное начало мира, материальное или духовное, является его причиной), и присутствуют уже два существенно важных тезиса: мир на деле является манифестацией Божества, и сила Майи оказывает «связующее» воздействие на индивидуальное сознание.

Среди упоминаний о Майе в эпических текстах обращают на себя внимание отрывки из Бхагавадгиты , где Кришна сообщает, что он периодически воплощается на земле, опираясь на силу собственной Майи, и что мир не видит его истинной природы из-за действия трех гун, и называет это действие своей собственной «гунной Майей», которая труднопреодолима, преодолевают ее лишь те, кто полностью полагается на Кришну. Чуть позже он подтверждает, что мир не познает его как нерожденного и неизменного вследствие его же «йогической Майи». Здесь отчетливо выражена идея источника бытия как источника сознательной мистификации людей, но мир еще не мыслится как иллюзия.

Параллельно начинается освоение этого понятия в индуистской мифологии: имена Майдэви («Богиня Майи»), Майявати («Обладательница Майи»), Махамайя («Великая Майя») прилагаются как к супруге Шивы Дурги, так и к жене бога любви Камы – Рати.

Буддизм махаяны.

В классическом буддизме Майя означает лишь склонность отдельных индивидов к обману и мистификации. В Аштасахасрике (Восемь тысяч стихов ), уже пронизанной идеями ранней мадхьямики (1–2 вв.), ученик Будды Субхути наставляет богов в том, что все существа подобны иллюзии (Майя) и снам. Более того, эти существа и иллюзия не суть нечто различное. Иллюзии и сновидениям подобны все объекты мысли, а также и тот, кто начал свой путь к «просветлению», и тот, кто уже его достиг, равно как и само его состояние «просветленности» и, наконец, сама нирвана. В ответ на недоумение богов Субхути подтверждает, что нирвана и иллюзия не две разные вещи и иллюзорным было бы даже то, что выше нирваны, а именно – бодхисаттвы, будды и сама высшая премудрость (праджняпарамита).

Концепция Майи разрабатывается по крайней мере в двух сочинениях Нагарджуны (2–3 вв.). В Юктишатаке (Стостишье логической аргументации ) способ существования мира есть фантасмагория (майя) поддерживаемая индивидуальным незнанием-авидьей, но в этом мире царят аффекты привязанности (клеши) и «жажда» объектов и становления (тришна), которые делают эту фантасмагорию тягостной и обусловливают необходимость освобождения от нее через дисциплину сознания. В Ратнавали (Гирлянда драгоценностей ) оппоненту-вайбхашику, стороннику реальности дхарм всех трех времен, противопоставляются строфы, излагающие учение об иллюзорности существования. В одном из приписываемых Нагарджуне гимнов (Чатухстава , ст. 14) Будда прославляется как прозревший круговерть сансары, о которой нельзя говорить ни как о конечной, ни как о вечной и которая подобна иллюзии- сновидению (свапна-майя).

В Ланкаватара-сутре , на которую опиралась другая школа махаяны – виджнянавада, появляется знаменитый образ иллюзорного огневого круга, который образуется посредством вращения факела и столь же реален, как реален этот мир. Другие частые уподобления сближают вещи с призраками колец перед зажмуренными глазами или с мыслительными фантомами вроде рогов зайца, подтверждая тезис о том, что в этом мире нет ничего реального, включая само освобождение от него. Черты близости к Ланкаватаре обнаруживает сочинение Бхавана-крама (Поэтапное созерцание ), специально посвященное учению об иллюзорности существования. Согласно трехчастному делению реальности на уровни, которое разрабатывалось виджнянавадинами, вещи, понимаемые как независимые от сознания, относятся к воображаемой реальности (парикальпита-свабхава), тогда как высшей реальностью обладает лишь «чистое сознание».

Веданта.

Учение о Майе было необходимо веданте строгого монизма (адвайта-веданта): Абсолют-Брахман как мировое сознание в качестве «единого, без другого» должен был быть примирен с наблюдаемым миром множественности и становления.

В Мандукья-карике Гаудапады (6–7 вв.) пробуждение души от сна под действием безначальной Майи означает осознание того, что мир не существует. О вещах нельзя сказать ни того, что они вечны, ни того, что они преходящи, – их порождение сходно с действием Майи как волшебной силы, которая определяет сознание как во сне, так и наяву, но и она, в конечном счете, относится к не-сущему. Здесь очевидны заимствования как из мадхьямики, так и из йогачары (ср. прямое упоминание Будды в завершающих стихах).

Хотя доктрина Шанкары (7–8 вв.) обычно именуется майя-вада («учение о Майе»), термин «майя» встречается у него редко, во всяком случае значительно реже, чем авидья или нама-рупа («имена и формы»). Среди этих нечастых прецедентов следует отметить важную формулировку в его основном сочинении Брахмасутра-бхашья , согласно которой Высший Атман (Брахман) является по природе бездействующим и активным только посредством Майи. Та же идея выражена в его комментарии к Бхагавадгите , где Кришна убеждает Арджуну в том, что он все создал (в том числе четыре варны) лишь под углом зрения Майи.

Чуть более подробно учение о Майе раскрывается в произведениях, приписываемых Шанкаре, но на деле, вероятно, ему не принадлежавших. Так, в миниатюрном пятистишье Майяпанчака (Пять стихов о майе ) Майя ответственна за связи между теми объектами, которые на деле друг с другом не связаны. В трактате Вивекачудамани (Драгоценный камень различительного знания ) Майя, отождествляемая с авидьей, определяется как творческая потенция (шакти) Божества, составленная из трех гун, а в Сарваведантасиддхантасанграхе (Компендиум всех доктрин веданты ) Брахман как чистое сознание становится при соединении с Майей как «приложением» к нему источником всех мировых феноменов (авьякта) и созидательным божеством-ишварой.

Современник Шанкары Мандана Мишра, автор трактата Брахмасиддхи (Установление Брахмана ), утверждает, основываясь на авторитете Упанишад, что любая множественность нереальна, но основывается на Майе. Ему же принадлежит и формулировка проблемы: какова реальность самого Незнания? Авидья, природа которой отождествляется с Майей, не может считаться ни вполне реальной, ни совершенно нереальной. В первом случае она должна была бы быть вещью, идентичной Брахману, но тогда она не была бы только незнанием (ибо незнание, в отличие от реально сущего, преодолимо), во втором – не могла бы быть основанием для практической деятельности (подобно прочим фантомам вроде небесного цветка).

В раннеадвайтистском тексте Дакшинамуртистотра-варттика (по-другому Манасолласа ), приписываемом обычно ученику Шанкары Сурешваре, дается развернутое определение Майи как «промежуточной», неопределимой сущности. Слово «майя» есть обозначение того, что сопротивляется разуму: она не есть не-сущее, ибо является, и не есть сущее, ибо «снимается» в истинном познании; она не тождественна сознанию и не отличается от него; она не состоит из частей, ибо не производна от каких-либо компонентов, и не есть нечто простое, ибо ее «продукты» являются составными; поэтому она подобна блуднице, которая вводит в заблуждение до тех пор, пока не становится познанной. Позднейшие адвайта-ведантисты определяли природу Майи как «неописуемую» (анирвачания).

Ведантисты размышляли преимущественно над двумя вопросами, связанными с Майей: как она соотносится с Незнанием, и где она расположена. Согласно одному из решений, целесообразно различать два уровня Незнания – индивидуальное и «корневое» (мулявидья) и Майя (ср. построения Вачаспати Мишры). По второму вопросу адвайтисты склонялись к двум разным решениям: одни считали, что Майя каким-то образом размещается в самом Брахмане, другие помещали ее в индивидуальных душах (джива).

Между тем вишнуитские ведантисты, выступившие против шанкаровской системы именно из-за ее иллюзионизма и называвшие ее «переоблаченным буддизмом», подвергли критике адвайтистскую концепцию «корневого» Незнания. Согласно Раманудже (11–12 вв.), незнание не может размещаться ни в индивидуальных душах (сама их индивидуальность порождена Незнанием, а причина не может зависеть от следствия), ни в Брахмане, которому тогда надо приписать незнание. Если оно скрывает Брахмана, то это противоречит его «самораскрывающейся» природе. Оно не может быть и сущим и не-сущим одновременно (по адвайтистам, «невыразимым»), ибо вещи бывают либо сущими, либо не-сущими. Неведение как Майя не может быть «создателем» этого мира, ибо отрицательная по определению величина не способна быть «положительным» началом. Наконец, если признать его таковым, оно будет непреодолимо в принципе, ибо ничто «положительное» не подлежит разрушению.

МАЙЯ (Maya). Часто переводится как "Иллюзия". Это подразумевает доктрину о том, что все, что ощущается в проявленном мире, иллюзорно. Ьто, однако, не означает ощущения несуществующего, то есть восприятия того, чего нет; иллюзия означает, что нечто - Реальность - существует, но мы воспринимаем и видим ее неверно, в ложных формах. Майя обладает двумя свойствами: наложение покрова (аварана) и отбрасывание, усечение (викшепа). Первое подобно вуали, скрывающей нечто, так что многое, существующее в божественном мире, становится невидимым в проявленном мире. Второе свойство означает то, что происходит, когда разум приступает к своей деятельности с доступным, оставшимся после того, как на реальность наброшена вуаль авараны. Сначала активность включает в себя напряженный труд, но небольшое использование интеллекта, хотя со временем разум добивается все большей и большей упорядоченности и гармоничности объектов и форм. Тем не менее и в упорядоченности, и в хаотичности, и в изменчивости присутствует "иллюзия", и сознание должно преодолеть ее для освобождения от оков субъективного и объективного мира. Конечно же, не существует ничего помимо Реальности, однако когда большая ее часть скрыта, как женское лицо, спрятанное за наложенными друг за друга полупрозрачными вуалями, мало что Реального можно увидеть, хотя все, что видимо, является по-прежнему Реальностью - лицо за вуалями остается одним и тем же. Таким образом, иллюзия возникает из-за нашей неспособности проникнуть взором сквозь покровы Реальности, ибо большинство наших желаний расположены по нашу сторону покровов; однако полной иллюзии, только лишь иллюзии в наших ощущениях не бывает никогда. Понятие майя часто сопровождается прилагательным "неописуемая" (анирвачанийя); это означает, что ее нельзя однозначно описать как реальную или нереальную, поскольку майя относительно реальна в пределах майи, но полное поле майи (или разделение, или относительность) нереально, но представляет собой только лишь совокупность множества иллюзий. С точки зрения метафизики, любой объект, даже ментальный, может быть полностью (то есть правильно) познан только путем сравнения с другими и понимания его отношений со всеми остальными, и его причиной является все, включая его самого; этим и определяется его реальность. С этой позиции, нереальное может служить средством пробуждения к реальности, подобно Приснившейся Змее (см.). МАКРОКОСМ (Macrocosm). Весь мир, или Вселенная, как внешняя по отношению к микрокосму, внутреннему миру человеческого существа. Подобно трем упадхи (см.) микрокосма, существуют три состояния макрокосма, а именно авьякта (буквально: "непроявленность"), хираньягарбха (буквально: "золотой росток" - имя Вишну), и вират (материальный, проявленный мир). МАНАС (Manas). Орган действия разума, внутренний инструмент (антахкарана, см.), способный создавать и изменять объективные предметы. Он представляет собой мыслительную энергию, или функцию, которая в человеке проявляется в основном посредством его тела, и в гораздо меньшей степени - более тонкими способами, например, в форме телепатии, которые практически неактивны, если разум недостаточно развит и натренирован или не пребывает в предельно возбужденном состоянии. Поскольку большинство людей думают обычно в форме свободного и беспорядочного течения мыслей, это создает соответствующую психическую атмосферу (см. Телепатия; Высший Разум). МАНИПУРАКА ЧАКРА (The Manipuraka Chakra). Колесо, или лотос, расположенный на уровне пупка. У него десять лепестков зеленого или серого цвета (цвета облаков), которым соответствуют звуки "д" (церебральный), "дх" (церебральный), "н" (церебральный), "т" (зубной), "тх" (зубной), "д" (зубной), "дх" (зубной), "н" (зубной), "п" и "пх". Животное, символизирующее эту чакру - баран, который, как считается, имеет более вспыльчивый темперамент, чем слон или дельфин (макара), и поэтому более подходит к характеру объективного разума, энергично стремящегося к обладанию, познанию и использованию внешних объектов. Биджа мантра этой чакры - слог рам, заключенный в огненный треугольник со свастикой на каждом ребре. Чакра связывается с Брахмой, но именно с точки зрения мыслительного аспекта Брахмы, представленного в человеческом разуме на низших стадиях в форме планирования с целью получения материальных предметов, а на высших уровнях - как созидательная деятельность (см. также крийяшакти). Существует разница во мнениях по поводу божеств, соответствующих различным чакрам, но этот вопрос не является принципиальным и не вызывает серьезных конфликтов, поскольку внутри колес также существуют колеса, и каждый гуру, или учитель следует особому пути, который наиболее подходит ему и его ученикам.

«Что есть мир? Майя.
В чем причина этого? Опять-таки майя»

Майя - это иллюзия, вызванная ограниченностью ума, ненавистью и желанием,
но майя является одновременно и источником этой иллюзии.

Изначальный человек проявлял себя как мощное семеричное существо, наивысший аспект которого индусы называли «Атман». Атман бессмертен, но не может быть проявлен, так как заслонен смертными земными проявлениями. Во многих древних индийских писаниях тонкая или плотная материя, в том числе физическое тело, назывались «майя». Чтобы освободить Атман от хватки материи, надо обратиться к божественному ядру в сердце, «драгоценности в лотосе».
Майя - это космическая сила, творящая иллюзии и вынуждающая нас воспринимать их. Только нечто незыблемое и неизменное считается реальным в индуизме. Все, что изменяется, погибает и разрушается, то есть имеет начало и конец, является майей. С помощью этой силы человечество создало мир временных явлений, с которым себя идентифицировало. Так человек стал майей, иллюзорной и нереальной.

Единый с Брахмой
Все элементы, субстанции и силы потенциально присутствуют в первичной материи, так же, как принцип вечности присутствует во всех бренных явлениях. Сердце все еще содержит этот «потенциал вечности», но он постепенно утратил свое божественное сознание. Существуют два диаметрально противоположных состояния сознания: сознание человека - пленника майи и человека, единого с Брахмой, в котором Атман проявляет себя в чистейшей форме. Все бренное не принадлежит истинной реальности, описанной древними индусами. То, что заключено в более низком сознании, в действительности не существует и называется «майя». Мир иллюзий противостоит миру Творца, вне Творца ничего не существует. То, что пока бренно, есть неосвобожденная или непроявленная божественная жизнь. Эти кажущиеся творения появляются и исчезают силой майи, в то время как вечно существующий Атман остается.

Незатронутый рождением, развитием и смертью
Теперь может возникнуть вопрос: в какой степени личность является реальной, а в какой - иллюзорной? Для земного человека ежедневная жизнь с ее болью и радостью представляет единственную реальность. Он не знает ничего другого. Он постоянно борется, чтобы уберечь улетучивающееся счастье, воображаемые идеалы, стареющее тело, слабеющее здоровье, ментальные иллюзии, исчезающие силы и уменьшающиеся или увеличивающиеся владения. Но он слабеет и в конце должен будет отказаться от борьбы и потерять все, поскольку это майя. Его искаженное сознание не дает возможности проникнуть в Божественное, и потому он не может распознать в нем единственную реальность. Он отрицает существование Божественного и борется с ним, потому что это затрагивает и обесценивает те немногие несомненные реалии, которыми, как он верит, обладает.

Завесы майи уничтожены
В духовной традиции Индии смерть рассматривается иначе, чем в современном материалистическом мире. Если жизнь в материи не что иное, как иллюзия, майя, то человек не может потерять что-то существенное по причине смерти. Смерть только устраняет одну из многочисленных завес майи. Достичь божественного сознания можно только после того, когда в глубинах собственного существа найден Атман. Атман должен пробудиться внутри человека.
Мир иллюзии, мир майи можно сравнитъ с миражом. Странник в житейской пустыне верит, что видит вдалеке оазис. Сверкает вода, тенистые пальмы манят людей и животных, вдали вырисовываются целые города. Но при приближении все исчезает. Фантастическая реальность оказывается лишь миражом. Это майя! Обман чувств, обман ограниченного сознания.
Иногда жизнь - словно сон. Сознание не может отличить сон и явь. Вот почему индийская мудрость говорит, что мир во время бодрствования не более реален, чем во сне. Тот, кто захвачен своим земным сознанием, верит, что его мир реален. Но тот, кто может пробиться сквозь это ограничение и в ком пробуждается духовное ядро, кто может разоблачить реальность, скрытую майей, обнаружит, что повседневный мир не имеет никакого отношения к божественной реальности.
«Принесешь ли ты
мне немного воды?»
Тысячи лет тому назад мудрецы Индии жаждали оставить этот мир грез и обмана и слиться с Атманом. Между этими двумя состояниями сознания была завеса майи. Так как вне Брахмы нет ничего, то источник майи должен быть в нем. Так, пытаясь найти путь через завесу, можно распознать природу иллюзий. Об этом рассказывается в истории, как Вишну открыл аскету Нараде секрет майи.
«Покажи мне магию майи», - попросил Нарада.
И бог ответил: «Хорошо, пойдем со мной!»
Вишну вывел Нараду из тени его убежища и повел к месту, сверкающему, как кусок металла под палящим солнцем. Скоро оба почувствовали жажду. При беспощадном свете дня они увидели соломенные крыши деревушки впереди, и Вишну попросил Нараду: «Принеси мне немного воды» - «Конечно, мой господин», - ответил святой и пошел к хижинам, в то время как Вишну присел в тени скалы подождать.
Нарада вошел в деревню и постучал в первую же дверь. Очаровательная девушка отворила ее и посмотрела на Нараду прекрасными глазами. Святого охватило чувство радости, потому что ее чудесные очи были очень похожи на глаза его божественного господина и друга Вишну. Ошеломленный, он застыл на месте и забыл, за чем пришел. Девушка пригласила его войти, и ее нежный голос обвился вокруг него, как золотая змея вокруг шеи. Погрузившись в дрему, он вошел в дом. Обитатели были очень дружелюбны и совсем не стеснялись его. Они оказывали ему уважение как святому, а не как постороннему. Для них он был скорее хорошо знакомым почтенным мудрецом, вернувшимся, наконец, домой.
Нарада был тронут их жизнерадостностью и гостеприимством, он почувствовал себя дома. Никто не спросил его, зачем он пришел.
Через какое-то время он попросил у отца девушки ее руки, и это произошло так естественно, что никто и предположить не мог, что может быть иначе. Нарада стал членом семьи и разделил с ней упорный труд и радости крестьянской жизни.

«Теперь ты понял секрет моей майи?»
Двенадцать лет прошло, у Нарады родились три сына. Когда его тесть скончался, он стал главой семьи, унаследовал землю и вспахивал ее. Он разводил домашний скот и обрабатывал почву.
Однако на двенадцатом году дождей выпало более, чем обычно. Реки вышли из берегов и затопили маленькую деревушку. Соломенные хижины и скот были унесены прочь, и жители спасались бегством.
Нарада схватил одной рукой жену, другой поднял двух детей, самого младшего посадил на плечи. Он шагал, торопясь изо всех сил, в темноте ночи под страшным ливнем. Потоки грязи заставляли его шататься. Водовороты затягивали его, и он едва нес свой груз. Вдруг он споткнулся, и ребенок исчез в темноте. Он испустил крик отчаяния и отпустил двух других детей, чтобы поймать самого младшего, но было слишком поздно. В этот же момент поток подхватил двух других детей и не успел он даже понять, что случилось, как его жена тоже была унесена потоком бушующей воды. В конце концов, Нарада ухватился за скалу и потерял сознание. А когда очнулся, он увидел только покрытые грязью и лужами поля. Он заплакал.
«Сын мой, - сказал знакомый голос, заставивший его сердце остановиться, - где вода, за которой ты пошел? Я жду почти полчаса!»
Нарада повернулся и увидел вместо воды пустыню, блестящую в лучах полуденного солнца. Рядом сидел Вишну: «Понял ли ты теперь секрет моей майи?»
Майя Вишну может проявляться в разных формах. Эти формы увлекли Нараду своими чарами, и он отождествил себя с их именами и образами. Он забыл о вопросе, что был задан. Забыл, что Вишну ждет его, и воображаемая жизнь затмила реальность. Он потерялся на полчаса в мире иллюзий, но ощутил это как 12 лет - подобно тому, как история, длящаяся часы или годы во сне, длится всего несколько секунд. Время, пространство и формы зависят от сознания. Для Вишну Нарада только размял ноги…
Нарада хотел узнать секрет майи. Он столкнулся с ней в образе прекрасной девушки. Майя предстает здесь как сила, соблазняющая Нараду отдаться миру иллюзий. Он покидает рай, и ворота захлопываются за ним. Так падение Нарады становится фактом. Ему предстоит разделить тяжелый труд и радости крестьян. Он обрабатывает землю и становится частью процесса рождения и смерти. Он познает радости и печали и узнает, что не в силах удержать то, что смертно. Так он теряет свои владения, жену, детей, себя и весь свой мир майи…
Нарада - это образ человека, поддавшегося искушению через невежество и желания. По этой причине все, что он получает, отнимается у него. Его невежество по отношению к жизни заключает его, инкарнация за инкарнацией, в тюрьму пространства и времени. Он погружается в материю и становится природным существом, полностью контролируемым силами природы.
По истечении многих веков сознание материалистического и интеллектуально образованного человека доказало свою неспособность просто отодвинуть в сторону «завесу майи». В наши дни для таких людей есть другой путь. Он начинается в оставшемся атоме-зерне, где содержатся знания о том, как избежать или преодолеть препятствия, которые еще не существовали или присутствовали в очень малой степени во времена Древней Индии. Изначальное божественное ядро в сердце ждет освобождения, и современное человечество получает всю необходимую помощь, чтобы прорваться из состояния кристаллизации, освободить его и пробудить к новой жизни. Как вечное однажды «умерло» во временном, так сейчас временное должно умереть в вечности. Кто хочет потерять свое «Я», приобретет божественное «Я есть». В этом процессе жизни и смерти ядро бессмертного человека освобождается от схематичного мышления и страхов, которые - как в случае с Нарадой - держали его в заточении.
Такова цель человека вчера, сегодня и завтра: достичь божественного поля жизни, вернуться в дом Отца. Но учения и путь должны быть адаптированы к изменениям в сознании, чтобы всегда существовала возможность распознавания нужного учения и следования по этому пути.
Материал предоставлен
Международной Школой
Золотого Розенкрейца
Lectorium Rosicrusianum
г. Симферополь
тел. 066-084-68-34

Ма́йа, мая (санскр. माया, māyā, букв. «иллюзия», «видимость») - сила (шакти), или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений.

Майя, сфера материи, всегда подобна тени. Но разделительная среда между майей и сферой духа присутствует всегда – свет и тень не смешиваются. Между ними всегда существует граница, татастха-шакти, из нее по воле Кришны исходят дживы, когда Господь бросает на нее взгляд.

майа-шакти рахе каранабдхира бахире

карана-самудра майа парашите наре

Майя-шакти пребывает по ту сторону океана Карана. Она не может коснуться его вод.

сеи та" майара дуи-видха авастхити

джагатера упадана `прадхана", пракрити

Майя существует в двух состояниях. Одно из них называется прадханой, или пракрити. В этом состоянии она служит источником составляющих материального мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором - прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни «Шримад- Бхагаватам» (24.1 ? 4). В Десятой же песни «Бхагаватам» (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:

кало даивам карма дживах свабхаво

дравйам кшетрам прана атма викарах

тат-сангхато биджа-роха-правахас

тван-майаиша тан-нишедхам прападйе

«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа - это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, - все это компоненты майи в ее вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность - из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».

Хотя живое существо связано главным образом с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти ее составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты - это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит еще одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.

джагат-карана нахе пракрити джада-рупа

шакти санчарийа таре кришна каре крипа

Поскольку пракрити безжизненна и неподвижна, она не может быть изначальной причиной возникновения материального мира. Это Господь Кришна из милости наделяет ее энергией.

кришна-шактйе пракрити хайа гауна карана

агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана

Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения. Она подобна железу, которое раскаляется под воздействием огня.

атаэва кришна мула-джагат-карана

пракрити - карана йаичхе аджа-гала-стана

Поэтому Господь Кришна - изначальная причина возникновения мироздания. Пракрити сродни сосцам на шее козы, которые не дают молока.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все ее элементы приводит в движение Каранарнавашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнем, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить все необходимое для сотворения мира, в точности как раскаленное железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:

йатхолмукад виспхулингад

дхумад вапи сва-самбхават

апй атматвенабхиматад

йатхагних притхаг улмукат

«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров». Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа - языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, - пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога - источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит ее Своим взглядом.

Подобно женщине, которая может родить только после того, как ее оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на нее взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Господа. Изначальный источник материальных стихий - это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.

майа-амше кахи таре нимитта-карана

сеха нахе, йате карта-хету - нарайана

Материальная природа в состоянии, именуемом майей, является непосредственной причиной возникновения этого мира. Однако она не может быть глубинной его причиной: глубинная, или изначальная, причина всего - это Господь Нараяна.

эка ангабхасе каре майате милана

майа хаите джанме табе брахмандера гана

Лучи света, исходящие от Его тела, пронизывают майю, и она производит на свет мириады вселенных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные ее проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а ее источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.

Может показаться, что материальная энергия - прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания - все зависит от того, как его применять. Материальная энергия - это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскаленному в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в нее входит духовная энергия.

Окутанное облаком материальной энергии, живое существо - частица духовной энергии Верховной Личности Бога - забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся ее деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искаженным отражением энергии духовной, все показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные ученые и философы, завороженные майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путем создания теорий, порожденных влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».

Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворенного мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает ее в иллюзию.

Первоисточник творения - Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Господа, который наделяет ее тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают все разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, желтый и синий. Желтый символизирует благость, красный - страсть, а синий - невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трех качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три - девять, и девятью девять - восемьдесят один). Введенное в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение - неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает ее удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Господу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.

Кришна - изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он - владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать все, что пожелает.

Верховная Личность Бога - это Абсолютное Целое, а живые существа - Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишенная независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. «Бхагавад-гита» не поддерживает взгляды философов-майявади. В «Гите» ясно сказано, что живые существа - это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Господь и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И все же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Господом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа - всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.