В конце 80-х, начале 90-х годов, в Дагестане как и, в принципе, по всей России, активизировали деятельность миссионеры протестантских церквей. К слову, обязательно стоит упомянуть, что первые протестантские общины появились гораздо раньше - в начале 20-ого века.

Однако при Советской власти такого размаха пропаганды они иметь не могли по понятным причинам - в стране Советов свирепствовал массовый атеизм. Активно эти люди стали вести миссионерскую деятельность именно с крушения «Железного Занавеса». Вели пропагандистскую работу разными способами и совершенно открыто.

Проводились всевозможные семинары, разного рода молодежные концерты под эгидой «Мир без наркотиков», раздача литературы, но, пожалуй, самой громкой пропагандистской акцией стал перевод фильма «Иисус» почти на все языки народов, проживающих в республике, и распространение во все аулы, города и поселки Дагестана. Помимо фильма также на множество языков была переведена и Библия.

Вообще, были использованы все механизмы донесения Евангельской вести до жителей дагестанских сёл и аулов, не только городов. Согласитесь, задание довольно рискованное и опасное. Все прекрасно понимают, что в Дагестане большинство населения исповедует Ислам и миссионеры часто сталкивались с непониманием, и попытки привнести в дома чуждое для мусульман нетрадиционное христианство заканчивались избиением людей, преследованием, в лучшем случае, просто закрывали перед носом дверь.

Однако ни страх за собственную жизнь, ни что-либо иное не могло остановить христиан-миссионеров. Церкви разных конфессий пополнялись новыми людьми, не только русскоязычного населения, но и из числа коренных народов Дагестана. Люди дагестанских национальностей, принявшие христианство, считались отщепенцами у себя в семье, в селах. Для мусульманина смена религии считается страшным грехом, предательством Аллаха, и немало семей находилось в конфликте со своими родственниками.

Но вера в новое учение настолько проникала в глубину души этих людей, что даже отречение родных никак не влияло на выбор их судьбы и веру в Иисуса Христа. Были, конечно, и те, кто ломался под давлением родственников и близких, но были и те, кто выстояли испытания веры до конца.

В Дагестане распространены несколько основных христианских учений, зачастую со стороны даже Русской Православной Церкви эти конфессии ошибочно называются сектами, хотя во всем мире они числятся как Христиане Протестантского толка (если можно так выразиться). Итак, выделим некоторых из них, прежде всего - Баптистская Церковь Христа, Адвентисы Седьмого Дня, Пятидесятники или церковь «Осанна», церковь Христа «Благая Весть», у последней даже нет собственного храма, в основном собираются в квартирах у своих «братьев» и «сестер» или же арендуют помещения.

В середине 90-х годов в Махачкалу с курсом проповедей Евангельской вести приехал баптистский Пастор Виктор Гамм, что вызвало немалый ажиотаж у населения Махачкалы, в результате этого достаточно большое количество дагестанцев приняло христианство. Это лишь один из примеров. Таких проповедников приезжало в целом на Кавказ много и совершенно разных конфессий.

Преследования

Безусловно, это не могло не беспокоить исламских имамов. А как же иначе, когда близкие и родные уходят в христианство, тем более не традиционное. Началась масштабная компания анти-пропаганды нового учения, исламские газеты пестрили статьями о новом чуждом учении, развращающем молодежь Дагестана, всевозможные программы на местном телевидении. Всевозможные угрозы расправы поступали в адрес церквей разных конфессий, побои епископов церквей, кражи церковного имущества, в отдельных случаях происходили погромы домов для богослужений.

Подобные гадкие выходки с периодичностью продолжались, и с чем-то местная милиция (состоявшая зачастую из родственников этих самых хулиганов) боролась, а на что-то явно закрывали глаза. Но по-настоящему бомба взорвалась в 1997 году в марте месяце, когда пролилась первая кровь христиан-мучеников.

Первая кровь

4 марта 1997 года в дагестанском городке Буйнакск были публично сожжены два человека. Дагестан входит в состав Российской Федерации, - об этом стоит упомянуть, потому что не все в России в этом уверены. «Кавказ» уже представляется многим цельным отрезанным ломтем. Нет, в Буйнакске никто не собирался отлагаться от России. Перед тем, как сжечь людей, многотысячная толпа слушала речи только на русском языке, очень правильном, даже литературном. Видимо, потому что русский здесь - язык не бытовой, а «официальный».

За несколько дней до сожжения, 25 февраля, в городе пропала 12-летняя девочка Шахрузат Омарова. Семья девочки и милиция сразу предположили, что Шахрузат была похищена сексуальным маньяком. В милиции был составлен перечень местных жителей, которые ранее отбывали срок за изнасилование. Попал туда и некто Гаджиев. То, что он один раз совершил преступление, было названо «некоторыми доказательствами виновности». Один из бывших работников милиции, родственник Шахрузат, получил список. Тем самым была грубо нарушена тайна следствия.

Останки девочки нашли в лесу. На митинге много говорили о том, что у девочки были вырезаны внутренности. На видеозаписи, однако, видно, что это малая часть правды. На самом деле, останки скелетированы, нет, не только внутренностей, но и конечностей, остались только кости. По предварительному заключению экспертизы, девочку загрыз дикий зверь.

Родственники, однако, уже не могли или не желали отказаться от версии об убийстве человеком. Перестали говорить о сексуальном маньяке и стали говорить о злодеях, которые вырезали у девочки органы для продажи на трансплантацию. Впрочем, искать «негодяев» продолжали по списку бывших осужденных. Жажда мести не могла удовлетвориться охотой на волков.

Подходящим кандидатом оказался Хаджи-Мурат Гаджиев. Его вместе с женой (что особенно абсурдно, если подозревали в изнасиловании, но сравнительно логично, если людей обвинили в «торговле внутренностями») родственники задержали и начали пытать. Некоторые свидетели утверждают, что во дворе дома Омаровых выстроилась целая очередь из сорока человек, которые по очереди издевались над несчастными. Когда их привезли на площадь, облили бензином и подожгли, они были уже мертвы.

От прочих «подозреваемых» Гаджиев отличался тем, что был адвентистом. Это, видимо, и послужило решающим фактором для избрания его жертвой мести. В 20 лет Хаджимурат был послан воевать в Афганистан. В 27 лет сел в тюрьму. Здесь он и познакомился с адвентистами. Его поведение настолько изменилось, что на крещение начальник тюрьмы отпустил его без конвоя. Выйдя на свободу, он женился на русской женщине Татьяне Дмитренко. Татьяна - бывший комсомольский работник, по образованию геолог - пришла к адвентистам как раз, когда те собирались в тюрьму, и сразу пошла с ними - из любопытства. Там и увидела Хаджимурата. Оба считали знаменательным, что они в один день впервые услышали о Христе и увидели друг друга. Они любили друг друга и умерли в один день…

Гаджиевых сожгли, чтобы скрыть преступление одной семьи в преступлении целого города. Заговор за то, что горе сорвали на невинных людях, за пытки и убийство в подвале собственного дома пришлось бы отвечать. Теперь появилась надежда, что дело замнут: нельзя осудить толпу в пять тысяч человек. Митинг тщательно снимали на видеопленку, речи еще и записывали на магнитофон.

Истерии не было, была хладнокровная инсценировка истерии. Пока эта надежда оправдывается: комментарии телевидения и газет (в том числе, московских) основываются на убеждении, что ничего нельзя сделать, потому что преступление совершенно целым народом. Между тем, толпа не била и не сжигала. Митинг удалось продержать на площади час, затем люди разошлись. И только час спустя за зданием местного кинотеатра «нашли» горящие трупы.

Милиция знала о том, что Гаджиевы попали в плен к родственникам погибшей, но ничего не предприняла. Страх, подкуп, некомпетентность, родство? На митинге, который организовали родственники, милиция присутствовала, ее представители поддерживали зажигательные речи «мстителей», помогали держать оцепление вокруг горящих тел. Но, пожалуй, еще больше вина «оцепления», которое создают сейчас нормальные люди, журналисты и прокуроры, религиозные и светские деятели, махачкалинцы и москвичи, которые боятся назвать самосуд преступлением, оговор - оговором, убийство - убийством, которые приняли версию о «митинговой расправе».

Чтобы трагедия не повторилась, надо жестко вбивать в головы людей: самосуд всегда доказывает виновность только тех, кто свершил самосуд. Человек невиновен, пока обратное не доказано судом, судом настоящим. Разговоры о слабости нашего правосудия скрывают попытку убийц уйти от этого самого правосудия.

Убийцы попытались придать всему делу социальную окраску. Мол, исчезают тысячи людей, им вырезают внутренности и продают. Это подхватили. Гаджиевы якобы были только агентами огромного преступного синдиката, торгующего внутренними органами, - как на Западной Украине.

Убийцы попытались придать всему делу политическую окраску. «Молодежь Дагестана» заявила: «Только стыдно и бывает за бездарные действия и нелепые речи местных и московских милицейских чинуш. Но дело-то гораздо серьезнее - два с лишним миллиона дагестанцев поставлены в унизительное положение. Они вынуждены жить в постоянном страхе, полноправными хозяевами наших городов и сел становятся преступные группировки… Почему никто всерьез не занимается наведением порядка в Дагестане?» Припомнили даже Албанию.

Убийцы попытались придать всему делу религиозную окраску. Взвинчивая толпу, призывали воспитывать детей «в религии». Сожжение было представлено как «суд Шариата». Муфтий Дагестана Саид-Мухаммад Абубакаров, выступая по телевизору, сказал о Гаджиеве: «Если честно, у меня душа радуется, что такой изверг не был в Исламе», что он недостоин своего имени («Хаджи» - первая часть имени Гаджиева - «праведник»).

Муфтий прекрасно знает, что Коран, во-первых, запрещает неправедный суд - а в данном случае никакого суда вообще не было, во-вторых, что Коран не одобряет ни сожжения преступников, ни пыток. Не одобряет Коран и лжи, а родственники лгут отчаянно, утверждая, что «видели», как Гаджиев усаживал девочку в свой автомобиль, что в багажнике его «Запорожца» нашли 15 тысяч долларов, «медицинские инструменты и химические препараты, необходимые для извлечения и консервации внутренних органов», что Дмитренко тоже была судима. Врут, что Гаджиевы признались, и что признание снято на видеокассету, врут, что были свидетели, видевшие, как Гаджиевы крали девочку. И врут-то по-детски: свидетели, мол, боятся мести и потому не дадут показаний, а видеокассету с признательными показаниями сожгли, потому что на пленке могли быть лица людей, которых теперь могут обвинить в убийстве. Хотя пленку с митингом не сожгли, а там все вероятные убийцы выступают, накручивая истерию.

Местная газета «Нурул Ислам» («Свет Ислама») опубликовала статью, в которой подчеркивала, что Гаджиев «из мест заключения вернулся отреченным от ислама и, приняв христианство вышеуказанной секты». На «митинге» говорилось о том, что в семье Гаджиевых было «неправильное воспитание», что «ребенок, который растет в семье с религией, никогда не совершит зло».

Без сомнения, если бы Гаджиевы были православными, религиозную тему поостереглись бы трогать. Православие рассматривается как «традиционная» религия. В первом чтении в республике принят закон (противоречащий Конституции Российской Федерации), который, предоставляя льготы исламу и православию, запрещает всякий прозелитизм.

Настоятель церкви в Махачкале о. Николай публично заявил, что «идет хитрое разрушение страны, церкви изнутри с помощью сектантского влияния, чуждых нам течений … Появляющиеся у нас секты, религиозные общества объявляют себя церквями, на деле не являясь таковыми».

Трагедия в Дагестане особенно ужасна именно тем, что ничего специфически «дагестанского» в ней нет. Наоборот: местные фанатики лишь повторяют то, что говорится и делается светскими и церковными лидерами в Москве.

Это в Москве сейчас можно бесплатно получить в метро у православных книготорговцев листовку под названием «Дорога в секту», в которой написано: «Тысячи иностранных сектантов продолжают сегодня в России труд коммунистических безбожников … Наш долг предупредить Вас: протестанты ненавидят Православие … Адвентисты отрицают бессмертие души … Если Вы молча сносите обвинения в адрес Церкви, не осаживаете клеветника и не стараетесь узнать правду - грех отступничества уже близок к Вашему сердцу».

Это в Москве сейчас Государственная Дума приняла в первом чтении очень похожий на дагестанский Закон о свободе совести, который покажет адвентистам, где раки зимуют. Это в Москве, сейчас, даже интеллигенция разделилась на тех, кто защищает свободу совести, тех, кто ратует за разгон «сектантов», и тех, кто брезгливо отстраняется от «межконфессиональных разборок». Первые отклики центральных газет показывают, что журналисты пытаются играть в объективность совершенно так же, как при советской власти. В результате крупица истины тонет в пересказе десятков ложных показаний.

Убийцы этих двух ни в чем не повинных людей до сих пор не понесли наказания, видимо Суд Божий для этих ублюдков будет в отдельном судопроизводстве.

К слову стоит также сказать, уже после убийства этих людей активно шел слух, помимо правды о диком звере в то время, что в убийстве этой несчастной девочки замешан «сынок - педофил - отморозок» какого-то высокопоставленного чиновника, а семью Гаджиевых использовали как «козлов отпущения».

Наше время

Эту историю с семьей христианских мучеников давно стерли из памяти многие жители Дагестана. До сих пор об этом не принято говорить. И что самое ужасное - многие из жителей Дагестана на стороне этих уродов, зверски убивших ни в чем не повинных людей. Стоить напомнить, что презумпцию невиновности еще никто не отменял, а вот Линчевание и суды Хаммураппи давно вроде бы канули в небытие. Однако это не так.

Преследование христиан-протестантов продолжается и по сей день. Поджоги церквей как, например, в Каспийске и погромы периодически случаются и в наши дни. Стоит только «снять шляпу» перед стойкостью веры людей,которые не боятся подобных провокаций.

Но все-таки кровь льется и в наши дни. Так, в Махачкале 15 июля возле Дома молитвы на улице Бейбулатова около 19.00 выстрелом в голову был убит пастор Церкви христиан веры евангельской (пятидесятников) «Осанна» Артур Сулейманов. Вот некоторые сводки из СМИ по этому делу:

Артур Сулейманов стал одним из первооткрывателей миссии среди мусульман, которая стала действительно успешной. Он был одним из известных христианских служителей в России, и потому что он был улыбчивым, обаятельным человеком, и потому что сумел создать крупнейшую протестантскую церковь на Северном Кавказе – Церковь христиан веры евангельской «Осанна» в Махачкале. С самого начала своей миссии пастор Артур Сулейманов молился о спасении народов Дагестана, на общину и проповедников сыпались угрозы, но пастор не отступал и казалось, что не обращал внимание ни на какие трудности.

Справа убитый пастор Артур Сулейманов

Переход дагестанцев в христианство (в основном в пятидесятничество) стал неожиданным и психологически сложным, но, тем не менее, охватившим многие сотни, если не тысячи дагестанцев идейным выбором.

Успех этой миссии в постсоветский период пока не осознан, но именно проповедь Артура Сулейманова положила начало христианизации дагестанских народов в новое время. Существующий в Махачкале православный приход никогда не претендовал на представителей местных народов, принадлежащих к исламу, и состоит в основном из русских за редким исключением.

Христианство, в том числе и православие в этом регионе Северного Кавказа всегда было мало распространено, за исключением отдельных очагов русского влияния. В XIX веке были предприняты попытки миссионерской работы среди местного кавказского мусульманского населения, которые практически не дали никаких результатов. Православными по большей части так и остались русские. После распада СССР у РПЦ также не было миссии среди мусульман, так Православная церковь считает республики Северного Кавказа – своего рода «канонической» территорией ислама, одной из «традиционных» религий России. Однако для миссионеров часто не существует никаких условностей и преград перед одной единственной задачей – распространения своей веры.

Дагестан стал территорией, открытой для миссионеров, но, как и во многих других регионах России, чисто иностранные миссии не достигли больших успехов, а в этой республике проповедь американца закончилась довольно печально. В 1990-е годы западными миссионерами было предпринято несколько попыток организовать христианские общины из дагестанцев. Эти попытки имели, хотя и скромный, но успех (таким образом, было создано 5-7 общин по 10-50 человек в каждой).

Широкую известность получила история с американским миссионером Гербертом Греггом из организации World Team (США), основавшим в 1995 году в Махачкале Церковь «Благая Весть». Пастор Грегг преподавал английский язык в Дагестанском педагогическом университете, вел занятия с воспитанниками детского дома - играл с ними в баскетбол, учил английскому языку. А в ноябре 1998 года Грегг был похищен боевиками и увезён в Чечню. За пастора-американца боевики потребовали выкуп в 1 млн долларов. Грегг подвергался пыткам и издевательствам, ему отрезали палец. Американские власти, в том числе президент Клинтон обращались к российским властям с просьбами о помощи в освобождении Грегга. Грегг был освобожден в июне 1999 года после 8 месяцев неволи и навсегда уехал из России. Тем не менее, после его отъезда сохранилась небольшая пятидесятническая община из дагестанских студентов.

Но действительно заметным, можно даже сказать массовым явлением в жизни Дагестана стала пятидесятническая церковь «Осанна», созданная обратившимся в христианство аварцем Артуром Сулеймановым, инженером тепловых сетей по образованию. В 1999 году автор этой статьи был в рамках полевых социологических исследований в Махачкале, где был в Церкви «Осанна» и беседовал с самим пастором Сулеймановым (затем неоднократно общался с ним в Москве). Материал о Церкви «Осанна» был опубликован и в «Атласе современной религиозной жизни России», и в сборнике «Религия и общество. Очерки современной религиозной жизни России» в статьях о Северном Кавказе и о христианской миссии среди коренных народов России.

Вместе с тем, и сейчас, по прошествии 11 лет после посещения Махачкалы можно сказать, что Церковь «Осанна» и ее пастор остались самым ярким и уникальным явлением в нашей стране, примером большой национальной церкви, преодолевшей местные стереотипы и преобразовавшей традиционный уклад жизни людей.

Церковь христиан веры евангельской (пятидесятников) «Осанна» в Махачкале активно действует среди мусульман вот уже более 16 лет - к ее миссионерской деятельности власти и исламские деятели вынуждены относится вполне серьезно (в церкви около 1 тысячи человек).

История церкви – это история постепенного формирования сбалансированной национальной общины. С 1993 года Сулейманов состоял в баптистской общине. В 1994 году он познакомился с американцем Джимом Прайсом, пастором евангельской церкви в Теннесси, преподававшим в Дагестанском Университете экономику. Джим Прайс возглавил группу людей, отделившихся от баптистов. Затем он вернулся на родину и оставил своим преемником-пастором Артура Сулейманова.

В 1994 году по инициативе некоторых членов баптистской общины в центре Махачкалы был арендован зал, и с этого момента началась открытая проповедь среди дагестанцев. С начала деятельности церкви «Осанна» почти каждое воскресенье на служения приходили мусульмане, пытались сорвать собрание, выскакивали на сцену и вырывали микрофоны. С 1999 года мусульмане, обычно учащиеся исламских учебных заведений, приходили к концу собрания и пытались проводить антиевангелизацию.

Наибольшего успеха проповедь пятидесятничества достигла среди лакцев. Поэтому лакские национальные лидеры особенно возмущены деятельностью «Осанны». В конце 1990-х годов лидер лакского народа и сторонник построения исламского государства Надир Хачилаев неоднократно выступал с угрозами в отношении Сулейманова. Сулейманову была специально организована встреча с Хачилаевым. После этого Хачилаев перестал публично выступать против «Осанны». На мой вопрос, чем же можно радикально настроенного мусульманина, чающего построения исламского государства, убедить примириться с успешной проповедью христианства среди его единоплеменников, пастор Артур ответил: «Бог говорил моими устами, а Он умеет убеждать».

И все же не стоит обольщаться. В Дагестане обращение коренных народов всегда встречало жесткое сопротивление. Для многих коренных жителей Дагестана православие и христианство вообще - это, прежде всего, русская религия, воспринимаемая враждебно. Однако деятельность харизматической церкви “Осанна” в столь опасном районе, граничащем с Чечней, доказала возможность существования христианства среди дагестанских народов, потерявшего черты «русской веры» и ставшего более близким к народам Дагестана с помощью проповеди и Библии на родном языке.

По крайней мере, пастору церкви Артуру Сулейманову удалось решить национальную проблему в церкви с помощью грамотной работы с родственниками уверовавших дагестанцев. Некоторых неофитов выгоняют из дома, многим угрожают, но в церкви новообращенным говорят, что они должны еще больше любить своих родственников.

Конфликты часто выливаются во встречи родственников с пастором Артуром Сулеймановым, они начинают возмущаться и угрожать, но пастор занимает миролюбивую позицию. Это приводит порой к тому, что пастор, верующие и родственники неофита находят общий язык и нередко сами возмущенные родственники становятся членами церкви «Осанна».

Христианская община, несмотря на стереотипы, связанные с восприятием протестантских общин как общин, отрицающих всякие традиции, стала национальным культурным центром. При церкви существуют инструментальная и танцевальные группы, где исполняются и национальные танцы. Регулярно в церкви делаются театральные постановки театра «Осанна». Дети членов церкви обучаются в воскресной школе. Члены церкви шефствуют над детским приютом и помогают ему гуманитарной помощью. «Осанна» активно распространяет Евангелие и христианскую литературу на языках народов Дагестана, в домашних группах на служении поются песни на лакском языке.

Из-за резко негативного отношения членов семей дагестанцев к их переходу в христианство многие представители дагестанских народов не посещают общих богослужений церкви, а ходят только в домашние группы или являются даже тайными христианами.

Таких тайных христиан особенно много по дагестанским селам, где проповедовали среди своих родственников и односельчан миссионеры церкви «Осанна». Переход в христианство в аулах иногда прямо связан с угрозой для жизни. В одном из аулов в начале 1999 года был убит член церкви «Осанна».

Тем не менее христианские миссии церкви «Осанна» действуют также в некоторых дагестанских селах, преимущественно в Южном Дагестане, где обстановка более стабильная, чем на Севере (есть община в Избербаше). В столице Южного Дагестана городе Дербенте община церкви «Осанна» образовалась из миссии красноярской церкви «Виноградник» (в 1997-98 годах в Дербент приезжал норвежский проповедник Рик Фьесна из церкви «Виноградник» из Красноярска). Эта миссия была успешной - по сути дела была создана национальная лезгинская церковь.

Со стороны чиновников община Сулейманова никогда не испытывала давления или притеснений (местные власти могли противодействовать миссии только в районах). Власти республики проводят в целом по отношению к христианам толерантную политику. Помимо православных, власти проявляют терпимость и к другим конфессиям, в том числе к протестантам.

Пастор Артур Сулейманов является членом Экспертно-Консультативного совета при Правительстве Дагестана. В 2000 году республиканские власти заключили с церковью «Осанна» соглашение о совместных социальных и благотворительных акциях. Согласно договору, церковь получила более широкие возможности для осуществление своей социальной работы.

Яркие миссионеры оставляют след в истории того или иного народа, иногда даже более глубокий, чем наследие, к примеру, писателей и художников. Проповедник сеет слово, воспитывает в людях веру, и после его смерти посеянное может дать такие плоды, которых не ожидал сам проповедник при жизни.

Не случайно Российское Библейское Общество в своем соболезновании по поводу убийства Артура Сулейманова напомнило о миссии одного из своих основателей – отца Александра Меня (9 сентября 2010 года исполняется 20 лет со дня его убийства): «Прошло 20 лет, но книги о. А. Меня продолжают читать тысячи людей, обретая для себя веру и надежду. Российское Библейское Общество издало за это время сотни тысяч Библий и Евангелий. Так что можно убить праведника, но нельзя убить дело, которому праведник служил. Оно будет продолжаться из века в век. Это и есть та вечная память, о которой мы молимся, вспоминая наставников наших».

Истинный миссионер с горячим сердцем, с искренней верой просто шел вперед, не оглядываясь, чувствуя в себе силу, которую дает Бог. Именно благодаря таким миссионерам весть о спасении распространялась по всему миру, но именно такие миссионеры меньше всего обращали внимание на условности и опасности окружающей действительности. Таким миссионером, который хотел спасти народы для жизни вечной, и был пастор Артур Сулейманов.

Послесловие

В этой статье «Кавказская Политика» сделала акцент на преследование и убийства христиан в Республике Дагестан. Однако, к сожалению, в последние годы наблюдаются убийства имамов у традиционных мусульман. Имамы традиционного ислама не принимают учения радикального ислама и зачастую критикуют подобную пропаганду среди молодежи, за что и платят своей жизнью. Но об этом - отдельный разговор.

Начала распространяться, то появились у нее враги в лице евреев которые не поверили в Иисуса Христа. Первые христиане были евреи которые пошли за Иисусом Христом. Еврейские начальники враждебно относились к Господу. В самом начале был распят Господь Иисус Христос. Потом когда начала распространяться проповедь апостолов, то начались гонения на апостолов и на других христиан.

Евреи никак не могли примириться с властью римлян и поэтому римлян не любили. Римские прокураторы очень жестоко поступали с иудеями, притесняли их налогами и оскорбляли их религиозное чувство.

В 67-ом году началось восстание евреев против римлян. Они смогли освободить Иерусалим от римлян, но только временно. Большая часть христиан воспользовались свободою выхода и ушли в город Пеллу. В 70-м году римляне привели новые войска, которые очень жестоко подавили восставших.

После 65 лет евреи снова восстали против римлян. На этот раз Иерусалим был полностью разрушен и было приказано пройти плугом по улицам в знак того что здесь больше не город, а поле. Евреи которые остались в живых, бежали в другие страны. Позднее на развалинах Иерусалима вырос небольшой город «Элия Капитолина».

Падение иудеев и Иерусалима имеет то значение, что большие гонения на христиан со стороны евреев прекратились.

Второе Гонение от язычников Римской империи

Св. Игнатий Богоносец, Епископ Антиохийский

Святой Игнатий был учеником святого Иоанна Богослова. Богоносцем он назван потому что Сам Иисус Христос держал его в Своих руках когда сказал знаменитые слова: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.» (). Кроме того, святой Игнатий был как сосуд, который всегда в себе носил имя Божие. Около 70 года он был рукоположен в епископа Антиохийской Церкви, которою он управлял больше 30 лет.

В 107-ом году, христиане со своим епископом, отказались принимать участие в разгуле и пьянстве которые были устроены по случаю прибытия императора Траяна. За это император послал епископа в Рим на казнь со словами «Игнатия приковать к воинам и отправить в Рим на съедение зверям для увеселения народа.» Святой Игнатий был отправлен в Рим. Антиохийские христиане сопровождали своего епископа до места мучения. По дороге многие церкви присылали своих представителей чтобы приветствовать и ободрить его и всячески ему показать свое внимание и уважение. С пути святой Игнатий написал местным церквам семь посланий. В этих посланиях епископ убеждал сохранить правую веру и повиноваться богоучрежденной иерархии.

Святой Игнатий с радостью пошел в амфитеатр, все время повторяя имя Христово. С молитвою к Господу он вышел на арену. Тогда выпустили диких зверей и они с яростию растерзали святого, оставив от него только несколько костей. Антиохийские христиане, которые сопровождали своего епископа до места мучения, собрали эти кости с благоговением, завернули их как драгоценное сокровище и отвезли в свой город.

Память святаго священномученика празднуется, в день его преставления, 20 декабря/2 января.

Св. Поликарп, Епископ Смирнский

Святой Поликарп, Епископ Смирнский вместе с святым Игнатием Богоносцем был учеником апостола Иоанна Богослова. Апостол его рукоположил в епископа смирнского. На этой должности он был больше сорока лет и пережил много гонений. Писал много посланий христианам соседних Церквей для укрепления их в чистой и правой вере.

Святой священномученик Поликарп дожил до старости и был замучен в гонение императора Марка Аврелия (второй период гонений, 161-187 гг.). Он был сожжен на костре 23 февраля 167 г.

Память святаго священномученика Поликарпа, Епископа Смирнскаго празднуется, в день его представления, 23 февраля/8 марта.

Святой Иустин, по происхождению грек, в молодости заинтересовался философией, слушал все известные тогда философские школы и ни в одной не нашел удовлетворение. Познакомившись с христианским учением он убедился в его божественном происхождении.

Сделавшись христианином он защищал христиан от обвинений и нападок язычников. Известные две апологии, написанные в защиту христиан, и несколько сочинений, в которых доказывается превосходство христианства над иудейством и язычеством.

Один из его противников, который не мог его преодолеть в спорах, донес на него римскому правительству, и он безбоязненно и радостно встретил мученическую кончину 1 июня 166 г.

Память святаго мученика Иустина, Философа празднуется, в день его представления, 1/14 июня.

Святые мученицы

Вместе с мучениками в Церкви Христовой есть множество женщин святых мучениц пострадавших за веру Христову. Из большого числа христианских мучениц в древней церкви, в особенности замечательны: святые Вера, Надежда, Любовь и мать их София, великомученица Екатерина, царица Августа и великомученица Варвара.

Свв. Мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София жили в Риме, во 2-ом веке. София была вдова-христианка и воспитала своих детей в духе святой веры. Ее три дочери носили имена трех главных христианских добродетелей (1 Коринфянам 13:13). Самой старшей было всего лишь 12 лет.

На них донесли императору Адриану, который продолжал гонения на христиан. Их вызвали, и на глазах у матери обезглавили. Это было около 137 г. Мать не была казнена и она даже смогла похоронить своих детей. После трех дней, из за пережитого потрясения, святая София скончалась.

Память святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии празднуется 17/30 сентября.

Великомученица Екатерина и Царица Августа

Святая великомученица Екатерина родилась в Александрии, происходила из знатного рода и отличалась мудростию и красотою.

Святая Екатерина хотела выйти замуж только за равного себе. И вот один старец ей рассказал о юноше, который во всем был лучше ее. Узнав о Христе и о христианском учении, святая Екатерина приняла крещение.

В то время прибыл в Александрию Максимин представитель императора Диоклитиана (284-305 гг.) известного своими жестокими гонениями на христиан. Когда Максимин созвал всех на языческий праздник, святая Екатерина безбоязненно укоряла его за поклонение языческим богам. Максимин заключил ее в темницу за неуважение к богам. После этого он собрал ученых чтобы ее разубедить. Ученые не смогли это сделать и признали себя побежденными.

Царица Августа, жена Максимина, много слышала о красоте и мудрости Екатерины, пожелала видеть ее и после встречи сама тоже приняла христианство. После этого она начала защищать святую Екатерину. За все, это царь Максимин умертвил свою жену Августу.

Святую Екатерину сперва мучили колесом с острыми зубцами, а потом ей отрубили голову 24 ноября 310 г.

Память святой великомученицы Екатерины празднуется, в день ее преставления, 24 ноября/7 декабря.

Св. Великомученица Варвара

Святая великомученица Варвара родилась в Илиополе Финикийском. Она отличалась необыкновенным умом и красотой. По желанию ее отца, она жила в специально для нее построенной башне, вдали от родных и подруг, с одной учительницей и несколькими рабынями.

Однажды смотря на прекрасный вид из башни и после долгого размышления, она пришла к мысли об едином Творце мира. Позднее когда ее отец отсутствовал, она познакомилась с христианами и приняла христианство.

Когда об этом узнал ее отец то он предал ее жестоким мучениям. Мучения никак не повлияли на Варвару и она не отказалась от своей веры. Тогда святая великомученица Варвара была присуждена к смертной казни и ей отрубили голову.

Память святой великомученицы Варвары празднуется, в день ее преставления, 4 декабря/17 декабря.

В Матфея 16:18 записаны слова Иисуса, обращенные к Его ученикам: "Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее".
В словах Иисуса сделаны три главные утверждения:
1. В этом мире Христос создаст Церковь.
2. Его Церковь будет подвержена сильным атакам.
3. Диавольские атаки не смогут разрушить ее.

Оглядываясь назад на историю христианства, мы видим, что Слова Христа исполнялись в каждом столетии - славная история подтверждает это. Во-первых, существование истинной Церкви Христа. Во-вторых, руководители на различных ступенях мирской или религиозной власти и их подчиненные использовали силу и хитрость, ложь и предательство, угрожали истинной Церкви и преследовали ее. В-третьих, Церковь подвергалась испытаниям и свидетельствовала о Христе во время каждой направленной против нее атаки. Ее послания сквозь шквалы ярости и ненависти полны славы, ее история записана в этой книге, чтобы Христу была воздана слава за чудесную работу Божию, чтобы знание о переживаниях мучеников Церкви оказывало благотворное влияние на читателей и укрепляло их христианскую веру.

Иисус

Первым пострадал за Церковь Сам Иисус Христос - не мученик, конечно, но вдохновитель и первоисточник мученичества. История Его страдания и распятия так хорошо описана в Святом Писании, что нет необходимости писать об этом здесь. Достаточно лишь сказать, что Его последующее воскресение поразило намерения иудеев и дало отвагу и новое направление сердцам Его учеников. И после того, как приняли силу Духа Святого в день Пятидесятницы, они исполнились веры и бесстрашия, в чем так нуждались, чтобы проповедовать Его имя. Новая уверенность и смелость учеников полностью сразила иудейских лидеров и изумляла всех, кто слышал о них.

Стефан

Вторым пострадал и умер за Церковь Стефан, чье имя означает "венец, корона" (Деяния 6:8). Он был замучен за проповедь Евангелия тем людям, которые убили Иисуса. Сказанное им настолько взбесило этих людей, что они тут же схватили его и вытащили за город, где побили камнями до смерти. Мученическая смерть Стефана произошла примерно через восемь лет после распятия Его Господа, т.е. где-то в 35 г. н.э., так как Иисус предположительно родился в 6 году до н.э., за два года до смерти Ирода Великого, который умер в 4 г. до н.э. (см. Матфея 2:16).

Ненависть, направленная на Стефана, неожиданно переросла в великое преследование тех, кто открыто заявлял об Иисусе как об иудейском Мессии. Лука пишет: "В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии" (Деяния 8:1). Во время этого преследования были замучены около двух тысяч христиан, включая Никанора, который был одним из семи диаконов Церкви (Деяния 6:5).

Иаков

Первый мученик из двенадцати апостолов Иаков был сыном Зеведея и Соломин и старшим братом апостола Иоанна. Он казнен в 44 г. н.э. по приказу Ирода Агриппы I, правителя Иудеи. Его смерть была исполнением сказанного Иисусом о нем и его брате Иоанне (Марка 10:39).

Знаменитый древний писатель Климент Александрийский утверждал, что, когда Иакова вели на место казни, его необычайная смелость так поразила одного из конвоиров, что тот пал на колени перед апостолом, прося у него прощения и исповедуя, что он тоже является христианином и что Иаков не должен умирать в одиночестве. В результате оба они были обезглавлены. Примерно в это же время Тимон и Пармен, двое из семи диаконов, были казнены, один - в Филиппах, другой - в Македонии.
Ровно через десять лет, в 54 г. н.э., апостола Филиппа после бичевания бросили в темницу и затем распяли в Иераполе во Фригии.

Матфей

Совсем немного известно о последних днях жизни апостола Матфея, о времени и обстоятельствах его смерти, но легенда гласит, что он путешествовал по Эфиопии, где общался с Кандакией (Деяние 8:27), и что в этой стране он и принял мученическую смерть.

В некоторых преданиях говорится, что он был пригвожден к земле и обезглавлен при помощи алебарды в городе Надавах (или Наддар), Эфиопия, приблизительно в 60 г. н.э.

Иаков (Младший)

Этот Иаков был братом Иисуса и автором послания. Похоже, он был лидером Иерусалимской церкви (см. Деяния 12:17, 15:13-29; 21:18-24). Нам не известны точная дата и обстоятельства его смерти, но утверждается, что это произошло в 66 г. н.э.

Как пишет иудейский историк Иосиф Флавий, первосвященник Анна приказал побить Иакова камнями. Но раннехристианский писатель Хегесипус, которого цитировал Евсевиас, христианский историк, живший в III веке, говорит, что Иаков был сброшен с крыши храма. В этой версии его смерти утверждается, что Иаков не погиб от падения, поэтому ему разбили голову дубиной, которую, возможно, использовали валяльщики для сукна, или кузнечным молотом.

Матфей

О нем и его жизни не известно ничего, за исключением того, что он был избран на место Иуды. Известно также, что он был побит камнями в Иерусалиме, а затем обезглавлен.

Андрей

Андрей был братом Петра (Матфея 4:18). Предание говорит, что он проповедовал Евангелие многим азиатским нациям и принял мученическую смерть в Эдессе через распятие на Х-образном кресте, который стал известен под названием "Крест Святого Андрея".

Марк

Совсем немного известно о Марке, за исключением того, что написано о нем в Новом Завете. После упоминания Павла о нем во Втором послании к Тимофею (4:11) он исчезает из вида. Только предание сообщает нам возможные обстоятельства его смерти: он, вероятно, был разорван на части людьми в Александрии, когда выступил против проведения торжества в честь их идола Сераписа.

Петр

Единственное описание мученической смерти апостола Петра мы находим у раннехристианского писателя Хегесипуса. Он рассказывает историю о чудесном явлении Христа. Нерон задумал погубить апостола Петра, когда тот был уже в преклонном возрасте (Иоанна 21:18). Когда ученики узнали об этом, они убедили Петра оставить город [Рим], что он и сделал после долгих уговоров. Но когда Петр подошел к городским воротам, то увидел Христа, идущего ему навстречу. Петр пал перед Ним на колени и спросил: "Господи, куда ты идешь?" Христос ответил: "Я иду, чтобы быть распятым снова". Петр понял, что для него пришло время принять смерть, посредством которой он прославит Бога, и вернулся в город. После того, как его взяли и привели на место казни, он попросил, чтобы его распяли вверх ногами, так как он не считал себя достойным быть распятым так же, как и его Господь.

Павел

Апостол Павел был заключен в темницу в 61 г. н.э. и написал там Послания ефесянам, филиппийцам и колоссянам. Его заключение длилось приблизительно три года и закончилось в мае 64 г. н.э. за год до пожара в Риме. Во время короткого пребывания на свободе Павел, возможно, посетил Западную и Восточную Европу и Малую Азию, а также написал Первое послание к Тимофею и Послание к Титу.

Нерона уличили в поджоге Рима, но он отверг обвинение и направил его на христиан. В результате началось сильнейшее гонение на них, во время которого Павел был арестован и брошен в темницу в Риме. Находясь снова в заключении, он написал последнее Второе послание к Тимофею.

Вскоре Павла признали виновным в преступлении против императора и приговорили к смерти. Его привели на место казни, где он был обезглавлен. Это произошло в 66 г. н.э., за четыре года до падения Иерусалима.

Иуда

Брат Иисуса был распят в Эдессе, древнем городе Месопотамии, приблизительно в 72 г. н.э.

Варфоломей

История говорит, что Варфоломей проповедовал во многих странах, перевел Евангелие от Матфея на язык Индии и учил в этой стране. За это он был жестоко избит и распят язычниками-идолопоклонниками.

Фома

Фома проповедовал Евангелие в Персии, Парфии и Индии. В Каламине (Индия) его схватили и пытали язычники, затем пронзили копьем и бросили в огненную печь.

Лука

Лука был язычником и, может, греком. Неизвестно, когда и как он был обращен, возможно, он был врачом в Троаде, где и обращен Павлом, так как скорее всего в Троаде присоединился к Павлу и начал путешествовать с ним. Обратите внимание на стихи в Деяниях (16:8-10), где после упоминания Троады Лука начинает использовать местоимение "мы", а не "они": "Миновавши же Миссию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там". Лука прибыл с Павлом в Филиппы, но не был заключен вместе с ним в темницу и не путешествовал с ним после его освобождения. Очевидно, он поселился в Филиппах и жил там некоторое время. И только когда семь лет спустя Павел снова посетил Филиппы (Деяния 20:5-6), мы снова встречаемся с Лукой. С этого момента он опять путешествует с Павлом и остается с ним до путешествия Павла в Иерусалим (Деяния 20:6-21:18). Еще раз он исчезает из вида, когда Павла заключают в узы в Иерусалиме и Кесарии, и вновь появляется, когда Павел отправляется в Рим (Деяния 27:1). Он был с Павлом во время его первого заключения (Филимону 1:24, Колоссянам 4:14). Многие исследователи Библии убеждены, что Лука написал Евангелие и Деяния апостолов во время пребывания с Павлом в Риме.

Во время второго заключения Павла Лука, очевидно, был рядом с ним, потому что Павел перед своей мученической смертью пишет Тимофею: "один Лука со мною" (2 Тимофею 4:11).

После смерти Павла Лука, вероятнее всего, продолжает нести Благую весть, научившись этому у Павла. Точная дата его смерти и то, как он умер, неизвестны. В одном древнем источнике говорится: "Он безраздельно служил Господу, не имея ни жены, ни детей, и умер во сне в возрасте восьмидесяти четырех лет в Боетии (неизвестное нам место), будучи исполненным Духом Святым". Другой ранний источник утверждает, что Лука отправился с Бла-1 ой вестью в Грецию, где был повешен на оливковом дереве в Афинах в 93 г. н.э.

Иоанн

Апостолу Иоанну, брату Иакова, приписывают основание семи церквей, упоминаемых в Откровении: Смиринской, Пергамской, Сардисской, Филадельфийской, Лаодикийской, Фиатирской и Ефесской. Утверждается, что в Ефесе он был арестован и отправлен в Рим, где его погрузили в котел с кипящим маслом, которое не причинило ему вреда. В результате он был освобожден и выслан императором Домицианом на остров Патмос, где написал книгу "Откровение". После освобождения с Патмоса Иоанн вернулся в Ефес, где умер в 98 г. н.э., будучи единственным апостолом, который избежал насильственной смерти.

Даже во время непрекращающихся гонений и насильственных смертей Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви. Церковь была глубоко укоренена в учении апостолов и окроплена кровью святых. Она была подготовлена к грядущим преследованиям.

М. Ю. Парамонова Мученики // Словарь средневековой культуры. М., 2003, с. 331-336

Мученики - к атегория средневековых святых, объединяющая как жертв римских гонений первыхстолетий существования христианской церкви, так и мученически погибших христианских подвижников последующего времени. Мученики относились к числу наиболее почитаемых святых, а мученичество воспринималось как одно из бесспорных свидетельстврелигиозной избранности.

Ранняя история христианской церкви была отмечена более или менее откровенной - хотяи явно преувеличенной последующими христианами - враждебностью со стороны властей Римской империи. Периодически онапринимала формы прямых преследований игонений на членов христианских общин в различных провинциях империи. В целом в течение первых столетий истории христианствапреследования продолжались ок. 129 лет.Члены христианских общин (как уже принявшие крещение, так и подготавливаемыек этому катехумены), которые отказывались в ходе следствия и зачастую сопутствующихэтому истязаний отречься от христианства ивыполнить официальные религиозные ритуалы (поклонения императору или римскимбогам), подвергались казни. Именно этижертвы преследований составили категориюраннехристианских мучеников, почитание которых в качестве бесспорных божественных избранников сформировалось уже в эпоху гонений и стало одним из центральных элементов религиозной и церковной жизни в период поздней античности и средневековья.

Как почитание мучеников, так и сама концепция мученичества были укоренены в духовной и интеллектуальной атмосфере раннехристианской церкви. Первоначально греческое слово martys, вошедшее в латынь и народные европейские языки в качестве термина для определения христианских святых-мучеников,
331

Имело значение «свидетель». Его смысл был обусловлен евангельским контекстом и подразумевал приверженца веры, свидетельствующего об истинном Боге перед людьми. Первым свидетелем в этом смысле был для христиан сам Иисус Христос, а после его смерти - двенадцать апостолов, миссией которых было подтверждение перед миром истинности слов учителя, его божественности и вознесения. Вслед за ними свидетелями становились все обращенные в христианство. Быть христианином и свидетелем предполагало готовность к подтверждению своей веры перед лицом враждебного общества и государства (Тертуллиан, 160- после 220), что в условиях преследований означало готовность принять смерть. С течением времени требование «свидетельства вплоть до смерти» приобретает все более радикальный характер, а мученическая смерть начинает рассматриваться не просто как одна из ряда других, но специально - как высшая форма религиозного служения. Ранее всего такая религиозно-этическая оценка темы мученичества сформировалась, видимо, в восточных провинциях империи, где ок. 150 г. термин martys приобретает специфический смысл «погибший за веру» и именно в своем новом значении переходит в латинский язык.

Восприятие мученичества как высшей формы религиозного служения и избранности было порождено как спецификой социально-культурных условий существования раннехристианских общин, так и своеобразием характерной для них религиозности. Сталкиваясь с враждебностью и открытым неприятием их веры римским обществом и государством, члены христианских общин оказывались в ситуации, которая требовала от них решительного отречения от всех устоев, норм и ценностей этого общества. Их религиозность основывалась на резко негативном отношении к миру и пессимистических настроениях по поводу перспектив его религиозного переустройства. Их устремления и чаяния лежали в сфере потустороннего, основывались на вере в воздаяние в иной жизни, приобретая, таким образом, отпечаток радикальных эсхатологических и апокалиптических ожиданий.

Решительное неприятие всей сферы социального придавало религиозности этого. периода внемирской характер и выдвигало на первый план задачу мистического приобщения к сообществу совершенных. Мученическая гибель приобретала в этой ситуации значимость индикатора истинности веры и принадлежности к кругу избранных. Восприятие мучеников эволюционировало от идеи крайнего испытания стойкости к концепции пути достижения желанной цели спасения. Жажда гибели в ходе преследований становится характерным настроением приверженцев христианства, некоторые из которых специально прибывали в те города, где проходили процессы против христиан. Например, известный только по имени и приписываемым ему письмам Игнатий Антиохийский (35-107) отправился в Рим для того, чтобы принять мученическую смерть. В свою очередь, римским обществом христианский пафос гибели за веру воспринимался как свидетельство фанатизма и интеллектуальной грубости.

Почитание людей, невинно погибших от рук преследователей, приобрело особый культовый смысл в христианской религиозности. Бесспорно, что сама концепция мученичества и культ мучеников имеют преимущественно христианские истоки. Вместе с тем это явление отразило и некоторые универсальные религиозные представления. В частности, во многих религиях Средиземноморья присутствовал миф о невинной жертве, смерть которой имела сакральное космологическое значение. В классической античности сформировались почитание героической гибели и высокая этическая оценка людей, принявших смерть за убеждения. Исследователи отмечают и существенную значимость ветхозаветных образов. Однако безусловно доминирующее влияние имела идеология Нового Завета, сконцентрированная прежде всего в фигуре Христа, абсолютном в своей значимости примере для подражания.

Миметический аспект, т.е. задача подражания Христу, предстает одним из центральных как в осмыслении мученичества и мучеников в сочинениях апологетов (11-111 вв.), так и в сознании приверженцев веры. Гибель от рук преследователей воспринималась подражанием страстям и гибели Христа (Игнатий Антиохийский), была подтверждением бескомпромиссного следования вере (fides Christiana), радикальное противопоставление которой
332

Земным ценностям не допускало наличия для христианина некоего «среднего пути». В сочинениях ранних христианских теологов мученичество определяется как бесспорный путь спасения - «дорога к спасению и раю», как писал Тертуллиан. Ориген (ок. 185-253/254) рассматривал мученичество в контексте теологии очищения, исходя из предположения об универсальном религиозном законе: до тех пор, пока существует грех, должны приноситься жертвы для его искупления. Искупительная жертва мучеников имела значение не только для них лично, но и для спасения других людей. Теология мученичества не только опиралась на идеологию Нового Завета, но и, в известном смысле, отступала от
его буквы, в соответствии с которой искупительной силой обладала только жертва Христа. Со становлением теологии мученичества смерть Христа приобретала смысл высшего, но не исключительного осуществления искупительной жертвы.

Особое значение мученичества определялось тем, что оно не только напоминало о гибели Христа, но и было ее постоянным воспроизведением. Уже в ранней агиографии содержится утверждение о том, что в момент мучений и гибели в персоне мученика присутствует сам Христос. Вера в мистическое присутствие Христа и убеждение, что в течение испытаний Св. Дух защищает христиан от страданий, делала их необычайно стойкими к мучениям и истязаниям. Она предопределяла их радость и стремление к смерти, придавала мученичеству смысл особого достоинства и божественной милости. Именно в мученичестве видели возможность истинного единения с Богом. Еще одним важным аспектом теологии мученичества было его отождествление с таинством крещения. Мученичество как своего рода «крещение кровью» стояло, по мнению Киприана Карфагенского (ум. 258), выше традиционного крещения водой. Именно поэтому катехумены, число которых в ряду жертв гонений было весьма велико, не прошедшие через формальную процедуру крещения, тем не менее, воспринимались как истинные христиане и божьи избранники. Периоды гонений переосмысляются как время славы христианской церкви.

Погребальные почести в отношении первых жертв преследований не отличались от тех, что были адресованы обычным христианам. Во многом они были аналогичны римским похоронным обрядам. Они включали процедуру возложения цветов и орошения умершего благовониями. Участие в погребальной церемонии объединяло родственников и друзей. Столь же традиционными были и ежегодные поминовения, которые, как правило, соблюдались семьей покойного в течение жизни одного-двух поколений. Становление культа мучеников отмечено существенными переменами в посмертных ритуалах. Церемонии поминовения приобретают теперь публичный характер - на них собирались не только близкие, но и все члены христианской общины, их единение возле тел своих мучеников становится важным фактором упрочения сплоченности общины. Если в римском обществе ежегодное поминовение приходилось на день рождения покойного, то над могилами мучеников собирались в день их гибели или погребения (depositio). Эти дни сохранили традиционное наименование - «дни рождения» (dies natalis), которое, однако, приобретает иной, религиозный смысл. Гибель осознается как момент перехода человека в круг совершенных, его приобщения к истинной жизни, а следовательно, как настоящее рождение божьего избранника, годовщина которого отмечается с «радостью и ликованием».

Поминовение мучеников по меньшей мере с III в. связывается с осуществлением таинства евхаристии, хотя точное время возникновения этой практики определить невозможно. Более поздние источники (такие, как Oratio ad sanctorum coetum императора Константина) позволяют отчасти реконструировать конкретные черты церемонии поминовения мучеников. Собравшись у могилы, верующие восхваляли Господа, пели гимны и псалмы. После этого они совершали таинство евхаристии и оканчивали церемонию совместной трапезой в «пользу бедных и обездоленных». Поминовение мучеников оказывается, таким образом, связано с культовым почитанием Христа, а их гибель воспринимается и как напоминание о его жертве, и как приумножение ее величия. Тот факт, что почитание мучеников приобрело культовый характер, со всей бесспорностью отразился в развитии представления о подобии их гробниц алтарю: так же, как и обычный алтарь, надгробие станови-
333

Лось местом совершения таинства причастия. После официального признания христианства государственной религией императором Константином, практика перенесения останков мучеников в церковные постройки или возведение церквей над их захоронениями приобретает массовый характер, при этом мощи мучеников помешались в алтарной части. Алтарь как главное сакральное место храма оказывался посвященным жертве как Христа, так и соответствующего мученика.

Становление культа мучеников относится к периоду гонений, однако его подлинный расцвет и превращение в важнейший элемент религиозной жизни происходит в эпоху поздней античности. Признание христианства официальной религией и начало массового обращения сделали почитание мучеников существенным фактором церковного воздействия на общество. В исторической перспективе культ мучеников положил начало более широкому явлению - христианскому культу святых. В IV-V вв. гробницы мучеников становятся местами массовых паломничеств, а их мощи присутствовали в каждом храме. Слава некоторыхмучеников выходит далеко за пределы конкретнойобласти и церковной общины, приобретаетуниверсальный характер. Наличие мощеймучеников становится залогом процветания и славы отдельных церковных институций. Поминовения мучеников конституируются в качестве регулярного церковного ритуала, осуществляемого не только над их гробницами, но во всех храмах данной церковной провинции.

В восприятии верующих Мученики стали основными посредниками между Богом и людьми,в их образах совершалось взаимодействие и взаимопроникновение двух сфер - земной ипотусторонней. С культом мучеников неразрывносвязано развитие почитания мощей и иныхреликвий - тел мучеников или их частей, различных предметов, связанных с ними при жизни. Реликвии представлялись местом реального присутствия божьих избранников наЗемле после смерти. Посредническая функция мучеников была связана с последовательнымформированием представления о них как о сверхъестественных созданиях, способныхоказывать помощь и покровительство верующим в их земных делах. Эволюция восприятия мучеников от преимущественно этического (как пример образцового христианина) к сакрально-религиозному (как сверхъестественного посредника и покровителя) началась еще вэпоху преследований. Это отразилось, в частности, в бесспорно фиксируемой уже в III в.практике молитвенного обращения к мученикам опомощи и покровительстве - к числу раннихсвидетельств ее существования, относятсянадписи в римских катакомбах. В IV-V вв.молитвенные обращения к мученикам о помощи инебесном заступничестве становятся важнымэлементом церковной и массовой религиозной практики.

Феномен культа мучеников и концепция мученичества были восприняты и развиты средневековым религиозным сознанием. Во-первых, средневековое общество унаследовалопочитание раннехристианских мучеников, сопроводив его процессом интенсивного мифотворчества, созданием церковно-литургических канонов и теологических построений.Во-вторых, оно породило своих мучеников, что всвою очередь привело к появлению как в ученом церковном, так и в массовом сознанииновых моделей мученичества как формы религиозной избранности. В-третьих, теологиямученичества оказала существенное воздействие на развитие представлений о религиозном подвижничестве и образцовом благочестии. В частности, ее компоненты послужили источником для становления христианской аскетической практики и теологии.

Средневековое общество, в религиозности которого культу святых принадлежалоодно из центральных мест, с благоговениемотносилось к образам раннехристианскихмучеников. В этом отражался свойственный средневековью традиционализм: Мученики были«древними», издавна почитаемыми святыми,что служило гарантией бесспорности и истинности их статуса сверхъестественных покровителей и заступников. Церковные институции стремились приобрести мощи первых мучеников, обеспечив себе, таким образом, их покровительство. Кроме того, это было верным средством повышения собственногопрестижа и популярности в массе верующих. Вся средневековая история пронизана процессами открытия мощей мучеников и их перемещений, установления их культов далеко запределами прежнего римского мира. Культы нередко формировались в связи с легендарными персонажами, чья историческая
334

Реальность весьма сомнительна. Несмотря нато, что в эпоху позднего средневековья папство пыталось осуществить своеобразную «ревизию» этих культов с точки зрения подлинности почитаемых святых, в массовом сознании их достоверность не подвергаласьсомнению. Одним из наиболее ярких примеров такого рода является почитание св. Урсулы и одиннадцати тысяч девственниц в Кельне. Исходным основанием для его развитияпослужила сделанная на камне краткая надпись, относящаяся к эпохе поздней античности или раннего средневековья. Она повествует о том, что некий Клемаций, принадлежавший к сенаторскому сословию, воздвиг базилику на месте мученичества святой девственницы. Эта надпись стала ядром легендыоб Урсуле, созданной и зафиксированной вмногочисленных средневековых исторических сочинениях. Само имя Урсулы появляется только в Х в.; вероятно, его обнаружили наодном из древних надгробий и соотнесли сосвятой мученицей, которой была посвященацерковь. Предание об одиннадцати тысячахдевственниц, погибших вместе с ней, возникло в результате ошибочного прочтения одного из церковных календарей IX-Х вв. и нашлосвое «подтверждение» в факте соседства базилики с многочисленными захоронениями сохранившегося со времен античности кладбища. В завершенном виде история Урсулы былазафиксирована в эпоху высокого средневековья и воспроизводилась в многочисленныхсборниках легенд о святых. В них повествуется о том, что Урсула, дочь некоего британского короля, возвращаясь из паломничества вРим, вместе со своими спутницами и другими христианами была захвачена гуннами, казнившими своих пленников.

Эпоха средневековья и сама породила многочисленные культы мучеников. Появлениефигур и культов мучеников стало характерным элементом процесса христианизации европейских народов. Распространение веры и церковной жизни требовало своих героев, жертвенная кровь которых стала весьма эффективныминструментом воздействия на массовое сознание. Образ средневекового мученика за веру, какправило, сочетал в себе черты апостольского подвижничества, личного религиозного аскетизма и стремления к мученической смерти. В эпоху раннего средневековья существенноезначение приобретают культы миссионеров,принявших мученичество в ходе обращения
языческих народов. Эти культы зачастую имели не только церковно-религиозное, но и политическое звучание, особенно в тех случаях,когда миссионерская деятельность рассматривалась как существенная обязанность свет-ской власти. Убийство в 754 г. крупнейшегоцерковного деятеля франкской эпохи, восьмидесятилетнего Бонифация, увенчавшегосвои многолетние усилия по реформированию и упрочению церковной организации вземлях франкской державы миссией к язычникам, фризам, получило широчайший отклик.Современники были буквально потрясеныэтим событием - уже через десять дней после гибели Бонифация, сразу по получении первых известий о ней, основанный им монастырь в Фульде получил многочисленные пожертвования и стал центром культового почитания. Бесспорное политико-идеологическое значение приобрел культ св. Адальберта(Войтеха), пражского епископа, погибшего мученической смертью у язычников-пруссовв 997 г. Фигура Адальберта получила символическое значение в контексте политики императора Отгона III, почитавшего мученика как своего друга и учителя. Паломничество императора в 1000 г. к гробнице святого в Гнезно, резиденции польского князя, имело характерзначительного по своим политическим и пра-
вовым последствиям мероприятия. Культмучеников временами мог играть существенную роль и в проходящем через всю эпоху средневековья конфликте папства со светской властью. В частности, общеевропейский откликприобрело убийство в кафедральном соборепо инициативе английского короля ГенрихаII архиепископа Кентерберийского ФомыБекета (1170 г.). Почитание Фомы как святого мученика, с одной стороны, имело свои истоки вмассовом восприятии, весьма чувствительномк фигурам невинно убиенных, с другой стороны - оно стимулировалось папством, и гибель архиепископа рассматривалась как символ неправедности мирской власти. Несмотря на то, что реальный Фома был далек в своей повседневной жизни от идеала образцовойхристианской праведности, папство, в другихслучаях весьма негативно относящееся к почитанию мучеников, не отмеченных личным совершенством, всячески поощряло, культ и спсобствовало его пропаганде через многочисленные истории о посмертных чудесах святого.
335

Почитание мучеников было не только важнымэлементом церковной жизни, но и сферой своеобразного противостояния официальнойцерковной и массовой религиозности. В массовом сознании религиозным значением обладал сам факт невинной гибели, которая, повсей видимости, была созвучна архетипическому религиозному мифу о "магическом и сакральном значении жертвенной смерти. Неслучайно стихийное и массовое почитаниенередко возникало вокруг фигур убитых правителей, хотя бы их смерть была лишена каких-либо прямых связей с христианским религиозным служением. В эпоху позднегосредневековья, в связи с усиливавшимися антииудейскими настроениями приобретаетпопулярность образ младенца, замученногоевреями в ритуальных целях. Официальная позиция церкви была негативной в отношениивсякого рода стихийных проявлений религиозного энтузиазма, за которыми весьма обоснованно усматривались не вполне христианские истоки. Желая подчинить своему контролю почитание новых мучеников, церковь стремилась, даже в тех случаях, когда для этого не было достаточных реальных оснований, намеренно придать их образам черты религиозного подвижничества: представить их гибель в категориях смерти за веру или изобразить вагиографических сочинениях их жизнь какпример христианского благочестия. В эпохупозднего средневековья папство, усиливавшее институциональную и правовую значимость официальной канонизации, выдвигаетна первый план в ряду критериев святости соответствие реальной жизни святого эталону христианского совершенства. В этой связинегативное отношение папства к религиозному почитанию невинно погибших в качествесвятых приобретает все более откровенныйхарактер. Показательно, что в качестве святых-мучеников не был канонизирован ни один изфранцисканских или доминиканских миссионеров, погибших при попытках обращения неверных на Востоке.

«Церковь стоит на крови мучеников» - очень известная фраза. Но почему это так и что такое мученичество за Христа, знают далеко не все. Свои стереотипы есть и у церковных людей, и у сомневающихся. Как же на самом деле? Об этом мы беседуем с церковным историком, профессором ПСТГУ Александром Дворкиным.

Вопрос терминологии

- Мы часто говорим о христианских мучениках. Но что в действительности означает это слово?

Русское слово «мученик» не совсем верно передает смысл греческого слова «мартис» (μάρτυς) - «свидетель». Есть это слово и в современном греческом языке, «мартис» - это, например, свидетель в суде. Поэтому греки, говоря о мучениках, называют их свидетелями Христовыми. В русском переводе акцент сделан на мучение, на перенесение страданий, но главное не в самих страданиях, а в их мотивации. То есть мученик - это тот, кто даже перед лицом смерти, даже подвергаемый пыткам готов свидетельствовать о Христе.

Раннехристианский писатель Иустин Философ, он же Иустин Мученик (казненный около 160 года по Р. Х.) объяснял суть мученичества очень прозаически. Он говорил так: мы принимаем смерть за Христа, потому что исполняем заповедь «не лжесвидетельствуй». Нас спрашивают, веруем ли мы во Христа, и мы скорее готовы умереть, чем солгать, нарушив заповедь.

Вот что важно: мученичество - это не то же самое, что героизм. Герой совершает подвиг, какой-то яркий поступок, может быть, меняющий всю его жизнь, остающийся в памяти народной. Но подвиг - это одномоментный акт, мученичество же - это ежедневное, ежечасное свидетельство о Христе. Свидетельство своими словами, своими делами. Свидетельство во всех жизненных обстоятельствах. Да, были и такие случаи, когда палачи, пораженные твердостью мучеников, сами объявляли себя христианами и принимали смерть за Христа. Но и тут их выбор, их жажда истины, были обусловлены всей предыдущей жизнью. Поэтому мученичество - не столько акт, сколько процесс.

Если так, если мученик - это на самом деле тот, кто всей своей жизнью свидетельствует о Христе, то, выходит, «мучеником» можно назвать и такого христианина, кто умер своей смертью, кого, возможно, вовсе и не мучили?

Этому мешает привычная для нас терминология. Да, в строгом смысле слова, выражение «свидетель Христов» можно применить к самому разному типу людей. Но исторически сложилось так, что в чине мучеников канонизируют тех, кто свидетельствовал о Христе даже перед лицом смерти. А тех, кто свидетельствовал, страдал, подвергался гонениям, но не был убит за веру, канонизируют в чине исповедников. Но все же нужно помнить, что Сам Христос призвал своих учеников, то есть всех нас, быть Его свидетелями.

Известно, что Литургия в храме может совершаться, только если там есть антиминс* с вшитыми в него частичками мощей мучеников. В чем тут смысл?

Давайте разберемся. С канонической точки зрения важно, чтобы мощи мучеников были в престоле. Антиминс - это подпись епископа, то есть разрешение совершать в этом храме Божественную Литургию. Такое разрешение - свидетельство неразрывного преемства в Церкви. Но, например, в греческих храмах в антиминсах мощей мучеников нет, они - в престоле.

А на Руси храмы, как правило, строились из дерева, и они нередко сгорали. И вот именно затем, чтобы сохранить мощи в случае пожара, их начали зашивать в антиминс. Спасти из огня платок гораздо проще, чем вынести престол.

Теперь о том, чем обусловлено это каноническое требование - мощи мучеников в престоле. Еще Тертуллиан в свое время сказал, что кровь мучеников - это семя христианства, поэтому в ранней Церкви, когда еще и храмов не было, Таинство Евхаристии часто совершалось на гробницах мучеников. Отсюда и пошел этот обычай - чтобы в основании престола лежали мощи. Не обязательно именно мощи мучеников, а вообще святых, потому что каждый святой - свидетель Христов.

Конечно, обстоятельства бывают разными. В годы гонений литургии тайно совершались в лагерных бараках, где не только престола не было, но и антиминса могло не быть. Тогда Евхаристия служилась на груди епископа. Тем не менее, эти исключения не отменяют общего правила.

Без гнева

Противники христианства говорят, что любое учение начинается с фанатиков, которые умирают за идею, и христианство тут вовсе не уникально. Так ли это?

Это не так, но, чтобы объяснить почему, нужно сперва разобраться, а что же вообще считать мученичеством. В ранней Церкви об этом шли большие споры. В те времена были фанатики, которые сознательно стремились к мученичеству и считали, что каждый настоящий христианин просто обязан умереть мученической смертью. Позднее они выделились в секту монтанистов (по имени ее основателя Монтана). Но Церковь такой подход отвергла. Более того, позднее, на нескольких Карфагенских соборах, было постановлено, что, во-первых, напрашиваться на мученичество - это провокация и делающий это человек должен считаться просто самоубийцей, а не мучеником, а во-вторых, если уж христианин принимает мученическую кончину, то делать он это должен без всякого позерства, театральности, проклятий мучителям и так далее. Есть такая пословица: на крест не просись, от креста не бегай. В этом - суть подлинного мученичества.

Такого отношения к мученичеству в других религиях нет, христианство здесь уникально. Да, определенное почитание мучеников есть в исламе, но там речь не идет о том, что кого-то принуждали отказаться от ислама и перейти в другую веру, а он предпочел смерть. Просто всякий мусульманин, умерший насильственной смертью, особенно от рук неверных (и особенно с оружием в руках), воспринимается там как мученик. Если же говорить о религии ветхозаветных иудеев, то единственный пример мучеников - это Маккавейские мученики, отказавшиеся отречься от своей веры. Есть ли культ мучеников в современном иудаизме, мне неизвестно. Никаких свидетельств этому я не встречал. Более того, Маккавейские книги даже не вошли в канон иудейского Ветхого Завета.

Ну а, например, коммунисты во время Гражданской или Великой Отечественной войны? Они ведь тоже порой шли на мучительную смерть, не отрекаясь от своих убеждений.

Между коммунизмом и христианством на первый взгляд есть некое сходство - не в идеях, конечно, а в том, что сейчас называют менталитетом. Ведь создатели коммунистической идеологии воспитывались в христианской среде и многие вещи впитали бессознательно. Но более того, они и сознательно отталкивались от христианских реалий - например, называя свои маевки «рабочими пасхами», наречение имени новорожденному ребенку - «октябринами» вместо крестин… Ставилась цель заменить бытовое народное православие некой собственной «обрядностью». Так, и смерть за идею преподносилась в массовой советской литературе как некая альтернатива христианскому мученичеству. Словом, все это очень вторично.

Но здесь есть и принципиальное различие: убежденные коммунисты отдавали свою жизнь за светлое будущее других людей. Однако, согласно материалистическому мировоззрению, которое они исповедовали, их собственное существование прекращалось в момент смерти окончательно и навсегда. А теперь подумайте: какие чувства может испытывать человек к тем, кто отнимает у него абсолютно всё - радость, любовь, ощущение причастности к бытию, саму жизнь? Наверное, здесь трудно представить себе что-либо, кроме всепоглощающей ненависти к мучителям и жажды мести.

Совсем другое отношение к своим палачам и собственной смерти можно увидеть у христианских мучеников. Для христиан смерть - встреча со Христом, начало новой жизни, куда более полной и радостной, нежели земное существование. Общее стремление христиан в этом смысле выражено в словах апостола Павла: …Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. …Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп 1:21–23). Отнимая у мучеников земную жизнь, палачи открывали им врата в Небо, поэтому смерть для них не была связана с ощущением безвозвратной потери.

Поведение мучеников во время казни было различным: они могли гневно обличать мучителей, а могли и сами заплатить палачу за его работу. Но вот чего там точно не было, так это ненависти. Да и откуда ей взяться у верующих в Того, Кто молился о своих убийцах: Прости им, Отче, ибо они не ведают, что творят!

В правовом поле

Но почему же власти Римской империи так ополчились на христиан? Ведь Рим был крайне веротерпим, там не было никакой «тоталитарной идеологии». Христиане в массе своей были вполне законопослушными людьми. В чем же причина конфликта?

Римская империя действительно была очень веротерпимой. Разрешалась почти любая вера. Я сказал «почти», потому что дозволенные религии должны были удовлетворять двум критериям. Во-первых, религия должна была быть древней. Во-вторых, она должна была быть религией какого-то определенного этноса, определенного народа. Разрешая людям верить в своих богов, Римская империя одновременно требовала от них веротерпимости.

То есть веришь в свое - не мешай другим народам верить в другое. Полный плюрализм.

И у этого плюрализма была не только политическая, но и религиозная подоплека. Считалось, что коль скоро Рим так расширился, создал такую огромную и сильную империю, взял под свою руку столько народов - значит, боги этих народов благоволят Римской империи, приводят своих приверженцев под ее власть. Поэтому их, богов, обижать никак нельзя, это чревато нестабильностью. Ну живет здесь этот бог, здесь он хозяин, здесь ему молятся, приносят жертвы - и прекрасно, всем хорошо, никому это не мешает, напротив - цементирует общество, как бы сейчас сказали. При этом был запрет строить в столице - в Риме храмы иноземным богам. Но поскольку Рим очень скоро стал космополитическим центром, где жили представители самых разных религий, запрет этот де-факто перестал действовать (хотя формально и не был отменен).

Но есть одна тонкость, разрушающая эту идиллическую картину. На фоне всеобщей веротерпимости постепенно формировалась государственная религия Римской империи, культ императора, и в этом культе должны были участвовать все жители. Каждый законопослушный гражданин должен был, зайдя за какой-нибудь надобностью в присутственное место, принести жертву - бросить несколько зернышек ладана на жаровню перед статуей императора. И получить справку о благонадежности. Очень похоже, кстати, на Советский Союз, в котором все совершеннолетние граждане должны были участвовать в выборах, и кто без уважительной причины не являлся на избирательный участок, мог навлечь на себя неприятности.

Большинство граждан Римской империи относились к этим жертвоприношениям, как к пустой формальности. Да, они считали их полезными в политическом смысле: мол, это сплачивает народ воедино, это делает Рим великим, поэтому я пойду и исполню свой гражданский долг. Но никакого духовного, мистического смысла римляне, во всяком случае, образованные, в этом не видели.

Было, правда, исключение: евреи. Те отказывались приносить жертву императору и размещать у себя статуи других богов. Но евреям пошли навстречу: во-первых, их религия удовлетворяла двум критериям: была древней и была народной. Во-вторых, тут была чистая прагматика: римляне знали, что с евреями лучше не связываться, потому что пойдут бунты, а Палестина - это ключевой участок империи. За ней ведь располагается извечный геополитический противник - Парфянская империя, и если начнутся волнения в Палестине, то граница будет ослаблена.

А вот для христиан такого исключения не делали. Христианство ведь не соответствовало критериям древности и народности. Римские власти воспринимали его как некую раскольничью группировку внутри еврейской религии. Христианская проповедь была обращена ко всем народам, христианская Церковь жила за счет миссии, за счет притока новообращенных. И это уже внушало властям серьезные опасения.

Ну и, конечно, отказ участвовать в государственном культе. Вот это уже воспринималось как политическая нелояльность.

Была, кстати, и экономическая подоплека. Официальная история гонений на христиан начинается в 107 году, с ответа императора Траяна на письмо его друга Плиния-младшего, который занимал пост проконсула, то есть губернатора, Вифинии, богатой провинции, жившей за счет экспорта мяса. А все бойни располагались при храмах. Скот приносили в жертву, внутренности сжигали перед статуями богов, а все остальное шло на продажу. И вот бедняга Плиний столкнулся с проблемой: в Вифинии все больше становится христиан, они, естественно, идоложертвенное не едят и потому не покупают. Склады затарены, продукт гниет, доходы от мясоторговли падают, соответственно, не с чего платить налоги, торговцы пишут жалобы. Как быть? Плиний запросил императора, и тот ответил: христианство - это вредное суеверие, когда на христиан поступают жалобы - опрашивать их. Если отказываются признавать себя христианами, отпускать, в противном случае - казнить. Это письмо императора получило силу закона. Если до того гонения на христиан (например, нероновские) считались просвещенными римлянами беззаконием, произволом, то отныне все вошло в «правовое поле».

Но тут нужно пояснить важный момент: все преследования христиан были, говоря сегодняшним юридическим языком, «делом частного обвинения». То есть римские власти сами не занимались выявлением преступлений, а действовали только по доносам. В Риме не было должности государственного прокурора - обвинение должно было поступить от частного лица. Бывали, к примеру, случаи, когда стражники, получив приказ, шли арестовывать предполагаемого христианина, заставали его в собрании христиан, уводили - а всех остальных не трогали, хотя было совершенно ясно, что они тоже христиане. Что касается доносов, те ни в коем случае не должны были быть анонимными (это положение также содержалось в письме Траяна). Более того, если обвиняемый отказывался признать себя христианином, то доносчика ждало суровое наказание. Все это, конечно, в значительной мере сдерживало масштаб репрессий.

Но почему «гуманные римляне» так жестоко казнили христиан? Жития святых полны описаниями мучительных казней. Почему бы просто не отрубать головы?

А это смотря кого казнили. Если христианин был римским гражданином (как, например, апостол Павел или Иустин Философ), ему просто отрубали голову. Но если гражданства у него не было, то законом для него были предусмотрены другие, гораздо более жестокие и унизительные, способы умерщвления.

Но к закону порой примешивался и человеческий фактор. Там, где имели место родственные отношения, жестокости было больше. Например, дочь наместника провинции - христианка. На нее донесли. Отец требует, чтобы она отказалась от Христа, и чем больше та упорствует, тем больше он распаляется, обрекая ее на все более и более страшные мучения. Кроме того, по мысли римских властей, эта жестокость призвана была создавать педагогический эффект - то есть запугивать людей из «группы риска». Есть такой термин из средневековой истории, по-английски он звучит как well calculated atrocity, то есть хорошо рассчитанная жестокость. Например, казнить все население несдавшегося города, чтобы другие города сдавались без возражений. То есть, проявив крайнюю жестокость в одном месте, избавиться от необходимости проявлять ее во всех остальных местах.

Кстати, а насколько вообще правдивы свидетельства о мучениях? Иной раз возникает впечатление, что это какие-то фольклорные придумки.

В основе своей свидетельства эти правдивы, потому что мы опираемся не только на составленные в Средние века жития святых, но и на архивные документы, которых сохранилось очень много. Римляне ведь обстоятельно протоколировали всё - и даже чудеса, случавшиеся с мучениками. Например, при казни святителя Поликарпа Смирнского (156 год по Р. Х.), когда его поставили на костер, пламя образовало сферу вокруг него, оставив тело невредимым. Потом святителя закололи мечом. И все это запротоколировано. Причем это далеко не единственный случай, когда в документах Римской империи зафиксированы подобные чудеса.

Но, конечно, далеко не все обстоятельства мученичества имеют документальное подтверждение. Сохранилось ведь многое, но не всё. Поэтому нередко у нас нет никакой возможности проверить подлинность написанного в житиях. А жития святых, надо сказать, в Средние века были очень популярным жанром, игравшим во многом ту же роль, какую в наши дни играют приключенческие книги, боевики, фэнтези. Поэтому, разумеется, абсолютной достоверности от каждого экземпляра житийной литературы ждать нельзя. Переписчики могли добавлять что-то от себя, более того, сложились определенные каноны, которым эти жития должны были соответствовать. Если мученик - то обязательно должен пройти через такие-то мучения, если аскет - то обязательно во младенчестве по средам и пятницам должен отказываться от грудного молока…

Словом, жанровые особенности в житиях действительно есть. Но их неточности, их привнесения не играют особой роли. В главном они правдивы, а мелочи можно спокойно отфильтровывать.

Реальная встреча

Часто говорят, что мученики - главное свидетельство подлинности евангельских событий. Но ведь подавляющее большинство мучеников жили гораздо позднее, и своими глазами ни Христа, ни апостолов видеть не могли…

Начнем с того, что самые первые мученики - это как раз апостолы Христовы. Одиннадцать апостолов (за исключением Иоанна Богослова) приняли мученическую кончину, да и большинство апостолов из более широкого их круга, то есть из числа семидесяти. Далее, вспомним первомученика диакона Стефана, который перед смертью увидел Христа: Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7:55–56).

Мне кажется, проблема в самой формулировке «свидетельство подлинности евангельских событий». Если понимать ее узколобо, то есть в смысле личного знакомства со Христом во время Его земной жизни, - тогда, конечно, только апостолы могут быть свидетелями. Но о подлинности евангельских событий человек может свидетельствовать и не будучи их современником - если он знает Христа опытным путем, если видит Его глазами веры и умирает ради того, чтобы быть с Ним. С Ним - это не с продуктом своей фантазии, не с абстрактной идеей, а с Тем Самым Иисусом Христом, о Котором говорит Евангелие.

Перед мучеником стоит очень четкий и понятный выбор: или ты продолжаешь жить земной жизнью, но уже без Христа, или тебе необходимо принять смерть, чтобы остаться со Христом. Но, не зная Христа, не ощутив Его близость, Его любовь, сделать такой выбор невозможно.

Я приведу сейчас пример, казалось бы, не имеющий отношения к нашей теме. У Пушкина в «Капитанской дочке», когда Гринева поставили перед Пугачевым, решавшим казнить его или отпустить, Савельич ему шепчет: «Поцелуй ручку злодею». А Гринев органически не может этого сделать, хотя никто не увидит, никто не осудит. Просто не может пойти наперекор своей внутренней сути. Это ведь очень похоже на тот выбор, что стоял перед мучениками за Христа (ну и нужно помнить, что сам Гринев был воспитан в христианском понятии долга).

Поэтому более грамотно было бы сказать, что мученичество - это прежде всего свидетельство о Христе, победившем смерть. И уже опосредованно - о достоверности евангельских событий. В конце концов, мы знаем мучеников, которые Евангелия не читали. Мы знаем мучеников, которые были казнены еще до того, как Евангелия были написаны.

Но повторю: их твердость имела источником не распаленные эмоции, не умозрительную убежденность в своей правоте, а реальную встречу с реальным Христом. Приведу характерный момент из жития карфагенской мученицы Перпетуи (202 год по Р. Х.), которую решили казнить, напустив на нее быка. Бык опрокинул ее, но не убил. Она, израненная, окровавленная, встала - и первым делом поправила распустившиеся от падения волосы. Потому что распущенные волосы считались знаком траура, а какой может быть траур, если она идет ко Христу? Это же радость, и она должна выглядеть достойно!

После того как Римская империя приняла христианство, мучеников стало меньше. А был ли в истории Церкви период, когда их вообще не было?

Такого периода не было никогда. Во все века возникали ситуации, когда христиан пытались вынудить отказаться от своей веры и казнили в случае отказа. Христиане ведь жили не только в христианских государствах. Гонения были всегда: в какие-то времена слабее, в какие-то - сильнее.

К примеру, в конце V - начале VI веков в Химьяре (на территории нынешнего Йемена) пришла к власти династия, которая приняла иудаизм, и там начались просто чудовищные гонения на христиан, оставшиеся и в документах, и в народной памяти.

И, конечно, новая волна гонений возникла в результате арабских завоеваний. Христиан принуждали принимать ислам, несогласных казнили. На уже завоеванных территориях мусульмане позволяли христианам существовать - но на положении граждан второго сорта, пораженных в правах и обязанных выплачивать дополнительный налог. Тем не менее в исламских странах сплошь и рядом случались вспышки ненависти, погромы… а стало быть, и мученичество.

Кстати, в Греции во время турецкого владычества была еще одна категория христианских мучеников - те, кто по тем или иным причинам принял ислам, но потом раскаялся. И как знак своего раскаяния они публично объявляли себя христианами, отрекались от ислама. По исламскому законодательству им за это, безусловно, полагалась смертная казнь. И таких людей в Греции было довольно много.

Ну и, конечно, нельзя не сказать о наших российских новомучениках, которых, вполне возможно, по количеству было больше, чем всех ранее казненных за Христа за все прошлые века. Продолжается мученичество и в наше время - в некоторых исламских странах, в «веротерпимой» Индии…

Но в какую бы эпоху, в какой бы исторической обстановке человек ни умирал за Христа - его смерть не оставалась без последствий, а напротив, приводила ко Христу все новых и новых людей. Церковь и по сей день зиждется на крови мучеников.

*Антиминс (греч. - вместопрестолие) - четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором совершается освящение Святых Даров. В антиминс обязательно должны быть вшиты частицы святых мощей. - Ред.