“Свидетельствующая сущность представляет собой нечто предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствованию. Вы не можете выйти за пределы свидетельствования. Поэтому свидетельствование является предельным, основой сознания.

Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и познающий станут единым. Там нет никакого разделения.

При наличии ума разделение останется. Только при наличии свидетельствующей сущности разделение исчезает. При наличии свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим и кто является познаваемым - она является и тем и другим. Но это должно быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превращается в философскую дискуссию. Так что испытайте эту технику, поэкспериментируйте”. (Ошо, Тантра).

Сядьте напротив друг друга касаясь коленями. Посидите некоторое время, глядя в глаза друг другу. Затем медленно положите руки на плечи партнеру, закройте глаза и соедините ваши головы вместе (см. рис). Оставайтесь в таком положении до тех пор пока вам не захочется разъединиться. Но не делайте это сразу, задержитесь на некоторое время.

Сразу после того как вы разъединитесь ваши глаза остаются закрытыми. Затем медленно откройте глаза, позволяя пространству войти в вас.

Теперь внимательно посмотрите партнеру в глаза, отдайте ему всего себя, так чтобы исчез весь мир и остался только ваш партнер - ваше внимание должно быть настолько тотальным, что оно всецело должно быть сконцентрировано на его существовании. Если внимание является тотальным, то мир исчезает, потому что чем больше внимания сконцентрировано на чем-то, тем в большей степени исчезает все остальное. Мир исчезает; остается только объект вашего внимания. Партнер становится вашим миром.

Это первый шаг - концентрация на партнере. Если вам трудно сконцентрироваться на другом, то вам трудно будет перейти к познающему, потому что тогда ваш ум будет все время отклоняться в сторону. Поэтому концентрация становится первым шагом к медитации.

С концентрацией внимания остается только ваш партнер; весь мир исчезает. Теперь вы можете двигаться внутрь, потому что другой становится точкой, от которой вы можете это делать. Смотрите на своего партнера и начинайте осознавать самого себя - познающего.

“Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете двигаться к познающему, ваш партнер будет выпадать из вашего сознания. Он будет становиться неотчетливым, будет удаляться. Вам нужно будет снова вернуться к нему, но забыть при этом про себя. Эта игра в прятки будет продолжаться и продолжаться, но если вы будете настойчивым, то рано или поздно наступит момент, когда вы внезапно окажетесь посередине. Познающий ум и ваш партнер будут здесь одновременно, а вы будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя точка, эта точка равновесия и является свидетелем.

Как только вы узнаете это, то вы станете и тем и другим. Тогда партнер - познаваемое, и ум - познающий, станут просто двумя вашими крыльями. Тогда объект и субъект станут просто двумя крыльями, а вы центром того и другого. А этот центр есть просто свидетель.

На чем бы вы ни сконцентрировались, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Концентрацией своего внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете своим собственным вниманием. И когда вы тотально поглощены, когда вы течете к объекту подобно реке, тогда внезапно начинается осознание того первоисточника, из которого это внимание истекает. Река течет; теперь осознается ее источник.

Сначала вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект - море, к которому река течет. И наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, потому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте.

Если имеется только одна часть, то вы отождествляете себя с ней. Вы можете быть свободным только тогда, когда осознаете обе части. Тогда вы можете стать третьей частью, а третья часть является свободой. При наличии только одной части вы отождествляете себя с нею. При наличии двух частей вы можете двигаться, вы можете смещаться, вы можете балансировать, вы можете прийти в среднюю точку, в абсолютную среднюю точку.

Будда говорил: “Не покидайте этот мир и не цепляйтесь за иной мир. Лучше будьте посередине. Не бросайте одну крайность, чтобы двигаться в другую; просто будьте в середине, потому что посередине нет ни того ни другого. Ровно посередине вы свободны. Ровно посередине нет никакой двойственности. Вы должны прийти к единству, а двойственность становится просто вашим расширением - просто двумя крыльями”. (Ошо, Тантра).

Энергетическое взаимодействие

Эта медитация может выполняться для лучшей настройки друг на друга, а также для подъема энергии из нижних центров с помощью партнера.

Сядьте так, чтобы ваша спина полностью соприкасалась со спиной партнера. Можно сидеть в любой позе со скрещенными ногами. Глаза закрыты. Чтобы было удобно (и без напряжения) удерживать спину прямо, можно использовать подставку или подушечку. Голова не обязательно должна быть в контакте с головой партнера. Положение должно быть комфортным, с максимальным соприкосновением. Можно сесть и лицом к лицу, соприкасаясь коленями или руками.

Направьте внимание на свое дыхание. Почувствуйте движение живота и ребер, почувствуйте дыхание партнера, настройтесь на него, вообразите, что у вас одно тело и одно дыхание, почувствуйте некую общность на энергетическом уровне. Почувствуйте пространство вокруг себя.

Представьте себе вашу совместную ауру, вообразите, что она расширяется и сжимается, как бы пульсируя с вашим дыханием. Можно представить себе и неподвижную ауру светло-желтого или зеленоватого цвета, если вы хотите более тесного сердечного контакта.

Откройтесь божественному космическому потоку, впустите его в себя, купайтесь в нем, впитывайте всем своим существом совместно с партнером, идите вслед за ним, не боясь отступить от заранее намеченной последовательности медитации.

Один из партнеров может быть ведущим и тихим голосом давать установку на следующий шаг.

Откройте ворота своей фантазии, улавливайте появляющиеся внутренние движения и ощущения, идите вслед за ними, все время помня о своей божественной природе.

Можно представить себе очищающий светлый поток энергии, проходящий по позвоночнику (заднесрединному меридиану). Представьте себе, как этот светлый поток постепенно вытесняет из вашего позвоночника и позвоночника партнера все темное, негативное и наполняет их светлой, здоровой энергией. Обменяйтесь потоком энергии по общему кругу с партнером, пропуская его через чакры. Для этого сосредоточьтесь на Муладхаре и Анахате одновременно.

Вообразите, что поток, красный, как пламя костра, поднимается из Муладхары по вашей спине до Анахаты на вдохе, а на выдохе зеленоватый поток из центра груди переходит в сердечный центр партнера. Ваш партнер, принимая на вдохе зеленоватый поток в районе Анахаты, направляет его с выдохом (уже красного цвета) через свою Муладхару в вашу Муладхару. Теперь уже вы принимаете этот поток и на вдохе направляете его по спине до Анахаты и, все повторяется снова. Сделайте это несколько раз так, чтобы можно было почувствовать устойчивое движение энергии, которое может выразится в состоянии радости и блаженства. Направление движения энергии вы можете менять в зависимости от своих собственных ощущений и ощущений состояния вашего партнера.

Сидя спиной друг к другу, можно выполнить специальное упражнение для активизации энергии в нижних энергетических центрах и подъема ее вверх. Для этого почувствуйте контакт в районе копчика и подышите через него в партнера, представляя как оранжево-красный теплый поток переходит друг в друга и что вы находитесь с ним в энергетическом единстве. Затем на вдохе поднимите эту энергию до Анахаты в центр груди на уровне сердца и “продышите” свой сердечный центр и сердечный центр партнера зеленым цветом. Если даже у вас нет внутреннего восприятия цвета, вы почувствуете, что возбуждение в нижних центрах исчезло, а сердце наполнилось радостью и готово раскрыться навстречу друг другу.

Можно продолжать дышать через сердечный центр вместе с партнером, как и раньше, ощущая единство друг с другом. Если есть достаточная практика в сосредоточении и наблюдении, то можно на вдохе наблюдать энергию по “общему” позвоночнику от Муладхары до Анахаты и на выдохе посылать ее по передней поверхности тела в живот. Движение энергии будет идти по эллипсу, возвращаясь к своему источнику (месту нахождения Кундалини) и наполняя все тело жизненной силой, трепетной радостью и восторгом. Одновременно сама энергия, проходя через сердечный центр, будет облагораживаться и одухотворяться.

Можно работать по заранее намеченной программе, но лучше идти вслед за энергией или ощущениями, появляющимися в процессе медитации.

Перед выходом из медитации откройте глаза, посмотрите друг на друга. Обратите внимание, насколько мягче и нежнее стал взгляд, насколько проще и легче стало смотреть в глаза друг другу. Не торопитесь, посмотрите подольше, не мигая, глаза в глаза.

Тантрические медитации.

М ожно также попробовать некоторые из медитаций, которые обычно называются «тантрическими». Конечно, в группе мы можем только ввести их; люди, которые жела ют заниматься тантрическими медитациями, должны делать это или в одиночку, или с любимым - в зависимости от медитации, - по не в группе.

Я расскажу вам немного о своих собственных экспериментах с ними. Но прежде всего я хотела бы предупредить, что не собираюсь вводить кого-либо в заблуждение относительно значения тантры. Тантра не означает секс, тантра означает любовь, которая использует секс как средство вхождения в медитацию. Пусть у нас будет полная ясность относительно этого.

Тантра имеет в виду именно это: трансформацию любви в меди тацию. И теперь вы можете понять, почему тантра так много говорит о любви и сексе. Почему? Потому что любовь является ближайшей естественной дверью, через которую вы можете вый­ ти за пределы этого мира, за пределы горизонтального измере ния....

Любовь вдруг изменяет ваше измерение. Вы выбрасываетесь из времени и встречаетесь лицом к лицу с вечностью. Любовь может стать глубокой медитацией - глубочайшей медитацией.... Любовь для Шивы является величайшими вратами. И для него секс не есть нечто, подлежащее осуждению. Для него секс есть семя, а любовь есть цветение этого семени, и если вы осуждаете семя, то вы осуждаете и цветок. Секс может стать любовью. Если он не становится любовью, это уродство. Осуждайте уродство, а не секс. Любовь должна цвести, секс должен становиться любо вью. Если он не становится любовью, это не его вина, это ваша вина.

Секс не должен оставаться сексом - так учит тантра. Он должен быть трансформирован в любовь. И любовь также не дол жна оставаться любовью. Она должна быть трансформирована в свет, в медитативное переживание, в последнюю, предельную мистическую вершину. Как преобразовать любовь? Будьте дейст вием и забудьте про действующего. Во время любви будьте любо вью - просто любовью. Тогда это будет не ваша любовь, не моя любовь, не чья-то еще любовь - это будет просто любовь. Когда вы не здесь, когда вы в руках предельного источника или потока, когда вы полностью в любви, тогда это не вы в любви. Когда любовь поглотила вас, вы исчезли; вы просто стали энергией цве­ тения .

В этой книге имеется ряд основных медитаций, которые мы можем попробовать. Но сначала нужно понять, что-то, как мы ис пользуем секс сейчас, медитацией не является. С точки зрения тантры мы неправильно используем секс, потому что мы так много его осуждали в прошлом. Секс так много осуждался, что это осело в нашем коллективном подсознании - мы можем даже не осознавать это.

Постоянное вбивание в человеческий ум того, что секс является грехом, создает внутри вас высокий барьер. Вы никогда не позво ляете себе полностью расслабиться. В стороне всегда стоит что-то осуждающее, даже для нынешнего поколения. Они могут утверждать, что они не обременены, что у них нет навязчивых идей, что секс для них не является табу, но вряд ли вы так легко можете разгрузить свое подсознание. Оно формировалось в те­ чение многих веков; в нем все прошлое человечества. Поэтому, хотя вы можете и не считать это грехом сознательно, подсоз нание все равно постоянно осуждает секс. Вы никогда не бываете в нем тотально. Всегда что-то остается снаружи. Эта остаю щаяся часть создает расщепление. Тантра учит входить в секс тотально. Просто забудьте себя, свою цивилизацию, свою рели­ гию, свою культуру, свою идеологию. Забудьте все. Просто входи­ те в половой акт: входите в него полностью, не оставляйте ничего снаружи. Станьте абсолютно нерассуждающим. Только тогда придет осознание того, что вы стали едины со своим любимым. И это ощущение единства может быть потом отде лено от партнера и может быть использовано по отношению ко всей вселенной. Вы можете быть в половом акте с деревом, с луной, с чем угодно. Раз вы знаете, как создать этот круг, то он может быть создан с чем угодно - даже без чего-либо .

В примечаниях к этому Ошо говорит, что некоторые медитации в большей степени подходят мужчинам, некоторые - женщинам. Эти различия основаны на его понимании дополнительных различий между телами мужчины и женщины. Прежде всего, говорит он, и мужчина, и женщина являются полумужчиной, полуженщиной, по­ скольку и тот и другая рождены от мужчины и женщины. Но тогда, в тех случаях, когда тело мужчины является положительным, тело женщины является отрицательным, и наоборот. У мужчины основ ная чакра имеет положительную энергию, поэтому оттуда может подыматься положительная энергия. Вот почему мужчина может испытывать подъем вдоль спины энергии кундалини. Но, говорит Ошо, тело женщины в первой чакре является отрицательным; в этой части тела она будет обладать глубокой восприимчивостью, ее потен циальной возможностью в этом месте является полное приятие.

У женщин положительная энергия помещается в грудях. Поэто му специально для женщин имеются две медитации. Одна из них заключается в осознании энергии «между подмышками», то есть на всем участке сердечного центра. Если женщины сфокусируются на этом участке, то они почувствуют там положительную энергию. Вто рая медитация для женщин заключается в концентрации точно на грудных сосках, на обоих сосках одновременно. Ошо говорит, что это придает телу женщины сладкий аромат, она может даже начать те рять вес, чувствовать себя легче или иметь видения. Соответствующей медитацией для мужчины является концентрация на основании пениса, где энергия мужчины является положительной.

На самом деле, если мужнина пытается концентрировать внима ние в области груди, он становится очень неспокойным. Попро буйте. Через пять минут вы начнете потеть и вам станет очень неспокойно, потому что мужская грудь является отрицатель­ ной, она дает вам отрицательность. Вы испытываете беспокой ство, неудобство, вам кажется, что что-то в теле происходит не так, что вы больны. Но женские груди являются положитель ными. Если женщины будут концентрировать свое внимание око ло грудей, то они почувствуют себя очень счастливыми, блаженными, по всему их существу будет распространяться сла­дость и их тела будут терять вес. Они будут ощущать легкость, как если бы они могли летать. И при такой концентрации многое изменится; вы станете «более материнскими». Вы можете не стать матерью, но вы станете более материнскими. Ваши от ношения со всеми станут более материнскими - будет больше сострадания, больше любви. Но эта концентрация на области грудей должна выполняться очень расслабленно, не напряженно. Если с этим у вас будет связано некоторое напряжение, то про изойдет разделение между вами и грудями. Расслабьтесь и рас творитесь в них, почувствуйте, что вас больше нет, что остались только груди. Если то же самое должен делать муж чина, то он должен делать это с сексуальным центром, а не с грудями. Отсюда и следует важность первой чакры во всех кунда лини йогах. Он должен концентрироваться в точности на осно­вании пениса - там он имеет созидательные возможности, там он имеет положительность .

Имеются также медитации, которые мужчина и женщина могут делать вместе - одна из них «Не ищи облегчения в половом акте» . Другая называется «Крут любви». Когда мужчина и жен щина занимаются любовью, если он отдает ей, отрицательной и воспринимающей, энергию из своей положительной первой чакры, то эта энергия может подыматься по ее телу в область сердца, где она является положительной. Отсюда энергия может перейти в область сердца мужчины, являющуюся отрицательной, и если он примет ее, то она будет двигаться вниз по его телу к первой чакре. Будет создан круг для энергии любви.

Однажды я испытала это со своим партнером, не говоря ему об этом. В мое сердце притекло так много энергии, что я чувствовала, что готова взорваться. Я только спросила его: «Твое сердце немного приоткрылось?» Это было действительно так, для протекания энер гии образовался замкнутый контур.

Ошо говорит, что, если возникает круг любви, то возникают вспышки, когда мужчина внезапно ощущает себя женщиной, а жен щина чувствует, что она мужчина, а затем все возвращается на свои места.

Когда встречаются два любящих и становятся замкнутым кру гом, то возникают вспышки. На какой-то момент любимый пре вращается в любимую, а любимая становится любимым, а в следующий момент снова любимый есть любимый, любимая есть любимая. На мгновенье мужчина становится женщиной, затем на мгновенье женщина становится мужчиной - потому что энер гия течет и образует единый круг .

Кроме того, существуют две тантрические медитации, которые вы можете делать в одиночку. Они основаны на понимании того, что блаженство, которое мы испытываем, когда занимаемся сексом, не исходит, на самом деле, от другого:

Когда есть два любящих, то внезапно они оба становятся отсут ствующими. Остается чистая экзистенция - без какого-либо эго, без каких-либо конфликтов... просто общение. В этом общении человек испытывает блаженство. Неправильным будет предпо­ лагать, что другой дал вам это благословение. Это благословение снизошло на вас, потому что, не осознавая этого, вы вошли в глубокую медитационную технику.

Вы можете делать это осознанно - и если вы делаете это осоз­ нанно, то все происходит более глубоко, потому что тогда вы не связаны с объектом. Помните это - благословение случается благодаря вам. Благословение случается, потому что вы поглоще­ ны в другом .

Итак, первая тантрическая медитация, которой можно заниматься в одиночку, называется «Встряска в сексе». Ее можно использовать и совместно с партнером, и она может помочь нам стать тотальным в половом акте. А вторая называется «Делай любовь без партнера». Если вы переживали «круг любви» с партнером, то вы сможете практиковать это и в одиночку:

Если вы уже имеете ощущение, если вы уже поняли, что наступил момент, когда вас больше нет, осталась только вибрирующая энергия, и вы с партнером образуете круг, то в этот момент исчезает и партнер. В этот момент существуете только вы, а для вашего партнера вас нет - есть только он или она. Это единство центрировано внутри вас, партнера там нет. Женщине легче иметь это ощущение, потому что они занимаются сексом с закрытыми глазами. Вы можете образовать этот круг с самим собой, потому что мужчина является и мужчиной, и женщиной, а женщина является и женщиной, и мужчиной. Вы и то и другое, потому что в вашем создании участвовали двое. Вы были созданы мужчиной и женщиной, поэтому ваши половинки напоминают каждого из них. Вы можете полностью забыть все - круг может быть создан внутри вас. Раз круг создан внутри вас - ваш мужчина встретился с вашей женщиной, внутренняя женщина встрети­ лась с внутренним мужчиной, - то вы в объятиях с самим собой. И только при создании такого круга достигается истинное без брачие

По материалам Шри Раджниша (Ошо).

^ ^

Поза верблюда

Здесь работа идет не только с физическим и энергетическим телом, но одновременно и с космической мужской и женской энергией. Встаньте на колени лицом друг к другу, нежно возьмитесь за руки и прижмитесь бедрами и низом живота друг к другу. Почувствуйте энергию друг друга. Почувствуйте, что сейчас не только ваша энергия объединилась, но ваши тела слились в одно целое. Сделайте несколько выдохов в Муладхару друг другу. Забудьте на некоторое время о физическом теле. Почувствуйте, что это две универсальные энергии ИНЬ и ЯН гармонично дополняют друг друга. Вообразите, что сейчас вы цветок, который вот-вот должен раскрыться под ласковыми лучами утреннего Солнца.

Представьте себе, что какая-то сила выталкивает лепестки цветка из Муладхары вверх и немного назад. Почувствуйте разливающуюся по телу и восходящую вверх энергию. Вместе сделайте вдох, вбирая свежесть энергетического потока, идущего сверху. Затем, с выдохом, почувствуйте эту энергию внутри цветка - вашего энергетического тела.

На естественном вдохе пошлите энергию от живота навстречу друг другу и вверх по своей груди еще раз. Пусть эта энергия раскроет ваши плечи, грудь и немного отведет их назад. Удерживайте друг друга за руки так, чтобы ваши бедра и низ живота постоянно оставались в соприкосновении и продолжайте поднимать грудь вверх, а плечи опускать назад.

Прогиб начинайте от середины спины и выше, максимально откройте грудь, голову не стремитесь сразу опускать назад, бедра держите вертикально, помогая себе и партнеру руками. Побольше прогнитесь назад и максимально раскройте грудную клетку вверх. Затем подышите, впитывая через единое тело космическую энергию. Отслеживайте, как грудь сама поднимается вверх, а плечи сами идут дальше назад. Вы даже не прилагаете усилий, чтобы прогнуться как можно больше назад. Это происходит само по себе изнутри, а вы являетесь как бы свидетелем этого процесса. Отметьте то, насколько пластичнее становится ваше тело, когда вы не насилуете его, а позволяете раскрыться и идти вслед за энергией. По мере увеличивающегося прогиба назад старайтесь не менять место захвата рук и не теряйте контакт друг с другом не только в области таза, но и внизу живота. Когда почувствуете, что пора выходить из позы, сделайте небольшое движение навстречу друг другу и со вдохом разрешите подняться вашему телу навстречу партнеру.

Все позы с прогибом назад активизируют энергию в позвоночнике и в передней части тела. Они буквально накачивают энергией Манипуру. При их выполнении всегда соблюдается один и тот же принцип. Перед прогибом назад нужно послать энергию снизу живота в грудь. Поднять и раскрыть грудную клетку и только потом начинать прогиб назад с верхних грудных позвонков. В этом случае будет равномерная нагрузка на весь позвоночник и уменьшится давление на поясничные позвонки. Выполняя “позу верблюда” вдвоем, мы увеличиваем ее положительный эффект за счет дополнительной активизации нижних энергетических центров. Оказывая помощь друг другу, мы предотвращаем напряжение в пояснице.

Спонтанные внутренние движения

Сядьте спиной друг к другу со скрещенными ногами так, чтобы ягодицы были в соприкосновении. Для удобства можно сесть на валик, когда таз чуть приподнят, легче удерживать контакт по всей спине и держать позвоночник прямо, ладони рук положите на колени или сложите их вместе. Удерживая позвоночник прямо и спину в максимальном контакте, расслабьте все свое тело и мысленно помогите это сделать партнеру. Вместе с раслаблением своих мышц представляйте и его тело свободным, легким и расслабленным. Представьте себе, что ваше энергетическое поле стало единым с полем партнера. Отведите голову чуть назад, обратите свой внутренний взгляд вверх и откройте себя и вашу совместную с партнером ауру Высшей Космической силе.

Затем мысленно войдите друг в друга. Подышите в Муладхару партнера из своей Муладхары. Представьте себе энергию красного цвета, заливающую все тазовую область. Почувствуйте тепло друг друга и пробуждающуюся энергию. Можно произнести мысленно или вслух несколько раз мантру Муладхары - ЛАМ.

Визуализируйте и почувствуйте единую с партнером теплую или горячую энергию красного цвета, медленно поднимающуюся вверх. Одновременно с подъемом энергии вверх визуализируйте переход красного цвета в оранжевый и произнесите мантру Свадхистханы - ВАМ. Поднимите ощущение до Манипуры, визуализируйте энергию желтого цвета. Произнесите мантру Манипуры - РАМ.

Когда энергия таким образом поднимется до сердечного центра, прильните больше друг к другу. Отдайте партнеру свою любовь и тепло своего сердца. На этом этапе цвет энергии становиться зеленым. Мантра Анахаты - ЯМ, произнесите ее несколько раз. Направляя энергию к основанию горла, к Вишудхе, представьте переход энергии в голубой цвет. Произнесите мантру Вишудхи - ХАМ.

Если тело еще раньше начинает немного раскачиваться или двигаться каким-либо иным образом - не сдерживайте его. А если почувствуете внутреннее движение партнера, то откликнитесь на него своей энергией и своим внутренним движением навстречу ему или вслед за ним. Таким образом вы как бы поощряете его и даете знать, что вы едины. Когда появится желание ближе прикоснуться плечами или головой друг к другу и взяться за руки - сделайте это. Продолжайте направлять энергию вверх все больше и больше проникая друг в друга. Вспомните, как касаются и танцуют свой танец лебеди! Отпустите свои руки. Пусть ваши ладони идут по первому энергетическому импульсу. Не сдерживайте их. Ласково дотроньтесь до партнера, все больше активизируя энергию в Муладхаре. Поднимите ее вверх до Анахаты и отдайте партнеру.

На протяжении всей медитации очень важно иметь, способствующее ей дыхание. Как только вы почувствуете себя расслабленными и свободными в движении самопроизвольно начинайте дышать так, чтобы выдох был шумным. Обратите на это внимание, шумное дыхание нужно, чтобы еще больше поднять уровень энергии и войти друг в друга своими полями.

Если еще не начались спонтанные внутренние движения, качните немного свои тела влево-вправо, затем вперед-назад. Постоянно удерживайте физический контакт друг с другом. Удерживая друг-друга за руку, можно повернуться лицом друг к другу. Если тело было предварительно разогрето, то можно выполнить “позу верблюда” (см. рис.). Можно подняться на ноги и выполнить “позу собаки” (см. рис. слева). После “позы собаки” или до нее можно выполнить растяжку плечевого пояса (рис. справа). Дайте волю своей фантазии, следуйте своей интуиции и проснувшейся энергии. Идите вслед за ней. Будьте спонтанны в своих движениях, довертесь партнеру и той энергии, которая ведет вас. Растворитесь в этом потоке, следуйте ему так, чтобы кроме ощущения энергии и радости от движения вас ничего больше не беспокоило. Будьте едины с собой и Богом.

Такую же медитацию можно проводить сразу несколькими парами, если вы занимаетесь в группе. Расположитесь по кругу на таком расстоянии друг от друга, чтобы потом не мешать друг другу выполнять позы. Ведущая пара может занять положение в центре круга. Кто-нибудь из партнеров ведущей пары или тот кто ведет занятие, могут последовательно давать установки на следующие этапы медитации.

Медитацию в группе можно использовать для помощи одному человеку или паре, чтобы вывести их на уровень спонтанного выполнения асан. В этом случае вся группа как бы работает на одного человека или пару. Потом разбуженная энергия может инициировать кого-то из группы поддержки.

Надабрама

Партнеры сидят лицом к лицу, покрытые простыней, и крест-накрест держат друг друга за руки. Лучше вообще не иметь на себе одежды. Осветите комнату четырьмя небольшими свечами и воскурите определенный сорт благовоний, который будете использовать только для этой медитации.

Закройте глаза и гудите вместе в течение тридцати минут. Через короткий промежуток времени вы почувствуете, как ваши энергии встречаются, проникают друг в друга и соединяются.

Шавасана

После окончания совместных занятий шавасану можно выполнить индивидуально или с партнером. Более опытный или старший партнер может помочь принять своему товарищу правильное положение шавасаны, предварительно взяв на себя роль ассистента.

Партнер через левый бок опускается на пол и принимают положение шавасаны.

Ассистент захватывает ладонями ягодицы партнера и подтягивает копчик по направлению к пяткам, растягивая таким образом его поясницу. Или захватывает лодыжки партнера, поднимает ноги на 20 - 30 градусов от пола и немного вытягивает их, растягивая поясницу. Поправляет голову, чуть растягивая шейные позвонки. Если поясница все еще будет выгнута дугой вверх (а это можно проверить, подведя ладонь под поясницу партнера), то можно положить на живот партнера мешочек с песком для утяжеления и исправления изгиба поясничного отдела позвоночника.

Затем ассистент сам принимает положение шавасаны и приводит свои стопы в соприкосновение со стопами партнера. Далее упражнение выполняется совместно.

С выдохом расслабьте все свое тело и почувствуйте под собой ровный и жесткий пол. Почувствуйте, как тело, расслабляясь, растекается по полу, как медуза, становясь тяжелее обычного. С выдохом расслабьте руки, затем таз и живот. Разомкните зубы, опустите нижнюю челюсть, расслабьте язык, щеки и микромышцы глаз. Затем вместе с партнером расслабьте ноги и почувствуйте контакт подошвами ног. Представьте себе, что вы лежите на пляже в прекрасный солнечный день. Почувствуйте теплые солнечные лучи у себя на лице, затем на животе в районе солнечного сплетения. С выдохом впитывайте, втягивайте в Манипуру, внутрь живота, теплые солнечные лучи желтого цвета. Вообразите, что внутри вашего живота загорается свое маленькое желтое солнышко. Оно становится все теплее и теплее и немного увеличивается в размерах.

Наконец почувствуйте, что оно может двигаться в соответствии с вашим желанием. Немного сместите его вправо, затем влево. С выдохом пошлите этот сгусток энергии через правую ногу и отдайте его партнеру в левую стопу. Почувствуйте приятное тепло от стопы партнера своей левой стопой и примите от него на вдохе такое же теплое солнышко. Проведите его по внутренней поверхности ноги до Муладхары или до своего солнечного сплетения. С выдохом опять отправьте энергию по своей правой ноге партнеру. Так продолжайте циркуляцию энергии по общему телу, общему кругу. Войдите всем своим сознанием в этот магический круг, станьте энергией этого круга.

Хорошо, если один из партнеров возьмет на себя роль ведущего и тихим голосом напомнит очередность расслабления физического тела и начала совместной работы с энергией.

Кроме обычного отдыха в таком варианте шавасаны партнеры взаимно подпитывают друг друга энергией, входя в тайну магического круговорота и гармонии Шивы и Шакти, Инь и Ян.

Много лет назад, когда я только начала осваивать медитацию, я попросила одного индийского гуру научить меня справляться с водоворотом мыслей, не дающим мне покоя во время практики. Ответ наставника поверг меня в полное уныние. «Ничего не поделаешь, – сказал он. – Придется просто сидеть и наблюдать за своим умом».

Безусловно, учитель был прав. Но последовать его совету я не могла. В то время мой ум был абсолютно неуправляем, и единственное, на что я была способна, – это ухватиться за мантру и молить о чуде. До сих пор не могу представить, что бы я делала, если бы в один прекрасный день мой гуру Свами Муктананда не прочитал лекцию о природе мысли.

Тонкие материи

Учение, о котором рассказывал гуру, уходит корнями в Шаивы – сборник сравнительно новых сложных тантрических текстов о йоге, которые появились в Индии примерно в IX веке и до недавнего времени хранились в тайне. Идея проста: что бы ни возникало в уме человека – все это продукт сознания, или, если хотите, энергии ума. Все наши мысли или чувства – будь они позитивными или негативными, конструктивными или деструктивными – состоят из тонкой, невидимой и крайне динамичной субстанции. Энергия ума очень хрупка и может раствориться в мгновение ока. Но в то же время она настолько мощная, что ее сила создает внутреннюю реальность, которая управляет нами в течение всей жизни. Секрет, переданный мудрецами тантры, прост: мысль перестает нас беспокоить, как только мы раскрываем ее природу, то есть осознаем, что она – не что иное, как энергия ума.

Что ж, вывод кажется вполне логичным. Однако наблюдать за субстанцией, из которой «состоят» мысли, – занятие, мягко говоря, непривычное для подавляющего большинства. Как правило, мы по­гло­ще­ны их содержанием, ведь оно кажется нам гораздо более значительным и реальным. На самом деле содержание мысли – это всего лишь форма, которую принимает энергия ума в каждый момент времени. В нашем сознании исполняется целый энергетический танец. Но мы не можем увидеть его со стороны, поскольку принимаем в нем активное участие.

Тантрическое учение призывает нас отвлечься от содержания мысли, перестать цепляться за него и взглянуть на само «вещество», из которого она состоит.

Мои мысли – мои скакуны

Закройте глаза и понаблюдайте за мыслями, которые проносятся у вас в голове. Находясь под пристальным вниманием, они становятся удивительно «застенчивыми», поэтому поток сознания может на мгновение прекратить свое движение. В этом случае необходимо «создать» мысль. Пусть это будет что-то приятное, вызывающее положительные эмоции, например красивый пейзаж.

Удержите мысль в уме на несколько секунд. Сфокусируйтесь на ее сущности. Понаблюдайте за энергетическим пространством, которое она создает в сознании. Можно обозначить ее как энергию или вещество мысли – это поможет распознать мысль как таковую.

Следующий шаг – исследовать энергию и пространство, создаваемые мыслью. Не только сама мысль, но и отдельные ее частицы обладают собственным энергетическим почерком. Именно эта энергия наделяет мысли такой силой и властью. Содержание слов – это то, что во­вле­ка­ет нас в определенное действие, но именно энергия меняет наше внутреннее состояние.

Мысли бывают нейтральными, созидающими или разрушающими. Практикующие медитацию знают, что если долго повторять про себя, скажем, слово «покой», то в конце концов внутреннее напряжение ослабевает. Некоторые мысли вызывают сильное возбуждение, которое может проявиться в форме радостного ожидания, тревоги или депрессии: все зависит от того, что за ними стоит – желание, страдание или гнев.

Во время медитации проще всего работать с нейтральными мыслями. Их легче всего «отпустить» или позволить им «проплывать мимо, подобно облакам». «Заряженные» мысли гораздо более «прилипчивы». Именно они мешают нам в практике, порой делая процесс медитации просто невозможным. Многие ученики признаются, что, будучи не в состоянии успокоить свой ум, они раз и навсегда прекращают практику медитации.

По морям, по волнам

Парадокс в том, что сила и интенсивность заряженных мыслей – это именно то, что способно расширить наше сознание. Когда мы проникаем в энергию страха, злости или желания, освобождая ее от груза содержания и ассоциаций, она уводит нас все больше в глубь самих себя. Представьте бурный водный поток. Вы можете сторониться его, воспринимая как опасную разрушительную силу, или научиться использовать его гидроэлектрическую силу во благо – и тогда он подарит вам свет.

Закройте глаза и вспомните о чем-нибудь, что вызывает злость или раздражение. Теперь направьте внимание с объекта раздражения на само ощущение, пытаясь прочувствовать его энергетику. Таким образом вы сосредоточитесь на пространстве, создаваемом раздражением, и позволите себе исследовать энергию внутри него. Понаблюдайте, в какой части тела или ума она сосредоточена. Где чув­ству­ет­ся сильнее всего? Задержитесь на самом интенсивном ощущении, которое вам удалось уловить, и дайте ему имя – распознайте его как чистую энергию. Помните, что не бывает «хорошей» или «плохой» энергии. Она одна – созидательная, невероятно тонкая и мощная форма сознания.

Теперь сосредоточьтесь на пространстве внутренней осознанности, в котором заключены все мысли и чувства. Постарайтесь увидеть, что энергия мысли, вызывающей раздражение, содержится внутри более широкого энергетического пространства – вашего внутреннего опыта. Представьте, что сознание – это огромный, необъятный океан энергии, а мысль, тревожащая вас, – волна или, скажем, водоворот в этом океане. Позвольте сгущенной, уплотненной энергии раздражения быть такой, как она есть, одновременно наблюдая за океаном, частью которого она является. Почувствуйте, как она стремится раствориться в расширенном пространстве сознания.

Со временем вы обнаружите, что эта практика способна полностью обезоружить мысли и чувства, создающие помехи. Ваше отношение к тому, что происходит в уме, постепенно изменится. Вместо того, чтобы воспринимать свой гнев, отчаяние или сожаление как непреодолимые препятствия, вы будете видеть энергию этих чувств: «Это страх. Он острый и колючий. А это страдание. Оно ощущается как засасывающая пустота в сердце».

Моя богиня!

Если в своей практике вы продвинетесь еще на шаг вперед – научитесь распознавать чистую энергию в основе каждого чувства и мысли и позволите ей слиться с про­стран­ством осознанности, – вы увидите, как она трансформируется, поймете, как энергия ума созидает реальность. Более того, регулярно работая со своими мыслями в процессе медитации, вы сможете использовать эту технику и в повседневной жизни. И когда сильные чувства будут угрожать вашему спокойствию и благополучию, вы сможете сделать небольшую паузу, посидеть в тишине и попытаться почувствовать энергию внутри тревожащих мыслей, удерживая ее в поле осознанности до тех пор, пока она в конце концов не растворится.

Такая практика несет освобождение. В тантрических текстах ум сравнивают с богиней, могущество которой может возвысить человека до небес, а может удерживать в пучине страстей. Богиню можно завоевать, видя ее такой, какая она есть, познавая и почитая ее. Об этом повествуют легенды и предания: когда герой относится к божеству с уважением, не испытывая при этом страха, оно дает ему все, о чем бы он ни попросил. Наш ум ждет, когда мы вспомним об этом. Он ждет, когда мы наконец увидим его божественную природу – созидательную энергию, способную в каждый момент сотворить любую реальность.

Подобная осознанность дает нашему сознанию свободу расширяться. Неожиданно, ум, который раньше казался слишком грубым и несговорчивым, становится необъятным, несущим свет и любовь. Пре­вра­ща­ясь из врага в верного союзника, он дарит нам благословение и ощущение истинной свободы.

1. Подготовка к занятию.

Для медитации следует выбрать приятное уединённое место или подходящую комнату в вашем доме. Перед занятием не забудьте подмести полы в помещении для практики и сделать в нём тщательную уборку.
Поместите на столик предназначенный для алтаря изображения или статуи Будды и трёх бодхисаттв символизирующих три основных качества Будды: Авалокитешвару (сострадание), Манджушри (мудрость) и Ваджрапани (энергия, или праведное действие); а также Арья Тару которая символизирует энергию всех будд. Все вместе они олицетворяют Форму Будды. Кроме того, справа от божеств положите книгу святого писания, желательно одну из "Сутр Праджняпарамиты ", как символ Речи Будды. Наконец, слева от божеств поставьте миниатюрную ступу (гробницу для мощей) как символ Ума Будды.
Если у вас нет текста "Праджняпарамиты", вместо него на алтарь можно положить любую буддийскую сутру. Если вам сложно достать изображения или статуи божеств достаточно одной статуи Будды.
Но даже и это необязательно. Единственное абсолютно необходимое условие – это правильный умственный настрой.
Затем вы должны сделать подношения. В них входят чистая вода, цветы, благовония, свет, пища и музыка. Подношения нужно расставить на алтаре как можно более красиво и бережно, чтобы выразить своё искреннее уважение и благодарность божествам.
Закончив подготовку к занятию, сядьте на подушку лицом на восток скрестив ноги в ваджрной позе (обе ступни лежат на бёдрах подошвами вверх) или в полуваджрной (одна ступня сверху, а вторая под вами). Если обе позы слишком сложны для вас, попытайтесь привыкнуть хотя бы к одной из них а если не получится, выберите любое удобное положение.

2. Предварительные медитации.

Теперь размышляйте следующим образом: "Наше тело совершает хорошие, плохие или нейтральные действия в зависимости от состояния нашего ума. Следовательно, в первую очередь нужно тренировать ум. Нам невероятно повезло, что мы родились в человеческом облике и в большей степени, чем остальные существа, наделены силой ума и способностями к развитию. Как печально, если эту свою жизнь мы проведём в погоне лишь за временным счастьем.
Если бы это стремление действительно могло породить вечное счастье, то среди многих живущих на свете людей, наделённых властью, богатством и друзьями, обязательно нашлись бы по-настоящему счастливые люди, чьё счастье бесконечно. Но истина заключается в том, что, хотя действительно существуют относительные различия в степени и глубине человеческого счастья каждый из нас, будь он властелин или воин, будь он богат, зажиточен или беден, подвержен различным проявлениям физического и умственного страдания, особенно умственным мучениям".
Продолжайте этот ход мысли, пытаясь найти внутри себя причины страдания и счастья. Узнав о природе этих причин немного больше, вы поймёте, что ум является абсолютной причиной страдания и что, кроме того, есть второстепенные факторы, которые могут ещё больше загрязнить ум или, наоборот, способствовать его очищению. Ум может быть очищен от загрязнений и, когда он придёт в состояние равновесия, то если вы научитесь преодолевать препятствия, вы сможете превратить его в просветлённое сознание.
Размышляйте об этом, и постепенно у вас появится уверенность в том, что всё это действительно так. Самое главное для нас – это устранить причину страдания и заложить основу для обретения счастья. Однако, для того чтобы обрести продолжительное счастье, мы должны приложить все усилия к тому чтобы создать для него благоприятную почву. С другой стороны, чтобы устранить страдание, мы должны в корне пресечь его возникновение, применяя необходимые для этого средства.
Эти две цели можно достичь только в том случае, если мы правильно поймем, в чём состоят истинные причины радости и печали. Для достижения этих целей необходимо опереться на Буддадхарму и искренне поверить в неё. Ваша вера обретёт силу в ходе скрупулёзного анализа, основанного на исследованиях и рассуждениях.

3. Принятие прибежища.

Прочтите про себя следующие слова:
"Я принимаю прибежище в Буддах, Достигших Полного Просветления, которые направляют существ, проповедуя им чистые, подлинные учения Дхармы – плода высшей мудрости, обретённой ими в результате прямого постижения. Я принимаю прибежище в Дхарме, которая даёт полное избавление от всех страданий и ведёт к истинному счастью, ибо Дхарма несёт в себе устранение всех пороков и осуществление всех созидательных устремлений в силу добродетельных помыслов и действий тела, речи и ума. Я принимаю прибежище в Сангхе, в высшем сообществе, чьи стопы не свернуть с пути к просветлению. Непоколебима моя вера в то, что оно окажет мне духовную поддержку в которой я нуждаюсь".

4. Визуализация.

В пространстве перед собой на высоте своего лба визуализируйте великолепный трон. На нём восседает Будда Шакьямуни скрестив ноги в ваджрной позе. Его правая рука жестом призывает землю в свидетели. Она указывает вниз, а кончики пальцев касаются основания трона. В ладони левой руки, находящейся на уровне пупка он держит чашу, наполненную нектаром мудрости. В вашей визуализации Будда Шакьямуни должен быть немного больше, чем остальные члены святого собрания. Он излучает золотистое сияние. На переднем плане по обе стороны от трона стоят Шарипутра и Маудгальяяна – основные ученики Будды. Каждый из них держит в правой руке железный жезл, а в левой – чашу. Будда и его ученики облачены в монашеские одеяния. Справа от Будды визуализируйте Авалокитешвару белого цвета. Он восседает на лотосовом троне, соединив ладони у сердца. Слева, также на лотосовом троне, восседает Манджушри золотистого цвета. В правой руке он держит меч мудрости, а в левой – священный текст. Напротив Будды на лотосе восседает Ваджрапани тёмно-синего цвета. В правой руке он держит ваджру, а левой делает жест устрашения. Сзади Будды, также на лотосе, восседает Арья Тара изумрудно-зелёного цвета. Её правая рука в жесте благословения а в левой руке она держит голубой лотос, одновременно делая жест предоставления прибежища.
Каждый из четырёх бодхисаттв восседает на лотосовом троне. На них надеты прекрасные шёлковые одеяния и драгоценности. Их тела излучают животворящий свет.
Справа от этого святого собрания лежит стопка священных текстов, содержащих суть учений и символизирующих истинный путь к просветлению и пресечению страдания. Слева от собрания находится великолепная ступа, символизирующая высшую мудрость всех будд. Собрание, которое вы визуализируете, должно быть почитаемо вами как истинная сущность всех объектов прибежища.
Теперь визуализируйте, что справа от вас сидят ваши родственники по отцовской линии включая усопших. Ваша мать вместе с родственниками по материнской линии сидят слева от вас. Ваши враги сидят напротив вас, а те, кто вас почитает, – за вашей спиной. Их окружают все существа населяющие вселенную, которых следует визуализировать в человеческом облике. Вы представляете, что это великое скопление людей вместе с вами сосредоточенно начитывает слова прибежища. Вы размышляете о добродетелях высших тела, речи и ума собрания просветлённых существ и визуализируете, что от них исходят лучи света. Эти лучи проникают в вас и во всех окружающих вас живых существ.
Вы должны представить, что этот свет очищает вас и всех остальных, устраняя все духовные скверны и омрачения. Затем искренне и с глубоким чувством прочтите вслух следующие слова:

НАМО БУДДАЙЯ НАМО ДХАРМАЙЯ НАМО САНГХАЙЯ

Эту фразу следует повторить не менее двадцати одного раза. После этого обратите свои помыслы к окружающим вас существам, которые ничем не отличаются от вас. Они хотят обрести вечное счастье, но постоянно забывают о том, что им нужно создать причину этого счастья; они стремятся к избавлению от преследующего их страдания, но не могут устранить его причину. Вы должны полностью осознать, что страдание не прекратится, пока не будет устранена его причина. Само по себе оно никогда не утихнет и останется с вами до тех пор, пока вы не уничтожите его причину. Способ устранения причины страдания найти нелегко. Однако вы уже вступили на правильный путь, постигая, что вам нужно принять, а что отринуть.
Вы должны усердно выполнять практику и совершенствовать свои навыки, пока не узнаете в полной мере запредельную истину и не разовьёте то, что необходимо для счастья и благополучия живых существ, каждое из которых вы научились любить. Когда волны этих мыслей вспенят океан вашего ума, прочтите нараспев следующие строки:

"В Буддах, Дхарме и Высшем Сообществе
Ищу я прибежище до тех пор, пока не достигну просветления.
Силой практик своих в том числе и шести совершенств,
Пусть достигну я просветления на благо всем живущим".

Затем сосредоточьте своё внимание на объектах прибежища, которые вы визуализируете перед собой. Представляя, что находитесь в их присутствии, произнесите семичленную молитву. Вот семь частей этой молитвы.
Первая часть – молитва простирания. Здесь мы вызываем в памяти объекты прибежища и выражаем своё почитание. Можно сделать перед ними полное простирание, вытянувшись на земле и касаясь её руками и лбом; или полупростирание, в котором мы касаемся земли лбом, локтями, коленями и пальцами ног. Однако, вместо этого, вы можете прост соединить ладони и нараспев прочесть следующий стих, удерживая ум в сфере сосредоточенного благоговения:

"Просветлённым Существам трёх времён,
А также Дхарме и Высшему Сообществу
Я благоговейно и чистосердечно выражаю почтение
С исполненным восторга духом".

Вторая часть молитвы относится к подношениям. Мы визуализируем, что берем в качестве подношения все материальные предметы вместе со всеми чистыми и прекрасными от природы явлениями, существующими в мире. Мысленно мы подносим все это святому собранию, попутно произнося следующие слова:
Третья часть молитвы – исповедание в наших недостатках и пороках как в этом, так и во всех предыдущих воплощениях. Поразмыслите о причине наших страданий - негативной карме и заблуждениях. Заблуждения страшнее негативной кармы, поскольку именно они побуждают к действию наш отрицательный кармический потенциал. Они приносят несчастье всем живым существам. Эти заблуждения, умственные скверны, причиняющие страшный вред, являются злейшими врагами всех живых существ. Долгое время находясь под властью этого опасного врага, мы не могли не накопить значительного запаса негативных кармических инстинктов, которые принесут горькие плоды, если мы не примем мер для их предотвращения. Помните, что зерна нашей кармы не могут утратить свою силу или исчезнуть сами по себе. Теперь настало время перед лицом объектов прибежища признаться в своих недобродетельных деяниях, которые мы совершили в этой и предыдущих жизнях, и раскаяться в них. Мы должны развить в себе решимость отныне не совершать подобных поступков даже во сне. Думая об этом повторите следующий стих:

"С безначальных времён сансарического бытия
В этом и всех предыдущих воплощениях
В силу своего заблуждения и безрассудства,
Нередко наслаждаясь своими промахами
И находясь в тяжком плену у неведения,
Я накопил неисчислимое количество негативной кармы.
Я признаю все эти неблагие деяния
И склоняюсь перед вами в смирении".

После этого мы переходим к молитве радости. Эта практика направлена на то, чтобы развить в себе радость по поводу добродетели и благих заслуг накопленных нами и всеми живыми существами. Истинная причина подлинного счастья – это такая добродетель, которая не только приносит нам временную пользу в настоящем, но и порождает причины, которые принесут свои благие плоды в отдалённом будущем. От всего сердца возрадуйтесь бездонному запасу благотворной энергии, которой вы делитесь со всеми остальными существами. Благотворная энергия – лучший друг и защитник всех существ. С такими размышлениями вы должны прочесть следующую молитву:

"Я радуюсь от всего сердца исполнясь благоговения,
Высшему уму, проливающему свет на всех существ,
Несущему помощь и благо каждому чувствующему существу.
Я радуюсь помыслам о просветлении и Дхарме –
Океану счастья каждого чувствующего существа,
В коем все живущие найдут благополучие".

Пятая часть – это молитва, в которой мы просим великих наставников о повороте Колеса Учения. Мы обращаемся с мольбой ко всем просветлённым наставникам, которые обрели совершенное знание о духовной практике, повернуть Колесо Учения на благо всех существ. Эта просьба содержится в следующем стихе:

"Сложив руки, я умоляю
Будд десяти сторон света
Осветить ярким светом светильника Дхармы
Всех тех кто блуждает среди страданий,
Порождённых заблуждениями”.

Следующая часть молитвы – это просьба к наставникам не уходить, а остаться в мире, чтобы просвещать живых существ. Мы умоляем Будд не входить в нирвану без остатка, а вместо этого вечно оставаться среди нас, направляя и защищая всех живых существ. Эта просьба выражена в следующем четверостишии:

"Молитвенно сложив руки я прошу всех Будд,
Готовых удалиться в паринирвану,
Оставаться в этом мире до конца времён,
Дабы живущие не заблудились во мраке".

Седьмая часть – это молитва посвящения заслуг. Произнося следующую молитву, мы просим о том, чтобы благие заслуги, накопленные при выполнении этой практики, а также благотворная энергия нас самих и всех остальных существ превратились в устремление к тому, чтобы все живые существа обрели счастье и достигли полного просветления.

"Всю благую энергию, порождённую
При выполнении этой духовной практики,
Я посвящаю просветлению всех существ,
И да будут они счастливы в полной мере".

5. Чтение мантры.

Сосредоточьте своё внимание на Будде и святом собрании, которое вы визуализируете. Когда их образы в вашем уме станут отчётливыми, визуализируйте в сердечном центре каждого божества плоский светящийся диск. На диске находится символический слог, или мантрический "семенной" звук.
Слог МУМ находится в сердечном центре Будды,
ХРИХ – у
Затем как символ того, что все внешне обманчивые явления по природе своей пустотны, вы визуализируете следующее:
Авалокитешвара медленно растворяется в свете и исчезает в голове Будды. Манджушри растворяется в свете и исчезает в шее Будды. Ваджрапани растворяется в груди Будды, Тара – в пупке Будды а два первых ученика растворяются в его теле с левого и правого боков.
После этого вам следует сосредоточить своё внимание на одном Будде. Удерживайте в уме его образ как можно дольше. Затем и Будда постепенно превращается в чистый свет и, начиная сверху и снизу растворяется в светящемся диске, находящемся в центре его сердца. Диск растворяется в мантре, Мантра, в свою очередь, растворяется в символическом слоге, который она окружает. Вслед за этим символический слог превращается в свет, и наконец остаётся только точка (анусвара), венчающая этот слог, которая тоже постепенно исчезает, так что в конце концов остаётся лишь бесформенный ясный свет.
Несколько мгновений созерцайте пустотную природу всех явлений. Далее, как символ всех относительно существующих наслаждений, которые возникают и проявляются, хотя по своей сути и неотделимы от пустоты, визуализируйте, что всё святое собрание вновь появляется в пространстве перед вами в обратном порядке. Завершите сеанс медитации с энтузиазмом и ощущением радости. Поднявшись с подушки для медитации и перейдя к повседневным делам, всё время сохраняйте в уме образ Будды и его окружения. Пусть он как бы является участником и свидетелем всех ваших занятий.
Во время еды поднесите немного пищи Буддам и бодхисаттвам , тем самым напоминая себе о духовном пути. Вечером, засыпая, можете представить, что ваша голова мирно покоится на коленях Будды. Так всегда и во всём Будда должен быть вашим свидетелем, и вам нужно стараться направлять свои тело, речь и ум на совершение созидательных, добродетельных поступков. Вы можете практиковать эту медитацию раз в день, два раза в день (утром и вечером) или четыре раза в сутки (утром, днём, вечером и ночью). В любом случае, начните с коротких занятий, а затем постепенно увеличивайте их по мере того, как у вас развиваются концентрация и внимание. Если вы построите свою практику на этой основе то, несомненно, она принесёт вам огромную пользу.

Сарва мангалам!

\