Песнопения Недели Иоанна Лествичника. Духовная лестница, возводящая на небо

Образование

В Богослужении четвертой недели Великого поста св. Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице пр. Иоанна Лествичника, написавшего сочинение, в котором он показал лествицу или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию.

Проповеди:

Святитель Илия Минятий. Слово о вечном мучении в четвертую неделю Поста
Отец Иоанн (Крестьянкин). О преподобном Иоанне Лествичнике и его "Лествице"

Статьи, интервью, новости:

Книги, рассказы:

Лествица или скрижали духовные прп. Иоанна Лествичника
Митр. Иоанн (Снычев). Как подготовиться и провести Великий пост

Ссылки:

О богослужении в Неделю 4-ую Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

Св. Иоанн родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется 26 января по старому стилю. На 20 году жизни он постригся в иночество в Синайском монастыре. По смерти старца Мартирия, под руководством которого подвизался 19 лет, св. Иоанн удалился в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в строгом посте, молитве, уединении и безмолвии. Он уклонялся от всякого рода особенных подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но – умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. Перед сном долго молился; много посвящал времени чтению душеспасительных книг. Но если во внешней жизни пр. Иоанн действовал во всем осторожно, избегая крайностей, опасных для души, то во внутренней духовной жизни он, «возгораемый божественной любовью», не хотел знать границ. Он особенно глубоко был проникнут чувством покаяния и источал обильные слезы, сокрушаясь о своих грехах. Вся жизнь его была непрестанная молитва и безмерная любовь к Богу. После 40 лет подвигов он сделался игуменом Синайской обители, но через 4 года снова удалился в уединение и мирно отошел ко Господу, 80 лет от роду.

Величайший из подвижников благочестия, пр. Иоанн не только сам достиг высоты духовного совершенства, но и другим оставил руководство для их духовной жизни, написав душеспасительное сочинение «Лествицу», где представил 30 ступеней духовного восхождения от совершенства к совершенству. В «Лествице» описывается борьба подвижника благочестия с такими пороками и страстями (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гордость, тщеславие, гнев и пр.), которые одинаково свойственны и иноку, и мирянину. Вместе с этим «Лествица» руководит к воспитанию добродетелей, обязательных для христиан (например, кротость, целомудрие, терпение, смирение, молитва и пр.). Изображая путь постепенного восхождения к нравственному совершенству, «Лествица» есть верное и надежное руководство к духовной жизни для ревнующих о благочестии и спасении души.

Память преподобного Иоанна Лествичника празднуется также 30 марта по старому стилю (12 апр. н. ст.).

Тропарь, глас 1

Пустынный житель и в телеси ангел, и чудотворец явился еси Богоносе отче наш Иоанне: постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, исцеляеши недужныя, и души верою притекающих ти. Слава Давшему ти крепость; слава Венчавшему тя; слава Действующему тобою всем исцеления.

Кондак, глас 4

На высоте Господь воздержания истинна тя положи, якоже звезду нелестную, световодящую концы, наставниче Иоанне отче наш.

Из информационного листка №70 псковского храма св. Александра Невского

Видео-сюжет Ивана Дяченко:

Цитаты, толкования, изречения:

Отцы псалмопение называют оружием, молитву - стеною, непорочные слезы - умывальницею, а блаженное послушание называли исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа.

(Иоанн Лествичник)

Многаглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, слуга лжи, истребление сердечного умиления, расточение внимания, помрачение молитвы.
Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, страж помыслов, враг дерзости, причащение разума. Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим; а многоглаголивый еще не познал себя, как должно.

(Прп. Иоанн Лествичник)

10.04.2016г. НЕДЕЛЯ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа

Дорогие братия и сестры, сегодняшнее воскресенье посвящено памяти Преподобного Иоанна Лествичника - великого святого подвижника нашей Церкви VI века. Он всю свою сознательную жизнь посвятил монашескому служению. В 16 лет он ушёл от мира на Синайскую гору, и всего себя предал послушанию богомудрым отцам и старцам, подвизавшимся в том монастыре. Более 10 лет он жил в общежитии, и с усердием проходил монашеское послушание. Проводя дни и ночи своей жизни в посте и молитве, Иоанн Лествичник стяжал через это многие добродетели. Затем он уходит из монастыря, и пребывает в пустыне в уединении в течение длительного периода своей жизни. Уже в завершении своей земной жизни по настойчивой просьбе братии, он на несколько лет был призван к игуменскому послушанию в том монастыре, в котором подвизался в юношеские годы.

Таким образом, он приступил к управлению монастырём, будучи уже искусным и опытным подвижником, не понаслышке знавшим путь христианской жизни, путь стяжания добродетелей и соединения с Господом. Когда он стал игуменом Синайского монастыря, игумен Раифского монастыря, соседнего с ним, просил у Иоанна, как у опытного подвижника, написать руководство в духовной жизни для братии своего монастыря. Он желал, чтобы монахи, не имея возможности постоянно общаться с преподобным Иоанном, находясь в своём монастыре, имели практическое руководство для монашеской, христианской жизни.

И преподобный Иоанн увидел в этом волю Божию. Проявляя монашеское послушание, он написал удивительную книгу о практическом благочестии, которая называется «Лествица». Полное её название немного более сложное: «Лествица, возводящая на небо». Но всем она известна и вошла во всеобщее потребление с одним словом - «Лествица». Она состоит из 30 глав, которые означают 30 ступеней. По этим ступеням человек должен взойти на небо, постепенно отрываясь от земли, и приближаясь к Богу, Который является вечной, совершенной Любовью.

Первая ступень - это отречение от мира. Дорогие братия и сестры. Как мы с вами, мирские люди, можем исполнить эту ступень, и подняться на неё в нашей обычной земной жизни? Отречение от мира - это инаковость жизни христианина. Когда он живёт в мире, созданном Богом, но этот мир не господствует и не подавляет его. И ничто мирское не занимает человека и не порабощает его. Апостол Иоанн Богослов говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего». (1 Ин. 2;15-16). «Не любите мира» - это словосочетание, которое является синонимом любви ко греху, и ко всем удовольствиям, сладостям этой земной жизни. Это всё, что уводит человека от Бога. Поэтому, эта ступень - отречение от мира, означает приоритет духовных ценностей в жизни христианина. Чтобы ничто земное не порабощало его, не господствовало над ним. Чтобы человек принадлежал одному только Богу. «Не можете служить Богу и маммоне». (Мф. 6;24)

Преподобный Иоанн также говорит, чтобы мы больше всего на свете боялись греха. Человек боится чего угодно. Он боится, что вот-вот придёт антихрист, и земная жизнь со всеми удовольствиями и попечениями закончится. Он боится скорбей, панически боится болезней, потери материального благосостояния, потери работы, старости. Боится что в результате этого ухудшится его жизнь. Много от чего человек плачет в своей жизни. От своего оскорбленного самолюбия. От того, что на него никто не обращает внимания и не оказывает должного уважения. Плачет человек оттого, что он такой несчастный, обделенный. Но нет у человека плача о своих грехах.

И Преподобный Иоанн Лествичник нам напоминает простым и лаконичным языком, что самое главное - это плач о грехах. И больше всего надо бояться греха, а не внешних изменений, катаклизмов и катастроф. Самое страшное, что они могут сделать с человеком - это пресечь его земную жизнь. Но после земной жизни начинается жизнь вечная.

А если грех поработит человека, будет господствовать и довлеть над ним, то ничего не поможет. И вечная жизнь будет перечеркнута, и жизнь земная будет не в радость человеку. Потому что грех вызывает пресыщение. Грех вызывает опустошение человеческой души. Грех окончательно закрывает вечность, если нет у человека покаяния. Таким образом, дорогие братия и сестры, прислушаемся к этим советам Преподобного Иоанна Лествичника.

Очень интересно отметить, что и современный старец - Иоанн Крестьянкин, в своём предсмертном завещании говорил всем нам, чтобы мы больше всего боялись греха. Ведь это самое страшное зло. А больше - ничего не боялись. Потому что человек, живущий с Богом, находится в Его Промысле, в Его особом попечении.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что христианские добродетели достигаются великим трудом, и постоянством человека в молитвенном делание, в совершение поста и других добродетелях. Он говорит такие слова: «В самом начале отречения без сомнения с трудом, понуждением и горестию исполняем добродетели; но преуспевши, перестаем ощущать в них скорбь, или ощущаем, но мало; а когда плотское мудрование наше будет побеждено и пленено усердием, тогда совершаем их уже со всякою радостию и ревностию, с вожделением и Божественным пламенем». (Леств. 6;16)

Эти слова преподобного Иоанна говорят о том, что ко всякому доброму делу, которое возвышает и очищает нашу душу, мы должны понуждать и заставлять себя. Начиная с азов: с утренней и вечерней молитвы. Многие из нас, дорогие братия и сестры, утреннюю молитву вообще игнорируют. Почему? Потому что некогда, потому что спят до последнего мгновения, когда надо от подушки оторваться. И даже завтракать некогда. Иногда человек не завтракает не потому что нечего есть, а потому что лень, и ему хочется спать. Он готов даже гастрит заработать. Готов заехать в любой Макдлональдс, или съесть ещё какую-нибудь гадость в другой забегаловке, лишь бы побольше поспать. Вскочил - и бегом на электричку. Или в машину запрыгнул, предварительно заведя ее из квартиры, если позволяют средства связи. У человека всё рассчитано до минуты, жалко время терять даже на еду, какая уж тут молитва.

Преподобный Иоанн говорит, что причина бездуховности, причина отсутствия добродетели в нашей жизни - это наша лень, и больше ничего.

«О сын и послушник Господень! Обнажай струп свой врачу сему и не стыдись сказать ему: отче, моя язва сия, моя рана сия; она произошла не от иного кого-нибудь, но от моей собственной лености; никто не виновен в ней: ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение». (Леств. 4;61)

Этими словами он обличает нашу с вами бездейственность, безразличие, малоделание в христианской жизни. Мы живём по протестантской модели: «Господь всех спасет по своему милосердию». И делать ничего не надо, ведь Господь милостив. Он любит нас, Он пострадал за нас на кресте. Это протестантское богословие - достаточно только обратиться к Нему, призвать Его, посчитать Его личным Спасителем - и в этом всё спасение.

А где же христианский путь жизни, где победа над грехом? Где подвиги поста, молитвы, послушания, самоукорения и плача о грехах? Преподобный Иоанн своей жизнью и этим великим духовным творением показывает нам путь спасения. И поэтому Церковь для нас, пребывающих в Великом Посте, и старающихся придерживаться и исполнять этот пост, показывает, что путь на небо - только один. И Церковь даёт убедительные примеры этого пути. На второй неделе Поста - память Святителя Григория Паламы. Сейчас - Преподобного Иоанна Лествичника. А в следующее воскресенье мы будет вспоминать жизнь Преподобной Марии Египетской.

В жизни всех этих великих подвижников была борьба с грехом длинною в жизнь. В их жизни была необыкновенная молитва, самоотречение, покаяние и постоянное исправление своей жизни и очищение бессмертной души. Это путь христианской жизни. Другого пути на небо нет. Поэтому в Евангелии говорится: «Царство Небесное нудится». (Мф. 11;12) И только употребляющий усилия получает его.

Дай Бог, чтобы мы не ленились. Чтобы, вступив во вторую половину Великого Поста, просили помощи и сил у Господа для того, чтобы достойно исполнить этот пост. И к Пасхе Христовой подойти очищенными, обновленными, с просветленной душой, освобождённой от многих тяжких грехов.

Мы уже говорили о том, что Великий пост четко делится на две части: Святую Четыредесятницу и Страстную неделю, вместе с Лазаревой субботой и Вербным воскресеньем. В первый период нам предлагается заниматься собой, своим спасением, своим покаянием, а во второй период мы, в общем-то, должны о себе забыть и идти вслед за Христом. Тем не менее разделить эти два периода, противопоставить их друг другу тоже нельзя. Потому что тайна Спасения, тайна Искупления осуществляется не только Самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом, но она должна осуществляться и через нас. Так, например, в прошлой беседе мы вспоминали выражение апостола Павла, которое он относил к нашему подвигу, «распять плоть со страстьми и похотьми». То есть и тогда, когда мы, так скажем, заботимся о себе, мы не можем не обращаться ко Христу Богу и Его Голгофе, в самых разных отношениях. И обратно, когда мы обращаемся к спасительным страданиям Господа, мы не можем при этом совлечься той благодарности, которая дана в самом нашем опыте, за то, что плодом Голгофы Христовой является наше освобождение от грехов. Поэтому в целом и в частностях эти две темы переплетены между собой.

Четвертая неделя Великого поста - Неделя преп. Иоанна Лествичника, игумена Синайского. Он называется Лествичником, потому что написал книгу «Лествица, возводящая к небесам». В обычной педагогике наставников благочестия, в частности святителя Феофана Затворника и святителя Игнатия Брянчанинова, эта святоотеческая книга является, может быть, не самой первой из тех, которые нам, новоночальным и даже до-новоначальным людям, стоит читать; первой считается книга «Поучения аввы Дорофея». Но большая часть этой книги посвящена не каким-то состояниям, характерным для очень высоких мер духовной жизни, а относится к жизни монахов в общежительном монастыре и к нам, живущим в миру. Поэтому так или иначе, может быть, не по букве, но по духу очень многие позиции этой книги для нас являются назидательными и полезными. Первые главы, или первые ступени, этой лествицы называются «Об отречении от мира», «Об отложении попечения» и «О странничестве». Они, как и вся книга Иоанна Лествичника, предназначены непосредственно для общежительных монахов, а некоторые из ее последних глав и для монахов-безмолвников, но они же применимы и к нам, живущим в миру, потому что можно, телом не выходя из мира, внутренне разделять слова апостола и евангелиста Иоанна Богослова: Мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19); Не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2, 15). То же самое относится и к отложению попечений. Это не значит, что раз отложил попечение, значит уже в святости находишься. Это труд, это подвиг, но он имеет смысл и для нас, живущих в миру, потому что, когда человек во Имя Господа, во имя служения ближним осуществляет свою работу или еще какую-нибудь деятельность в мире и при этом все сердце свое отдает Богу, это не попечение, а нормальное послушание. Когда же ко всему тому, что происходит с человеком в этом мире, внутреннее сердечное отношение пристрастно, тогда это значит, что сердце наше печется о земном.

Свт. Игнатий Брянчанинов пишет в своем «Завещании монашествующим», что целью монашеской жизни является выполнение евангельских заповедей, а не каких-то особо монашеских заповедей. Просто в монастыре есть определенные условия для более удобного достижения этой цели. Но евангельские заповеди даны Богом для всех христиан, поэтому мы обязаны их выполнять, хотя в определенном отношении нам это труднее, а в определенном, может быть, и легче. И пользоваться назиданиями для выполнения этих заповедей мы вполне можем, читая духоносных отцов, таких, как преп. Иоанн Лествичник.

Еще преп. Иоанн Лествичник говорит о странничестве. Эта категория не является подвигом, или уделом, лишь каких-то особых людей, которые выбрали такой путь и называются странниками. Да, это особые люди во внешнем отношении. Но внутреннее странничество, выраженное словами первохристианского памятника «Послание к Диогнету»: «Для нас всякая чужбина есть отечество, и всякое отечество - чужбина», т.е. отсутствие привязанности сердцем любому земному состоянию - это то, без чего мы не можем быть гражданами Царства Небесного, которое не от мира сего. И, увы, не только каждый человек в отдельности в нашем христианском обществе, но и целые общины и общества людей забывают об этом в чрезмерной заботе об устроении земной жизни, которая оправдывается разными благими словами, такими, как патриотизм, например, и эти акценты смещаются. Да, конечно, нам каждое отечество чужбина, но каждая чужбина - отечество. И человек-христианин должен исполнять заповеди о любви к ближним, и не только непосредственно ближним, но, если он живет в народе, то к народу своему. Но это выполнение никаким образом не должно сопрягаться с привязанностью, потому что подлинное отечество для христиан - Небо. Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3, 1).

Еще одна ступень, которая содержится в книге Иоанна Лествичника, «О памяти смерти». Память смерти - это аскетическое делание, к которому призваны, как и к молитве, не только монахи, но и все христиане. По поводу того, как это делать, я советую прочитать необязательно все произведение Игнатия Брянчанинова «Слово о смерти», но некоторые страницы, которые посвящены этому вопросу. Сейчас я только хочу сказать следующее.

Первое. Память смерти - это не страх смерти. Как сказал один из древних святых отцов, христианин должен так относиться к встрече со смертью, как влюбленный юноша ждет встречи со своей невестой. Апостол Павел говорит: Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас, - т.е. для тех, кого он опекает (Флп. 1, 23-24). Мы, может быть, не в силах дойти до этой меры любви к Богу, когда она так заполняет нас, что мы хотим разрешиться и быть со Христом. Но искажением будет желать смерти оттого, что уж очень дискомфортно мы чувствуем себя на земле в тот или иной период нашей жизни. Итак, память смерти - это не страх смерти.

Второе. Если память смерти приводит к тому, что человеку делается безразлично все, что касается земной жизни, значит, его память смерти искаженная, ненормальная. Правильная память смерти не в том, чтобы лежать в депрессии, уткнувшись носом в стену, так что все окружающее тебе неприятно и ты не хочешь о нем думать. Плодом памяти смерти является то, что все земные вещи, а в наибольшей степени межчеловеческие отношения, освобождаются от всего временного и наносного и раскрываются в том свете вечности, в котором они войдут в вечную будущую жизнь.

Следующее слово называется «О радостотворном плаче». Мы у Иоанна Лествичника в этом слове и у других святых отцов очень много читаем о плаче. В частности, читаем о даре непрестанного плача. Мы можем прочесть у преп. Симеона Нового Богослова в одном из его слов, какой, описывая свое собеседование с другими монахами, говорит (Симеон Новый Богослов - очень большой максималист, он может смутить и испугать), что причащение должно непременно сопровождаться слезами. «Когда, - пишет он, - его собеседники это услышали, они сказали в ответ с насмешкой: "В таком случае мы никогда не будем причащаться, но все останемся без причастия"».

Действительно, как правило, этот дар далеко от нас отстоит, особенно такой постоянный плач, который, по выражению преп. Исаака Сирина, разрушает средостение, стоящее между нами и Царством Небесным. Человек, который приобрел постоянный плач, с этого времени уже реально входит в жизнь Царства Небесного, находясь еще телом на земле. И не только не надо удивляться, что мы не имеем такого дара, но, и об этом тоже пишут святые отцы, в частности свт. Игнатий Брянчанинов, к такому дару и не нужно стремиться, потому что мы такие немощные, что если получим этот дар слез, то можем затщеславиться от него, и он не принесет нам пользу. А плач, или, скорее, рыдание - такое состояние нашей души, нашего сердца, что оно абсолютно разверсто по отношению к Богу, подобно пациенту, который приходит к врачу и показывает все, что у него болит. К такому состоянию полной открытости Богу, снятия всех имитаций и масок, бесстрашия видеть себя такими, какие мы есть, как глубоко мы включены в падшую человеческую природу, как глубоко она в нас вошла к такому рыданию стремиться можно и в таинстве Исповеди, и при Причастии.

Не буду сейчас дальше «проводить экскурсию» по книге преп. Иоанна Лествичника, но еще раз повторю, что эта книга является вполне доступной, и очень много назидательного можно извлечь из нее для нас, современных христиан, живущих в миру.

Теперь давайте обратимся к Евангелию четвертой недели Великого поста. Событие, о котором оно повествует, произошло сразу же после Преображения. Мы вспоминали в прошлый раз, в Крестопоклонную неделю, слова Господа: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». После этого Он взял трех апостолов, Петра, Иакова и Иоанна, возвел их на гору и там преобразился пред ними, явился в Своем Божестве, в Своей Божественной славе. Когда же ученики вместе с Ним сошли с горы, произошла встреча, о которой мы читаем в Евангелии.

Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. Он спросил книжников: о чем спорите с ними?Один из народа сказал в ответ: Учитель!я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный!доколе буду с вами?доколе буду терпеть вас?Приведите его ко Мне. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи!помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой!Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.

Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы ктоузнал. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет (Мк. 9, 14-31).

Каждое слово Евангелия не только и не столько рассказывает о тех событиях, которые произошли во время земной жизни Господа Иисуса Христа, но здесь и сейчас обращается к каждому из нас. Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же, говорит апостол Павел (Евр. 13, 8), и благо, если мы именно так, личностно, будем это воспринимать. И, конечно, первый вопрос и состоит в том, какое это имеет отношение к нам? Я расскажу о диалоге между монахом и паломником, который прибыл в монастырь.

Паломник говорит: «Что это в Евангелии столько историй о бесноватых? Сейчас нет бесноватых». Монах отвечает: «И сейчас есть бесноватые». Паломник ему: «Я, например, ни одного бесноватого не видел», - на что монах: «Вот я, например, бесноватый». Смысл его слов состоит вот в чем. Конечно, людей, которые ведут себя подобно бесноватым, описанным в Евангелии, - испускают пену и прочее - сравнительно немного. И мы внешне так себя не ведем. Более того, далеко не все, кто обнаруживает такое ненормальное поведение, являются бесноватыми или духовно больными. Очень часто это психически больные, и если каким-то образом человек призван оказывать помощь несчастным людям, то он должен различать эти две причины такого поведения. Но притом что мы все ведем себя пристойно, пока человек не победит страсти, он является их пленником. Следовательно, он является тем человеком, про кого апостол Павел сказал (он говорил про самого себя): Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противобор-

ствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?(Рим. 7, 19-24).

Мы часто поддаемся самообману и мним о себе, что мы не такие, что делаем, что хотим, а чего не хотим, того не делаем. Люди алкогольно или наркозависимые очень часто говорят, что никакой зависимости нет, они могут в любой момент перестать, но им просто не хочется. Это самообман довольно характерный, и он, конечно, затрудняет освобождение. В той степени, в какой это не самообман, мы по внешности отличаемся от бесноватых, о которых мы слышим в Святом Евангелии и с которыми иногда (обычно в святых монастырях или при угодивших Богу старцах) можно встретиться в современности - отличаемся внешне. Но, коль скоро мы не свободны, а в плену у страстей, а следовательно, в рабстве у тех падших духов, которые стоят за страстями, мы внутренне находимся на месте этого несчастного юноши из евангельского повествования, а по своему разуму, по своему духу, по тому, что делает нас ответственными по отношению к самим себе, мы признаем с печалью наше состояние и просим, желаем освободиться от него.

Теперь, если следовать тому, что мы прочитали в Евангелии, нужно сказать следующее: невозможно освободиться, если считать себя свободным, в то время как на самом деле имеет место плен. Поэтому надо или видеть свое пленение но это не всегда нам дается - или верить в то, что мы несвободны, или, другими словами, не верить в то, что мы свободны. Это одна из максим святых отцов. Например, если обратиться к авве Дорофею, к его «Душеполезным поучениям», одна из первых глав называется «О том, что не должно полагаться на свой разум». Если мы находимся в состоянии, к которому относится афоризм французского мыслителя Мишеля Монтеня «Все недовольны своим положением, но все довольны своим умом», это означает применительно к духовной жизни, что мы очень часто сожалеем о своих словах, о своих делах, о своих мыслях, каемся в этом, исповедуемся в этом, но наш ум, сам корень, который производит все то, чем мы недовольны, обычно нами оправдывается, и в этом смысле мы его редко ставим под сомнение. Это не так просто - поставить себя под вопрос не в проявлениях, а в основании - и это затрудняет наше покаяние. Суть Евангелия выражена в кратком изводе проповеди Господа Иисуса Христа: «Покайтесь, потому что приблизилось Царство Небесное». Сам наш ум должен предстать пред Царством Небесным, только тогда мы увидим себя в настоящем состоянии и сможем покаяться. А пока этого нет, необходимо, по крайней мере, верить в это, за верой может прийти видение. Этот дар дается по мере нашей веры в то, что мы находимся в глубоком плену.

Это первое необходимое условие для того, чтобы мы могли предстать перед Врачом - Господом Иисусом Христом. Второе - тоже вера. Слова Господа если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему для нас имеют двуединое звучание. Первое - вера, что мы нуждаемся в духовном лечении, что с нами все не в порядке. Второе - вера в то, что Господь силен нас исцелить. И то, и другое в опыте очень трудно, потому что пока не исполнилось то, что Церковь поет каждую всенощную в течение Великого поста - «Покаяния отверзи ми двери» - пока эти двери покаяния не открыты, пока оно движется нашими собственными немощными усилиями, а не благодатью Святого Духа, очень трудно и увидеть себя такими, какие мы есть, плененными и бесноватыми, и одновременно очень трудно не то что увидеть, а даже верить, что Господь сейчас и здесь, применительно к нам так же, как к этому несчастному юноше, может осуществить исцеление.

Поэтому слова «Верую, Господи, помоги моему неверию» часто являются актуальными. Да, иногда мы можем сказать просто, без оговорок: верую. А иногда мы просим даже самый дар веры. Это дар, и мы просим его у Господа и говорим: помоги моему неверию. Логически это антиномия, потому что вера это не наше чувство, не наша эмоция, не наше состояние, а наш свободный выбор: да или нет, верю или нет. Но вместе с тем мы иногда находимся в состоянии, которому более всего соответствует просить этот дар у Бога. А укреплять, увеличивать нашу веру, просить у Бога, чтобы наша вера росла, - это основа основ, это можно и нужно делать всегда.

Далее, в ответ на вопрос учеников: «Почему мы не могли изгнать его?» - Господь ответил: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Эти слова фундаментально существенны для того, чтобы мы понимали, ради чего постимся, ради чего молимся. На самом деле у поста и молитвы много целей. Но одна из них, именно та, которая предполагается в этом евангельском слове, состоит в том, что чем больше-с рассуждением и разумом, конечно, - мы воздерживаемся от пищи, тем более тонким, внимательным и легким делается наш разум, тем менее обремененным делается наше сердце и тем больше у нас возможностей для правильного взгляда на самих себя и для более постоянной, точной и внимательной молитвы. Здесь необходимо сделать оговорку, потому что путь православный - это путь средний, избегающий крайностей, узкий путь, и не надо эти слова понимать таким образом, что чем больше ты не ешь, тем лучше. Потому что во всем можно нарушить меру. Можно так нарушить меру поста, что вместо пользы получится вред. Человек, во-первых, будет все время в голове ставить галочку - «я это не ем, я это не ем», «я сегодня не ел», «я сегодня ел только после обеда» - и не будет даже этого замечать. От гордости, от того, что у него по естественным причинам будут обнажаться тонкие сферы души, он в конце концов просто не справится с тем опытом, который у него может быть, и если пользоваться современным выражением, у человека просто «крыша поедет». Никакой духовной пользы от такого чрезмерного поста нет, поэтому, как говорят святые отцы, «умеренному деланию цены нет». Преп. Силуаи Афонский говорит, что кушать надо столько, чтобы после еды хотелось молиться. Это один из критериев. И самое главное, нужно просить у Бога рассуждения, чтобы не было здесь перебора.

Разжжено слово Твое зело (Пс. 118, 140). Каждое слово Священного Писания заключает в себе бесконечный смысл. Если вникать в слово Святого Евангелия, в данный его фрагмент, мы до утра не закончим его обсуждать, так что завершение обсуждения имеет условный характер. Я хочу обратить внимание еще на две вещи, связанные с темой плена и темой беснования.

О первой из них лучше всего поговорить на материале другого эпизода - исцеления двух гадаринских бесноватых. Когда Господь освободил этих несчастных, сбежались горожане, и вместо реакции, которую ожидает любой нормальный человек, а именно, благодарности Господу за то, что Он исцелил их сограждан, они Ему стали говорить, чтобы Он уходил оттуда поскорей, стали выгонять Его. Само слово «город» - это то, что огорожено, а ограда всегда символизирует закон. И есть два рода страстей и два рода плененности. Первый тот, которым были одержимы бесноватые, это вещь явная, никому не приходило в голову назвать черное белым. Другой вид - тот, который связан с одержанием душевными страстями, или, если сказать еще радикальнее, «праведностью». Жители города - это люди, которые жили по определенным законам (может быть, очень хорошим), которые этой городской жизни придавали устойчивость и цельность. Для этих людей существовала граница между нормой и патологией, между законом и беззаконием, между праведностью в их понимании и греховностью. И эту границу Господь уничтожил тем, что не разделился с этими несчастными, а вошел в глубь их состояния, умилосердовался о них. Естественно, жители города почувствовали в этом угрозу подрыва их основополагающих ценностей.

Не только в этой истории, но через все Евангелие проходит оппозиция: Господь был бесконечно милостив ко всем людям и только с фарисеями, «отделившимися», Он находился в постоянной полемике и обличал их. Гордость, замкнутость, отделенность- сети, которыми силы зла пленяют людей. И познать этот другой вид пленения гораздо труднее. Когда мы страдаем от грехов, которые своим внутренним естественным умом опознаем как грехи, то мы хотим от них избавиться, мы в них каемся, и все для нас ясно. А когда идет речь о наших внутренних ценностях, которые мы воспринимаем как благо, как добро - мы от них не страдаем, мы их наращиваем, мы ими живем. Поставить их под вопрос - а к этому призывает Господь - бывает очень трудно.

Это различие между праведностью и святостью, иногда до противоположности между ними, явлено тем, что мы будем вспоминать в четверг пятой седмицы, на богослужении, называемом «Мариино стояние». В самом житии Марии Египетской это различие явно выражено, когда Господу угодил не человек, праведно живущий, а тот, который нашел в себе благодать и силу через великий подвиг себя отвергнуться. Этот радикальный поворот оказался таким плодоносным, что Святая Церковь до сих пор почитает преп. Марию Египетскую не просто как одну из многих святых, а как образец подвига спасения.

В начале беседы мы говорили о том, что Четыредесятница и Страстная седмица тесно связаны по внутреннему содержанию. Обратим внимание на то, чем завершается евангельское чтение: Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет (Мк. 9, 31). Непосредственная реакция после прочтения этого фрагмента священного текста такая: сначала про одно, потом про другое, сначала исцеление бесноватого, потом пророчество Господа о том, что с Ним будет, и только случайно это совпадает. На самом деле, конечно, не случайно. Вспомним событие исцеления кровоточивой жены, когда Господь сказал: «Я чувствую силу, исходящую из меня». За то, что Господь совершал в Своей земной жизни, за все чудеса исцеления, преображения нашей души, которые Он совершает сейчас и которые мы часто неблагодарно не замечаем, - за все платится великая цена. Все это осуществляется Его Крестной жертвой, Крестной смертью, сошествием во ад. Такова взаимосвязь всего, что относится к нам и к Богу.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-07

Пост - время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких - теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.

Пост - это время обновления, когда, как весной, все опять становится новым; когда наша жизнь, постепенно сошедшая на нет, едва мерцающая, снова оживает с силой, которую Бог может дать нам, приобщая нас к Своему Святому Духу, делая нас в Святых Тайнах и в прямом даре Самого Себя причастниками Божественной природы.

Это время примирения, а примирение - это радость Божия и наша радость; это - новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем: «Покаяние - это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миром с самими собой, миру со всей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся - это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние - это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние - это очищение нашей совести. Покаяние - это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

И если мы спросим себя, как, каким путем достичь этого, как мы можем отозваться Богу, Который принимает нас, как отец принял блудного сына; Богу, Который столько ждал нас, с тоской, когда мы отвергли Его, и никогда не отвернулся от нас - как мы можем отозваться такому Богу? На это вот еще короткий отрывок о молитве: «Не изощряйся в молитвенном красноречии; потому что нашего Небесного Отца часто радует и застенчивый, немудреный лепет детей. Не многословь, когда разговариваешь с Богом, потому что иначе, изыскивая слова, ты запутаешься в них. За одно только слово Бог помиловал мытаря; одно слово веры спасло разбойника на кресте. Многословие в молитве рассеивает ум и наполняет его обилием образов. Единое же слово, обращенное к Богу, собирает ум в Его присутствии. И если, когда молишься, какое слово ударило тебя в сердце, достигло самых твоих глубин, - держись этого слова, повторяй его, ибо в такие минуты сам ангел-хранитель молится с тобой, потому что тогда мы правдивы и верны самим себе и Богу».

Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, даже если забудутся мои пояснения; станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам сейчас, когда мы восходим к страстным дням, в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но так же и Путь, и Жизнь вечная. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

Житие Преподобного Иоанна Лествичника

Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью в числе выдающихся соустроителей монашества.

Предположительный период его жизни определяется пределами VI - VII веков. Несмотря на широкое почитание этого подвижника среди верующих, а особенно - среди монашествующих, биографические подробности его жизни до нас не дошли.

Широкому кругу христиан он известен, прежде всего, как составитель авторитетного и весьма популярного памятника аскетической литературы: «Лествица...». Не будет преувеличением сказать, что это произведение являлась настольной книгой для многих прославленных подвижников.

Согласно отдельным историческим источникам, Иоанн Лествичник был сыном святого Ксенофонта. Предположительное место его рождения определяют как Константинополь.

Исходя из дошедших до нашего времени свидетельств, на основании которых известно, что прежде вступления на монашеский путь Иоанн был обучен внешней мудрости, и, следовательно, успел получить надлежащее светское образование, уместно предположить, что он родился и воспитывался в материально обеспеченной семье.

Ещё в юном возрасте Иоанн предпочёл радостям мира суровую, аскетичную жизнь. Будучи шестнадцатилетним юношей, он постригся в монашество на Синайской горе.

Это библейское место привлекало подвижников уже с III века. Считается, что во времена жизни Лествичника на той территории спасалось, по крайней мере, несколько десятков отшельников.

Отрешившись от горделивых амбиций, тщеславия и самоугодия, Иоанн вверил свое духовное воспитание одному из самых искусных и опытных Синайских учителей, духоносному авве Мартирию.

Несмотря на завидное образование, постигая азы монашеской мудрости Иоанн не превозносился ученостью, был скромен и прост в общении с ближними, во всём послушен духовнику.

Следуя советам наставника, аввы Мартирия, и исполняя его указания, он делал это настолько старательно и самоотверженно, словно слушался не человека, но Самого, повелевавшего через него, Небесного Царя.

Задолго до того, как Иоанн удостоился руководства над иноками, Бог открыл его будущую славу через Своих святых. Так, однажды Анастасий Великий, известный своей добродетельностью, назвал Иоанна Синайским игуменом (хотя на тот момент времени до игуменства ему было ещё далеко). В другой раз, Иоанн Савваит, подвижник из пустыни Гуда, омыл Иоанну Лествичнику ноги, как если бы он уже был игуменом.

Уединенная жизнь

Через 19 лет по принятии пострига (согласно другим оценкам, в девятнадцатилетнем возрасте), по смерти духовника местом для подвигов Иоанн выбрал раскинувшуюся у подножия Синайской горы долину Фола.

Здесь он предался безмолвию, непрестанным молитвам, строгим постам, бдению (спал он лишь столько, чтобы через чрезмерное бодрствование не лишиться здравости ума), литературному творчеству и прочим трудам. Часть своего времени он уделял обработке земли, ухаживанию за огородным хозяйством, доставлявшем пищу к столу.

По слову летописца, Иоанн пробыл в безмолвном отшельничестве около сорока лет, пламенея ревностью и благодатным духовным огнём, не кочуя с места на место (за исключением случая посещения Египтских земель). Праздность и леность он преодолевал помощью Божьей и постоянным памятованием о грядущем Суде.

К этому периоду жизни относят чудо избавления от смерти подвижника Моисея, совершенное по молитвам преподобного Иоанна.

В своё время Моисей, заручившись благословением старцев, упросил Иоанна взять его к себе в послушание и в ученики. Однажды, занимаясь по поручению учителя удобрением почвы для огорода, Моисей, обессилев от жаркого зноя, крепко заснул. В это время дремал и Иоанн. И вот он увидел видение: Благолепный Муж упрекнул его и отметил, что тогда как он дремлет, Моисей, находится в беде. Иоанн, разбуженный явлением Мужа, тотчас вскочил и начал молиться. Вечером, возвратившись с работы, Моисей рассказал ему, что когда он заснул, его едва не раздавил огромный камень, но он (Моисей) успел отскочить в тот момент, когда ему, вдруг, представилось, что его зовёт Иоанн.

Игуменство

После сорокалетнего подвига отшельничества Иоанн, вопреки своим замыслам, встал во главе Синайской обители, сделался игуменом Синайской горы (в прежнее время располагавшийся там монастырь именовался обителью Неопалимой Купины; впоследствии воздвигнутая там обитель стала называться обителью святой Екатерины). В этом он видел Божественное предначертание.

Духовное величие игумена Иоанна, при всей его кротости и смиренности, было столь признанным братиями монастыря, что они (и не только они) сопоставляли его с законоположником Моисеем, вождем ветхозаветного Израиля. При этом замечалось, что первый Моисей, не вошедший в обетованную землю, лишился дольнего Иерусалима, а второй Моисей (преподобный Иоанн Лествичник) достиг Горнего Града, Иерусалима Небесного.

Незадолго до своей кончины игумен Иоанн назначил себе богоугодного преемника. Им стал епископ Георгий (считается, что он был ему братом по плоти). После этого преподобный удалился в прежнее место и вновь предался безмолвию. Там он и преставился. Существует предание, что смерть наступила 30 марта.

Лествица

Иоанн Лествичник объединил духовные и аскетические традиции египетских монастырей. Он является автором «Лествицы» (от ст.-словянского «лестница») (варианты — Лествица райская, Скрижали духовные). Книга написана в середине VI века по просьбе Иоанна, игумена Раифского монастыря: «преподай нам невежественным то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей, и на той же горе; и изложи это в книге, как на богописанных скрижалях, в назидание новых Израильтян». Представляет собой руководство к нравственному самосовершенствованию. Образ «Лествицы» заимствован из Библии, где описано видение Лестницы Иакова, по которой восходят ангелы (Быт. 28:12). Сочинение относится к разряду духовной аскетической литературы.

Иоанн написал также книгу «К пастырю» об обязанностях духовных пастырей. Сочинения Иоанна Лествичника включены в 88-й том Patrologia Graeca.

Покаяние - это наше примирение с Богом.
Святой Иоанн Лествичник

Это время примирения, а примирение - это радость Божия и наша радость; это - новое начало.

Тропарь святому Иоанну Лествичнику

Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси свтильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

Кондак святому Иоанну Лествичнику

Плоды прсноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.

Житие святого преподобного Иоанна Лествичника

Угодник Божий, преподобный Иоанн жил в VI веке, родом Сириец, по своему сочинению названный Лествичником или автором «Лествицы», а по месту благочестивых подвигов - Синаит. На 17 году своего возраста Иоанн принес себя в жертву Богу: тело вознес на Синайскую гору, а душу на гору небесную. Пребыв на Синайской горе в подвигах уединения 19 лет - до сорокалетнего своего возраста, преподобный удалился потом в Синайскую пустыню Фола, отстоящую на 5 стадий от Синайской церкви, и здесь в великих подвигах строгого поста и непрестанной молитвы подвизался 40 лет. В продолжение сей необыкновенной Четыредесятницы пост его был столь же необыкновенен, как и самое продолжение времени его пощения. Хотя преподобный не уклонялся от пищи, разрешенной уставом во время поста, чтобы сокрушить, как он сам говорил, рог гордыни; но принимал ее столь мало, что казался более отведывающим, нежели вкушающим; зато от всякой страсти воздерживался он решительно, повелительно говоря к ней: молчи, онемей! Покаяние его было соединено с глубоким сокрушением сердца и слезами. Долго и после его блаженной кончины показывали под горою весьма тесную пещеру - это сокровенное место подвигов покаяния, которое называют слезоточным, и которое настолько отстояло от общежития, сколько нужно было, чтоб рыдания Иоанна не слышали другие.

Преподобный Иоанн, поставленный руководителем (игуменом) других, начал путь нового восхождения к Богу и большого приближения к небу. Подобно Моисею, он, по словам писателя его жизни, приблизился к Богу, принял мыслию Богоначертанный закон и пером духа начертал, по просьбе преподобного Иоанна, игумена Раифского, Богописанные скрижали («Лествицу Рая»), кои передал не только руководимым от него, но и всем желающим восходить на небо.

Преподобный представился 80 лет от рождения своего, около 606 года. Память святого Иоанна Лествичника совершается Церковью 30 марта.

В литургийном Евангелии в воскресный день четвертой седмицы Великого Поста Церковь к утешению и назиданию постящихся, Божественным свидетельством утверждая могущество поста и молитвы, открывшее Иоанну лествицу рая и возведшее его на высоту духовного совершенства, благовествует, что дух злобы изгоняется из человека только молитвою и постом, и вместе предвозвещает приближающуюся радость воскресения Христова (Мк. 17-31).

Протоиерей Г.С. Дебольский,
«Дни богослужения Православной Церкви» т. 2