В наше время большинство людей поглощено мирской суетой и проводит жизнь в погоне за благами бренного мира, не задумываясь о смысле жизни, об ее истинных и вечных ценностях. Вследствие этого они оказываются неподготовленными к вечной жизни, и уходят на тот свет без необходимых благих деяний.

Чтобы не оказаться в подобном положении, нам следует провести жизнь, дарованную Всевышним Аллахом, в соответствии с Его велениями и наставлениями. Несомненно, доброе наставление, оказывает огромное воздействие на души истинно уверовавших людей. Вот почему Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) уделял такое большое внимание этому вопросу.

Его сподвижник аль-‘Ибрад бин Сарийа (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к нам с наставлением, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз полились слезы, и мы воззвали: «О Посланник Аллаха! Это похоже на увещевание прощающегося, так наставь же нас!» Он ответил: «Вот мое наставление вам: «Бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха!» Мы надеемся, что проповеди, собранные из «Хадис уль-кудси» выдающимся мусульманским ученым, мыслителем и доводом Ислама, Имамом Абу Хамидом аль-Газали (450 г.х./1059 г.н.э.-505г.х./1111г. н.э.), да смилуется над ним Аллах, помогут читателям стать истинно богобоязненными.

Также мы надеемся, что они позволять человеку размышляющему составить цельное и глубокое представление об истинном понимании жизни, к чему и призывает нас Всевышний Аллах. Несомненно, они окажут на верующего большое воздействие и заставят его размышлять о знамениях Аллаха Всевышнего, требовать от самого себя отчет за свои поступки, думать о смерти и о том, что ждет человека в мире вечном, и готовиться к этому. Поэтому, без преувеличения, книгу аль-Газали можно назвать энциклопедией наставлений. Да поможет нам Аллах понимать Его призыв правильно и следовать ему искренне! Аминь!

1-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Я удивляюсь тому человеку, который убежден в том, что он смертен, но радуется, удивляюсь тому, кто убежден, что будет отчет, но собирает богатство, удивляюсь человеку, который убежден в том, что его ожидает могила, но смеется. Я удивляюсь тому человеку, который убежден в наступлении Судного дня, однако он беззаботен, удивляюсь тому человеку, который убежден в скоротечности мирской жизни, но спокоен. Я удивляюсь тому человеку, у которого знания на языке, а не в сердце, удивляюсь тому человеку, который сверху очищается водой, в то время, как он нечист душой и сердцем. Я удивляюсь тому человеку, который озабочен недостатками других людей и невнимателен к недостаткам своей души, или тому человеку, который знает, что поистине Всевышний Аллах смотрит на него, но не повинуется Ему, или удивляюсь тому человеку, который знает, что он умрет один, войдет в могилу один, будет давать отчет один, однако он ищет радости в людях. Поистине, нет божества кроме Меня, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Мой раб и посланник».

2-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «Я создал в вас самих и во всем сотворенном доказательства Моей единственности. Нет Мне соучастника во всем сотворенном, Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Мой раб и посланник. Кто не доволен Моим предопределением, не приемлет Мои испытания, не выражает благодарность за Мою Милость и не довольствуется Моим подаянием, то пусть он поклоняется другому богу, если он равен Мне во всем этом.

Кто стал печалиться из-за мирских неурядиц, тот как бы злится на Меня, кто жалуется на беду, тот как бы жалуется на Меня, кто зашел к состоятельному человеку и унизился перед ним из-за его богатства, тот потерял две трети своей веры.

Кто не может смириться с мыслю о смерти (букв. бьет себя по лицу из-за смерти близкого человека), это равносильно тому, что он берет копье, чтобы сражаться со Мной. Кто сломает ветвь на могиле, тот как бы собственноручно разрушил вход Моей Ка‘абы.

Кто не обращает внимания на то, каким путем он добывает средства на пропитание [запретным или дозволенным], тот не обращает внимания, через какие врата Аллах введет его в Ад. Кто не увеличивает благие деяния согласно своей религии, тот останется в убытке, а кто допускает такое, тому смерть во благо. Кто следует своим знаниям, тому Всевышний Аллах дает и те знания, которыми он не обладал. Кто тешит себя надеждой, деяния того не будут искренними».

3-я проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Довольствуйся малым - и не будешь нуждаться; избавься от зависти - и будешь, спокоен; отдаляйся от запретного - и твоя вера станет искренней. Кто откажется от поклепа (гибат), тому откроется Моя Любовь, кто будет сторониться людей, тот спасется от их бед, кто разговаривает мало, у того совершенный ум, кто довольствуется малым, тот полагается на Всевышнего Аллаха.

О сын Адама! Ты не следуешь своим знаниям, но как же ты ищешь знания, которых ты не знаешь? О сын Адама! Ты трудишься на этом свете, как будто не умрешь завтра, и собираешь богатства, как будто будешь жить вечно.

О мирское! Ты избегай человека, жаждущего тебя, стремись к тому, кто избегает тебя, и будь приятен созерцающему тебя».

4-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Кто станет печалиться из-за мирского, тот будет только отдаляться от Аллаха. На этом свете он обретет только трудности, а на Том - только утомление. Всевышний Аллах ниспошлет на его сердце беспокойство, которое не оставит его [сердце] никогда, озабоченность, от которой он не освободится никогда, нужду, от которой он не избавится никогда, и надежды, которые будут его тревожить всегда. О сын Адама! С каждым днем жизнь твоя сокращается, и ты этого не замечаешь. Каждый день Я даю тебе ризк, а ты не восхваляешь Меня, малым ты не довольствуешься и многим не насыщаешься.

О сын Адама! Нет ни одного дня, чтобы Я не определял твой удел, и нет ни одной ночи, чтобы ангелы не донесли до Меня твои плохие деяния. Ты питаешься Моими средствами существования и не повинуешься Мне. Ты взываешь ко Мне, и Я тебе отвечаю. Мое добро снисходит к тебе, а зло твое доходит до Меня. Как же хорош твой Попечитель, и как же плох Мой раб. Ты крадешь то, что Я дам тебе, а Я покрываю твои проступки одну за другой. Мне стыдно за тебя, однако ты не стыдишься Меня. Ты забываешь обо Мне и поминаешь других. Ты боишься людей, но не боишься Меня, ты боишься их ненависти и не боишься Моего Гнева».

5-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Не будь тем, кто допускает упущения в покаянии, тем, у кого слишком радужные надежды, тем, кто желает [хорошей] Вечной жизни (Ахира) без совершения благих деяний, и тем, кто придерживается слов поклоняющихся (‘абидин), но совершает деяния лицемеров.

Если ему дают, он не довольствуется этим, а когда его лишают [чего-нибудь], он нетерпелив. Он повелевает хорошее, когда сам не выполняет его, запрещает плохое, когда сам не остерегается его. Он любит хороших людей, а сам не является одним из них, ненавидит лицемеров, когда сам один из них.

Он говорит то, что не делает сам, и делает то, что не велено ему, он требует выполнять [обещанное], а сам не выполняет его.

О сын Адама! Нет ни одного нового дня, чтобы земля [по которой ты ходишь] не обратилась к тебе словами: «О сын Адама! Ты ходишь по мне, а затем тебя похоронят во мне, на мне ты поддаешься страстям, а во мне тебя будут съедать черви.

О сын Адама! Я вместилище беспокойства и тревоги, я место допросов, я обитель одиночества, темноты и мрака, я место, где обитают змеи и скорпионы, ты обустраивай меня во благо себе, а не разрушай».

6-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Я не создал вас, чтобы вы стали многочисленными, не создал, чтобы радоваться вами в одиночестве, и не создал для того, чтобы прибегать за помощью к вам от бессилия в чем-либо, не создал вас для извлечения пользы и для защиты от вреда. Напротив, Я создал вас, чтобы вы поклонялись Мне постоянно, чтобы благодарили, и восхваляли Меня днем и ночью. Если предыдущие и последующие из вас джинны и люди, младшие и старшие, свободные и зависимые соберутся вместе служить Мне, то от этого ни на пылинку не увеличится Мое Царство.

Кто старается усердно, он, поистине, старается за себя. Аллах, безусловно, не нуждается в этом мире. О сын Адама! Подобно тому, как ты будешь ущемлять [других], тебя также будут обижать, как ты будешь относиться [к другим], также будут относиться и к тебе».

7-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! О рабы динаров и дирхемов! Я создал эти дирхемы и динары для вас, чтобы вы с помощью их питались Моими благами, чтобы вы с помощью их носили одежду, которую Я даю, и чтобы вы восхваляли и освящали Меня. А вы берете Мою Книгу [Коран] и отбрасываете ее в сторону (не следуете ей). Вы берете динары и дирхемы и ставите их превыше всего. Вы возвышаете ваши дома над Моими домами (мечетями), вы не самые лучшие, вы не свободны, вы рабы мирского. Встреча с вами похожа на встречу с могилами, покрытыми известью, которые внешне выглядят красиво, а изнутри - мерзко и отвратительно. Так и себя вы выставляете перед людьми в лучшем свете и побуждаете любить себя своими слащавыми речами и красивыми поступками, и вы же отдаляетесь от них черствостью ваших сердец и отвратительными состояниями души.

О сын Адама! Совершай свои деяния искренне и проси у Меня! Поистине, Я дам тебе больше, чем просят просящие».

8-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Я не создал вас напрасно и не создал вас зря, Я не являюсь невнимательным, Я знаю все о вас. Вы никогда не получите то, что есть у Меня, не проявив терпения в том, что вам неприятно ради Моего Довольства. Для вас легче проявлять терпение в повиновении Мне, нежели терпение в ослушании Меня. Вам легче оставить грехи, чем просить у Меня прощение от адских мучений. Страдания на этом свете легче для вас, чем муки на Том.

О сын Адама! Все вы заблудшие, кроме тех, кого Я наставил на истинный путь. Все вы являетесь причиняющими зло, кроме тех, кого Я удержал от его совершения. Вы оставляйте плохое и покайтесь Мне и Я прощу вас. Вы не раскрывайте свои тайны Тому, Кому они не являются тайной».

9-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Не проклинайте Мои создания, ибо проклятия возвратятся к вам. О сын Адама! Небеса держатся без опор благодаря одному из Моих имен [как Я предписал], а ваши сердца не исправляются даже тысячами наставлений из Моей Книги.

О люди! Подобно тому, как камень не смягчается в воде, так и ваши черствые сердца не смягчаются проповедями.

О сын Адама! Как вы можете свидетельствовать, что вы рабы Всевышнего, а затем не повиноваться Ему. Как вы можете утверждать, что смерть это истина, а сами ненавидите ее. Вы произносите своими языками, то чего не знаете, и считаете подобный поступок незначительным и безгрешным, в то время как это является большим грехом перед Аллахом».

10-ая проповедь

Всевышний Аллах говорит: «О люди! К вам пришло наставление [Коран] от вашего Господа и исцеление ваших сердец [от поразившего их недуга неверия]» . Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы кормите только тех, кто кормит вас, и почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет?

Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, му"мины (уверовавшие) это те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло, это те которые сохраняют родственные связи даже с теми, кто разорвал их, это те, которые прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, это те, которые доверяют даже тому, кто их предал, это те, которые разговаривают даже с тем, кто прекратил с ними общение, и оказывают уважение даже тому, кто их унизил. Поистине, Я самый знающий о вас».

(Родился в 1058 в городе Тус (Хорасан), умер в 1111 там же)

ru.wikipedia.org

Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом.

Биография

Абу-Хамид аль-Газали родился в 1058 в бедной семье, рано потерял отца. Перед смертью отец поручил своему другу-суфию заняться воспитанием и обучением своих сыновей. Его друг некоторое время учил их, а потом, будучи бедным человеком, отдал в медресе.

Его учителем был имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Для продолжения обучения он направился в Джурджан и Нишапур, где далее его учителем стал имам аль-Харамайн (аль-Джувайни, ум. 1085), знаменитый последователь Аш"ари.

Молодого Абу-Хамида замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк, он попадает в Багдад и получает высокие должности при дворе, становится авторитетным учёным и богословом. С 1091 по 1095 он преподаёт в медресе аль-Низамия.

1092 Низам аль-Мульк погибает от убийцы-ассасина.

1095 аль-Газали отправляется в хадж, и покидает Багдад, бросая карьеру в момент её расцвета. 11 лет до 1106 он ведёт жизнь отшельника. Он объясняет свой поступок тем, что в среде богословов и законоведов наступило разложение, и его охватила "боязнь ада". Он посетил святые места Мекку, Медину, также Иерусалим, Дамаск, Багдад и прожил в отшельничестве в Тусе. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.

В 1106 Фахр аль-Мульк заставил Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе аль-Низамия в Нишапуре.

Незадолго до смерти он снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни.

Аль-Газали умер в декабре 1111 в возрасте 55 лет.

Характеристика учения

Аль-Газали принадлежал к ортодоксальной суннитской школе Шафии, придерживающейся суннистского права и теологии школы Аш"аритов.

Он сочетал в себе знатока фикха с суфизмом, под который он подвёл теоретическую базу.

Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Оценка Аль-Газали в мусульманском мире

Аль-Газали высоко ценится в исламе. Ему были присвоены титулы Шараф-уль-А"емма, Зайнуд-дин, Хиджжат-уль-Ислам, что означает "Довод Ислама".

Нередко его называют "вторым пророком", сравнивая с самим Мухаммедом.

Влияние Аль-Газали на мировую философию и мировоззрение

Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах. С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.

Биография

Аль-Газали – «Довод ислама»

Абу Хамид аль-Газали (450/1058 – 505/1111) – великий ученый, правовед (факих), суфий и философ, еще при жизни завоевавший высшую ученую степень своего времени «Худжжат аль-ислам» (Довод ислама), – был одним из самых выдающихся мыслителей «золотой» эпохи ислама. Он оказал значительное влияние на формирование облика исламской культуры. Его также называли «Мухий ад-дин» (Оживителем веры) и «Муджаддид» (Обновителем ислама).

Причиной этому послужила его масштабная деятельность по защите ислама в наиболее критический для последнего период, когда здание мусульманской веры расшатывали различные противоборствующие религиозно-идейные направления и множество расплодившихся сект. Без идейного наследия аль-Газали невозможно представить исламскую культуру. Все, что было им накоплено за годы учебы, преподавания и полемики с идейными оппонентами, вылилось в книги, трактаты, число которых доходит до 999. Но в историю он вошел в первую очередь как автор энциклопедического сочинения «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин).

«В созданном аль-Газали учении отразились не только культурные достижения арабо-мусульманского общества (Халифата), но и судьбы античной философской традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали его появлению». Аль-Газали систематизировал все достижения великой мусульманской цивилизации за пять веков. Тематика сочинений аль-Газали чрезвычайно разнообразна: в его трудах нашли свое воплощение достижения основных интеллектуальных дисциплин мусульманского общества того времени – правоведения (фикх), богословия (калам), философии и суфизма. В историю ислама он вошел как защитник исламской религии и как ее обновитель. Согласно хадису (высказыванию Пророка Мухаммада (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям)), приводимого, в частности, Ибн ‘Асакиром, в котором говорится о приходе обновителя (муджаддиде) ислама в каждое столетие, мусульмане воспринимали аль-Газали как обновителя V столетия ислама. «Абу Мухаммад аль-Казаруни сказал: “Если все науки исчезнут, то их можно будет воссоздать из сочинения “Возрождение религиозных наук” (Ихйа’ ‘улум ад-дин)”. А шейх Абу аль-Хасан аш-Шазили, эпоним суфийского братства Шазилийа, сказал, что Пророк Мухаммад (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям) будет гордиться имамом аль-Газали перед пророками Мусой (Моисеем) и ‘Исой (Иисусом Христом) и что «он спросит их, есть ли в их общинах (иудейской и христианской) такой ученый муж, и они ответят, что нет». Крупнейший исламовед И. Гольдциер (1850 –1921) пишет, что уже следующее за аль-Газали поколение мусульман признало его «Оживителем веры» (Мухий адин) и «Обновителем [религии]» (Муджаддид). В своей книге И. Гольдциер также приводит слова исламского ученого-законоведа ан-Навави (631/1233 – 676/1277): «Книга “Ихйа’ ‘улум ад-дин” чуть не стала вровень с Кораном». Громадное воздействие идейного наследия аль-Газали на различные направления научной, философской и религиозной мысли исламского мира обязано тому, что аль-Газали оставил после себя большое количество сочинений с оригинальными решениями проблем богословия, философии и этики. Многогранное творчество аль-Газали в наибольшей мере нашло свое отражение в его энциклопедическом сочинении «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин) (далее в тексте будет приводиться его сокращенное название – Ихйа’), которое оказало и продолжает оказывать глубочайшее воздействие непосредственно на исламскую культуру и косвенном образом на мировую культуру в целом. Аль-Газали олицетворяет целую эпоху мусульманской культуры со всеми ее философскими, теологическими и религиозно-политическими направлениями и течениями. В мире ислама результаты исследования многогранного творчества и неординарной жизни аль-Газали были закреплены в многочисленных сочинениях, где собраны биографические и библиографические данные об аль-Газали, обобщены его высказывания и сведения о нем. Таковы сочинения вышеупомянутого Ибн ‘Асакира (ум. в 571 или 581/1175 или 1185), Ибн аль-Джаузи (ум. В 597/1200) и аз-Захаби (ум. в 751/1327). Некоторые мусульманские авторы, ведя заочную полемику с аль-Газали по философским проблемам или отстаивая правоту своих школ богословия (калама) и правоведения (фикха), дали возможность глубже выявить алгоритмы, истоки и движущие мотивы творчества аль-Газали и понять направления развития его взглядов. Это выдающийся мусульманский философ Ибн Рушд (ум. в 595/1198), «Великий шейх суфизма» Ибн ‘Араби (ум. в 638/1240), Ибн Саб‘ин (ум. 669/1270), Ибн Таймийа (ум. в 728/1327) и другие. Неоценимую помощь современным исследователям творчества аль-Газали оказывают сочинения средневековых мусульманских авторов, написанные в защиту аль-Газали, где содержатся чрезвычайно ценные сведения о нем, глубокий анализ его идей и подробные комментарии. Это, в первую очередь, многотомный труд аз-Зубайди по прозвищу «аль-Муртада» (ум. в 1206/1795), сочинения аль-Бармуни (ум. в 894/1488) и Ба‘лави (ум. в 1038/1628). Бесспорно, что аль-Газали внес ощутимый вклад в мировую теологическую и философскую мысль.

Его идеи оказали воздействие на духовную атмосферу христианской Европы. Исследователи отмечают, что аль-Газали повлиял на средневековую христианскую теологию Фомы Аквинского и на его схоластическую систему. Великий немецкий философ Гегель был знаком с творчеством аль-Газали.

Европейскими востоковедами, начиная с XIX века, была проделана большая работа по изучению биографии аль-Газали на основе научных принципов и заложена добротная основа для исследования его идей. Фигуру аль-Газали не обошли своим вниманием известные русские востоковеды А. Э. Шмидт и А. Е. Крымской. В отечественной научной литературе советского периода интерес к творчеству аль-Газали не угасал. Идеи аль-Газали привлекали интерес Е. Э. Бертельса, В. В. Бартольда и В. К. Чалояна. Также, следует указать на работу Г. М. Керимова «Газали и суфизм» (Керимов Г. М. Газали и суфизм. Баку, 1969). В книге С. Н. Григоряна «Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока» (Москва, 1966) есть глава, посвященная идеям и взглядам аль-Газали. В целом творчество аль-Газали получило освещение в трудах таких отечественных исследователей как Б. Э. Выховский, В. А. Гордлевский, М. М. аль-Джанаби, В. А. Жуковский, Т. Ибрагим, А. А. Игнатенко, Н. С. Кирабаев, А. Д. Кныш, З. Кули-заде, И. П. Петрушевский, М. Б. Пиотровский, С. М. Прозоров, А. А. Хисматулин, А. К. Аликберов, А. В. Сагадеев, А. В. Смирнов, М. Т. Степанянц и других. Особо следует отметить перевод некоторых глав «Ихйа’», выполненный видным отечественным арабистом В. В. Наумкиным. Его перевод снабжен большой вводной статьей и комментариями, сохраняющими принципиальное значение до сегодняшнего дня. Проделанные В. В. Наумкиным фундаментальное исследование и анализ этого сочинения аль-Газали и сейчас остаются образцом научного исследования для тех ученых, которые обращаются к изучению творчества аль-Газали. Благодаря усилиям А. В. Сагадеева русскоязычному читателю стало доступно автобиографическое сочинение аль-Газали «Мункиз мин ад-далал» (Избавляющий от заблуждения. Анализу влияния идей аль-Газали на культуру и реформаторство в мусульманском мире уделил внимание И. П. Петрушевский в книге «Ислам в Иране в VII-XV вв.» (Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв. Ленинград, 1966). Последнее крупное исследование творчества аль-Газали проведено российским философом М. М. аль-Джанаби и изложено в его четырехтомном труде, каждый из которых посвящен, соответственно, философии, богословию, суфизму и этике. В нашей стране на сегодня наметилась тенденция возрастания интереса к творчеству аль-Газали. Это проявляется главным образом в появлении переводов его сочинений: Аль-Газали. Кимийа-йи са‘адат. – Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси. Западноевропейские и американские востоковеды внесли существенный вклад в изучение наследия аль-Газали. Среди них следует выделить таких известных корифеев ориенталистики как Д. Б. Макдональд, Карра де Во, М. Асин Паласиос, Л. Массиньон, В. М. Ватт (Уотт) и Дж. Хаурани. Нужно упомянуть и арабских ученых – Ф. Жабре и ‘Абд ар-Рахмана Бадави. Творчество аль-Газали нашло свое полное выражение в его четырехтомном сочинении «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин), первый том которого находится в ваших руках. Эта книга является плодом систематизации аль-Газали новых идей, с которыми он выступил против засилья косной догматической мысли в области религиозных наук. Эта книга демонстрирует его энциклопедическую эрудицию, является предметным свидетельством его способности выйти за рамки слепой веры и бороться с догматическим авторитаризмом ради «оживления» суннитского ислама. Свою задачу он видел в обобщении всех идейных направлений Халифата.

В результате его трактат «Ихйа’» стал универсальной альтернативой всему омертвелому. «Он создает систему, в которой суфизм рассматривается как духовно-практический костяк абсолютной этики, а калам (богословие), низводится до уровня политизированной теологии для толпы». Системное изложение аль-Газали своих взглядов на проблемы веры, основы вероучения, соотношения свободы мысли и авторитета демонстрирует его принципиальное неприятие догматизма и слепой веры и решимость защищать устои ислама, который оказался под угрозой со стороны «дурных ученых» – погрязших в мелочных изысканиях правоведов (факихов) и упражняющихся в бесплодных спорах богословов (мутакаллимов).

Сочинение «Ихйа’» является не просто изложением умозрительного исследования аль-Газали вопросов веры и морали. Напротив, в этом сочинении он в наиболее систематизированной форме излагает свою нравственную максиму – единство знания и действия. Ведь наиболее существенным элементом человеческой активности аль- Газали считает моральную устремленность, а традиционная идея обновления исламской религии в каждое столетие приобрело у него вид интеллектуально-морального обновления, единства борьбы с догматизмом и «очищения сердца». Для уяснения существа сочинения «Ихйа’» следует совершить краткий обзор социально-экономической, политической и религиозно-культурной обстановки, которая сложилась в V в. хиджры (XІ в. по хр. л.) в Халифате. Аль-Газали жил в эпоху развитого феодального общества на Ближнем и Среднем Востоке, когда там сложилась военно-ленная система (икта‘). Она начала складываться еще при Омейядах и получила дальнейшее развитие при ‘Аббасидах. В ІІІ в. хиджры (VІІ в. по хр. л.) были заложены предпосылки для развития экономической жизни Халифата, которое продолжалось быстрыми темпами и в ІV в. хиджры (ІX в. по хр. л.). Интенсивно развивались города и городская жизнь. Улучшалось благоустройство городов, увеличивалось городское население. Быстро увеличивалось количество ремесел и число людей, занятых в них. Удобное расположение Ирака на пересечении сухопутных и морских путей сообщения благоприятствовало развитию торговли, что, в свою очередь, способствовало дальнейшему развитию товарно-денежных отношений и банковского дела. Торговцы широко использовали денежные чеки, имевшие надежное обеспечение. «В первые века аббасидского периода одновременно развивались лишенный собственности рабочий класс и состоятельная бюргерская прослойка. Начался процесс индустриализации, совершенствовались орудия ремесла, особенно в производстве тканей и оружия, создавались новые отрасли, такие, как изготовление бумаги». Но экономическое развитие Халифата, достигнувшее своего пика в ІV в. (X в. по хр. л.), вызвало социальное расслоение общества, привело к обогащению торгового и ремесленного прослоек и обнищанию малоимущих слоев.

В среде деклассированных элементов, люмпенов и безработных людей, возникают общества ‘аййарун и шуттар, первоначально членов шаек разбойников. Их отряды в дальнейшем трансформировались в полузакрытые полувоенные общества со сложной иерархией. Халифат сотрясали массовые выступления представителей обедневших слоев населения, в авангарде которых были ‘аййарун и шуттар. Смуту усиливала борьба между предводителями наемных отрядов из числа тюрков и дейлемитов. Ситуация усугубилась после возникновения религиозных движений карматов и исмаилитов, которые выступали под лозунгами социальной справедливости и непризнания власти ‘Аббасидов. Если карматы перешли к прямым военным действиям путем совершения набегов, то исмаилиты прибегали к тактике индивидуального террора, к убийствам неугодных им правительственных чиновников и духовных лиц. Религиозная жизнь приобрела еще более сложный и противоречивый характер. Объективной причиной этого стало включение в состав Халифата территорий, на которых проживали народы, находившиеся на более высоком культурном уровне и исповедовавших другие религии. Уже в эпоху Омейядов появилось движение зандака. Представители движения (зандака) являлись последователями немонотеистических религий – манихейцев, маздакидов, хуррамитов, лишь внешне соблюдавших предписания ислама, но продолжавших исповедовать неисламские взгляды. В IV в. хиджры (X в. по хр. л.) центральная власть Халифата ослабевает. Усиливаются центробежные силы, правители отдельных провинций превращаются почти в независимых царьков, а власть халифов становится призрачной и формальной. Смуты и войны нарушали экономические устои Халифата, отрицательно сказывались на товарно-денежном обращении. В казне не хватало денег.

Центральная власть ослабевала, в обществе нарастала стагнация во всех сферах жизни. Утрата людьми веры в способность правящей элиты установить более-менее «божеский» порядок в обществе вызвала «внутреннюю эмиграцию», уход людей во внутреннюю жизнь, желание найти опору в «сердце». В этот критический момент для мусульманской общины делается попытка «оживления» или «возрождения» ислама, предпринятая аль-Газали, ради которого и была им составлено сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин). Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали родился в 450/1058 г. в г. Тус (иранская провинция Хорасан), где получил начальное образование. Его отец был неграмотным ремесленником, занимавшимся прядением и продажей шерсти. Он был набожным мусульманином, часто посещал собрания ученых-правоведов (факихов) и суфийских шейхов.

Незадолго до своей смерти он завещал своему соседу, суфию, взять на воспитание его сыновей – Абу Хамида и Ахмада, младшего брата Абу Хамида. После того, как деньги, выделенные на воспитание сирот, закончились, сосед отдал братьев аль-Газали учиться в медресе (мусульманское учебное заведение), где их бесплатно кормили. Абу Хамид аль-Газали изучал правоведение (фикх) в течение 465/1073 г. под руководством суфия Ахмада ибн Мухаммада ар-Радакани. Затем аль-Газали отправился в г. Джурджани, где он стал обучаться под руководством Абу аль-Касима Исма‘ила ибн Мас‘ада аль-Джурджани (ум. в 477/1083), известного хадисоведа-шафиита. В 473/1079 г. аль-Газали отправился в Нишапур и изучал под руководством аль-Джувайни, Абу аль-Ма‘али ‘Абд аль-Малика ибн ‘Абдаллаха по прозвищу Имам аль-Харамайн (ум. в 478/1085), правоведение (фикх), логику (мантик) и основы религии (усул ад-дин). От аль-Джувайни аль-Газали перенял идеи ашаритского учения. Суфийское учение аль-Газали воспринял от Абу ‘Али аль-Фадла ибн Мухаммада аль-Фармади ат-Туси (ум. в 477/1084). После смерти своего учителя, вышеупомянутого аль-Джувайни, аль-Газали отправился в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки под Нишапуром, где встретился с могущественным визирем Низамом аль-Мулком, который покровительствовал наукам, приближал к себе ученых и литераторов. Низам аль-Мулк преследовал амбициозную цель реформации суннизма и защиты его от исмаил-литов. Он был покорен умом и энциклопедическими знаниями молодого аль-Газали. В 483/1091 г. Низам аль-Мулк назначил аль-Газали на профессорскую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде. Вскоре он приобрел необычайную популярность в Багдаде, увеличилось число его сторонников, как, впрочем, и идейных оппонентов. Через четыре года преподавательской работы аль-Газали оставил преподавание и уехал из Багдада. Причинами, которые побудили его к этому поступку, являются следующие обстоятельства. Всю свою сознательную жизнь аль-Газали искал, по его собственному признанию, «знание об истинах вещей» (хака’ик ал-’умур), ичто к этому поиску он был предрасположен божественным замыслом от рождения. Ради этого он ознакомился с особенностями различных (исламских и неисламских) религиозных и идейных направлений и сект, в совершенстве овладел тонкостями исламской теологии (калам), мусульманского права (фикх) и различных течений философии. В своих поисках «достоверного знания» (якин) он первоначально полагался на традиционные знания и считал, что в методологическом плане следует полагаться на опытное знание, подкрепленное рациональным методом. Постепенно растущий скепсис в отношении чувственного и рассудочного познания побудил его обратиться к занятию теологической наукой (каламом) и составлению сочинений по теологическим и богословским вопросам. Но даже после овладения в совершенстве этой наукой он понимал, что искомой цели все еще не достиг. В его душе шла борьба между стремлением, с одной стороны, оставить мирские дела, полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни на том свете (ахира) и обрести знания, которые могут помочь в этом деле, и, с другой стороны, желанием вести привычный образ жизни. В итоге, по его собственному признанию, он прибег к помощи Всевышнего Бога и бесповоротно оставил свою должность, отказался от карьеры главы исламских ученых и покинул, как он сам тогда предполагал навсегда, Багдад, чтобы полностью посвятить себя изучению суфийских наук. Так начался 11-летний период его странствий. В 488/1095 г. он уехал в Дамаск. Затем в течение двух лет он попеременно жил в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне (Палестина), посетил Мекку и Медину. Он вернулся в Багдад из Иерусалима буквально незадолго до захвата «Священного города» крестоносцами в 491/1099 г.

В итоге аль-Газали осознал, что та или иная исламская дисциплина, взятая сама по себе отдельно, не может обеспечить обретение полноты истины, и что для этого требуется объединение исламских дисциплин в рамках чего-то единого. Этим, по его убеждению, является суфизм (тасаввуф), поскольку он (суфизм) является не просто суммой книжного знания, но интегральным учением, единством теории и практики, знания и действия, веры и нравственного самосовершенствования на пути самопознания и обретения искренности в поклонении Богу. На своем личном опыте за годы странствий он твердо убедился, что именно суфии – те люди, которые находятся на Пути Богопознания и что их жизненный путь и является самым лучшим путем, что их нравы являются самыми чистосердечными и достохвальными. По его убеждению, даже если самые лучшие умы из знатоков религиозных наук и самые сведущие мудрецы пожелают что-то изменить к лучшему из способов Богопознания, все равно они не смогут предложить альтернативы суфийскому способу Богопознания и образу жизни суфиев. Аль-Газали был убежден в том, что суфии обретают все свои действия, как в движении, так и в покое, в явном и скрытом, от одного источника – из ниши пророческого знания. После возвращения из странствий аль-Газали не приступил к преподаванию, а продолжал пребывать в созерцательном уединении от мира и занимался составлением сочинений. Он жил попеременно в Тусе, Хамадане и Нишапуре. В 499/1106 г. Фахр аль-Малик, сын Низама аль-Мулка, сумел вернуть аль-Газали к преподавательской деятельности в медресе «Низамийа» в Нишапуре. Но всего через несколько месяцев Фахр аль-Мулк, как и его отец, был убит исма‘илитом. Ал-Газали, тяжело переживавший утрату своего покровителя, покинул Нишапур, и, вернувшись в Тус, уединился от мира. Рядом с его домом было построено медресе, где он занимался обучением студентов обычным религиозным знаниям. Также там было построено странноприимное заведение (ханака) для суфиев. Он тщательно распределял свое время для обучения студентов таким дисциплинам, как знание Корана, шариатским дисциплинам, и обучения суфиев, стремясь добиться того, чтобы обучающиеся получали максимальную пользу. По утверждению шазилийского шейха Абу ‘Аббаса аль-Мурси, аль-Газали достиг сиддикийа – степени Богопознания, самой близкой к степени пророчества.

Умер аль-Газали в 505/1111 г. в Тусе. Аль-Газали – автор более 1000 сочинений, как было сказано выше. В них он предстает перед читателем как богослов и философ, суфий и правовед (факих). Его сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин), является наиболее полным изложением его интегрального учения, которое соединяет положения ислама с суфийскими ценностями. Именно в этом 4-томном сочинении ему удалось системно изложить свои взгляды под лозунгом «возрождения» мусульманского вероучения, осуществить то, что будет названо суфийским теолого-философским синтезом (М. аль-Джанаби). В ходе выполнения своей задачи аль-Газали предстает перед читателем как суннитский теолог-ашарит, суфий, философ и шафиитский правовед (факих). Как правовед-шафиит (факих) он отстаивает законность как необходимую основу государственного единства и разрабатывает практические аспекты соединения права и морали. В области вероучения и познания он демонстрирует недюжинное знание философии и теологии (калама), предлагая оригинальные подходы и решения проблем метафизики, теории познания и этики и критикуя косность и догматизм в мышлении.

Он подвергает тотальной переоценке правоведение (фикх) в стремлении подкрепить строгость его установлений духом суфийской этики (адаба). Аль-Газали не считает проблемы, которыми занимаются «ученые мужи» религии, надуманными и не имеющими отношения к действительности. Он призывает перевести рассмотрение этих проблем в практическую плоскость, применительно к индивидуальному бытию каждого верующего. Религиозное знание будет полным, как он считает, если оно будет включать в себя особый метод познания, позволяющий постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране. И этот метод Богопознания не является спекулятивным (умозрительным) способом познания, а является единством познания и нравственного действия, это есть «действенное знание пути к потустороннему миру».

«Целью жизни человека объявляется “спасение”, а смысл его существования заключается, по утверждению аль-Газали, в постижении “Истины”, то есть, в мистическом (интуитивном. – И. Н.) приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении “достоверного знания”. Для достижения этой высшей цели человек должен пройти трудный путь самосовершенствования и накопления положительных качеств. На этом пути Газали отмечает в порядке нарастания совершенства “стоянки”, или стадии, – макамат. Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической (интуитивной – И. Н.) близости к Богу, идею тарика – пути к этой близости, на котором отмечены “стоянки”, символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения любви и т. п. Газали доказывает, что этот путь, суфийская теория и практика, как он их излагает, не противоречит ортодоксальному суннизму, а, наоборот, полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. В суфийском обновлении суннизма заключается одна из главных целей учения Газали, которую отмечают многие исследователи его творчества». Суфизм – «целостная система религиозно-философских концепций и особых форм религиозной практики, приспособленных, с одной стороны, к духовным потребностям конкретного человека, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой – к общепринятым нормам исламской этики и морали». В лице Абу Хамида аль-Газали мы имеем дело с суфием-энциклопедистом, жившим в начале той эпохи, V-VI вв. по хиджре (XI-XII вв. по хр. л.), которую исследователи называют эпохой трансформации мусульманского мира в целом, эпохи, породившей многие характерные признаки того, что стали называть мусульманской цивилизацией (см.: В. В. Наумкин, М. Б. Пиотровский).

Суфии выдвинули идеи и концепции о пути к Богу и способах интуитивного анализа личного общения с Всевышним. Книга «Ихйа’» стоит в ряду классических суфийских трудов, таких, как «Китаб аль-лума‘» Абу Насра ас-Сарраджа ат-Туси (ум. в 378/988 г.), «Китаб ат-та‘а-арруф» Абу Бакра аль-Калабади (ум. в 385/995 г.), «Кут аль-кулуб» Абу Талиба аль-Макки (ум. в 378/996 г.), «Табакат ас-суфийа» Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулами (ум. в 412/1038 г.), «Ар-Рисала фи ‘илм ат-тасаввуф» Абу аль-Касима аль-Кушайри (ум. в 463/1071 г.) и некоторых других. Появление этих сочинений в этот период не было случайностью, в них нашло свое отражение объективный процесс развития мусульманской религиозно-философской мысли, начиная с XI в., в сторону суфизма, который утвердился практически во всем духовном пространстве исламского мира, абсорбируя и видоизменяя другие направления мусульманской религии. Соответственно, суфизм стал доминантой религиозной жизни многих представителей всех социальных слоев мусульманского общества. Он начинает отвечать одновременно духовным запросам простых верующих и исканиям интеллектуальной элиты, разочаровавшейся в логических построениях и рационализме. Начался процесс «интериоризации» суфийских ценностей, превращения идей и концепций суфийских классиков во внутренние ценности и нравственные убеждения подавляющего большинства верующих с определенной долей упрощения этих идей, неизбежного в ходе доведения этих идей до сознания малообразованных верующих. В пропаганде суфийских идей особая роль принадлежит аль-Газали, ибо он занимался не только теоретической работой по толкованию и раскрытию практических аспектов положений, лежащих в основе суфийской концепции пути к Богу (тарик), но и с подробностью разработал условия применения их на практике. Трактат «Ихйа’» стал логическим завершением оформления суфизма в особое духовно-практическое учение, в рамках которого осуществлялась интерпретация для широких масс верующих общих исламских ценностей в понятных для них образах и представлениях.

Трудно согласиться с утверждением, что целью создания трактата «Ихйа’» было стремление приспособить суфизм к тому, что не вполне корректно называют «ортодоксальным» или «официальным» исламом, как полагают многие исследователи. Например, Г. Э. фон Грюнебаум утверждает: «И тот же Газали, не убоявшись нападок фанатиков, возвел поныне существующее здание веры, где равно находят приют теологический рационализм религиозных истин и благочестие, в котором нуждается простой народ. Духовное единство в мусульманской общине могло быть достигнуто лишь путем узаконения народных культовых форм, в первую очередь культа Пророка и святых, и отказа от мирских стремлений».

В. В. Наумкин пишет, что «его (аль-Газали – И. Н.) главный труд – Ихйа’ – соединяет ценности ортодоксального суннизма с суфийскими идеалами». Такое мнение зиждется на молчаливом допущении мысли о том, что суфизм есть явление, чуждое природе и мироощущению ислама. «Это представление сложилось у исламоведов в результате знакомства с трудами видных ханбалитов Ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1200 г.) и Ибн Таймийи (ум. в 728/1328 г.), сурово критиковавших суфийские “новшества” (бид‘а) в практическом и теоретическом плане, а также с негативной оценкой суфизма Ибн Халдуном (ум. в 809/1406 г.). Следовательно, противопоставление суфизма исламу нельзя считать изобретением западных ученых: оно восходит к средневековой мусульманской богословской полемике вокруг концепции “правоверия”. Заблуждение ориенталистов заключалось в том, что они приняли мнение ряда богословов за “ортодоксальную” точку зрения, а позиции их оппонентов, отстаивавших “правоверие” суфизма, – за “еретическую”, или “гетеродоксальную” Что касается вопроса о взаимоотношениях суфизма и “правоверия” вообще, то, на наш взгляд, нельзя принимать полемические выступления отдельных богословов за мнение всей мусульманской общины». Поэтому вряд ли правомерно говорить о «примирении” суфизма с суннитским традиционализмом, ведь в развитии и пропаганде его идей участвовали суфии различных богословско-правовых школ (мазхабов) – ханбалитского, шафи‘итского, маликитского и ханафитского. Суфизм – явление многоликое.

Но при всем многообразии суфизма как в теоретическом, так и в практическом плане, в нем есть несколько неизменных теоретических установок. «Мы считаем важнейшей из них концепцию “пути” (ат-тарик), ведущего человека через морально-этическое очищение, самоконтроль и самосовершенствование к постижению высших истин…С ней тесно связано понятие святости (вилайа) (подробнее см.: Ходкевич), которая обретается суфием по достижению конечной цели мистического (интуитивного – И. Н.) пути и в силу ряда обстоятельств становится значительно социальной (а порой и политической) силой (см., например, Геертц)». Все содержание книги «Ихйа’» пронизано идеей о сокровенном присутствии (худур) при Боге, идеей пути (тарик) к состоянию этой близости через прохождение «стоянок» (стадий в Богопознании, каждое из которых служит обозначением определенного нравственного качества) и идеей терпения, «отрешения от мирского», любви и т. д. Аль-Газали и многие интеллектуалы его эпохи, принадлежавшие к различным идейным течениям, настаивали на правомерности дополнения обычного религиозного знания интуитивным знанием и демонстрировали, что это нисколько не мешает соблюдать религиозные предписания в полном соответствии с нормами и установлениями своих религиозно-правовых школ, и что суфизм полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. Аль-Газали доказывал необходимость придания этического характера положениям Закона (шариата). По его мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нем является нравственное состояние души. Бесспорное преимущество суфизма аль-Газали видел в соединении религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием. Следовательно, стремление аль- Газали придать осмысленность индивидуальному бытию каждого человека служит его главной задаче придания «живительного» импульса исламу в свете новых требований времени. Многие исследователи сочинения «Ихйа’» отмечают, что он, представитель шафиитского богословско-правового толка (мазхаб), прилагал усилия для примирения противоборствующих богословско-правовых школ суннитского ислама. Его попытка такого примирения являлась стремлением удовлетворить потребность верующих, представителей различных мазхабов, уставших от бесплодных споров богословов, найти общий язык между собой. Не зря аль-Газали цитирует коранический аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Коран, 5:5). Аль-Газали полагает, что ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории. Поэтому он своей первой задачей считает защиту ислама от учений, подрывающих его устои, и обережение простых верующих (‘амма) от философии и спекулятивного богословия (калама), которые пагубно воздействуют на их неподготовленные умы и вводят их в соблазны. Аль-Газали в «Ихйа’» представил позитивную альтернативу «дурным ученым», изложил свое учение в виде целостной религиозно-правовой концепции и особых форм религиозной практики, приспособленных к общепринятым потребностям каждого верующего, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой – к общепринятым нормам исламской этики и морали. В качестве самой необходимой ценности для человека выделяются состояние непосредственного присутствия (худур) при Боге, созерцания (мушахада) Его и «предстания» (фана’). Аль-Газали считает, что поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид проявления лицемерия. Для аль-Газали человек есть «срединное» место между Богом и сотворенным Им миром, место проявления смысла бытия – как божественного, так и профанного (тварного) бытия.

Аль-Газали не раз цитирует хадис «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа». Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им свое поведение. Аль-Газали не противопоставляет опыт конкретного человека Закону (шариату), доведенного Пророком людям от Бога. Но опосредствованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» присутствия при Боге. Благодаря состоянию присутствия (худур) при Боге придается осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что должно было, по мнению аль-Газали, помочь организовать поведение людей в соответствии с требованием Закона не просто за счет использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины. В центре внимания аль-Газали, в первую очередь, находится индивидуальный человек. «Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя было одним из суфийских идеалов. Представляется, что роль Газали – «воскресителя» суннитской веры – состоит не столько в соединении суфизма с суннитской ортодоксией, сколько в попытке интериоризации догм ислама с помощью новой структуры, нового подхода к религии через призму человеческого существования, связанного с ценностями суфизма и соответствующими настроениями в мусульманском обществе. Для арабской культуры IV-V вв. (X-XI вв.) были характерны поиски нравственных идеалов, интерес к человеку, путям его совершенства, возникновение новых воззрений на человека и природу». Всеохватная система, изложенная в «Ихйа’», в которой находится место и науке поведения (взаимоотношения человека с Богом и с людьми) и науке о сокровенном [познании Бога], свидетельствует о том, что действительной задачей аль-Газали было создание идеологической системы социального регулирования посредством «оживления» ислама. «Ихйа’» – это попытка кодифицировать сдвиги, произошедшие в социально-экономическом укладе жизни Халифата и общественном сознании. Стремление аль-Газали примирить противоположные идейные тенденции в обществе, где доминировала религия, объясняется его желанием снять остроту социальных и идейных противоречий, разрушительным образом действующих на основы Халифата. Теолог аль-Газали, назначенный в свое время на руководящую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде, не мог не понимать, что его усилия, как на поприще преподавания, так и на поприще составления сочинений, должны быть направлены на защиту централизованного государства, одного из видов воплощения на земле божественной воли.

Но уважение к законности должно быть уравновешено уважением к внутреннему миру человека, работой по «очищению» сердца и ради достижения состояния присутствия при Боге, искренности в намерениях, чистосердечия в делах. Идея «высшего состояния» (хал), которое реализуется через безусловное исполнение действия, диктуемого знанием, полученным от Бога (опосредствованным или непосредственным путем), служит эталоном в системе поведенческих предписаний аль-Газали. «Главная роль высших, санкционированных Богом эталонов поведения заключается в их целеполагающей роли в этической системе философа. Так, смысл проповеди полного квиетического отречения от мира состоит не столько в стремлении добиться этого качества от каждого члена мусульманского общества, сколько в том, что с помощью включения этого, видимо, достаточно популярного качества в шкалу высших ценностей новой системы осуществляется воздействие на социальное поведение людей, которым предписаны определенные нормы действия. К этому сводится в конечном счете социальная роль системы «Ихйа’». Суфийский теолого-философский синтез, предпринятый аль-Газали ради создания религиозно-этической системы в сочинении «Ихйа’», – служит задаче снятия отчуждения, возникшего между массами верующих и духовных лиц, и, в конечном счете, задаче расширения социальной базы ислама. Аль-Газали отказывает суфизму в элитарности, разъясняя, что путь к Богу открыт для каждого, и что успех на нем зависит от двух условий: личных усилий и милости свыше. Суфизм аль-Газали – умеренный, монотеистический. По мнению аль-Газали, суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (шариата). Но он исходил из необходимости придания этического характера положениям шариата, то есть, он стоял на позиции за трехступенчатый путь к Богу: шари‘а (установления Закона, шариата) – тарика (путь к Богу) – хакика (сокровенная Истина). Аль-Газали осознавал невозможность подъема в мир морального абсолюта без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (шариатом). В этом он видел секрет возможности «оживления» ислама. Идеи аль-Газали оказали на исламский мир колоссальное воздействие. Это было вызвано, в первую очередь, тем, что с V в. (XI в. по хр. л.) суфизм стал быстро заполнять духовное пространство мусульманского мира, поглощая другие направления в исламе. Это произошло потому, что теоретические положения суфизма отвечали духовным запросам мусульман и насущным требованиям времени. Предшественники аль-Газали, выдающиеся суфии-энциклопедисты, приложили немало усилий в деле доказательства «правоверия» суфизма. Аль-Газали поступил более радикально и сделал прорыв вперед, создав совершенно новый синтез исламского «правоверия» и суфизма (суфийский теолого-философский синтез по определению М. аль-Джанаби), в котором доля исламского «правоверия» была существенно увеличена. Всеобъемлющая система аль-Газали все больше стала восприниматься как наиболее систематизированное учение «правоверного» ислама.

«Завершение доктринального оформления суфизма исследователи (см.: Уотт, 1963; Лауст, 1970) обычно связывают с именем Абу Хамида аль-Газали, точнее, с его Ихйа’ ‘улум ад-дин». Суфийские ценности, в кодификации которых аль-Газали сыграл решающую роль, легли в основу организационных структур суфийских братств-тарикатов, которые, в свою очередь, сыграли огромную роль в распространении ислама в ранее неисламизированных или слабо исламизированных странах. На периферии мусульманского мира, где ислам только начинал распространяться, и где отсутствовали, кроме суфизма, другие идейные течения, ислам отождествлялся с суфизмом. Это в полной мере относится к той части территорий бывшей Российской империи – Средней Азии, Поволжью, Среднему и Южному Уралу, Западной Сибири, Северному Кавказу и Азербайджану – где коренным населением являются мусульманские народы. В Средней Азии и в Волго-Уральском регионе, в Западной Сибири и на Северном Кавказе именно суфии, первые исламские проповедники, часто брали на себя миссию идеологов многовекового процесса исламизации местного населения, затем становясь основными носителями и толкователями мусульманских законов и обрядов для населения этих регионов. Исламизация Северного Кавказа, Поволжья и Урала продолжалась несколько веков, и этот процесс протекал неравномерно. Например, процесс исламизации Дагестана начался еще в период арабских походов в I в. (VII в. по хр. л.). Распространение ислама сопровождалось созданием системы мусульманского образования: медресе и школ обучения при мечетях. В медресе изучали арабский язык, грамматику, мусульманское право (фикх) и этику, основы богословия и суфизма. Известный мусульманский ученый и суфийский шейх Дагестана Абд аль-Хамид-Афанди говорил, что человек, который не изучил сочинение «Ихйа’», каким бы ни был он большим ученым, как будто еще не родился на свет. «Изучение фондов рукописей, частных библиотек, а также полевые археографические разыскания не оставляют сомнений в широкой популярности суфийской литературы на Северном Кавказе…О широком распространении в Дагестане трудов аль-Газали, и прежде всего его Ихйа’ ‘улум ад-дин, свидетельствуют материалы, собранные А. Р. Шихсаидовым и А. Б. Халидовым. Ихйа’ встречается повсюду в многочисленных списках XI - XIX вв., многие из которых переписаны местными варраками и катибами». В Рукописном фонде Института истории, языка и литературы Дагестанского научного центра РАН хранится древнейший экземпляр сочинения «Ихйа’ ‘улум ад-дин» Абу Хамида аль-Газали, переписанный в Багдаде в 589/1191 г. Выдающийся дагестанский суфийский шейх и религиозный ученый Хасан Хильми ибн Мухаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди аш-Шазили аль-Кадири пишет: «О мой сын! Я велел тебе читать книгу [аль-Газали] «Ихья ’улюм ад-дин» (Возрождение религиозных наук) и запретил читать другие книги, где по большей части рассматриваются вопросы, связанные с земным миром и людьми мирского, по вышеупомянутой причине. Тебе надлежит усердно читать книгу аль-Газали и согласно ей следовать в поступках. Эта очень ценная книга, удостоившаяся всяческих похвал великих суфийских шейхов. То, что ты найдешь в ней, будет достаточным для тебя, да поможет тебе Всевышний Аллах в усвоении знаний и совершении благих поступков! .Труды аль-Газали также были популярны в Волго-Уральском регионе и в других местах компактного проживания мусульманского населения дореволюционной России. Образованные мусульмане хорошо знали такие сочинения аль-Газали, как Ихйа’, Мункиз мин ад-далал и другие, использовали их в ходе обучения учеников в многочисленных медресе. В дооктябрьской России мусульманские священнослужители (имамы) использовали идейное наследие аль-Газали в своих пятничных проповедях, буквально воспроизводя места из Ихйа’. Известный тюрколог Заки Валиди Тоган в своих мемуарах пишет, что его отец, простой башкирский мулла, занимался сочинением небольших трактатов на религиозные темы и ссылался в них на труды аль-Газали. Также он в своих пятничных проповедях в сельской мечети цитировал аль-Газали из Ихйа’ для подкрепления своих слов. «Отец же смотрел на эту проблему глазами исламского мыслителя 12 в. аль-Газали, которого считал единственным муршидом…В своих произведениях отец с воодушевлением использовал цитаты из труда аль-Газали “Возрождение религиозных наук”… В десять лет я знал дату смерти аль-Газали – 505 год хиджры или 1111 год по христианскому летоисчислению».

А вот что пишет Заки Валиди Тоган о видном религиозном деятеле и выдающемся ученом дореволюционной России, шейхе Зайн Аллахе аш-Шарифи (Зейнулле Расулеве) (1835 – 1917): «Он (Зейнулла-ишан) при всех протянул мне золотую десятирублевую монету: “Купи себе что-нибудь”. Я пошел в татарскую книжную лавку и купил один из трудов аль-Газали по критике теологии, книги об исламском обществе и философии, “Крейсерову сонату” Толстого и другие русские романы в переводе на арабский язык; для изучения французского языка купил турецко-французский разговорник, а в русской книжной лавке приобрел произведения Толстого о большом голоде в наших краях в 1891 г., году моего рождения... Во время следующих встреч про книгу аль-Газали “Аль-мункиз мин ад-далал” (Избавляющий от заблуждения) он (Зейнулла аш-Шарифи) сказал, что мне ее еще не понять, но я ответил, что прочту потом, когда продвину свой арабский язык; он погладил меня по спине и дал еще денег. Потом на собраниях шейх говорил, что, несмотря на свои 15 лет, я верно выбираю книги. Когда я слышал это, меня, конечно, распирало от гордости. Положительные отзывы обо мне человека, столь уважаемого в нашей среде, очень вдохновили меня на занятия наукой» (там же, стр. 34). Еще в одном месте своей книги Заки Валиди Тоган упоминает имя аль-Газали: «На перевале через горы нас застиг неистовый ветер, о котором мы знали из истории этих мест.

Пришлось сойти с лошадей и укрыться за камнями. 11 марта, в воскресенье, мы добрались до развалин знаменитого города Тус, посетили могилы имама аль-Газали и Фирдоуси. Невозможно было назвать мавзолеем развалившиеся сооружения над их могилами.

Достаточно было взглянуть на скромные надгробия, чтобы понять, как мало ценит родина этих двух великих людей, произведения которых я читал и о которых столько слышал» (там же, стр. 371). Можно сказать, что общеисламские ценности доходили до сознания простых верующих в газалиевской интерпретации, ибо великий теолог сумел найти более доступные для широких масс верующих образы и формы интерпретации положений исламской религии. Большую роль в популяризации идей аль-Газали играли религиозные авторитеты российских мусульман. На последней странице одного экземпляра сборника статей вышеупомянутого башкирского шейха, выдающегося мусульманского ученого ЗайнАллаха (Зайнуллы) аш-Шарифи Расулева (1835 – 1917) сохранилась короткая авторская надпись, содержащая совет читателю читать сочинения аль-Газали, в частности, «Аль-Мункиз мин ад-далал». Автор выражает твердую убежденность, что суфизм (тасаввуф) не противоречит Исламу. Как сообщает видный дагестанский ученый и шейх Сайфулла-Кади (ум. 1919 г.), шейхЗайнулла аш-Шарифи обладал чрезвычайно высокой степенью знания религиозных и умозрительных наук – в хадисоведении (знанием наиблизкого извода (иснад) хадисов к Пророку Мухаммаду (‘Аляйхи-с-салату ва-с-салям)) и в остальных науках. Об этом Сайфулла-Кади пишет в своей книге «Мактубат». Идейное наследие аль-Газали и в современном мире не теряет своей актуальности. Мир ислама раздирается религиозно-политическими и социальными противоречиями. Это касается и исламской «составляющей» российского общества. В Российской Федерации, особенно в тех национальных республиках, где коренное население состоит из этнических мусульман, процесс реисламизации протекает в сложных, а порой и в трагических формах. Причинами противоречий между сторонниками различных идейных исламских течений на территории РФ служат не только амбиции лидеров этих течений. «Другая особенность “российского” ислама, способствовавшая, кстати, сложению представления о “фанатизме” мусульман, – низкий уровень религиозных знаний среди самих мусульман, слабое развитие исламских институтов, утрата исламской правовой культуры…Одна из причин такого положения – изоляция “российских” мусульман от исламского мира в целом».

Следует надеяться, что идейное наследие аль-Газали, один раз послужившее мусульманской общине в деле разрешения конфликтов между разными религиозными течениями на основе общеисламских ценностей и идеи равноценности и равноправия всех богословско-правовых школ в исламе, будет востребовано российскими мусульманами. «Проблема правоверия в принципе неразрешима в рамках ислама, который не знает единой церковной канонизации текстов, идей, учений или “святых”». А раз нет единой для всех мусульман «идеальной» модели ислама, если нет «правильного» и «неправильного» ислама, значит каждый человек, принявший ислам, имеет право называться мусульманином, и нет оснований делить мусульман на «правильных» и «плохих», «истинных» и «неистинных». Опыт снятия Абу Хамидом аль-Газали противоречий между различными идейными направлениями ислама на основе универсальных исламских принципов может оказаться полезным в деле разрешения внутриисламских разногласий и противоречий в современной России, подогреваемых амбициями лиц, претендующих на роль выразителей интересов российских мусульман и готовых ради достижения узкокорыстных целей идти на обострение разногласий между верующими. Как похожи эти «лидеры российского ислама» на «дурных ученых», погрязших в мелочных спорах ради достижения дешевой славы и мирских благ и которых аль-Газали подвергает убийственной критике в «Ихйа’»! Состав новоявленных «лидеров» российских мусульман довольно пестрый – это бывшие артисты и отставные рок-музыканты, выпускники техникумов и культпросветучилищ, не имеющих к исламским учебным заведениям никакого отношения. Действительно, после начала преобразований в нашей стране в начале 90-ых гг. XX в. на поверхность общественной жизни всплыло много пены. Но по мере роста сознания людей пена эта обязательно схлынет. И в том, что сочинение аль-Газали «Возрождение религииозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин) обязательно сыграет очищающую роль в этом, нет никакого сомнения. Издание «Ихйа’» на русском языке является не только возвращением творческого наследия аль-Газали мусульманам, для которых он в первую очередь составлял свои сочинения и трактаты. Духовное наследие аль-Газали, будучи одним из ярких проявлений самосознания человечества, обязательно будет по достоинству оценено российскими читателями, которые так высоко ценят духовность творческих личностей, независимо от их конфессиональной принадлежности.

Насыров И. Р.

ВИДЫ ЛЮДЕЙ И ЭТИКА ОБЩЕНИЯ С НИМИ

Ты знай, что люди по отношению к Тебе делятся на три вида:
1. Друзья.
2. Знакомые.
3. Незнакомые. Если же Тебе придётся быть среди незнакомого простого люда, то этик, которых Ты должен придерживаться - пять:
1. Не влезать в их разговоры;
2. Как можно меньше слушать их ложные слухи и тревожные рассказы;
3. Не обращать внимания на то, что из их уст выходят нецензурные выражения;
4. Избегать многократных встреч с ними и нужд к ним;
5. Обратить внимание на их дурные поступки, посредством вежливого обращения к ним и наставления при надежде принятия ими этого.

Что касается твоих друзей, то тебе надлежит придерживаться по отношению к ним двух правил:

1. Первое правило - сначала потребовать соблюдения условий сопутствования и дружбы. И Ты не устанавливай братские отношения кроме как с теми, кто достоин братства и дружбы.

Если Ты нашел спутника для партнёрства в учёбе, религии и жизни, то понаблюдай, есть ли в нём пять качеств:
1. Ум. Ибо нет ничего хорошего в дружбе с тем, кто глуп, ведь к одиночеству и разрыву приводит ее конец. Самое лучшее его состояние – это когда он вредит в то время, когда хочет помочь Тебе. Умный враг лучше глупого друга.

Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, сказал:
"Ты с глупцом не дружи, и всегда избегай его. Сколько было глупцов, что - погубили умного, когда он с ними побратался.

О человеке по другому человеку судят, когда он ходит вместе с ним.

У одной вещи по отношению к другой могут быть сходство и свои критерии оценки. И от сердца к сердцу, при их встрече, есть путеводитель".

2. Хороший характер. Никогда не устанавливай дружеских отношений с тем, у кого дурной нрав. Таковой не может удерживать себя в руках при гневе и страсти.

Хорошие качества собрал воедино Алкамат аль-Утариди, (да смилуется над ним Всевышний Аллаh) в своём завещании сыну, когда жизнь его была уже на исходе. Он сказал ему:

"О, сынок! Если Ты хочешь с каким-нибудь человеком установить близкие отношения, то дружи только с тем, кто может, расценив Твою преданность ему, защищать Тебя. Если подружишься с ним, то он приукрасит Тебя. Если у Тебя закончится провизия - снабдит Тебя ею. Дружи с тем, кто при протягивании Тобою руки к добру, тоже протягивает свою. И если увидит от Тебя хорошее - воспримет его, увидит плохое - покрывает его. Дружи только с тем, кто верит твоим словам при твоем обращении к нему. И если Ты ведешь какое-нибудь дело, то окажет тебе содействие и поможет. Если же вы оба поспорите в чем-либо, уступит Тебе.

Али (повелитель правоверных), да будет доволен им Аллаh, в стихотворном виде сказал:

"Истинный друг - тот, кто в трудную минуту на помощь приходит, и кто вредит себе, чтобы помочь Тебе, и кто при превратностях судьбы ради твоих проблем ломает себе голову и расчленяет свою целостность (души и разума) ради Твоей целостности".

4. Набожность и благочестие. Не бери в друзья нечестивого человека, постоянно совершающего большие грехи, ибо тот, кто боится Всевышнего, не совершает их. А кто Всевышнего не боится, нет гарантии, что он не совершит ужасные дела; скорее, он меняется с изменением ситуации и обстоятельств.

Всевышний Аллаh говорит Своему Пророку (да благословит его Аллаh и приветствует): "И не иди на поводу у тех, сердца которых Мы забвению предали к воспоминанию о Нас, и последовали за своей страстью и чьи дела всякие границы перешли". (Сура "аль-Кахф", аят 28).

Остерегайся дружить с порочным человеком, так как постоянное проявление беспутства и греха устраняет с твоего сердца неприязнь к греху, и Тебе самому становится легко совершать его. И поэтому сердцам людей стало легко сносить совершение греха злословия за спиной кого-либо, в силу их привычки к нему. Но ведь злословие за спиной кого-либо, очень тяжкий грех.

4. Не дружить с алчным, ибо это смертельный яд. Это потому, что человеческая натура по своей природе создана так, что она всегда старается на кого-то походить и за кем-то следовать. Даже натура (хорошего человека) копирует с натуры (плохого) не замечая этого; и пребывание в компании алчного человека прибавляет твою алчность, пребывание же в компании благочестивого прибавит тебе благочестия.

5. Правдивость. Не дружи со лжецом, так как, будучи с ним, Ты окажешься всегда обманутым. Он подобен миражу, потому что представляет тебе близко то, что далеко, и далеко то, что близко от тебя.

Люди, в целом, бывают трех типов:
1. Пример одних из них подобен пище, без которой невозможно обойтись.
2. Пример вторых подобен лекарству, необходимому только в некоторые времена.
3. И пример третьих подобен болезни, вовсе не нужной, но человек иногда подвергается испытанию данным обществом, в котором нет ничего радостного и полезного, и поэтому необходимо угождать ему, чтобы спастись от его вреда. И в наблюдении за ним, если тебе это удастся, кроется огромная польза. А состоит она в том, чтобы ты наблюдал за его мерзкими действиями и поступками, которые, на товой взгляд, выглядят таковыми, и поэтому остерегался их. Ведь счастливый человек - это тот, кто учится на ошибках другого. И верующий человек - это зеркало другого верующего. Однажды пророка Ису (мир ему) спросили: "Кто Тебя воспитал?" Он ответил: "Меня не воспитывал ни кто. Но при встрече с плохими поступками невежды я остерегался от этого". Иисус и Пророк Мухаммад (мир им), верно сказали: "Если бы люди остерегались делать то, что сами не хотят, чтобы это делали им другие, то их нравственность усовершенствовалась бы, и они не нуждались бы в воспитателях".

2. Второе правило - это соблюдение обязанностей при дружбе. И как только установится дружба между тобой и твоим партнёром и возрастут ваши дружеские отношения, на тебя возлагаются обязанности, необходимость которых диктуется этой дружбой. При их исполнении соблюдаются много этик. Пророк (мир ему) сказал: "Пример двух братьев (т.е. друзей) подобен двум рукам, одна из которых моет другую". И однажды Пророк (мир ему) зашёл в чащу леса и сорвал оттуда два сивака, веточки для чистки зубов одна из которых была кривая, а другая - ровная. И был с ним один из его сподвижников. И Он дал ему ровную, а для себя оставил кривую. Тот сказал: "О Божий Посланник! Ведь ты более достоин ровной, чем я. На это Пророк, ответил: "Нет такого человека, который дружит с кем-либо, хотя бы в течение одного часа, с которого не возьмут отчёт в Судный День и не спросят, исполнил ли он в ней (дружбе) долг перед Всевышним, или же дал ему пропасть" Так же Пророк сказал: "Когда двое подружатся между собой, то из них более любимый для Всевышнего тот, кто более милосерден и более мягко обращается со своим приятелем".

Этик общения и дружбы - всего двенадцать:
1. Оказывать помощь финансами. Но если это невозможно, то пожертвовать хотя бы излишком имущества, при его нужде в нем.
2. Не жалеть себя в помощи ему в скорейшем удовлетворении его потребностей, не заставляя его самого просить Тебя.
3. Хранить общую тайну, покрывать недостатки друг друга и помалкивать, не доводя до друга порицания людей, высказанные в его адрес, которые могут доставлять ему душевную боль.
4. Доводить до него хвалебные высказывания людей о нём, которые доставят ему радость. И хорошо его слушать при беседе и не сказывать ему в этом свои претензии и сомнения.
5. Называть его самым любимым для него именем (без кличек). И высказывать ему свою похвалу насчёт его хороших качеств (но без обмана и преувеличения). И благодарить его в лицо за хороший поступок. Защищать его точно так же как и защищает себя самого, когда за спиной злословят о нем, понося его честь. И наставлять его мягко и намёками, если он нуждается в этом.
6. Прощать ему его ошибки и оплошности и не упрекать его за это.
7. Делать для него в одиночестве Молитву (Дуа) при его жизни и после его смерти.
8. Заботливо обходиться с его детьми, семьёй и родственниками после его смерти.
9. Предпочитать делать облегчение ему, не возлагая на него ничего из своих проблем, и давать покой его сердцу, беря на себя его заботы. И выявлять наружу радость всем тем, что доставляет удовольствие, и печаль от того, всего неприятного, что его коснулось. И скрывать в своём сердце то же, что он выявляет наружу, и быть искренним в своей скрытой и явной благосклонности к нему.
10. При встрече первым приветствовать его и дать ему место на собраниях.
11. Уступить для него свое место, (при его приходе) и сопровождать его, когда он станет собираться уходить.
12. И молчать, когда он разговаривает, пока не завершит свою речь, не перебивая его при его беседе.

Короче говоря, он должен обходиться с другом так, как тот любит, чтобы люди обходились с ним. А ведь кто не любит для своего брата то, что любит для себя, то его братство - это лицемерие. И это братство для него обернется и на этом и на том Свете бедой.

Всё упомянутое - это твой этикет по отношению к неизвестному тебе простому люду и по отношению к твоим друзьям, с которыми Ты побратался.

А что касается третьей, по отношению к Тебе, категории людей, то эти твои знакомые. Остерегайся их. Поистине, Ты не видишь вреда, кроме как со стороны знакомых. Друг тебе помогает, незнакомый не вмешивается в твои дела. Поистине, весь вред исходит только от знакомых, которые своими языками публично выражают свою верную дружбу.

И поэтому как можно больше сократи количество своих знакомых. Но если, все-таки, придётся иметь с ними какие-либо отношения, будь то в городе или на базаре, тебе надлежит не презирать кого-либо из них, ибо, поистине, Ты не знаешь, авось, он лучше тебя, и не смотреть на них, возвеличивая их из-за состоятельного положения. Потому, что этот мир - ничтожная вещь, и ничтожно перед Аллаhом всё то, что есть в нём. И если в сердце твоём бизнесмены занимают высокое место, то ты перед Всевышнем Аллаhом уже пал до предельно низкого уровня. И остерегайся отдавать им свою религию, чтобы получить от них деньги. Не было еще никого, кто, поступив подобным образом, не унизился бы в их глазах. Затем он лишается и того, чем они располагают (денег).

Если знакомые враждуют с тобой, то не отвечай им враждой, ибо ты не в силах успокоиться только тем, что отвечаешь им взаимностью. И тогда вся твоя религия пропадёт во вражде с ними, и из-за них продлится твоя утомлённость.

Не питай симпатии и не склоняйся сердцем к ним в то время, когда они оказывают тебе почёт, хвалят тебя в лицо и открыто заявляют о своей любви к тебе. Поистине, если ты выяснишь подлинность всего этого, то не найдёшь даже среди ста хотя бы одного (достойного). И не рассчитывай на то, что их внутреннее и внешнее отношение к тебе одинаково.

И не удивляйся тому, что они клевещут на тебя в твоём отсутствии, и не злись из-за этого. Поистине, если ты, на самом деле, хочешь быть справедливым, то ты найдёшь те же самые (недостатки) и в самом себе. Это же самое (клевета, поклеп, и т.д.) Ты делаешь по отношению к своим друзьям, близким, даже по отношению к своему учителю и родителям. Поистине, ты говоришь в их отсутствие то, что никогда не скажешь им в лицо. Исключи полностью свою надежду (и мысли) на их богатство, славу и помощь, так как алчный человек в большинстве случаев, в конечном счете, остаётся ни с чем и в этом положении он, несомненно, становится низким. Если попросишь кого-либо решить какую-нибудь проблему, и он её разрешит, то сначала поблагодари Всевышнего, а потом - и его. А если он не исполнит просьбу, то не порицай его, и не жалуйся на него, иначе ты станешь для него врагом. И будь подобен верующему, который ищет оправдания (для всех), но не походи на лицемера, который постоянно находит всякие недостатки. И скажи: "Возможно, он провинился по неизвестной мне причине".

И не наставляй никого из них, пока не заметишь в нём признаков реальной возможности восприятия им твоего нравоучения. В противном случае он не станет даже слушать тебя и превратится в твоего соперника. Когда они совершают ошибку в каком-нибудь вопросе, и их гордость не позволяет им, чтоб кто-то учил их, не наставляй их, так как они извлекут пользу от твоих знаний, а сами станут тебе врагами. Кроме как в тех случаях, когда это касается греха, совершенного ими в силу своего невежества. И тогда напомни им Истину, тактично, без грубости. Если ты увидишь, что они благодарят и оказывают тебе уважение, то поблагодари за это Всевышнего, Который сделал так, чтоб они возлюбили тебя. А если ты увидишь их пороки, то поручи их исправление Всевышнему, и проси Его, чтобы Он сохранил тебя от их зла. И не порицай их, и не говори им: "Почему вы не знаете свои обязанности передо мной? Ведь я такой-то, сын такого-то, и я превосходный учёный". Поистине, это из слов глупцов. И более глупые люди - это те, кто оправдывает себя и хвалится.

Знай, что Всевышний не подстрекает их против тебя, кроме как из-за греха, совершённого тобою раньше, и поэтому всё время проси у Бога прощения своих грехов, и знай что это (зло от этих грехов) - наказание от Всевышнего.

И Ты будь среди них слышащим Истину от них, глухим к их лжи, всегда говорящим им об их лучших сторонах, умалчивающим - о плохих. И остерегайся иметь дело со знатоками мусульманского права настоящего времени, увлекающимися конфликтами и спорами. Остерегайся их, так как они выжидают, когда тебя постигнут превратности судьбы из-за их зависти к тебе. И они судят о тебе по своим предположениям. И подмигивают глазами друг другу за твоей спиной, перечисляют все твои ошибки при общении с ними; даже при гневе и споре с тобой бывают готовы, укоряя тебя, сказать о них тебе прямо в лицо. Они не простят тебя за одну, даже незначительную, ошибку, либо промах (в твоих словах и действиях). И никогда они не скроют твой недостаток и будут брать с тебя отчёт по каждой мелочи. И они завидуют тебе в большом и малом. И подговаривают против тебя твоих же братьев посредством сплетен, доноса и клеветы. Если ты удовлетворишь их, то их внешность - это лесть, если же они разозлятся - их внутренность это гнев. Их внешность - одежда, а внутренне они подобны волкам.

Настоящие данные подтверждены наблюдениями за многими из них. Кроме тех, кого Всевышний сохранил от этого. Сопутствовать таким - убыток, а общение с ними - поражение.

Упомянутое является ориентиром на того, кто открыто заявляет, что он твой друг. А что же ты скажешь о явно враждующем с тобой?

Аль-Кази Ибн Маъруф, да смилуется над ним Всевышний сказал:
"Врага остерегайся один раз, а друга - тысячи раз, ибо, возможно, друг твой изменится и лучше будет знать, как тебе навредить".

Аналогичная мысль высказана в одном издании Ибн Тамамом, а в другом Абу Тамамом:
"Извлечь пользы от врага можно больше чем от друга. И посему не увеличивай число друзей, ведь большинство болезней, видишь, бывает от чрезмерного питья и пищи".

И будь таким, как сказал Хилал Ибн Иляъ (ар-Раккий):
"Когда я всем простил и ни на кого злобу в сердце таить не стал, я от забот вражды душу свою освободил, и при виде врага стал приветствовать его, чтобы защитить себя от зла его.

Я улыбаюсь человеку, которого и видеть не хочу, как будто он мне радостями заполнил сердце. Я не в силах сохраниться от того, кого не знаю.

Лекарство явное от них - это не беспокоить их. Но если грубо обходиться с ними, то разорвутся братские узы. Людям зло не причиняй, этим сам сохранишься от зла их. И будь стремящимся заработать их любовь.

С людьми будь обходителен и терпи страдания исходящие от них, как будто ты глухой, немой и слепой и перед Аллаhом страх питающий".

И так же будь таким, как сказал один мудрец:

«Друга и врага своего встречай приветливо, не унижаясь перед ними и не боясь их. Сделай им почёт без гордости, и будь прост с ними без унижений. И во всех делах твоих придерживайся "золотой" середины, так как, поистине, оба конца - крайности, порицаемы».

Как говорится:
"В делах "золотой" середины придерживайся.

Она, поистине, - прямая дорога, ведущая на Истинный Путь.

В ней не будь Ты небрежным иль чрезмерным, так как, оба эти обстоятельства порицания достойны".

Ты не смотри горделиво и не поворачивайся постоянно. Не останавливайся, стоя над сидящей группой. А если сядешь, то не так, будто ты готов вскочить. И сохранись от скрещивания пальцев и от игры со своим и кольцом; и от чистки зубов, ввода пальцев в нос, чрезмерных плевков и харканья; удаления мух от лица, так же от многократного вытягивания и зевков в лица людей и во время молитв и т.д.

И пусть место, где ты сидишь, будет спокойным, а разговор твой - отчетливым и равномерным. И внимательно слушай прекрасные слова тех, кто с Тобой беседует, не выражая чрезмерное удивление. И не проси его повторить сказанное. И не рассказывай анекдоты и смешные истории. И не говори ему о том, что ты гордишься своим сыном, своими стихами, своими речами, своим литературным произведением и всякими другими вещами, что выделяет тебя. И не будь по-рабски неряшливым. И не настаивай на решении людьми твоих проблем. И не побуждай никого к притеснению кого-либо.

Никому не давай знать о количестве твоего имущества, ибо, если они посчитают это малым, ты унизишься перед их глазами. А если они увидят, что его много, то, ты никогда не добьешься их довольства. И поэтому будь строг с ними без грубости и мягок без слабости. Со своим подчиненными не шути слишком много, поскольку упадёт уважение к тебе (в их сердцах).

Если придётся спорить, то прояви снисхождение. Не проявляй свою невежественность и торопливость. И поразмысли над своими доводами. И не указывай многократно руками и не поворачивайся много раз назад. И не стой на коленях. И только тогда когда твои эмоции улягутся, можешь начинать говорить. Своё богатство не считай ценнее чести своей.

Выше упомянутого в данной книге, о юноша, достаточно Тебе для начала Истинного Пути. И Ты испытай себя им.

Да направит нас всевышний Аллаh на истинный путь.

А если будешь зевать, то прикрой рот внешней частью кисти левой руки.

Аль-Газали. Эпизоды из жизни

Когда ему еще не исполнилось и 20 лет, в 470 г. в поисках знаний он отправился в Горгон. Он взял с собой книгу "Комментарии по вопросам мусульманского права" в нескольких томах, автором которой является Абу Наср Аль-Йсмаили. С этими книгами у него приключилась курьезная история. Вот что об этом говорит он сам: "В пути на наш караван напали разбойники. Они отобрали у меня все мои вещи, а когда стали уходить, я последовал за ними. Меня заметил их старший, который, пригрозив мне, сказал: "Горе тебе, возвращайся назад, а не то ты погибнешь". Я сказал ему: "Ради Аллаха, прошу тебя возвратить мне только мои книги. Вам нет от них никакого толка, а мне они очень нужны". Тот спросил: "Что это за книги?" Я ответил: "Те, что в той торбе. Я очень много трудился над ними, слушал, писал и познал то, что в них". Он посмеялся и сказал: "Как же ты можешь знать то, что в них? Ведь когда мы их у тебя забрали, ты остался без знаний!" Затем он повелел своим людям вернуть их мне.

Далее имам Аль-Газали говорит: "Тогда я обратился к самому себе и сказал: "Поистине эти слова Аллах специально вложил в уста тому человеку, чтобы направить меня на более правильный путь в моей учебе". И когда возвратился из города Горгона, я изучал эти книги в течение трех лет, пока не выучил их наизусть, чтобы не остаться без знаний, если на меня нападут разбойники".

В 484 г. Низам аль-Мульк назначил имама Аль-Газали на должность главного учителя медресе "Ан-Низамия" в Багдаде. У него было 300 своих учеников. Тогда ему было 43 года. Он удивлял людей своим характером, красноречием, благородством, и все очень полюбили его. Они чаще стали посещать его и получать исчерпывающие ответы на интересующие их вопросы. Так продолжалось до тех пор, пока он не отрекся от мирской суеты, отказавшись от своей славы и высокой должности Пробыв в Багдаде всего 4 года, он в 488 г., назначив родного брата своим заместителем и оставив все, что имел, покинул город.

Что же могло послужить причиной этому?

Вот что он впоследствии сказал об этом случае, придавая своим словам огромное значение: "Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашел свое положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, - это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться. И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости..."

В 499 г. имам Аль-Газали, оставив уединение, возвратился в Нисабур. Причиной этому явилось то, что люди стали отклоняться от основных принципов исламского вероубеждения и стали придавать значение суевериям. Сердце подсказало ему, что он должен прекратить уединение и выйти к людям. Аль-Газали, обратившись к самому себе, сказал: "Нет, уединение не поможет тебе ничем, когда болезнь (то есть ослабление Веры) распространилась повсеместно, и сами доктора заболели, и люди находятся на грани гибели".

Он был человеком редчайшей простоты, скромности и умеренности. Ему не раз предлагали богатство, деньги, но он каждый раз отказывался от них. Он располагал достаточными средствами для содержания семьи, заработанными честным трудом. Он всегда довольствовался тем, что имел. Аль-Газали не имел привычки просить у кого бы то ни было помочь ему в материальном отношении.

Предсмертная записка

Имам Газали проснулся рано утром и, как обычно, вознес молитвы, а затем спросил, какой сегодня день. Его младший брат Ахмад Газали ответил: "Понедельник". Тогда он попросил его принести ему саван и, поцеловав его, лег и со словами «О Аллах, с радостью подчиняюсь Тебе» испустил последнее дыхание. В его изголовье были обнаружены стихи, скорее всего, сочиненные им той ночью.
Скажи моим друзьям, когда они будут смотреть на меня мертвого,
оплакивать меня и скорбеть обо мне,
чтобы он не верили, что тело, которое они видят, есть я.
Во имя Бога, говорю тебе, это не я.
Я есть дух, но не плоть.
То была только моя временная оболочка и моя одежда.
Я сокровище, скрытое талисманом, созданное из пыли моей гробницы, я жемчужина, исчезнувшая из раковины,
Я птица, а это тело было только клеткой,
Из которой я вырвался, и она осталась в память обо мне.
Помолитесь Господу, Который освободил меня
И подготовил для меня место в высших из небес.
До сегодняшнего дня я был мертв, хотя жил средь вас,
Теперь я живу в истине, сбросив погребальные одежды.
Сегодня я веду беседу со святыми и лицезрею Господа
Без занавеса между нами.
Я взглянул на "Аль-Лаух-аль-махфуз"
И прочел обо всем, что было, есть и будет.
Пусть мой дом исчезнет, положите мою клетку в землю,
Избавьтесь от талисмана, это только оболочка и не больше.
Отложите мой плащ, он был только моей внешней одеждой.
Положите их в могилу, забудьте о них,
Я ушел вперед, а вы остались позади.
Ваше жилище не подходит для меня.
Не думайте, что смерть есть смерть, нет, это жизнь -
Жизнь, о которой мы даже не могли мечтать здесь,
В этом мире, в котором мы обречены на сон,
Смерть не что иное, как сон, длинный сон,
Но не пугайтесь, когда придет смерть,
Это только начало пути в этот благословенный дом,
Благодаря милости и любви Всевышнего.
Возблагодарите Аллаха за Его Милость и не ведайте страха.
Что я есть сейчас, тем же будете вы,
Ибо я знаю, что вы такие же, как я,
И души всех людей исходят от Господа.
Тела всех созданы одинаково,
Из хорошего и плохого.
Я несу вам радостную весть
Пусть мир и спокойствие от Господа будут навеки с вами.
Отрывки из письма

Один ученик преданно служил шейху, имаму Аль-Газали. Он учился у него, пока не познал всех тонкостей наук и не украсил себя всеми душевными достоинствами. Однажды, размышляя о своем положении, он сказал себе: "Я изучил много видов наук, я потратил лучшие годы своей жизни на получение знаний и их сбор, а сейчас я должен узнать – какое из них будет полезно мне в завтрашнем дне и облегчит мое пребывание в могиле? А такое из них, что бесполезно для меня, – я оставлю его. Как сказал Посланник Аллаха: "О Аллах! Я прибегаю к тебе от бесполезного знания". Эта мысль продолжала преследовать его и он написал Аль-Газали, прося у него совета, он задал ему несколько вопросов, попросил дать ему наставление и научить дуа (молитве). И шейх написал ему в ответ письмо (здесь приводится в сокращении).

Сын, давать наставление легко, но трудно его принимать, потому что оно кажется горьким тем, кто потакает своим желаниям, ибо сердца их любят запретное. Особенно это касается того, кто стремится к форменным знаниям и тому, что является благом для его нафса, идет путями этой земной жизни. Он считает, что знания сами по себе спасут его и избавят от Ада, и что он не нуждается в том, чтобы творить (благие) дела – это убеждение философов. Слава Великому Аллаху! Этот высокомерный не знает, что, когда он получает знания, если он не поступает в соответствии с ними, то это будет еще более убедительным доводом против него, как сказал посланник Аллаха: "Больше всех будет мучаться в день Воскресения ученый, который не воспользовался знаниями, которые дал ему Аллах"

Сын, остерегайся того, чтобы остаться вообще без благих дел и лишиться всякого положения, и знай, что знания сами по себе не помогут. Примером этого может служить человек, который идет по пустыне и несет на себе десять индийских мечей и другие виды оружия, этот человек очень смелый воин. Если на него нападет огромный и страшный лев, что ты думаешь? Защитит ли его это оружие, если он не будет применять его и наносить им удары? Известно, что оно защищает лишь тогда, когда машешь им и бьешь. И так же, если человек прочтет сто тысяч научных вопросов и выучит их, но не будет использовать это на практике, это не принесет ему пользы, если он не будет применять их на деле... И если даже ты будешь получать знания в течение ста лет, изучишь тысячу книг, то не станешь готовым к милости Аллаха без совершения (благих) дел. "Ни одна душа не понесет чужого бремени" (53:38). "Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом" (18:110). "В воздаяние за то, что они приобретали" (9:82). "Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса. Они пребудут в них вечно и не пожелают для себя перемен" (18:107-108). "После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Они войдут в Рай, и с ними нисколько не поступят несправедливо" (19:59-60)

Сын, сколько ночей ты не спал, заучивая, читая, лишая себя сна? Не знаю, что толкало тебя на это? Если это – стремление к земным благам, радостям земной жизни, желание достичь высокого положения в ней, похвастаться перед сверстниками и похожими на тебя, то тебя ждет беда, большая беда. Но если этим ты стремишься возродить законы Пророка воспитать себя, победить свой нафс, который приказывает творить зло, то тебя ждет благо, большое благо. И прав тот, кто произнес эти строки:

Если глаза не спят ради чего-то кроме Тебя, то это потеря,

И если они плачут (ради чего-то) кроме потери Тебя, то это ошибка.

Сын, живи, как хочешь, и, поистине, ты мертвец, люби, что хочешь, и, поистине, ты расстанешься с этим, и делай что хочешь, и, поистине, тебе воздастся за это.

Сын, твои слова и действия должны соответствовать шариату, потому что знания и деяния без следования шариату – заблуждение, и ты не должен прельщаться моментом потери сознания и собраниями суфиев. Потому следование по этому пути требует джихада и борьбы с плотскими желаниями, надо убить желания нафса мечом воспитания, а не пустяками и вздором. И знай, что не придержанный язык и закрытое сердце, полное небрежности и подчиненное желанию, - признак несчастья, и если ты не уничтожишь свой нафс истинным джихадом, то сердце твое не оживят лучи знания.

Посланник Аллаха сказал одному из своих сподвижников: "Старайся для своей земной жизни по мере твоего пребывания в ней и старайся для своей загробной жизни по мере твоего пребывания в ней, старайся для Аллаха по мере своей нужды в Нем и старайся для (спасения от) Ада настолько, насколько ты в состоянии терпеть его". Сын, если ты знаешь этот хадис, то не нуждаешься в большом количестве знаний.

Хатим Ал-Асамм был другом Аш-Шакик Ал-Балаххий и однажды он обратился к нему с вопросом: "Ты следовал за мной в течение тридцати лет. Чего ты достиг за это время?". Он ответил: "Я постиг восемь полезных вещей, знания которых мне достаточно, потому что я надеюсь, что мое избавление и спасение в них". И Шакик спросил его: "Что это?". Хатим Ал-Асамм сказал: "Первое: я изучил создания и увидел, что все они имеют возлюбленных, которых любят и в которых влюблены, некоторые из этих любимых сопровождают человека до смерти, некоторые - до края могилы, потом все возвращаются и оставляют его в одиночестве, и никто из них не входит с ним в могилу. Я размышлял об этом и сказал себе: самый лучший возлюбленный человека - тот, который входит с ним в его могилу и скрашивает его одиночество там. Я не нашел ничего (соответствующего), кроме праведных дел, и взял их себе в качестве возлюбленных. Второе: я увидел, что люди потакают своим желаниям и стремятся к тому, что желает их нафс, я внимательно изучил слова Всевышнего: "Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай" (79:40-41), и убедился в том, что Коран – истинная правда, я начал бороться со своим нафсом, не давая ему желаемое, пока он не склонился к послушанию Всевышнему Аллаху и не последовал за Ним. Третье: я увидел, что каждый человек стремится собрать как можно больше преходящих благ земной жизни, потом сжимает их в своей руке, и я изучил слова Всевышнего: "То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда" (16:96). Я потратил то, что имел, во имя Аллаха и раздал его беднякам, чтобы это помогло мне, когда я предстану перед Всевышним Аллахом. Четвертое: я увидел, что некоторые люди считают, что их достоинство и благородство зависит от их племени и рода, и очень гордятся этим. Другие думают, что оно заключено в большом количестве имущества и детей, и гордятся этим. Я внимательно изучил слова Всевышнего: "Самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный" (49:13) и избрал богобоязненность. Пятое: я увидел, что люди порочат друг друга и злословят друг о друге, и понял, что это идет от зависти богатству, положению, знанию, и я внимательно изучил слова Всевышнего: "Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни" (43:32), и узнал, что Всевышний Аллах распределил все еще в вечности, я не завидовал никому, будучи довольным распределением Всевышнего Аллаха. Шестое: я увидел, что люди соперничают и борются друг с другом ради какой-то вещи или по какой-то причине, и я внимательно изучил слова Всевышнего: "Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь к нему как к врагу" (35:6), и понял, что нельзя враждовать ни с кем, кроме дьявола. Седьмое: я увидел, что каждый, прилагая к тому все свои усилия и силы, стремится к получению пропитания и средств к существованию, так, что в какой-то момент оказывается в сомнительном (шубха) или запретном (харам), позорит себя, унижает свое достоинство, и я внимательно изучил слова Всевышнего: "Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием" (11:6), и мне стало ясно, что Аллах обеспечивает меня пропитанием, и Он взял на себя ответственность за это, и я стал поклоняться Ему и перестал надеяться на кого-либо, кроме Него, и желать чего-то другого. Восьмая польза: я увидел, что все люди опираются на что-то сотворенное: некоторые на динар и дирхем, некоторые на богатство и имущество, кто-то - на занятие и ремесло, а кто-то - на такое же, как он сам, создание. Я внимательно изучил слова Всевышнего: "Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи" (65:3), и я стал уповать на Аллаха, мне достаточно Его и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель! И сказал Шакик: "Да поможет тебе Аллах, поистине, я изучил Тору, Библию, Псалтырь и Коран: все эти четыре книги основываются на этих восьми пользах. И тот, кто поступает согласно им, следует всем этим четырем книгам"...

Ты спрашивал меня об уповании: это когда ты веришь в то, что обещал Всевышний Аллах, то есть в то, что предопределенное для тебя обязательно случится, даже если все люди на земле будут стараться помешать этому, и то, что не было предопределено для тебя, не случится с тобой, даже если весь мир будет стараться для того, чтобы это произошло. Ты спрашивал меня об искренности: это когда ты все делаешь искренне во имя Всевышнего Аллаха, и сердце твое не радуется хвале людей и не придает значения их порицанию. И знай, что показуха происходит от возвеличивания людей. Ты можешь избавиться от нее тем, что посмотришь на них, как на подчиненных Воле и будешь считать их предметами, не способными стать причиной радости или горя, – это избавит тебя от стремления покрасоваться перед ними. А если ты думаешь, что они имеют могущество и волю, то не сможешь избавиться от стремления покрасоваться перед ними.

Сын, я советую тебе восемь вещей, прими их от меня, чтобы твое знание не было твоим противником в Судный день. Выполняй четыре из них и оставь четыре.

Те, которые ты должен оставить:

Первая: по мере своих возможностей не спорь ни с кем, ни по какому вопросу, потому что это является причиной многих бед и наказание за это больше, чем польза от него. Потому что это - первопричина всех пороков, таких, как показуха, зависть, высокомерие, ненависть, враждебность, хвастовство и других. Да, если возник какой-то спорный вопрос между тобой и человеком или группой, и ты хочешь, чтобы правда победила и не была потеряна, тогда можно спорить, но есть два признака того желания. Первый: чтобы не было для тебя разницы между тем, чтобы истину открыл ты или кто-то другой кроме тебя. Второй: чтобы спор в уединении был для тебя предпочтительнее, чем если бы он происходил в обществе...

Болезнь невежества бывает четырех видов. Один из них можно излечить, а остальные нет. Те, от которых нельзя излечиться: один из них, это когда человек задает вопросы и протестует из-за зависти и ненависти, и чем лучше и полнее ты ответишь, чем красноречивей и яснее будет твой ответ, тем больше ненависти, враждебности и зависти это добавит ему. Лучше всего – не отвечать ему, ведь было сказано: "От всякой ненависти и вражды можно избавиться, кроме ненависти того, кто враждует с тобой из-за зависти". Второй: когда причина его болезни - глупость, это тоже невозможно вылечить, как сказал Иса: "Поистине, я могу воскрешать мертвых, но не могу излечить глупца"... Третий, если он просит направления, все, что непонятно ему из слов великих, он относит к слабости своего понимания, и он спрашивает для того, чтобы получить пользу. Но при этом он глуп и не понимает сути – ему тоже не надо трудиться отвечать... А болезнь, от которой можно излечить, - это когда человек просит наставления, сам он при этом умен и понимает, и его не одолевает зависть, гнев, стремление к положению и богатству. Если он хочет идти по истинному пути, а не спрашивает и возражает из зависти, придирчивости или для проверки – тогда это излечимо, и тебе можно отвечать ему, более того, ты даже должен ответить ему.

И вторая вещь из того, от чего ты должен отказаться - то, что ты должен остерегаться быть наставником и проповедником, потому что это несет в себе много бед, если только ты не будешь сначала делать то, что говоришь, а потом призывать к этому людей. Подумай о том, что было сказано Исе: "Сын Марйам, увещевай себя, а потом увещевай людей, а если нет, то постыдись Господа своего". Но если тебе выпало такое испытание, то остерегайся двух вещей: излишества и искусственности в речи. Это касается предложений, строк из цитат из стихотворений, потому что Всевышний Аллах ненавидит фальшь и притворство, а притворщик - это тот, кто переходит границу, что указывает на его испорченность внутри и небрежность сердца. И вторая вещь: когда твои усилия в проповеди были направлены на то, чтобы люди на твоих собраниях издавали определенные звуки или изображали сильную любовь и рвали на себе одежды для того, чтобы говорили: "Это самое лучшее собрание!". Потому что все это – стремление к земной жизни, оно происходит от небрежности. Но твои усилия и пыл должны быть направлены на то, чтобы призывать людей (отречься) от земной жизни (и вернуться) к загробной, от греха к покорности, от алчности к аскетизму, от жадности к щедрости, от сомнения к убежденности, от гордости к благочестию, чтобы пробудить их от сна. Надо призывать их любить загробную жизнь и изгнать из сердец земную, учить их науке поклонения и аскетизма и не соблазнять их Щедростью Всевышнего Аллаха и Его милостью...

И третье из того, что ты должен оставить – общение с правителями и султанами, ты не должен видеть их, потому что взгляд на них и общение с ними – великая беда, и если тебе выпало это испытание, то не хвали и не возноси их, потому что Всевышний Аллах ненавидит того, кто восхваляет порочного и несправедливого (человека). И если человек делает дуа (молится) о продлении его жизни, значит, он желает, чтобы тот ослушивался Аллаха на Его земле.

И четвертое из того, что ты должен оставить, – ты не должен принимать даров и подношений правителей, даже если ты знаешь, что это халяль (разрешенное). Потому что стремление к ним наносит вред вере, потому что это ведет к лести, заботе об их мнении и согласию с ними в их несправедливом отношении к людям...

А четыре вещи, которые ты должен делать, это: ты должен относиться к Всевышнему Аллаху так, как если бы к тебе относился твой раб, то ты был бы доволен, не обижаясь и не гневаясь на него, и то, чем ты не доволен от своего раба, то Аллах не будет доволен этим. Всевышний Аллах – Он твой истинный Господин.

Вторая: обращаясь с людьми, делай это так, как ты хочешь, чтобы они обращались с тобой, потому что вера (иман) человека становится совершенной лишь тогда, когда он начинает желать для других то, что он желает для себя.

Третья: если ты изучаешь какие-то науки или получаешь какие-то знания, то они должны быть такими, которые исправляют твое сердце, очищают твою душу... Посланник Аллаха сказал: "Поистине, Аллах не смотрит на ваш вид и на ваши дела, но смотрит на ваши сердца и намерения".

И четвертое: из благ земной жизни ты должен иметь столько, сколько тебе нужно на один год, так делал посланник Аллаха. Он заготовлял такое количество запасов и говорил: "О Аллах, обеспечь семейство Мухаммада достаточным пропитанием". Но он не делал этого для всех своих комнат, но делал запасы для тех (своих жен), в сердцах которых он видел слабость. Но для тех, в силе веры которых он не сомневался, он запасал пищу, достаточную на один день или на полдня.

Текущая версия страницы пока не проверялась

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от, проверенной 19 мая 2018; проверки требуют.

Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ (араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى ‎, Абу Ха́мид Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газа́ли ; (1058 ) , Тус - 19 декабря , Тус) - исламский богослов , правовед , философ и мистик, родом из области Хорасан в Персии (современный Иран) . Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма . Деятельность аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формулирование теоретических основ суфизма.

Абу Хамид аль-Газали родился в 1058 году . Его семья жила в Тусе и имела персидское происхождение. Отец Абу Хамида был прядильщиком шерсти. Он рано ушёл из жизни и воспитанием Абу Хамида и его брата Абуль-Футуха Ахмада занялся один из друзей отца. Вскоре наследство, оставленное отцом, иссякло, и, поскольку друг отца сам был очень беден, он предложил братьям поступить в медресе в качестве учащихся, чтобы прокормить себя.

В 1070 году аль-Газали вместе с братом переехали в Джурджан (Горган) для продолжения обучения у имама Ахмада ар-Разикани и Абуль-Касима Джурджиани. В 1080 году аль-Газали поехал в Нишапур для того, чтобы стать студентом известного мусульманского ученого Абуль-Маали аль-Джувайни (ум. 1085), известного как Имам аль-Харамайн . У имама аль-Джувайни Абу Хамид изучал фикх , усуль аль-фикх , ашаритский калам и другие дисциплины. Среди учителей аль-Газали обучивших его тонкостям суфизма были Фазл ибн Мухаммад аль-Фарамизи (ученик Абуль-Касима аль-Кушайри) и Юсуф ан-Насадж .

Вскоре молодого и талантливого богослова замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк . Он пригласил аль-Газали в Багдад и поручает ему возглавить медресе Низамия . С 1091 по 1095 он преподаёт исламское право в созданном им ученом заведении. В медресе училось около 300 учеников, среди которых были: Абу Бакр ибн аль-Араби , Абу Джильд ибн ар-Разар, Абу Гайс аль-Джайли, аль-Барбабази, Абуль-Байих аль-Бакраджи, Абуль-Аббас аль-Аклиши, Абдул-Кадир аль-Джилани , Мухаммад ибн Яхья аш-Шафии и другие известные исламские богословы.

Абу Хамид аль-Газали был последователем шафиитской правовой школы (мазхаб) и ашаритской акиды . Его труды способствовали развитию систематического представления суфизма и его интеграции в ортодоксальный суннитский ислам. Аль-Газали подвергал критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до философии .

Мысли аль-Газали оказали важное влияние не только на мусульманских, но и на христианских средневековых философов . Аль-Газали считают и виднейшим представителем ашаритского калама (фактически последним великим философом калама, завершившим создание ашаритской метафизики) и основополагающим теологом суфизма. Его личность самоуглубленного мыслителя и мистика, не отказывающегося от передачи своих знаний другим, но избегающего мирских почестей и власти, очень популярен как пример «настоящего» мусульманина - мумина .

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия джихад в Коране . По мнению аль-Газали в 95 аяте суры Ан-Ниса («Женщины») речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего «я» (нафс) . Тему джихада затронул в книге «Аль-Васит филь-мазхаб» (том 6) .

По уровню познавательных способностей людей аль-Газали делил их на две категории: «широкую публику», «массу» (аль-амма, аль-’авамм), и «избранных» (аль-хасса). К первой категории он относил рядовых верующих, которые слепо следуют религиозной традиции. Перед такими людьми нельзя давать символико-аллегорическое толкование священным текстам. К первой категории он также относил и мутакаллимов, функция которых должна ограничиваться защитой догм ислама от нововведений (бида). Ко второй категории он причислял, прежде всего философов (фаласифа) и суфиев, которые приходят к монистическому взгляду на бытие с помощью интуиции (ильхам) .

Из философов основными субъектами его критики стали Аристотель , аль-Фараби и Ибн Сина . Доказывая несостоятельность философского пути познания, аль-Газали постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам аристотелевской логики. Движущими силами его поиска истины были сомнение, скепсис .

Аль-Газали сыграл очень важную роль в объединении понятий суфизма и законов шариата. Он был тем, кто в своих работах дал формальное описание суфизма . Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм , суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера не жизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати , для которой надо освободиться от всего искусственного.

Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности его учения к нравственному совершенствованию человека. Он отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом и признавал «единение» лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой .

Труды аль-Газали высоко оценены в исламском мире . Он получил много титулов, среди них Шарафуль-А’имма (араб. شرف الائمة ‎), Зайнуд-дин (араб. زین الدین ‎ - красота религии ), Худжатуль-Ислам (араб. حجة الاسلام ‎ - довод ислама ) и другие . Такие исламские богословы как аз-Захаби , ас-Суюти , ан-Навави , Ибн Асакир считали его «обновителем » 5 века хиджры . Многоликость учения аль-Газали стала причиной того, что мусульманские догматики одновременно подвергали его критике и превозносили в качестве «довода ислама». В современном мире аль-Газали считается одним из авторитетнейших исламских теологов . Шейх пишет о нём как о человеке, который «буквально спас ислам» .

После того, как аль-Газали будучи ещё молодым человеком написал книгу «аль-Манхуль фи усуль аль-фикх» (Основы исламского права, 1109 г.), его учитель Абдул-Малик аль-Джувейни сказал: «Ты похоронил меня, в то время когда я ещё жив, неужели ты не мог потерпеть пока я умру. Твоя книга покрывает мою книгу» .

Хафиз аз-Захаби (ум. в 1348 г.) в биографии аль-Газали писал: «Аль-Газали, шейх, имам, океан знаний, довод Ислама, феномен своего времени, красота религии, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад ат-Туси аш-Шафии аль-Газали. Обладатель многих сочинений, очень остроумный. Обучался в начале исламскому праву в своем городе, далее переселился в Найсабур и находился в кружке студентов, учился у имама аль-Харамайн, и вобрал в себя исламское право за короткое время, и стал красноречивым и искусным в дискуссии и был основным из дискутирующих»

БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ

5. Источник всех этих Степеней Лучей - Аллах

Следующее, что я хотел бы, чтобы ты узнал, заключается в том, что все эти степени лучей не возвышаются до бесконечности, но растут до конечного Источника, Который является Светом для Себя и Сам по Себе, Который не освещают никакие лучи из внешних источников и от Которого проистекает каждый свет, соответственно своему порядку и степени.

Итак, спроси себя теперь, подходит ли название Свет тому, что освещается и берет свои лучи из внешних источников, или Тому, Кто светится Сам по Себе, освещая все остальное вокруг? Я не верю, что тебе не удастся найти правильный ответ, значит, ты сделаешь вывод, что название «свет» более всего подходит этому Высшему Лучу, выше Которого нет других лучей, свет от Которого нисходит на все остальные вещи.

Я скажу смело и не колеблясь, что термин «свет», будучи приложен к чему-либо другому, чем этот первичный Свет, является чисто метафорическим, поскольку все остальные степени лучей, если судить по ним самим, ни в себе, ни по себе не имеют никакого света.

Их свет взят в долг из внешнего источника; то, что взяло в долг освещение, не имеет никакой поддержки в себе, а лишь в чем-то другом. Но называть должника тем же словом, что и заимодавца, - все равно что использовать всего-навсего метафору. Подумай, является ли человек, который берет в долг наездничью одежду, седло, лошадь или другое верховое животное и седлает его тогда и так, как велит ему заимодавец, действительно или только в переносном смысле богатым? А может, только заимодавец богат? Конечно же, последнее верно. Должник остается сам по себе таким же бедным, как и всегда; и только к тому, кто дал в долг и взыскивает его возвращение, приложимо определение богатства.

Так что Истинным Светом является Он, в Чьих руках находится творение и повеление, Тот, Кто сначала одаряет светом, а затем поддерживает его.

Нет у Него сотоварища ни в истинной сущности этого названия, ни в праве обладания им, разве что Он сам называет кого-нибудь этим именем, соблаговоляя пользоваться этим наименованием, подобно тому как господин соизволяет своему рабу пользоваться имением, жалуя ему титул «хозяина». Итак, когда раб увидит правду, то поймет, что и он, и то, что есть у него, - все принадлежит его Господину, и только Ему одному, и ни с кем не делит Он права на владение всем.

Итак, теперь ты знаешь, как Свет достигает появления и проявления, и ты удостоверился в различности степеней его. Далее ты должен узнать, что нет мрака более темного, чем мрак небытия. Это потому, что вещь называется темной просто оттого, что она не проявляется для чьего-либо взгляда, она никогда не существует в видимости, хотя и существует сама по себе.

Что же касается того, что не имеет существования ни для других, ни для себя, несомненно, это есть самый крайний мрак, в противоположность Бытию, которое является, исходя из вышесказанного, Светом, - ведь пока вещь не обнаружилась для себя, она не обнаружилась для других.

Более того, Бытие разделяется на степени - на то, что существует само по себе, и то, чье бытие проистекает из существования чего-либо другого. Это бытие упомянутой вещи является взятым в долг, не существуя само по себе. Напротив, если рассмотреть ее суть саму по себе, то она является чем-то чистым несуществующим. Любое бытие, которое существует не само по себе, а благодаря другому, не является истинным бытием, как ты познал из моего примера о богаче и взявшем в долг. Соответственно, Истинным Бытием является Всевышний Аллах, также как и Истинным Светом является тоже Всевышний Аллах.

6. Истина Истин

С этой отправной точки познавшие ("арифун) Аллаха начинают подниматься от метафор к истинным сущностям, как другие поднимаются из долин в горы.

В конце своего Восхождения они видят, как явно видимое свидетельство, что нет ничего существующего, кроме одного только Аллаха, и что «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (Коран, 28:88); однако вещь не погибнет в какой-нибудь определенный момент, скорее она постоянно погибает, поскольку ее невозможно представить себе иначе, чем погибающей.

Ведь всякая отдельно взятая вещь, кроме Аллаха, если рассмотреть ее суть саму по себе, является чем-то чистым несуществующим, а если посмотреть с той стороны, в которую из Первичной Реальности проистекает существование, то эта вещь представляет собой существующее нечто, но не сама по себе, а с помощью «лика», который принадлежит Ему, Дающему существование.

Соответственно, в бытии существует обращение только к Лику Божьему. Это потому, что у каждого существа есть две стороны - своя собственная и сторона, относящаяся к Господу. Со своей стороны это нечто не-существующее, но с Божественной стороны - Существующее.

Вот почему нет никого существующего, кроме Аллаха, и вот почему все вещи погибают, кроме Божественного Лика, с предвечности и до бесконечности в вечности.

Этим познавшим ("арифун), следовательно, незачем знать воскресения Последнего Возрождения для того, чтобы услышать утверждение Творца: «Кому царство в тот день? Аллаху единому, могучему!» (Коран, 40:16), поскольку этот призыв постоянно и всегда звучит в их ушах. Также они не подразумевают, что возглас «Аллаху акбар» (Аллах велик!) значит, что Он более велик, чем что-либо другое или другие. Упаси Боже! Ведь среди всего сущего, кроме Него, нет никого и ничего кроме Него, кто мог бы сравниться с ним в величии. Никто не достигает даже степени одновременного существования с Ним или существования вследствие Его - нет, вообще никакого существования, кроме как с той Стороны (Лика), который присущ Ему. Существование является исключительно его Ликом (Стороной).

Смысл этого возгласа скорее в том, что Он слишком абсолютно Велик, чтобы назваться Более великим, с помощью сравнительной степени - слишком Велик для того, чтобы хотя бы кто-нибудь, будь то пророк или ангел, смог объять истинную сущность Его Величия. Ведь никто не знает Аллаха истинным знанием, кроме Него Самого, поскольку то, что известно, полностью входит в область познания и владения знающего, а это отрицает всякое «Могущество» и «Величие».

Полное обоснование этого вопроса я дал в своей книге «Высшая цель в смыслах прекрасных имен Аллаха».

Эти познавшие ("арифун), возвратившись из своего Восхождения на небеса Истинности, в один голос утверждают, что там они не видели ничего сущего, кроме Одного Истинного. Некоторые из них, тем не менее, дошли до понимания этого с помощью познания, тогда как другие - с помощью опыта и испытания.

Множественность вещей во всей своей совокупности исчезает для этих последних, они тонут в Абсолютном Единстве, их разум теряется в пучине Его.

Они ошеломлены этим, и никаких способностей у них не осталось, кроме упоминания (зикр) Аллаха. Они даже теряют способность вспомнить самих себя. Так что для них не остается ничего, кроме Аллаха. Они стали пьяны опьянением, в котором исчезло влияние их разума, так что один из них (Абу Мансур аль-Халладж) воскликнул - «Я есмь Истинный!», а другой (Абу Язид Вистами) - «Преславен Я! Преславен Я! О, сколь Я велик!» и еще - «В этом одеянии никого, кроме Аллаха!».

Влюбленные во время их опьянения и страсти должны быть спрятаны, и о них надо умалчивать.

Потом, когда опьянение прошло, и они вновь вернулись под власть разума, который является, по воле Аллаха, данным мерилом на земле, то уразумели, что это было не настоящее Единение, а нечто подобное Единению, как сказано в этих словах влюбленного (аль-Халладжа) на высоте своей страсти:

Я тот, Кого страстно люблю,
А тот, Кого страстно люблю, есмь Я.

Поскольку возможно, что если человек, никогда в своей жизни не видевший зеркала, окажется лицом к лицу с зеркалом и взглянет в него, то подумает, что тот образ, который он видит в зеркале, и есть образ самого зеркала, «идентичный» ему. Другой же может смотреть на вино в стакане и думать, что это пустой стакан цвета вина. И если эта мысль станет для него обычной и необходимой, как навязчивая идея, то она поглощает его всего настолько, что он считает:

Вино прозрачно и стакан прозрачен, Они столь схожи, спутан смысл задачи, Как будто нет стекла, одно лишь есть вино, А может, нет вина, - стекло одно.

Есть разница между высказываниями «Вино есть стакан» и «Вино как будто является стаканом». Итак, когда возобладает такое состояние, оно называется в отношении того, кто его испытывает, Исчезновением, нет, даже Исчезновением Исчезновения, поскольку душа исчезает для себя, даже для своего исчезновения, поскольку она перестает осознавать себя и свое неосознание себя, ведь если бы она была бы осведомлена о себе, она бы осознавала себя. В отношении человека, погруженного в это состояние, оно называется на языке метафор «Единением», а на языке реальности «Уподоблением». За этими истинными сущностями скрыты тайны, о которых мы не свободны рассуждать.

7. «Лик Божий» (Божья Сторона, Образ). Более «избранное» объяснение Связи этих Лучей с Аллахом

Возможно, ты испытываешь сильное желание узнать, каким образом свет Аллаха связан с небесами и землей, каков тот образ, каков тот лик, та сторона Его, которой Он Сам является Светом небес и земли.

И теперь ты определенно не будешь отрицать, что знаешь, что Аллах - это свет, и кроме Него нет больше света, и что Он - каждый Свет, и Он - универсальный Свет: раз свет - это то, благодаря чему проявляются вещи, или, если брать выше, благодаря и ради чего они проявляются, или, если брать еще выше, благодаря, ради и от чего они проявляются; и тогда ты знаешь, что из всего того, что называется свет, только тот свет, благодаря, ради которого и благодаря которого вещи обнаруживаются, является истинным Светом. Это Свет, за которым нет больше света, чтобы возжигать его и поддерживать его пламя, поскольку он возжигается и питается Сам по Себе, Собой и ради Себя, и больше ни из каких источников. Такое понятие и такое описание могут быть приложимы только к Всевышнему Первоисточнику.

Ты также удостоверился, что небеса и земля наполнены светом, связанным с двумя основными уровнями света - внешним зрением и внутренним взором, под которыми я подразумеваю наши чувства и наш разум.

Первый вид света - это то, что мы видим в небесах - солнце, луна и звезды, и то, что мы видим на земле, - то есть лучи, которые проливаются на всю поверхность земли, делая видимыми все цвета и оттенки, особенно весной; еще проливаются на всех животных, растения и вещи, во всех их состояниях.

И без этих лучей не будет проявляться или даже существовать ни один цвет. Более того, каждая форма и размер, который виден восприятию, постигается благодаря своим цветам, - ведь невозможно представить вещи, у которой нет цветов.

Что касается других, идеальных, относящихся к разуму, лучей, то высший мир наполнен ими, и надо знать, что ангельская субстанция и нижний мир тоже наполнен ими, - и надо знать, что ими наполнены соответственно и животная жизнь и человеческая. Порядок в нижнем мире обнаруживается с помощью нижнего человеческого света, тогда как порядок высшего мира обнаруживается с помощью ангельского света. Это тот порядок, на который указывается в аятах Корана: «Он вас возрастил из земли и поселил вас на ней» (Коран, 11:61), «Он оставит их преемниками на земле» (Коран, 24:55), «Делает вас наместниками на земле» (Коран, 27:62) и «Я установлю на земле наместника» (Коран, 2:30).

Итак, ты видишь, что весь мир пронизан внешними лучами восприятия и внутренними (скрытыми) лучами разума, а также, что нижние лучи проистекают или переходят из одного в другое, так как свет проистекает из светильника, тогда как Светильник сам по себе является сверхъестественным Светом Пророчества.

И эти сверхъестественные Духи Пророчества возжигаются от Высшего Духа, как светильник возжигается от огня, а те Высшие возжигаются один от другого и имеют постепенно восходящий порядок, все они восходят к Свету Лучей, Источнику и Роднику лучей, а это Аллах, Единственный и Единый; и все остальные лучи взяты в долг у Него, но лишь Он - истинный Свет, нет, Он все, нет, Он то, что Он суть, никто, кроме Него, не обладает сущностью и оностью, разве что в переносном смысле. Вот почему нет больше света, кроме Него, тогда как любой другой свет является одним из лучей той стороны, которая присуща Ему, но не Им Самим.

Так что лик всего смотрит на Него и обращается в Его сторону, - «Куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (Коран, 2:115). Вот почему нет божественности кроме Него, так как божественность - это выражение, которым описывается то, к чему все обращают свой лик в богослужениях и вероисповедании - ведь Он Бог. Здесь я имею в виду лики человеческих сердец, поскольку на самом деле они и есть лучи и духи. Нет, как истинно то, что «Нет божества, кроме Него», так верно и то, что «Нет сущности и оности, кроме Него», поскольку "он" есть обозначение того, на что можно указать, но в каждом и любом случае мы можем указать только на Него. Всякий раз, когда ты указываешь на что-либо, твое указание по истинной сущности есть указание на Него, даже если из-за невежества ты не знаешь тех истин, о которых мы рассказали. Как всякий указывающий на солнечный свет неизбежно указывает на солнце, так и связь всей совокупности вещей с Аллахом, если употребить образное подобие, похожа на связь лучей с солнцем.

Вот почему слова «Нет божества, кроме Аллаха» есть символ Единобожия большинства людей. Для избранных же символ Единобожия - «Нет существа, кроме Него». Первый символ более общий, второй более специфичный, более всеобъемлющий, более точный и более подходящий для того, чтобы дать тому, кто произносит его, вход в чистую и абсолютную Одинность и Единственность.

Это царство Единости-и-Единственности является высшей точкой восхождения смертных, за ней уже нет степеней, куда возноситься. Ведь «вознесение» подразумевает множественность, являясь выражением относительности, которая требует двух степеней - откуда возноситься и куда возноситься.

Но когда множественность исчезла, Единость достигнута, относительность стерлась, и все обозначения от «здесь» к «туда» отпадают, - не остается ни высоты, ни глубины, никого, кто сможет двигаться вверх или вниз. Движение вверх, вознесение души, теперь становится невозможным, поскольку нет высоты выше Высочайшего, и нет множественности рядом с Одним, и теперь, когда множественность исчезла, нет больше Вознесения для души. Если здесь и будет изменение, то только путем «Нисхождения к более Низким Небесам», излучение сверху вниз, поскольку хоть для Высшего и нет ничего выше, но есть нечто ниже.

Это цель целей, последний объект духовного поиска, известный тому, кто знает его, и отрицаемый тем, кто не знает о нем.

Это относится к знанию в скрытой форме, которое никто не знает, кроме Знающего, Аллаха. Так что если познавшие этот секрет высказывают его, то сие только отрицается незнающими о Нем.

Нет ничего невероятного в объяснениях, данных теми Познавшими ("арифун) этому «Нисхождению в более Низкие Небеса», а именно то, что это нисхождение ангелов, хотя один из этих Познавших придумал еще более невозможное объяснение. Он, утонувший в Божественном Один-и-Единственности, сказал, что это Аллах совершает «нисхождение в более низкие небеса», что это нисхождение - Его нисхождение, совершаемое для того, чтобы использовать физические чувства и привести в движение телесные органы. И что на Него указано в хадисе Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Я стал Его слухом, которым Он слышит, Его зрением, которым Он видит и Его языком, которым Он говорит».

Итак, если Пророк был слухом Аллаха, его зрением и языком, значит Аллах, и лишь Он один, является Слышащим, Видящим, Говорящим; Он тот, на Которого указано в Его собственных словах, обращенных к Мусе: «Я был болен, а ты не посещал Меня» (от Матфея, 25:43).

Согласно этому, телесные движения этого исповедующего Единобожие - из Дольних небес, его чувства, вроде зрения и слуха, - из небес, расположенных выше, а разум - из небес, находящихся над ними. Из этих небес разума он поднимается выше, до пределов вознесения тварных существ, царства Один-и-Единости, путь в семь ступеней, после которого «утвердился он на троне» Божественного Единения и оттуда «взял управление» над этими ступенями небесами. Вполне возможно, что кто-то, посмотрев на такого человека, приложил бы к нему высказывание «Аллах создал Адама по образу Милостивого», пока, обдумав эти слова более глубоко, человек не поймет, что это можно объяснить такими другими словами, наподобие «Я семь Истинный», «Слава Мне!», или тем изречением Пророка о том, что Аллах сказал: «Я был болен, а ты не посещал Меня» и «Я - Его слух, Его взгляд, Его язык».

Однако я вижу, что пора остановиться в этих объяснениях, поскольку, думаю, ты не можешь слышать таких речей больше того количества, которое я тебе привел.

8. Отношение этих Лучей к Аллаху: более простые примеры в объяснения

Вполне может быть, что ты не достиг высоты этих слов, несмотря на все твои старания, и возможно, что из-за переносимых мучений тебе все это надоест.

Вот тогда то, что лежит ближе к твоему пониманию, и будет ближе к твоей слабости. Смысл утверждения, что Аллах является Светом Небес и Земли, может быть понятно через сравнение с видимым светом. Когда ты видишь оттенки весны - нежную зелень в полном свете дня, ты не выражаешь сомнения в том, что ты видишь цвета, и весьма похоже на то, что сам полагаешь, что ты не смотришь ни на что больше, кроме цветов. Как будто говоришь: «Я не вижу ничего, кроме зелени». Многие, на самом деле, упрямо утверждают это. Они уверяют, что свет - это слово без смысла, и в цвете нет ничего, кроме цвета.

Таким образом, они отрицают существование света, несмотря на то, что его существование более всего выявляется всеми вещами - и как же быть иначе, если только благодаря свету все вещи проявляются, поскольку он и является тем, что само по себе видимо, и делает видимым других? Но когда солнце закатилось, исчез из вида светильник небес и упала тень ночи, тогда осознали эти люди существование необходимой разницы между неотъемлемым светом и неотъемлемой тенью, - и признали, что свет - это форма, существующая за всеми цветами, он постигается вместе с цветами, настолько вместе, что при его неотъемлемом объединении его невозможно воспринять чувствами, а при его неотъемлемой очевидности он невидим. И возможно, именно сила его проявления и является причиной его невидимости, поскольку вещи, достигая одной крайности, переходят в противоположную крайность.

Если это ясно тебе, то теперь ты должен знать, что те, кто наделены Внутренним Зрением, никогда не видят ни одной вещи без того, чтобы не видеть Аллаха вместе с ней. Вполне может быть, что один из них продвинулся дальше, и сказал: «Я еще ничего не видел, но первым увидел Аллаха», поскольку некоторые из них видят объекты через и в Аллахе, а некоторые сначала видят объекты, а потом через них и в них видят Аллаха.

Коран указывает как раз на первых из числа познавших словами: «Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель?» (Коран, 41:53), а на вторых - словами: «Мы покажем им Наши знамения по горизонтам (снаружи) и в их душах (внутри)» (Коран, 41:53). Это потому, что первые имеют прямое внутреннее ощущение Аллаха, а другие подразумевают Его в Его творениях. Первая из указанных ступеней - это степень авлия Аллаха, а вторая - познавших ("арифун), «кто утвердился в знании». Кроме этих двух степеней, больше не остается никто, только те беспечные, на чьих лицах завеса.

Итак, ты видишь, что все обнаруживается зрению человека благодаря свету, и так же все проявляется для внутреннего зрения человека благодаря Аллаху; ведь Он есть все в каждый отдельный момент и благодаря Ему все появляется. Но здесь подобие кончается, и мы имеем радикальную разницу, а именно - воспринимаемый чувствами свет можно представить исчезающим с закатом солнца и принимающим завесу, чтобы возникла тень.

В то же время Божественный свет, который является условием для проявления всего, невозможно представить себе исчезающим. Это солнце никогда не может зайти. Оно постоянно пребывает со всеми вещами. Так что метод противопоставления не находится в нашем расположении.

Если бы проявление Аллаха можно было бы убрать, тогда и небеса, и земли разрушились бы, и тогда, через противопоставление, был бы увиден эффект этого, который одновременно вызвал бы понимание Причины, от которой появились все вещи.

Но, как оно и есть, вся Природа остается неизменной для нашего зрения из-за единения его Творца, поскольку "Все вещи поют славу Ему" (Коран, 17:44), а не некоторые вещи, и все время, а не иногда.

Так что метод противопоставления исчез, а путь познания Бога стал неясным; поскольку самый ясный путь проявления для познания вещей заключается в их противоположностях - особенности вещи, у которой нет противоположного чего-то, и ничего отличающегося, с особенностями, которые остаются почти одними же теми, когда вы на них смотрите, и они, скорее всего, совершенно усыпят ваше внимание.

В этом случае его невидимость происходит от его чрезвычайной видимости, а его незаметность - от чрезвычайной яркости сияния.

Слава Тому, Кто скрывает Себя от Своих собственных созданий при помощи своей чрезвычайной видимости, и покрыт завесой от их взглядов при помощи чрезвычайной лучезарности Своего Света!

Но, возможно, даже такое объяснение может оказаться недоступным для некоторых ограниченных разумов, которые из нашего утверждения (о том, что «Аллах - во всем»), поймут, будто Он находится во всяком месте.

Слишком высок и свят Он, чтобы быть связанным с каким-либо местом. Ни в коем случае не желая дать тебе вообразить такую бессмыслицу, мы уверяем тебя, что Он - прежде всего, выше всего, Он заставляет все проявиться. То, что мы подразумеваем, говоря, что Аллах сопровождает или существует со всем, исходит из того, что выявляющее неотрывно связано - субъективно - с выявляемым, в понимании думающего.

Итак, ты знаешь, что Выявитель предшествует выявляемому, и стоит выше последнего, будучи с выявляемым; Однако Он с выявляемым с одной стороны, и выше с другой.

Но ты не должен предполагать, исходя из этого, что тут есть противоречия. Представь себе, как в этом мире, который является высшим из достижимого для твоего разума, движения твоей руки происходит с движением ее тени, будучи в то же время первичнее движения тени. И каждый, у которого не хватает разумения увидеть это, должен полностью прекратить дальнейшие изыскания, поскольку:

Для каждой науки есть свои люди,
Каждому легче понять то, для чего он создан.

О ПОДОБИИ НИШИ, СВЕТИЛЬНИКА, СТЕКЛА, ДЕРЕВА, МАСЛА И ОГНЯ

Объяснение всего этого требует прежде разъяснения двух основных понятий, которые предоставляют поле для бесконечных исследований, но на которые я лишь кратко сошлюсь и укажу.

Во-первых, внутреннюю тайну и внешнее выражение уподобления, способа, с помощью которого духовные сущности идей схватываются в материальной форме подобия, взаимная связь их обоих (идеи и подобия), качество связи и соотношения между миром чувств (который поставляет глину для материальной формы, материал для уподобления) и миром Горнего Царства, откуда нисходят Духовные Сущности Идей.

Во-вторых, уровни некоторых духов нашей человеческой глины и степень света, которым обладает каждый из них. Это потому, что мы используем это второе подобие для того, чтобы объяснить с его помощью первое.

Первый столп

Внутренняя тайна и внешнее выражение уподобления

Знай, что мир состоит из двух миров - духовного и телесного, или, если тебе угодно, мира чувств и мира разума, или, если тебе угодно, мира верхнего и мира нижнего. Все это близко друг другу, и разница в них заключается только в описании. Когда ты описываешь их с точки зрения их сущности, то ты называешь их духовным и телесным мирами, когда ты описываешь их с точки «глаза», который постигает их, ты называешь их миром чувств и миром разума, а если с точки зрения их отношения друг к другу - миром высшим и низшим.

Ты можешь также называть один из этих миров миром владычества и свидетельства, а другой - миром скрытого и Горним Царством. Нет ничего удивительного, если изучающий эти истинные сущности будет запутан множеством определений и решит, что им соответствует такое же множество идей. Но тот, кому открылись эти истинные сущности, скрытые под этими определениями, считает идеи основой, а словесное их определение - следствием, тогда так слабые разумом считают наоборот. Для них определение является источником, из которого исходит истинная сущность. У нас имеется указание на эту разницу в словах Всевышнего: «Тот ли, кто идет, опрокидываясь на свое лицо, идет вернее, или тот, кто идет ровно по прямой дороге?» (Коран, 67:22)

(1) Итак, когда ты постиг смысл двух миров, знай, что Горнее Царство является «скрытым», поскольку скрыто от восприятия большинства, а мир чувств является миром свидетельства, поскольку его все могут увидеть. Этот мир чувств является отправной точкой для восхождения к миру разума. И если бы не было между ними связи и отношения, то путь духовного восхождения был бы закрыт.

А если бы это восхождение было невозможным, то невозможно было бы и достижение Божественных Чертогов и близости к Всевышнему Аллаху. Ведь никто не достигнет близости к Всевышнему Аллаху, пока его нога не будет устойчиво стоять в самом центре Лона Божественной Святости. А под миром Божественной Святости мы подразумеваем мир, который превосходит восприятие чувств и воображения. И поскольку мы подразумеваем, что ничто чуждое этому миру не входит туда и не выходит оттуда, мы называем это Лоном Божественной Святости. Мы можем называть человеческий дух, который является местом проявления Свойств Святости, «Священной Долиной» (Коран, 20:12).

К тому же это Лоно, эта Долина состоит из меньших долин, некоторые из которых более глубоки, чем другие, и проникают в идеи Божественной Святости.

Но термин Лоно охватывает все степени меньших лон. Не думай, что эти термины являются загадками, недостижимыми для разумения людей внутреннего зрения.

Итак, возвращаясь к теме, которую мы обсуждали - видимый мир является отправной точкой, как мы сказали, к миру Горнего Царства, и «Странствие (сулук) по Прямому Пути» является обозначением этого духовного восхождения, которое так же называют «Верой» и «Стоянками на Праведном Пути». Если бы не было отношения между двумя этими мирами, вообще никакой взаимосвязи, тогда невозможно было бы достижение восхождения или вознесения от одного к другому.

Таким образом, Божественная Милость дала видимому миру относительность с миром Горнего Царства, вот почему нет ни одной вещи в мире чувств, которая не была бы подобием чего-либо в верхнем мире.

Вполне может быть, что одна вещь в этом мире символизирует несколько вещей в мире Горнего Царства, и точно также одна вещь в том мире может иметь несколько подобий в видимом мире. Мы называем вещь подобной, если она чем-нибудь напоминает или частично соответствует чему-либо другому.

Полное перечисление таких подобий потребовало бы от нас упоминания всех существующих вещей в обоих мирах! С этой задачей наши смертные силы никогда не справятся, и человеческих возможностей никогда не хватало, чтобы объять это в прошлом, а мы за свою краткую жизнь не сможем полностью рассказать это. Все, что возможно в моих силах, - это привести тебе один пример.

Потом можно будет большее вывести из меньшего, поскольку дверь изысканий в тайнах этого знания затем будет открыта тебе.

(2) Итак, слушай. Если в Мире Горнего Царства существуют Светлые Сущности, высокие и благородные, которые называются «ангелами», из которых изливается благодать лучей на человеческие души, исходя из чего они назывались бы «владыками», а Аллах является «Владыкой владык», и эти владыки имеют различные степени лучистости и сияния, то их подобием в видимом мире будут прежде всего Солнце, Луна и звезды.

Странник (салик) духовного Пути поднимается сначала на уровень, соответствующий уровню звезды. Лучезарность света этой звезды становится видна ему, и он обнаруживает, что весь мир внизу поклоняется ее влиянию и лучезарности ее света.

И вот, когда видит он то, что сверкает прежде всего в этой красоте и величии этой вещи, то говорит: «Это - Господь мой» (Коран, 6:76). Когда же он проходит дальше, то узнает о степени света, который выше прежнего, подобием которой является луна - в небесном шатре он видит, что по сравнению с вышней степенью звезда закатывается, и говорит - «Не люблю я закатывающихся» (Коран, 6:76). И так он возвышается, пока не доходит до последней степени, подобием которой является солнце. Эту степень, опять же, он видит большей и высшей, чем предыдущее, но, тем не менее, видит, что она имеет некоторую связь и отношение между ним и подобием (см. Коран, 6:77-78).

Но иметь связь и отношение к несовершенному значит быть несовершенным и «закатывающимся». Вот почему странник говорит: «Я обратил лицо свое к Тому, Кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я - не из многобожников» (Коран, 6:79).

То, что подразумевается под словами «Тому», «Кто», является неопределеннейшим указанием на то, что свободно от всяких отношений и сравнений. Поскольку, если кто-то спросит: «Какое подобие сравнимо или соответствует этому Тому?», невозможно получить никакого ответа. Итак, Тот, Кто превосходит все отношения, является Аллахом, Истинным.

Вот почему, когда некоторые арабы спрашивали Посланника Божьего, да благословит его Аллах и приветствует: «С чем можно соотнести Его?», был послан откровением такой ответ: «Скажи: "Он - Аллах - един; Аллах, вечный; Не рождает и не рожден, и не равен Ему ни один!"» (Коран, 112:1-4). Значение этой суры Корана заключается в том, что Он превосходит всякие отношения.

Также, когда Фараон спросил Мусу (Моисея): «А кто же Господь миров?» (Коран, 26:23), как будто желая узнать Его сущность, Муса в своем ответе всего лишь указал на Его творения, поскольку это было яснее для разума вопрошающего, молвив: «Господь небес и земли» (Коран, 26:24).

Но Фараон сказал своим придворным: «Вы слышите?» (Коран, 26:25), как будто возражая против уклонения Мусы от его просьбы рассказать об истинной природе Аллаха. Тогда Муса сказал: «Господь ваш и Господь ваших первых отцов» (Коран, 26:26). Фараон тогда счел его одержимым. Он попросил привести пример-подобие, для объяснения Божественной Сущности, и Муса ответил ему указанием на Его творения. Тогда сказал Фараон: «Поистине, посланник ваш, который послан к вам, одержимый!» (Коран, 26:27).

(3) Итак, давай вернемся к примеру, который мы выбрали для иллюстрации метода уподобления. Толкование сновидений определяет для нас значение каждого типа подобия, ибо сказано: «Сновидения - часть пророчества». Ведь ясно, не правда ли, что если во сне увидено Солнце, толкование этому - царь, из-за взаимного подобия и их общности в одной и той же духовной идее, то есть - царское превосходство надо всем и истечение влияния и света на все остальное.

А толкование Луны - министр этого царя, поскольку именно при помощи Луны проливает Солнце свой свет в мире, когда отсутствует, и точно так же при помощи своего министра царь оказывает влияние, достигающее подданных, которые никогда не видят царской персоны.

Так же тому, кто видит во сне на своем пальце перстень, которым он запечатывает рты мужчин и влагалища женщин, говорят, что это означает призыв на утренний намаз в месяц рамадан.

Так же толкование сна для того, кто увидел себя поливающим оливковое дерево оливковым маслом, сводится к тому, что наложница (рабыня), на которой он женился, является его матерью, не узнанной им самим. Однако невозможно объять различные способы, которыми можно истолковать все эти подобия, и я не могу взять на себя перечисление их.

Я могу только сказать, что так же, как некоторые существа Высшего Духовного Мира имеют своими подобиями Солнце, Луну и звезды, другие могут быть уподоблены другим подобиям, если точкой их связи будет не свет, а нечто другое.

Например, если среди этих существ Духовного Мира есть нечто, которое устойчиво и неизменно, велико и никогда не уменьшается, с которого в сердце стекают ручьи знаний и драгоценности откровений, так же, как реки текут к долинам, то его можно уподобить горе. Далее, если существа, являющиеся получателями этих драгоценностей, различаются по уровням, их можно уподобить долинам, а если эти драгоценности, достигая сердца людей, передаются от одного сердца к другому, те сердца подобны руслам. Глава долины будет представлена сердцами пророков, затем ученых, затем тех, кто следует за ними. Итак, если эти русла ниже, чем первая, и орошаются водой из нее, то тогда достоверно первая долина будет правой долиной, из-за своей исключительной правоты и превосходства, и в конце концов будет нижайшее русло, которое получает воду из самого последнего и самого низкого уровня той правой долины, будучи орошаемой, соответственно, «с края правой, долимы» (Коран, 28:30), а не ее глубочайшей центральной части.

Но если дух пророка уподобляется освещающей лампе, зажженной с помощью Внушения («И так Мы внушили тебе духу от Нашего веления» (Коран, 42:52)), тогда подобием того источника возжигания является огонь. Если некоторые из тех, кто получает знания у пророков, живут лишь соответственно традиционному принятию того, что им сказали, а другие получают знания при помощи дара внутреннего зрения, тогда подобием первой группы, которые ничего не исследуют, будет головешка, или факел, или метеор. В свою очередь человек духовного опыта, который имеет что-то и от пророков, соответственно уподобляется теплу огня, поскольку человек не может согреться, услышав про огонь, но согреется лишь будучи близким к нему.

Если первый уровень пророков заключается в их переходе в мир святого превосходства, прочь от волнений чувств и воображения, этот уровень уподобляется Святой Долине. И если мимо Святой Долины не пройти, кроме как сняв с себя оба мира (горний и дольний) и обратившись душой к Истинному (поскольку и горний, и дольний мир являются связанными с собой и оба - акциденции человеческой латыфы (Латыфа - невыразимая в словах сокровенная тайна из числа тайн Аллаха, помещенная по Его повелению в сердце человека. Аль-Газали. «Ихйа "улюм ад-дин» (Возрождение наук о вере), на араб. яз., Дар аль-китаб аль-"араби. С. 91 ), которые можно одновременно снять в один момент, а в другой - одновременно надеть), тогда подобием снятия этих двух миров является снятие обоих сандалий паломником в Мекке, когда он меняет свои мирские одежды на одеяние паломника и обращается лицом к священной Каабе.

Давай перенесемся теперь еще раз к Господним Чертогам и поговорим о его подобиях. Если эти Чертоги имеют нечто, с помощью чего Божественные знания запечатлены на скрижалях сердец, восприимчивых к ним, это нечто можно уподобить Каламу (Предвечному Перу), тогда как сердца, на которых запечатлены эти знания, можно уподобить Скрижали, Книге и Свитку.

Если над этим пишущим Каламом есть то, что держит его на своей службе, подобие сему - Рука. Если Чертоги, которые объемлют Руку и Скрижаль, Калам и Книгу, устроены согласно определенному порядку, тогда их подобием будет Форма или Образ. И если человеческий облик имеет свой определенный образ, подобный вышеуказанному, тогда он сотворен «по образу Милостивого». Однако есть разница между высказываниями «по образу Милостивого» и «по образу Аллаха». Ведь это именно Божественная Милость заставила Божественные Чертоги войти в этот «Образ». И тогда Аллах, по Своему милосердию и доброте, дал Адаму суммарный «образ», или «форму», вмещающую в себя каждый род и вид, имеющийся в мире, настолько, будто Адам был всем, что есть в мире, или суммарной копией мира. И форма Адама - этот суммарный образ - был написан рукой Аллаха, так что Адам является Божественной рукописью, которая не состоит из букв и огласовок: Его Рукопись превосходит буквы и огласовки, также как Его Слово превосходит гласные и согласные звуки, а Его Калам превосходит камыш и сталь, а Его Рука превосходит кости и плоть.

Теперь, за исключением только этой Милости, каждый сын Адама был бы бессилен познать своего Господа - ведь «Только тот, кто познал себя, познал своего Господа». Итак, поскольку это последствие Божественной Милости, Адам создан «по образу Божественной Милости», а не «по образу Аллаха». Тогда, выходит, Чертоги Божества - не то же самое, что Чертоги Милостивого, и не то же, что Чертоги Царя, и не то же, что Господни Чертоги. По этой причине Он повелел нам искать защиту у всех этих Чертогов отдельно: «Скажи: "Прибегаю к Господу людей, Царю людей, Богу людей"» (Коран, 114:1-3). Если бы эта идея не подчеркивала выражение «Аллах сотворил человека по образу Милостивого», тогда эти слова были бы неверны с точки зрения их словарного значения и должны были бы звучать - «по Своему подобию». Но эти слова приводятся у аль-Бухари как «по образу Милостивого».

Но разница между Чертогами Царя и Чертогами Господа требует долгого объяснения, и мы должны обойти ее, удовлетворившись предшествующим образцом метода уподобления. Ведь это, по сути дела, безбрежное море.

Но если ты чувствуешь определенное отвращение к такому уподоблению, то можешь довольствоваться следующими словами Всевышнего: «Он низвел с неба воду - и наполнились русла в должном количестве» (Коран, 13:17), поскольку в тафсире об этих словах сказано, что - вода здесь значит знание, а русла - сердца людей.

(4) Молю тебя, не считай, исходя из этого образца уподобления и его методики, что у тебя есть какое-либо право не считаться с внешней видимой формой или считать ее отмененной.

Все равно что если бы, например, я утверждал, что у Мусы не было настоящей обуви, и не думал, что ему были адресованы слова Всевышнего: «Сними же свои сандалии!» (Коран, 20:12). Боже упаси! Отказ от «внешнего» (захир), «буквального» понимания Корана является догматом батынитов, которые смотрели крайне односторонне - лишь на скрытый мир, абсолютно не ведая о равновесии, что существует между скрытым миром и видимым. Эту сторону они абсолютно не смогли понять. Точно так же отказ от внутреннего и невидимого смысла является взглядом материалистов. Одним словом, тот, кто разделяет и отделяет внешний образ от целого, является материалистом, тот, кто отделяет внутреннюю часть, является батынитом, и наконец тот, кто соединяет эти обе стороны вместе, является совершенным. «Коран имеет внутреннее и внешнее, начальное и конечное» (хадис, цепь передачи которого, вероятно, можно довести лишь до Али ибн Аби Талиба).

Я утверждаю противоположное - Муса понял из повеления «Сними же свои сандалии!», что ему надо снять оба мира, и повиновался повелению и буквально, сняв сандалии, и духовно, сняв оба мира. Здесь ты только что встретился с взаимосвязанностью этих двух миров, переход из одного в другой, из внешнего слова к внутренней идее. Разницу между правильной и ложной позицией можно проиллюстрировать следующим образом.

Один человек слышит слова из хадиса Благословенного Пророка Мухаммада: «Ангелы Аллаха не входят в дом, в котором есть собака или картина» - и тем не менее держит в доме собаку, говоря: «Внешнее не равно внутреннему, Пророк хотел лишь сказать: "Выгони собаку гнева из дома сердца", потому что собака гнева служит преградой для знания, которое идет от ангельских лучей, поскольку злость является демоном разума».

А между тем другой выполняет это повеление дословно, а затем говорит: «Собака является собакой не из-за своей внешности, а из-за внутреннего своего смысла - свирепости и прожорливости. Если мой дом, который является обиталищем меня, моего тела, должен быть свободным от псиности в явной форме, настолько больше требуется дому моего сердца, которое является обиталищем истинной сущности человека и его сути, быть чистым от псиности в духовном смысле».

На самом деле, человек, который совмещает обе эти стороны, является совершенным, что подразумевалось, когда было сказано: «Совершенный человек тот, кто не позволяет свету знаний ослабить свет покорности». Точно так же нельзя увидеть, чтобы он позволял себе оставить хотя бы одно повеление религии, благодаря всему совершенству своего внутреннего духовного зрения.

Ведь такая вещь является тяжелой ошибкой, примером которой является то самовольное заблуждение, в которое впадают некоторые странники на духовном пути, называющие позволительным откладывание в сторону предписаний шариата, подобно тому, как кто-нибудь сворачивает и откладывает в сторону ковер. Это может доходить до того, что кто-нибудь из них откажется признавать обязательность намаза, говоря, например, что он всегда молится в сердце (сердцем).

Хотя это отличается от ошибок тех глупцов вольнодумцев, которые играют софизмами, наподобие высказывания «Аллаху не нужны наши дела» или «Сердце полно пороков, от которых его невозможно вычистить», и даже не желают очиститься от злости и вожделения, поскольку полагают, что им не повелено очиститься.

Последние, конечно же, глупцы из глупцов, что же касается пер вой ошибки, то она напоминает спотыкание благородного коня, ошибку путника, которого шайтан по зависти совратил с пути и «потянул его с помощью обмана как сетью».

Возвращаясь к нашей дискуссии о снятии обуви, скажем, что внешнее слово пробуждает человека к внутреннему смыслу, снятию обоих миров. Внешнее подобие является истинной вещью, а ее приложение к внутреннему смыслу является истинной сутью. Каждая истинная вещь имеет соответствующую ей истинную суть. Те, кто познали это, имеют души, достигшие степени прозрачного Стекла (скоро мы увидим значение этого). Это происходит оттого, что воображение, которое обеспечивает, так сказать, глину, из которой слеплено подобие, - грубо и твердо. Оно закрывает тайный смысл. Оно преграждает тебе невидимый свет. Но ты однажды очисти его, и оно станет чистым, как прозрачное стекло, и не будет сдерживать света, напротив, станет его проводником. Нет, скорее оно станет тем, что не дает потушить свет порывами ветра.

Сейчас последует рассказ о прозрачном Стекле, пока же, тем не менее, помни, что грубый нижний мир воображения стал для пророков Аллаха как тень прозрачного «стекла» и «нишей лучей», фильтром, очищающим Божественные секреты и ступенькой на пути к Горнему Миру. Посредством этого мы можем узнать, что видимое подобие истинно, и за ним лежит тайна. Это же касается подобий «Горы», «Огня» и остального.

(5) Когда Пророк сказал: «Я видел, как Абдур-Рахман заходит в Paй ползком», ты не должен полагать, что он не видел этого своими собственными глазами. Нет, он видел это наяву, как спящий смог бы увидеть это во сне, даже если личность Абдур-Рахмана ибн Авфа спала в это время в его доме. Единственный эффект сна в этом и подобных видениях заключается в том, что он подавляет власть чувств над душой, которая является внутренним Божественным светом, поскольку чувства захватывают душу, уволакивая ее обратно в чувственный мир, и отвращая человека от невидимого мира Горнего Царства.

Однако с подавлением чувств восприятия некоторые из пророческих лучей могут очиститься и стать преобладающими, поскольку чувства больше не тянут душу обратно к своему миру и не занимают все ее внимание. Вот почему она видит наяву то, что другие видят лишь во сне. Если душа достигла абсолютного совершенства, то она не ограничена только восприятием внешних форм, но проходит прямо от этого к внутренней идее, и такой душе обнаруживается, что вера тянет душу Абдур-Рахмана к Горнему Миру (описанному как Рай), тогда как богатства и накопления тянут ее вниз к этой жизни, дольнему миру. Если влияния, которые тянут душу к мирским занятиям, более упорны, чем те, которые тянут ее к другому миру, тогда душа полностью отвращается от своего стремления к Раю.

Но если влечение к вере сильнее, душа просто испытывает трудности или замедление в своем пути, и подобием этого в мире чувств является ползание на коленях. Вот таким образом тайны обнаруживаются из-за кристальной прозрачности воображения.

Суждение Пророка не ограничивается только Абдур-Рахманом, хотя он видел только его в этот момент. Он выносит суждение о каждом человеке, чей духовный взор силен и вера тверда, но чьи богатства настолько велики, что они пытаются оттеснить веру и не могут, поскольку сила веры человека оказывается сильнее.

Этот пример показывает способ, с помощью которого пророки смотрели на конкретные объекты и видели непосредственное видение духовных идей за ними. Более часто идея сначала оказывается представленной сначала их внутреннему видению, а затем оттуда спускается к духу воображения и получает у него образ каких-либо конкретных объектов, подобных идее. То, что даровано воображением в сновидении или снах, требует толкования (Пропорция вынесенного сном по отношению к другим характеристикам пророчества - один к сорока шести. Вынесенное видением наяву имеет большую пропорцию - один к трем; поскольку нам было открыто, что пророческие характеристики делятся точно на три категории, я полагаю, одной из них является видение наяву (прим. аль-Газали) ).

Второй столп

О степенях человеческого духа, обладающего Светом, исходя из познания, из которого мы можем понять смысл уподоблений Корана

Первый из них - дух чувств. Он - получатель информации, подносимой ему чувствами восприятия, и так как он является основой животного духа и его первоначалом, то благодаря ему животное является животным. Он имеется уже у грудного малыша.

Второй - дух воображения. Он записывает информацию, подносимую чувствами восприятия, и хранит ее в сохранности при себе, дабы предложить ее духу разума, который выше его, в нужный момент. Его не существует у грудного ребенка в начале его развития. Вот почему малыш хочет взять вещь, которую видит, и забывает о ней, когда эта вещь пропадает из его поля зрения. И не желает его душа того, чего не видно, пока он немного не вырастет; тогда он начинает плакать и требовать того, поскольку образ вещи остается сохраненным в его воображении.

У некоторых животных есть эта способность, у других же она отсутствует. Ее не бывает, например, у мотылька, который сгорает в огне. Он направляется к пламени, поскольку страстно стремится к солнечному сиянию, и думает, что пламя - это окно, открытое к солнечному сиянию, поэтому спешит к нему и ранит себя. И если он отлетает в темноту, то все равно возвращается, раз за разом. А если бы у него был дух памяти, который дает постоянство ощущению боли, которое передается чувством осязания, то не возвращался бы он к огню, обжегшись один раз.

С другой стороны, собака, если ее стукнуть раз палкой, убегает потом каждый раз, увидев ее.

Третий дух - дух разума. Он воспринимает идеи, которые находятся за сферой чувств и воображения. Это особенность присуща лишь человеку. Ее не бывает ни у животных, ни у младенцев.

Объектами постижения духа разума являются неизбежные и всеобъемлющие познания, о которых мы упомянули, когда повествовали о превосходстве света разума над светом глаз.

Четвертый - дух рассуждения. Он берет данные у разума и сочетает их, использует их как предпосылки, выводя из них познания. Затем он берет, например, два вывода, изученных таким образом, и вновь сочетает их, познавая новый вывод. И так далее до бесконечности.

Пятой - превосходящий пророческий дух. Им обладают пророки и некоторые авлия. С помощью него обнаруживается Скрытая Скрижаль и уложения Закона из другого мира, вместе с некоторыми из знаний горнего и дольнего миров, преимущественно богословие (калам), наука о Боге, которую не может постичь ни разумный, ни рассудочный дух. На него указывает речение Всевышнего: «И так Мы внушили тебе духу от Нашего веления: ты не знал, что такое Писание и Вера, но Мы сделали его светом, которым Мы ведем кого угодно из Наших рабов, и ты ведешь на прямой путь» (Коран, 42:52).

А это слово тебе - затворнику в своем рациональном мире разума!

Почему не может существовать плоскости, расположенной выше, чем плоскость разума, на которой проявляются вещи, которые не проявляются на плоскости разума, поскольку возможно, что разум является плоскостью, расположенной выше способности различать и чувствовать, и из-за связи с чудесами и драгоценностями, которые возникают на ней, и которые выше постижения чувствами и различением?

Остерегайся считать самого себя пределом совершенства. Возьми, например, врожденный вкус к поэзии, если хочешь подобий из того, что мы видим из отличающих качеств некоторых людей. Посмотри, этот дар, который есть один из видов способностей к восприятию, является исключительной собственностью избранных, настолько абсолютно отсутствуя у других, что они не могут различать чтение в одном стихотворном размере от другого. И оцени, насколько сильна сила этого вкуса у других, настолько, что они сочиняют музыку, мелодии, песни и все остальные лады, вызывающие печаль, радость, дремоту, плач, безумие, жажду убийства и приводящие в экстаз! Итак, эти эффекты сильнее всего проявляются у того, кто имеет этот врожденный вкус.

Человек, лишенный его, слышит звуки так же, как и другие, но эмоциональный эффект, который он получает, слабейший, так что он выражает удивление тому, как другие восторгаются или теряют сознания от этого. И даже если соберутся умнейшие из обладателей этого вкуса, дабы растолковать ему смысл вкуса к поэзии, то они ничего не смогут добиться.

Итак, вот пример для тебя, взятый из простого явления, дабы тебе было легче понять все это.

Сравни теперь это с особым пророческим вкусом и постарайся войти в число людей, обладающих вкусом к вещам, что относятся к пророческому духу. Воистину, авлия имеют большую долю этого. Если ты не достигнешь сего, тогда постарайся с помощью тренировок в силлогизмах и уподоблениях, которые мы упомянули или на которые намекнули на предыдущей странице, стать одним из людей, обладающих знанием об этом. Но если и это выше твоих сил, то, по меньшей мере, можешь стать одним из людей, обладающих верой в это. «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени» (Коран, 58:11)

Знание выше, чем вера, а мистический вкус выше, чем знание. Областью мистического вкуса является чувство; областью знаний - логические размышления, и областью веры - слепое принятие религиозных убеждений своих отцов, вместе с доверительным отношением к двум вышеуказанным классам.

Теперь ты знаешь пять степеней человеческого духа. Итак, мы продолжим - все они являются Светом, поскольку с их помощью проявляется всякая вещь, включая объекты чувств и воображения. Хотя в отношении животных является истиной то, что они также воспринимают эти объекты, однако человек имеет отличные от них, более чистые и более высокие их образцы, которые были созданы в человеке для отличных, более высоких и более благородных целей. В более низких животных эти способности были созданы как инструмент для добычи еды и служения человеку. Но в человеке они созданы как сеть для ловли благородной добычи по всему этому миру - для восприятия основных принципов религиозной жизни.

Например, человек может, видя определенного человека обычным зрением, воспринять, благодаря разуму, универсальную и абсолютную идею, как мы видели в нашем примере о Абдур-Рахмане ибн Авфа.

ПРИЛОЖЕНИЕ ВЫШЕСКАЗАННОГО К АЯТУ О СВЕТЕ И ХАДИСУ О ЗАВЕСАХ

Теперь мы подошли к тому, что на самом деле подразумевают уподобления в указанном аяте.

Показ уподоблений в аяте о Свете

Полное повествование о параллелях между пятью классами Духа и пятерицей (Нишей, Стеклом, Светильником, Деревом и Маслом) было бы бесконечно долгим. Но мы должны довольствоваться кратким указанием с помощью методики уподобления.

1.Представь себе дух чувств. Ты видишь, что его лучи проходят сквозь несколько отверстий - глаза, уши, ноздри и т. п. А наиболее подходящее подобие для этого в нашем мире опыта является ниша для светильника в стене.

2. Возьмем второй дух - дух воображения. Он имеет три особенности - во-первых, он состоит из того же, из чего сделан этот грубый нижний мир, поскольку его объекты имеют определенный и ограниченный размер, форму, измерения и являются точно относящимися к субъекту с точки зрения расстояния.

Далее, одной из свойств грубой субстанции, с помощью которой утверждаются телесные атрибуты, является непроницаемость для света чистого разума, который превосходит эти категории направления, количества и расстояния.

Во-вторых, однако, если эта субстанция очищена, отполирована, развита и контролируема, она приобретает соответствие и одинаковость с идеями разума, становясь прозрачной для света, исходящего от них.

В-третьих, воображение поначалу очень сильно требуется для того, чтобы с его помощью можно было контролировать познания разума, чтобы эти знания не были встревожены, смещены и рассеяны, и не потерялись таким образом. Образы, предоставленные воображением, держат вместе знания, предоставленные разумом. Итак, в мире повседневного опыта единственным предметом, в котором ты обнаружишь эти три особенности, является стекло. Ведь стекло поначалу тоже непрозрачно, но его чистят и полируют, пока оно не становится прозрачным для огня светильника, который, конечно же, проходит через него неизменным. К тому же стекло не дает огню исчезнуть из-за сквозняка или сильной встряски. Чему еще можно более достойно уподобить воображение?

3. Дух разума, посредством которого осуществляется познание Божественных идей. Подобие ему должно быть очевидным для тебя. Ты уже знаешь его из наших предыдущих объяснений о том, что пророки являются «Светильниками, льющими свет».

4. Дух рассудка. Его особенностью является то, что он берет одно утверждение, затем разветвляет его до двух, а эти два становятся потом четырьмя и так далее, пока благодаря этому процессу логического разделения утверждений их не станет очень много. Это все приводит, в конце концов, к выводам, которые, в свою очередь, становятся зародышами, производящими подобные выводы, которые так же можно продолжить, каждый за следующим.

Подобием этому в нашем мире является Дерево. Далее, если мы примем во внимание, что плодом рассудка является материал для умножения, установления и закрепления всех знаний, естественно, его нельзя уподобить деревьям вроде айвы, яблока, граната - одним словом, никакому другому дереву, кроме маслины. Ведь квинтэссенцией плода маслины является его масло, являющееся материалом, который подкармливает светильники, и, по сравнению со всеми другими маслами, имеет особенность увеличивать сияние.

Опять же, если люди называют «благословенными» особо плодоносные деревья, то, конечно же, дерево, чья плодовитость абсолютно бесконечна, обязательно должно называться благословенным (Коран, 24:35) ! Наконец, если ответвления тех чистых, интеллектуальных утверждений не подчиняются связи с направлением и расстоянием, тогда о дереве, которая является их подобием, можно сказать «ни восточная, ни западная» (Коран, 24:35).

5. Превосходящий (священный) дух пророков, который бывает и у авлия, если он достигает степени предельной чистоты и сияния. Дух мышления разделяется на часть, которую надо обучать и поучать, давая помощь снаружи, дабы достигнуть постоянства в получении знаний, тогда как другая часть его абсолютно чиста, будто сияет сама по себе, не нуждаясь в поддержке снаружи. Применяя эти рассуждения, мы видим, насколько справедливо это чистое природное свойство описано словами «Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь» (Коран, 24:35). Ведь есть такие авлийа, чьи лучи сияют так ярко, что кажутся «готовыми воспламениться, хотя бы и» независимо от того огня, который дается пророками, чьи лучи, в свою очередь, тоже «готовы воспламениться, хотя бы и» независимо от того, что дают ангелы. Таково подобие, подходящее этой части духа.

Поскольку лучи человеческого духа, разделяются на степени и разряды, то первым идет дух чувства - базовая и подготовительная часть для духа воображения (поскольку последний обязательно опирается на чувства), духи же разума и рассудка опираются на них. Это объясняет, почему Стекло является вместилищем Светильника, а Ниша - вместилищем Стекла, то есть Светильник находится за Стеклом, а Стекло - в Нише.

В конце концов, как мы видели, что слова «Свет на Свете!» (Коран, 24:35) объясняют разряды Света по степеням один над другим.

Уподобления в аяте о мраке

Уподобление «Свет» подходит только для сердец верующих, или сердец пророков, или авлия, но не для сердец неверующих - для них Свет значит только праведный путь.

Тот же, кто отвернулся от прямого пути, ошибается, он во мраке, нет, хуже, чем во мраке. Ведь настоящий мрак никуда не ведет, ни в одну сторону, ни в другую. А разум неверных, все их органы восприятия, - упрямы и неправедны и поддерживают друг друга в настоящем обмане своих владельцев. Они подобны человеку, находящемуся в «[подобии мрака над] морской пучиной. Покрывает его волна, над которой волна, над которой облако. Мрак - один поверх другого» (Коран, 24:40). Эта морская пучина - дольний мир, мир смертельных опасностей, возможностей совершить зло, ослепляющих проблем. Первая волна этого моря - это вал плотского вожделения, из-за которого души получают скотские качества и увлекаются чувственными удовольствиями, удовлетворением мирских стремлений: «Наслаждаются и едят, как животные, и Огонь - местопребывание их!» (Коран, 47:12). Этот вал очень хорошо представляет мрак, поскольку любовь к всему тварному делает душу слепой и глухой.

Вторая волна - это вал зверских атрибутов, которые понуждают душу к гневу, враждебности, ненависти, предвзятости, зависти, хвастовству, показухе, гордыне. Это тоже является подобием мрака, поскольку гнев является одним из демонов для разума человека, а также является более высокой волной, так как злость в основном сильнее, чем даже плотское вожделение. Растущая злость заставляет человека не видеть удовольствия, вожделение и минуты не совладает с гневом, когда он велик.

Наконец, «облако» - это прогнившие убеждения и лживые нововведения в религии, испорченные мысли, которые становятся столь многочисленными покровами, закрывающими от неверного (кяфира) истинную веру, знания Истинного, от сияния Солнца Корана и человеческого разума. Ведь это свойство облака скрывать сияние солнечных лучей. Итак, все эти вещи, будучи каждый из них мраком, подходяще названы «Мрак - один поверх другого» (Коран, 24:40). Они скрывают то, что близко, не говоря уже о далеком, преграждая, таким образом, не верному (кафиру) восприятие чудесности Пророка, несмотря на то, что это так близко, так явно видно в последнем отражении. Правильно о таких людях сказано: «Когда он вытянет свою руку, почти не видит ее».

В конце концов, если все эти Лучи имели, как мы видели, свой источник в великом Первичном, Единственном Истинном, тогда каждый Исповедующий Единобожие может справедливо полагать, что «Кому Аллах не устроил света, нет тому света!» (Коран, 24:40)

Теперь ты знаком, благодаря этому всему, с таинствами этого аята Корана.

Объяснение уподоблений хадиса о семидесяти тысячах завес

Каково значение хадиса «Аллах имеет семьдесят тысяч завес Света и Мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего Его» (некоторые говорят «семьсот завес», другие «семьдесят тысяч»)?

Я объясняю это так. Аллах является в Себе, Сам по Себе и благодаря Себе сияющим. Завеса неизбежно относится к тем, от кого скрыт сияющий объект. А таких среди людей три категории, соответственно тому, что завеса на них является чистым мраком, полумраком-полусветом или чистым светом.

Можно сказать с уверенностью, что подразделений среди этих трех категорий великое множество. Я мог бы, без сомнения, сделать некоторое перечисление этих подразделений, но я не знаю точно результаты полного их перечисления, никто этого не знает, хочет он этого или нет.

Что же касается точного определения их числа в семьсот или семьдесят тысяч, то это можно выяснить только с помощью пророческой силы. Мое собственное впечатление заключается в том, что это количество не было упомянуто как определенное, поскольку не так уж редко какие-то числа называют безо всякого намерения показать ограниченность количества, но скорее показать его большую величину - Аллах знает лучше! Этот момент, соответственно, выше моей компетенции, и все, что я могу сделать сейчас - это раскрыть тебе эти три основных категории и некоторые их подразделения.

1. Покрытые завесой чистого мрака

Первая категория состоит из тех, кто покрыты чистым мраком. Это безбожники, «Кто не верит в Аллаха, и Его ангелов, и Его писание, и Его посланников, и в последний день» (Коран, 4:136), они те, «которые любят жизнь дольнюю превыше последней» (Коран. 14:3).

Во-первых, это те, кто, желая обнаружить первопричину мира, считает этой первопричиной Природу. Однако природа является качеством, присущим материальным субстанциям, будучи постоянно в них, к тому же это темное качество, поскольку оно не имеет ни знаний, ни способностей к восприятию, ни самосознания, ни сознания, ни света, который воспринимается с помощью физического зрения. Во-вторых, это те, кто увлекаются самими собой, не заботясь поиском первопричины бытия. Скорее они живут, как скоты. Их завесой является грязный эгоизм и их темные плотские вожделения - ведь нет большей темноты и мрака, чем мрак рабства у собственных желаний и самолюбия. Аллах говорит о них: «Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть: разве ты будешь за него поручителем?» (Коран, 25:43), и Пророк, мир ему, говорил: «Плотская страсть - ненавистнейший из богов, которым поклоняются на земле [вместо Аллаха]».

Последнюю категорию можно разбить на дальнейшие подразделения. Среди них есть группа тех, кто считает, что высшая цель в мире заключается в удовлетворении плотских желаний и похотей, животных страстей, связанных с сексом, едой, питьем или одеждой. Они, соответственно, рабы удовольствия - удовольствие является их богом, целью их стремлений, и, достигая удовольствия, они считают, что достигают счастья. По своей воле они сознательно ставят себя на один уровень со скотом, нет, они располагают себя ниже скота. Можно ли представить себе мрак темнее этого?

Такие люди, конечно же, покрыты настоящим мраком.

Другая группа считает, что высшей целью для человека является завоевание, захват трофеев и пленников, грабеж и господство - и это убеждение многих арабов, курдов и множества других глупцов. Они покрыты завесой зверских качеств, поскольку управляются ими, и поэтому полагают, что загонять добычу - высочайшее блаженство. Так что они довольствуются тем, что занимают положение зверей - нет, они находятся еще ниже.

Третья группа считает, что высшая цель - это богатства и материальное благополучие, поскольку богатство является инструментом для удовлетворения любого плотского вожделения. Их забота, соответственно, заключается в накоплении и приумножении богатств - увеличении владений, земель, чистокровных лошадей, отар, пастбищ, полей и остального.

Эти люди закапывают свои богатства в землю - можешь увидеть, как они проводят свою жизнь в тяжелом труде, добывая добро на земле, в море, в горах и долах, накапливая богатства и жалея его даже на себя - не говоря уже о том, что им жалко давать его другим. Это те, которых Пророк имел в виду, когда сказал: «Бедняга, раб денег! Бедняга, раб золота!»

Конечно, какой мрак может быть темнее того, который ослепляет человечество настолько, что оно не видит, что золото и серебро - всего-навсего два металла, не нужные сами по себе, не лучше, чем гравий, пока их не делают средством для достижения различных целей, пока их не потратят на вещи, которые стоят того?

Четвертая группа поднялась выше полной глупости первых двух групп, предположив, что высшим счастьем человека является распространение персональной славы человека, широта его известности, рост числа его почитателей и увеличение влияния на других. Ты можешь увидеть, как они любуются собой, глядя на себя в лупу.

Один из таких может страдать от голода и нищеты дома и тратить все свои деньги на одежду, лишь бы люди не смотрели на него с презрением, когда он ходит по улице.

Бесчисленно количество образов таких групп, и все они покрыты завесой полной темноты, скрывающей от них Аллаха, и сами по себе они суть мрак. Незачем упоминать все частные особенности, когда внимание уже привлечено к определенным образцам.

Одной из таких многочисленных подгрупп, достойной, тем не менее, упоминания является та, которая признает языком (словесно), что «Нет божества, кроме Аллаха», но, скорее всего, вынуждена делать это только из-за страха, или желания просить подаяния у мусульман или добиться их расположения или финансовой поддержки, или чисто из фанатичного усердия поддержать взгляды своих отцов.

Ведь если признание в Единобожии не побуждает их к праведным делам, ни в коем случае оно не обеспечит им подъем из сферы мрака в сферу света.

Скорее их наставники - шайтаны, которые тащат их от света к мраку. Но если признание в Единобожии так затронуло человека, что ему перестают нравиться неправедные дела и приносят удовольствие праведные поступки, то, значит, он вышел из мрака, даже если и остается великим грешником.

2. Те, кто покрыты наполовину завесой из мрака, наполовину завесой из света

Вторая категория состоит из тех, кто покрыты завесой из смешанного света и мрака. В ней три подразделения - во-первых, те, чей мрак происходит от чувств восприятия, во-вторых, те, чей мрак - от воображения, и в-третьих те, чей мрак - от ложных доводов разума.

Итак, первая группа покрыта завесой мрака чувств восприятия. Эти люди все до одного преодолели самопоглощенность, которая является особенностью первой категории, поскольку они обожествляют то, что находится за их пределами, и имеют некоторое стремление к постижению знаний о Боге. Первый их уровень - это идолопоклонники, последний - дуалисты, а между этими двумя крайностями существуют другие уровни. Первые, идолопоклонники, вообще знают, что они должны поклоняться божеству, которого должны почитать больше, чем темных себя, и полагают, что их божество более могуче, чем все остальное, и должно более цениться, чем любая ценность.

Но мрак их чувств скрывает от них знание того, что они должны превзойти мир чувств в поисках божества, так что они делают себе из драгоценных камней, золота, серебра, драгоценностей фигуры, великолепно украшенные, а затем считают их своими богами. Эти люди покрыты завесой света свойств Аллаха - Величия и Красоты, но они приписали эти свойства к постигаемым чувствами телам, и эти чувства стали преградой для света Аллаха, поскольку чувства являются мраком по сравнению с духовным миром, как мы уже показали.

Вторые из этой категории состоят из отдаленнейших тюркских племен, у которых нет организованной религиозной общины и определенного религиозного закона, и которые просто верят, что у них есть бог, и что этот бог особо красив, так что когда они видят человека исключительной красоты, или дерево, или коня, и т. п., они поклоняются ему и называют это своим богом. Они покрыты завесой Красоты, смешанной с мраком чувств. Они продвинулись чуть дальше, чем идолопоклонники, к миру Света, в обнаружении Света, поскольку поклоняются Красоте в ее абсолютности, а не в индивидуальном проявлении, так что они не ограничивают ее проявление чем-то отдельным или кем-либо, исключая все остальное. Тем не менее, они поклоняются природной красоте, хотя и не красоте, созданной своими руками.

Третья группа говорит: «Наше божество должно быть Сияющим по сути Своей, сверкающим обликом Своим, могущественным Собой, устрашающим присутствием Своим, нестерпимым в близости к Нему и в то же время доступным для чувств восприятия». Затем, найдя такие свойства у огня, они поклоняются ему и считают его своим повелителем. Так что они покрыты завесой света Власти и Славы, которые, конечно же, являются двумя Лучами Аллаха.

Четвертая группа думает, что раз мы можем контролировать огонь, зажигая его или гася по своей воле, то он не может служить божеством. Только то, что обладает свойствами Власти и Славы и подчиняет нас своему абсолютному господству, и при этом вознесено очень высоко, - только это определяет божество. Астрология - наука, почитаемая в народе, заключается в наделении каждой звезды определенным, присущим ей, особым влиянием - так что некоторые поклоняются Полярной звезде, другие Юпитеру, другие - другим небесным телам, согласно тем многочисленным влияниям, которыми, как верят эти люди, они наделены.

Так что эта группа покрыта завесой Света, Света Возвышенности, Сверкания и Могущества - а это также три луча из Лучей Аллаха.

Пятая группа поддерживает предыдущую по сути их идеи, но говорит: «Негоже нашему Владыке быть маленьким или большим относительно других сущностей, дарующих свет; Он должен быть величайшим из них». Поэтому они поклоняются Солнцу, которое, по их словам, является Наивеликим. Таким образом, они покрыты завесой Величия, вдобавок к предыдущим Лучам; но эти завесы все еще смешаны с мраком чувств восприятия.

Шестая группа продвинулась еще выше и утверждает, что весь Свет не принадлежит одному только Солнцу, у других тоже есть свои лучи. А божеству не подобает иметь сотоварищей в своем сиянии, поэтому они поклоняются Абсолютному Свету, который заключает в себе все лучи, и считают его Владыкой Мира, которому приписывают все добро.

Затем, поскольку они ощущают наличие зла в мире и ни в коем случае не представляют себе, чтобы это зло относились к их божеству - ведь Оно абсолютно чисто от зла, - воображают себе борьбу между Ним и Мраком. Эти двое называются ими, я полагаю, Язданом и Ахриманом. Сия группа - дуалисты.

Вышеизложенного должно быть достаточно для того, чтобы служить примером такого разделения, подразделений же сего больше, чем мы упомянули.

Вторая ступень занята теми, кто покрыт некоторым количеством Света, смешанного с мраком воображения. Они поднялись выше чувств, поскольку они убеждены в существовании вещей, которые находятся за пределами восприятия чувствами, но не смогли подняться выше воображения. Поэтому они поклоняются Существу, на самом деле сидящему на Троне. Нижней ступенью их являются воплощенцы (те, кто верят, что Бог существует во плоти), за ними идут различные типы каррамитов, о чьих писаниях и взглядах мы не будет здесь рассуждать, поскольку бесполезно увеличивать речи о них.

Высшей ступенью их являются те, кто отрицают материальность Аллаха и все относительные качества, кроме одного - направления, и это направление вверх. Если что-то не обладает отношением к направлению и никакими качествами, то оно выходит за пределы мира и не входит в него, поэтому, по их мнению, не существует, раз этого невозможно представить в воображении. Они не могут понять, что даже самые низкие из абстракций, постигаемых разумом, выше любых отношений к направлению и измерению.

Третья группа - это те, кто покрыт завесой Божественного Света, смешанным с ложными выводами разума, и поклоняются Божеству, которое «Слышит, Видит и обладает Знанием, Силой, Волей, Жизнью», и превосходит все направления, включая направление вверх, но их восприятие этих свойств является связанным с их собственными качествами.

Поэтому некоторые из них могут даже открыто заявлять, что Его «речь» состоит из звуков и букв, как и наша. В то же время некоторые из них, вероятно, продвинулись на шаг выше, сказав: «Нет, она скорее как наша мысленная речь, беззвучна и без букв».

Таким образом, когда им потребовалось показать, что «Слух, Зрение, Жизнь» и т. д. истинны, для Аллаха, они впали в антропоморфизм - хотя формально и отрицают его - поскольку не смогли постичь, что самом деле они выражает приложение этих идей к Аллаху.

Итак, они утверждают в отношении Его Воли, что она якобы случайна (т. е. случается во времени, а значит, имеет начало и конец существования), нуждается и имеет намерение, подобно нашей. Все эти утверждения хорошо известны, и мы не станем вдаваться в подробности о них. Они покрыты завесами нескольких Божественных Лучей, смешанных с ложными выводами Разума. Все эти группы относятся ко второй категории, которая состоит из тех, кто покрыты завесой из смешанного света и мрака.

3. Покрытые чистым Светом

Первая группа - те, кто обнаружили и поняли истинное значение Божественных свойств, уразумели, что если Божественные свойства называются «Речь, Воля, Сила, Знание» и т. д., то это не соответствует значению этих терминов в отношении человека.

Это привело их к тому, что они описывают Его совокупностью всех этих свойств, а также обозначают Его, просто указывая на Его создания также, как сделал Муса, когда отвечал на вопросы Фараона, когда тот спросил «А кто же Господь миров?» (Коран, 26:23), а он (Муса) ответил: «Господь небес и земли и того, что между ними, если вы уверены в истине» (Коран, 26:24).

Вторые поднялись еще выше, поскольку постигли, что небес множество, и что двигает каждым небом особое существо, которое называется ангел, что этих ангелов много, и что их отношение к другим Лучам подобно отношению звезд к другим видимым лучам. Затем они постигли, что те небеса покрыты другой Сферой, благодаря движению которой раз в 24 часа вращаются все остальные, и что, в конце концов, это Господь, Кто дает движение этой наивысшей Сфере, которая окаймляет все остальное, поскольку (как они говорят) Его не может быть множество.

Третьи поднялись еще выше, чем все предыдущие. Они говорят, что прямое придание движения небесным телам должно быть актом служения Господу Миров, актом поклонения и послушания Его повелению и должно производиться одним из Его созданий, ангелом, что находится прямо под Божественным Светом, подобно Луне по отношению к другим видимым лучам. Они утверждали, что Господь - это Тот, кому повинуются в этом ангельском движении, и Всемогущего следует считать Вседвижителем косвенно, лишь с помощью Его повеления, а не действия напрямую. Объяснение того, каково это «повеление» и чем оно на самом деле является, содержит много неясного и слишком сложно для большинства умов, кроме тех созданий, кто кругозором выше, чем эта книга.

Итак, это уровни, которые покрыты завесой Лучей без примеси Мрака.

4. Цель Исследования

Но Постигающие составляют четвертый уровень тех, кому было открыто, что Тот, кому повинуются, должен обладать свойствами, не соответствующими Его полному Единству и Совершенству, исходя из тайны, раскрытие которой не входит в пределы этой книги, и что отношение Того, Кому повинуются, к Истинному Существующему подобно отношению Солнца к Свету как таковому.

Поэтому они «обратили свое лицо» от того, кто движет небесами, и того, кто движет Наивысшей Сферой, и того, кто повелел двигаться, к Тому, «Кто сотворил небеса» (Коран, 6:73), сотворил Наивысшую Сферу и Тому, Кто повелевает двигаться, Тому, Кто превосходит все, что возможно постичь человеческим внешним Зрением или внутренним Зрением, поскольку они нашли, что Он превосходит и отделен от всех описаний, которые мы привели прежде.

Эти последние также разделяются на уровни. Один из них считает, что все ощутимое уходит прочь - исчезает, смывается, уничтожается - и лишь душа одна остается, созерцая абсолютную Красоту и Святость, созерцая себя в своей красоте, дарованной ей при этом достижении Божественных Чертогов.

В них, соответственно, исчезают видимые вещи, но не видящие, то есть душа. Дальше их прошли другие, избраннейшие из избранных, кого «поглотило великолепие Всевышнего Божественного Лика» и уничтожило величие Божественной Славы, так что они стерли себя, исчезли для себя. Здесь нет больше места для самосозерцания, поскольку им больше нечего делать с самими собой.

Больше ничего не осталось, кроме Одного, Истинного, их душа постигает значение Его слов «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (Коран, 28:88). На это мы ссылались в первой главе, когда мы объясняли, в каком смысле они называют это словом «Единение» и как они постигают его.

Вот это - высшая степень тех, кто постигает. Некоторые из душ в их восхождении, или вознесении, не проходили шаг за шагом все ступени, которые мы описали, и их восхождение не заняло времени - но с первым полетом они достигли знания Святости и признания того, что Его верховенство превосходит все, что можно превзойти.

Они достигли с самого начала того, что другие достигают в самом конце. Они были озарены Богоявлением одним порывом, так что то, что можно постичь зрением чувств восприятия или внутренним взором разума, «было абсолютно поглощено великолепием Его Лика». Возможно, первым был путь Ибрахима, друга Божьего, тогда как последним был путь Благословенного Пророка Мухаммада, возлюбленного Аллахом. Только Аллах знает тайны их вознесения и стоянки их на Пути к Свету.

Таково перечисление категорий, покрытых Завесами. Не было бы ничего странного в том, что если бы после того, как все эти стоянки были бы классифицированы, а завесы, покрывающие путников, полностью изучены, обнаружилось бы, что количество этих завес равно семидесяти тысячам. Тем не менее, если ты посмотришь внимательно, ты найдешь, что ни один из них не выходит за пределы тех уровней, о которых мы рассказали. Ведь они, как мы показали, должны быть покрыты либо завесой своих человеческих атрибутов, либо чувствами, воображением, рассуждениями разума, либо же чистым светом.

Вот что приведено мной в виде ответа на твой вопрос, хотя мои мысли были заняты, мой разум озабочен, а мое внимание отдано другим вещам. Неужели мне поэтому нельзя предположить, что ты попросишь за меня прощения у Бога за те места, где мой калам ошибся, а нога - оступилась? Ведь рискованно нырять в бездонное море Божественных тайн, и тяжелее тяжкого рассказать об обнаружении Божественных Лучей, которые скрыты за человеческой завесой.

Текст воспроизведен по изданию: Абу Хамид аль-Газали. Наставление правителям и другие сочинения. М. Ансар. 2004

Отец имама Аль-Газали был бедным и благочестивым человеком, он жил только на то, что зарабатывал своими руками. Он прял шерсть и продавал её в своей лавке в городе Тусе (ныне город в Иране). Он постоянно посещал алимов и проповедников, общался с ними и оказывал им свою помощь и услуги. Каждый раз, когда он слушал их речи, он плакал и просил Аллаха о том, чтобы Он даровал ему сына, похожего на него. Всевышний Аллах внял его мольбам, и вскоре у него родились два сына, одного из которых он назвал Абу Хамидом Мухаммадом (позднее его стали звать имам Аль-Газали), который впоследствии стал великим ученым, а другого – Абуль Футух Ахмад (он стал одним из известных проповедников). Умер он в 520 г. Хиджры.

Перед кончиной он поручил воспитание сыновей своему другу, который был суфием, и сказал ему: «Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли оба моих сына. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство».

После смерти отца его друг стал обучать детей за счет их наследства, пока оно не иссякло. И поскольку он сам был очень беден, ему было трудно содержать их за свой счет, и по этой причине он предложил им поступить в медресе в качестве учащихся, чтобы прокормить себя. Они приняли предложение и поступили в медресе, и это стало основной причиной их счастья и достижения высокой степени перед Аллахом.

Позднее, рассказывая об этом другим, имам Аль-Газали выразил сущность своего юношеского прошлого словами: «Мы начали искать знания не ради Аллаха, но Он захотел, чтобы это было только ради Него». О его матери, к сожалению, не сохранилось никакой информации, кроме того, что она оставила его сиротой, когда он был еще младенцем.

Аль-Газали (полное имя Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аш-Шафии) является шейхом, имамом, редкой личностью своего времени, большим авторитетом в Исламе. Он – совершенный духовный руководитель учёных. Будучи муджтахидом своего времени, он является автором многих полезных изданий, искусно разбирающийся в мазхабах, основах Ислама, разногласиях и спорах и логике. Обладая глубоким аналитическим умом, он в совершенстве изучил философию.

Его жизнь можно разделить на следующие этапы в соответствии с многократными путешествиями, совершенными в поисках знаний:

Город Тус
Там он родился в 450 г. и вырос. В нем же сделал первые шаги к знаниям и изучил мусульманское право у своего первого учителя имама Ахмада Ар-Разакани.

Город Горгон
Когда ему еще не исполнилось и 20 лет, в 470 г. в поисках знаний он отправился в Горгон. Он взял с собой книгу «Комментарии по вопросам мусульманского права» в нескольких томах, автором которой является Абу Наср Аль-Йсмаили.

С этими книгами у него приключилась курьезная история. Вот что об этом говорит он сам: «В пути на наш караван напали разбойники. Они отобрали у меня все мои вещи, а когда стали уходить, я последовал за ними. Меня заметил их старший, который, пригрозив мне, сказал: «Горе тебе, возвращайся назад, а не то ты погибнешь». Я сказал ему: «Ради Аллаха, прошу тебя возвратить мне только мои книги. Вам нет от них никакого толка, а мне они очень нужны». Тот спросил: «Что это за книги?» Я ответил: «Те, что в той торбе. Я очень много трудился над ними, слушал, писал и познал то, что в них». Он посмеялся и сказал: «Как же ты можешь знать то, что в них? Ведь когда мы их у тебя забрали, ты остался без знаний!» Затем он повелел своим людям вернуть их мне.

Далее имам Аль-Газали говорит: «Тогда я обратился к самому себе и сказал: «Поистине эти слова Аллах специально вложил в уста тому человеку, чтобы направить меня на более правильный путь в моей учебе». И когда возвратился из города Горгона, я изучал эти книги в течение трех лет, пока не выучил их наизусть, чтобы не остаться без знаний, если на меня нападут разбойники».

Город Нисабур
Приобретенные им знания не могли удовлетворить его, ибо он жаждал большего. И поэтому в 473 г. он отправился в Нисабур и довольно серьезно взялся за учебу, а впоследствии и сам писал книги. В это время oн был женатым человеком в возрасте 28 лет.

Королевский лагерь в городе Аль-Муаскар
В 478 г. из Нисабура он отправился в Аль-Муаскар, где познакомился с главой министров Низамом аль-Мульком, и тот приблизил его к себе в виду его знаний, авторитета, высокой степени перед Аллахом и умения дискутировать, и вскоре он занял высокое положение в Совете министров. Всего в Аль-Мусакаре он пробыл 5 лет.

Багдад
Затем в 484 г. Низам аль-Мульк назначил имама Аль-Газали на должность главного учителя медресе «Ан-Низамия» в Багдаде. У него было 300 своих учеников. Тогда ему было 43 года. Он удивлял людей своим характером, красноречием, благородством, и все очень полюбили его. Они чаще стали посещать его и получать исчерпывающие ответы на интересующие их вопросы. Так продолжалось до тех пор, пока он не отрекся от мирской суеты, отказавшись от своей славы и высокой должности.

Пробыв в Багдаде всего 4 года, он в 488 г., назначив родного брата своим заместителем и оставив все, что имел, покинул город. Что же могло послужить причиной этому?

Вот что он впоследствии сказал об этом случае, придавая своим словам огромное значение: «Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашел свое положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, – это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться.

И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…»

В это время имам Аль-Газали заболел настолько сильно, что не мог промолвить ни одного слова. Он говорит: «Я постарался преподавать хотя бы один день, чтобы успокоить сердца тех, кто часто посещал меня, но все оказалось тщетным. Язык мой завязался, не переваривал пищу из-за переживаний, она стала для меня горькой. Я не мог пережевать даже кусочек хлеба, тело очень ослабло, и ни один доктор не нашёл для меня исцеления.

Тогда я обратился за помощью к Всевышнему Аллаху, как это случается с тем или иным человеком, попавшим в беду. И Тот, Кто отвечает на зов взывающего к Нему, внял моим мольбам и облегчил мое положение, помогая моему сердцу отказаться от славы и денег.

Всем моим знакомым я объявил, что уезжаю в Мекку, сам же направился в Аш-Шам (ныне территория Сирии, Иордании, Палестины и Ливана), чтобы остаться там навсегда. А поступил я так во избежание уговоров Халифа и моих друзей.

Таким образом, я покинул Багдад и все свое имущество, взяв с собой только самое необходимое для себя и семьи».

Дамаск, Иерусалим и Священная Земля «Хиджаз»
В 489 г. он прибыл в Дамаск. Там он всерьез занимался (приблизительно в течение двух лет) уединением (халват), внутренними упражнениями (риязат), духовным старанием (муджахадат). Он погрузился также в самоочищение, избавляясь от дурных качеств и приобретая благие, а также очищением сердца от любви к земной мимолетной жизни, чтобы оно в каждый миг поминало Всевышнего Аллаха. Обо всем этом он узнал из науки о суфизме («ат-тасаввуф», то есть «тарикат» – исламская наука о постижении Истины на Пути к Аллаху посредством внутреннего очищения и постоянного ощущения на себе взора Аллаха).

Некоторое время он пребывал в служении Аллаху (и´тикаф) в Омеййядской Соборной Мечети. Затем он отправился в Байт уль-Мукаддас (Иерусалим). Каждый день он выбирал отдельное место в Мечети Куббат ас-Сахра (расположенной на одном участке земли с Мечетью аль-Акса, с которой вознесся Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), третьей по святости после мечетей «аль-Харам» в Мекке и «ан-Набави» в Медин, где похоронен Пророк Мухаммад (ради которого создан этот мир и который является печатью всех Пророков), и там проводил время в служении Аллаху.

Там же имам Аль-Газали начал работу над своей четырехтомной книгой под названием «Воскрешение наук о вере», а завершил ее в Дамаске. Вскоре она получила широкую известность во всем мире. Далее он говорит: «Затем во мне загорелось желание отправиться в Мекку, чтобы совершить Хадж и достичь благословения (баракят) Мекки и Медины, совершить зиярат к могилам Посланника Всевышнего Аллаха Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророка Ибрахима, мир ему, (ныне в г. Шалиурфа, Турция). И я отправился в благословенные земли Хиджаза. Вскоре мои дети стали просить меня о возвращении на родину, но я долго отказывал им в этом, пока они многократными просьбами не уговорили меня, ибо я намеревался остаться здесь навсегда. Всего в уединении я пробыл 11 лет».

Нисабур (вторично)
В 499 г. имам Аль-Газали, оставив уединение, возвратился в Нисабур. Причиной этому явилось то, что люди стали отклоняться от основных принципов исламского вероубеждения и стали придавать значение суевериям. Сердце подсказало ему, что он должен прекратить уединение и выйти к людям. Аль-Газали, обратившись к самому себе, сказал: «Нет, уединение не поможет тебе ничем, когда болезнь (то есть ослабление Веры) распространилась повсеместно, и сами доктора заболели, и люди находятся на грани гибели».

Я посоветовался по этому поводу с шейхами, и они все единодушно посоветовали прекратить уединение, и, согласившись с ними, я стал обучать людей Исламу.

Но я был уже уверен, что, возвратившись к прежнему положению, я не обманусь мирскими соблазнами и своей славой, а наоборот, использую свой авторитет и богатство для распространения исламских наук и вероучения. Такова моя цель, и Аллах этому Свидетель. Теперь я искренне верю, что, действительно, нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха Великого, Высочайшего.

Я понял, что все это заставил меня сделать Сам Аллах, чтобы я видел в Истине Истину и следовал ей, и во лжи – ложь и остерегался ее».

Он познакомился с шейхом Абу Али Аль-Фармади (являющимся седьмым в цепочке (сильсиля) великих ученых и святых угодников Накшбандийского тариката, именуемых Грядою Великих) и служил Аллаху под его руководством и наставлением, пока не прошел все ступени «ат-тасаввуфа» и не открылось ему то, что скрыто от других. Это и стало причиной его счастья.

Тус (вторично)
Покинув Нисабур, он возвратился на свою родину, в свой дом. Рядом с ним он построил медресе и обитель для суфиев. Строго распределив свое время, он преуспевал в богоугодных делах: обучении Корану, общении с суфиями, преподавании исламских наук. Ни одно мгновение он не проводил без пользы. Каждый свой день он завершал чтением хадисов и общением с семьей.

В 505 г., в понедельник, 14 числа месяца джумада аль-ахира, он покинул этот бренный мир и переселился в мир вечности.

Имам Аль-Газали, да смилуется над ним Аллах, прожил всего 55 лет.

Он был человеком редчайшей простоты, скромности и умеренности. Ему не раз предлагали богатство, деньги, но он каждый раз отказывался от них. Он располагал достаточными средствами для содержания семьи, заработанными честным трудом. Он всегда довольствовался тем, что имел. Аль-Газали не имел привычки просить у кого бы то ни было помочь ему в материальном отношении.

О нем отзывались очень много учёных, но нам достаточно привести здесь высказывания лишь двоих из них:

Ибн Касир – известный толкователь Корана :

«Он был очень способным и одаренным ученым, проницательным во всем, что говорил».

Мухаммад ибн Яхйя ан-Нисабури – известный ученый в Нисабуре:

«Никто в мире, кроме тех, кто достиг или уже достигает совершенства интеллекта разума, не в состоянии узнать и понять имама Аль-Газали и его достоинств подобающим образом».