Суд синедриона.

Евангелия повествуют, что сперва Иисуса судит синедрион в доме первосвященника. (По одному евангелию - его родственника). Злодеи вызывают против Иисуса множество свидетелей, но те, хоть и злопыхая, не могут сказать ничего особо криминального. Сам Иисус молчал, не отвечая на обвинения. Наконец первосвященник сам спросил Иисуса - "что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?". (14:60).
Иисус промолчал.
Священник снова спросил - Ты ли Мессия, Сын Благословенного?
Иисус ответил: - Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего по правую руку от силы и идущего на облаках небесных. (И тут нам невредно вспомнить, что "Сила", "Мощь", и все прочее в таком духе, это иносказательные заменители божьего имени, которыми иудеи пользовались в обиходе)...
Священник обалдел от такого, по его мнению богохульства, (Ведь Иисус признал себя мессией), стал драть на себе одежды и завывать. После чего весь синедрион единогласно признал Иисуса повинным смерти.
Так описывают ситуацию Марк и Матфей. Лука добавляет, что Иисуса в синедрионе не только допрашивали, но и били. По Иоанну же, Иисус ни в чем не признается первосвященнику, и отвечает не отвечая: мол, я всегда проповедовал открыто, тайно ничего не говорил, спроси людей, которые меня слушали... То есть Иоанн отбивается от коллектива.
Тут надо сказать, что только у Марка Иисус использует стопроцентно понятно нам утверждение на вопрос Мессия ли он? Он отвечает вышеприведенное "Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего по правую руку от силы и идущего на облаках небесных". (Мк. 14:62)
У Матфея же он отвечает: "Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего по правую руку от силы и идущего на облаках небесных. (Мф 26:64).
И у Луки в ответ на тот же вопрос отвечает так: - "вы говорите, что Я" (Лк 22:70).
Некоторых граждан вводила в сомнение эта формулировка ответа Иисуса. Его спрашивают: - "ты ли Мессия?" Он отвечает: - "ты сказал". Некоторые думают, что по смыслу Иисус имел в виду нечто "ты это сказал, а не я". Но на самом деле и идентичность фразы у Марка и Матфея, и одинаковая яростная реакция синедриона приведенная во всех трех евангелиях, показывают, что смысл этого оборота в подтверждении - "ты сказал верно". Ты сказал - это аналог "да".
Отсюда и реакция: "Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!". Казнить, нельзя помиловать.
Заметьте так же, что в ответах Иисуса наиболее ранних евангелий он себя именует "сын человеческий", как и положено еврейскому Мессии. Отнюдь не сыном Божьим.
Евреи, кипя от гнева, волокут Иисуса к Пилату.

Понтий Пилат.

А собственно, кто он такой, Понтий Пилат? Что мы знаем о человеке, который одобрил распятие Иисуса? Кто управлял Иудеей при императоре Тиберии? Начнем с датировки, Понтий Пилат правил Иудеей с 26-го по 36-й год нашей эры.
С упорством достойным лучшего применения, Пилата именуют иудейским "прокуратором". Иностранцы привыкли, и мы привыкли. Нам - русскоговорящим и того проще. Прокуратор звучит почти как прокурор, ну, только видать на римский манер. Короче, Иисуса приволокли к прокурору!.. Но на самом деле, "прокуратор", если кратко, это собственно чиновник по налогам и сборам. Представьте, что сегодня группа сознательных граждан произвела гражданский арест, и притащила преступника не в милицию, а к дяденьке из налогового управления... мда...
На самом деле Понтий Пилат был префектом Иудеи. Префект - это должностное лицо имеющее полную гражданскую и военную власть на вверенной ему территории.
Но откуда вообще взялось слово "прокуратор" применительно к Пилату? Иосиф Флавий, который оставил свидетельства о Пилате называет того только греческим словом "эпитроп", которое на русский переводится наиболее точно, как наместник. Это и не удивительно, ведь Флавий жил практически в одно время с Иисусом, и прекрасно знал титулатуру римской администрации в Иудее. В евангелиях, тоже написанных на греческом, авторы употребляют тот же термин, - (на русский его часто переводят правитель, управитель), или же евангелиях говорят просто - "Пилат". "Привели к Пилату", и пр...
Так откуда же вылезло слово "прокуратор", применительно к Пилату? Скорее всего оно появилось, когда евангелия начали переводить с греческого на латынь. Это происходило уже через несколько сотен лет, после описываемых событий. К тому времени административное устройство империи естественно изменилось, и прокуратор стало куда более серьезной должностью, вплоть до управления провинциями. Здесь и произошел перенос значения из современности (современности для переводчиков) в прошлое. Логика была такой: Пилат был правитель провинции. Сейчас правитель может носить должность прокуратора. Значит - Пилат и был прокуратор.
Знаем ли мы, что это был за человек - Пилат? О да, кое-что знаем. Давайте-ка сново дадим слово историку Иосифу Флавию. Он описывает характер Пилата в нескольких ярких эпизодах. Судите сами!

Пилат переводит римские войска из Кесарии в Иерусалим на зимние квартиры. Легионеры печатают шаг, вздымая дорожную пыль, и тащат перед каждым подразделением сигнумы. Что такое сигнум? - Это знак, символ подразделения, древнеримский аналог войскового знамени. Обычно сигнум имел вид какого-либо фигуры вознесенной на древке. На том же древке размещались знаки коллективных наград подразделения, и... круглые пластинки с изображением полководцев и императоров.
В Риме в то время, как известно, уже укрепился обычай обожествления императоров. То есть получалось, что легионеры гордо несут перед собой изображения своих земных богов. Нюанс том, что Иерусалим считается евреями избранным городом их Бога. А еврейский бог запрещает какие-либо людские изображения, (тем более что речь, по мнению евреев идет о лже-божестве). Все прошлые римские управители, зная это, по словам Флавия, вводили войска в город "без таких украшений на знаменах". (Сомнительно, чтобы римляне снимали со своих сигнумов священные изображения императора, скорее всего просто знамена оставались под охраной в Кесарии, которая была постоянной резиденцией наместника). Пилат же вводит войска в Иерусалим ночью с сигнумами.

Когда евреи прознали об этом, то толпами повалили к Пилату, и умоляли его убрать изображения из божьего города. Пилат сказал, что это будет оскорблением цезаря, и велел ему не досаждать. Шесть дней евреи бегают за Пилатом, и гундосят, чтоб он прекратил осквернение. На шестой день Пилат отдает приказ солдатам тайно вооружиться, и засесть в засаде в здании ристалища. Сам идет на площадь в здании. Иудеи, тянутся за ним, и нудят. Пилат подает знак, и иудеев мгновенно окружает стена римских щитов. Пилат сообщает евреям, что если они не прекратят его допекать, то он прикажет солдатам порубить их в мелкий винегрет. Тут евреи, по словам Флавия, как один бросились на землю, обнажили свои шеи, и сказали что они предпочитают умереть, нежели видеть такое нарушение Закона - изображения в Иерусалиме. Пилат удивился, наконец сообразил, что для евреев этот их дурацкий обычай действительно является важным, и повелел доставить знамена обратно в Кесарию.
Через некоторое время, Пилат строит в Иерусалиме водопровод, употребив на это деньги святилища. (Ни слова об откатах со строительства!). Евреи опять возмутились. (На этот раз Флавий не уточняет, чем. Вообще непонятно, что плохого в водопроводе. Возможно тем, что Пилат залез в храмовые деньги. Так правда поступало и множество правителей до него, причем правителей национально-иудейских). Короче, народ возмутился, прется на стройку и окружив рабочих мешает им работать. Многие евреи позволяют себе нелицеприятные высказывания насчет Пилата. Судя по всему толпы народа блокируют стройку несколько дней. Тут уже речь идет не о формальности с выносом знамен, и Пилат действует резко. Он отдает приказ переодеть подразделение солдат по гражданке, спрятать дубинки под платьем, и окружить толпу. Сам выходит к толпе, и приказывает ей разойтись. Из толпы продолжают вопить, что мы, мол, Пилат, твой дом труба шатали. Пилат отдает приказ солдатам, те достают дубинки и начинают гвоздить еврейских демонстрантов, разбивая им бошки. Множество евреев убито и ранено. Возмущение подавлено.
Вот такие свидетельства о Пилате, оставил Иосиф Флавий. Отметился Пилат жестокостью и в других случаях.. Известно так же, что в когда в Самарии на горе Гаризим, вокруг одного из проповедников собралась толпа, Пилат приказал рассеять эту толпу конницей. Множество людей погибло под копытами...


Отношения Пилата к евреям подтверждают и данные археологии. Дело в том, что Иудея в первом веке имела право самостоятельной чеканки монет. Серебряную монету, правда, эта провинция чеканить право не имела, но медную штамповала только в путь. Так вот, иные правители Иудеи, использовали на монетах нейтральные символы, вроде орнамента, дерева, или пальмовой ветви, которая издавна считалась символом Иудеи. Пилат - единственный из правителей, получив пост, тут же вбабахал на монеты римские культовые символы - жреческий жезл, и черпак для жертвенных возлияний. Чтоб, значит, каждый еврейский хрен, взяв в руку монету, каждый раз вспоминал, что его страна в оккупации у чужеземцев. Говоря современным молодежным языком, Пилат троллил евреев. Причем, совершенно без нужды. Насколько эти монеты бесили евреев, можно понять исходя из того, что при преемнике Пилата - префекте Феликсе, знаки на монетах времени Пилата, были перебиты на более нейтральные.


Подбивая итог. Пилат, к сожалению, не отличался политической гибкостью и умением искать компромиссы, свойственной многим римлянам,. Зато он был ярким образчиком римской спеси и пренебрежения к "варварским" народам. Человек жесткий, жестокий. Он не считал нужным для себя узнать хотя бы основы жизни подчиненного ему чужого народа, ни в обычаях, ни в религии.
Согласно Евангелиям, к этому человеку привели на суд Христа.

Суд Пилата.

Священники и их слуги тащат Иисуса к Пилату. Иоанн уточняет, что Иисуса привели в Преторию (Претория - так в римском военном лагере называли центральную площадь где размещались шатры командования, в городах же так стали называть здание-резиденцию наместника).
Здесь евангелисты опять - в сто тысяч первый раз - не согласуются. У Марка, Матфея, и Иоанна, Пилат судит Христа сам. У Луки же, Пилат, узнав что Иисус житель провинции Галилея, и отправляет его к правителю Галилеи - Ироду младшему. Но Ирод опять отправляет Иисуса к Пилату.
Общая канва событий, тем не менее, у Евангелий одна: Пилат говорит с Иисусом, убеждается, что тот невиновен, и хочет Иисуса отпустить. Но злокозненные евреи давят на Пилата, и принуждают того отдать приказ распять Иисуса.
Давайте здесь отвлечемся от Евангелий, и сперва поразмыслим о том, как вообще мог отнестись Пилат к Иисусу? (Тем более, что мы теперь кое-что знаем о и самом Пилате).
Мог ли Пилат решить, что Иисус не виновен, и пожелать отпустить его?
В принципе, да, мог. Это для многих современников Иисус светоч мира, и так далее. Взгляните на это сточки зрения Пилата. Он совершенно презирает евреев, и не считает нужным вникать в их верования. С утра пораньше, орава варварских жрецов, возмущенно гомоня, притаскивает к нему избитого еврея, и что-то там талдычит про ужасные нарушения их запутанного и непонятного закона. Понять, в чем там нарушение, с разгона невозможно. А вникать в жидовские бредни, так нет никакого желания... Знаете как в подобных случаях поступали римские наместники? Свидетельства сохранились. Так, к наместнику провинции Ахайя, Галиону иудеи притащили Павла. Да-да, того самого апостола Павла; это происходило позже, уже после смерти Иисуса, когда Павел бродил и проповедовал по Римской Империи. Евреи выдвинули против Павла обвинения в ереси и богохульстве. Галион посмотрел на евреев, которые притащили к нему другого еврея, покрутил головой, и сказал: "когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею в этом".
С этой точки зрения, кстати, вполне логично звучит, что Пилат отправил Иисуса к Ироду. Спихнул с себя проблему, тем более что юридически, Иисус действительно был галилеянином, и значит на него распространялась власть Ирода. А Ирод...


Хорошо. А мог ли Пилат осудить Иисуса?
Тоже мог. Если кто-то из священников смог прекратить вопить и разрывать себе одежды, и донес до Пилата простую мысль: - Иисус объявил себя Мессией. А мессия по верованиям евреев непременно должен сразу освободить еврейские земли от захватчиков, и воссесть на трон царем... Тут даже Пилат должен был сообразить, что захватчики - это как раз они - римляне. И если мессию оперативно не приколотить к кресту, то может случиться смута и восстание.
Итак, все описанные в Евангелие события суда могли происходить, и могут быть сложены в общую картину с определенным оговорками. Но - важная поправка - речь идет о кайме повествования, о общей логике событий. Однако евангелия живописуют нам такие подробности, что вся история суда, в их "правдивом" изложении, превращается в форменную ахинею.
Давайте посмотрим на сцены допроса.

В евангелие от Марка и Матфея - (обе сцены прописаны совершенно идентично) - Пилат спрашивает Иисуса:
- Ты царь иудейский? (Мк 15:2).
- Ты говоришь, - отвечает Иисус. (А мы уже знаем, что значит это самое, "ты говоришь").

То есть:
- Ты царь иудейский?
- Ага. - Отвечает Иисус, (тем самым признавая посягательство на сепаратизм от Рима).
Священники вопят обвинения. Иисус их игнорирует. И тогда Пилат спрашивает:
- Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений.
Но Иисус уже игнорирует и Пилата.


И все. Допрос окончен. Пилат, видимо, узнал все, что хотел. Он больше не задает никаких вопросов. То есть Иисус ответил лишь на один вопрос, - но какой! - признав, что он посягает на императорскую власть, и после этого замолк наглухо. А Пилат на основании этого, согласно Марку, пришел выводу, что... первосвященники привели Иисуса на суд, "из зависти". (Мк 15:10). Мда... А Иисус назвал сам себя Мессией тоже, видимо, из зависти. Без комментариев, дорогие Марк и Матфей.
Но, может быть, у оставшихся Луки и Иоанна эта сцена прописана более правдоподобно?
У Луки дела еще хуже, чем у Марка и Иоанна:

Пилат: - Ты Царь Иудейский?
Иисус: - Да (Ты говоришь).

Пилат тут же всем окружающем: - Я не нахожу никакой вины в этом человеке. (Лк 23:4).

То есть, римский чиновник Пилат спрашивает Иисуса: - Ты совершил государственное преступление против Рима? Ага, - говорит Иисус. После чего Пилат не видит в Иисусе никакой вины. Это просто прелестно.
А что же у Иоанна? Иоанн единственный из всех приводит хоть какой-то, более менее подробный и осмысленный диалог, (отметим, что его евангелие самое позднее). Дадим слово ему. Глава 18: начиная с 33-х:

Пилат: - Ты царь Иудейский?
Иисус: - От себя ли ты говоришь, или это другие сказали тебе обо мне?
Пилат: - Разве я иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал?
Иисус: - Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда.
Пилат: - Итак, Ты Царь?
Иисус: - Ты говоришь, что я царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.
Пилат: - Что есть Истина?..
Затем Пилат идет к иудеям, и говорит, что не нашел в Иисусе никакой вины...

Смотрите. Имеет место вполне осмысленный диалог. Но только с одним существенным допущением. Когда Пилат спрашивает: "Итак, ты царь", и Иисус отвечает "Ты говоришь, что я царь". Похоже, что автор диалога уже использует "ты говоришь" не в качестве утверждения, а именно в качестве "ты это сказал, но не я". Возможно автор этого диалога, встретивший "ты говоришь" в более ранних текстах, уже не знал истинный смысл этой фразы, как утверждения - и принял её за отрицание (Евангелие от Иоанна самое позднее, и написано примерно через три поколения после жизни Иисуса). И тогда, прописанный им диалог, полностью осмыслен. Пилат спрашивает, - царь ли Иисус? Иисус объясняет, что его царство не от мира сего, и потому не опасно римской власти. В доказательство говорит, что его сподвижники не отдали бы так своего лидера, будь политические повстанцы. Пилат во второй раз уточняет, - итак, ты царь? Иисус отвечает, - я так не говорил, я родился и пришел в мир чтобы донести до людей истину... Что есть истина? - Фыркает Пилат, который как и большинство римлян считал абстрактные рассуждения недостойными греческими закидонами. Он убедился, что Иисус, - с его точки зрения - безобидный чудик. Поэтому Пилат выходит к евреям, и говорит, что не видит в Иисусе никакой вины.
Тот, кто писал Евангелие Иоанна, один из четырех, смог сделать диалог хоть сколько-то правдоподобным. Не достоверным, но психологически правдоподобным.

Ладно, согласно евангелиям, Пилат так или иначе решил, что Иисус невиновен, и объявил об этом людям. Но собравшийся вокруг народ "возбуждаемый" еврейскими священниками, кричит что Иисуса надо казнить. Пилат, - тот самый Пилат, который как мы знаем из реальной истории, презирал всех евреев, гонял их дубинками как вшивых по бане, и иногда от избытка душевной чуткости давил копытами кавалерийских коней - так вот, этот Пилат проникается великой симпатий к еврею Иисусу, и пробует заступаться за него перед другими евреями. Вместе с тем, Пилат почему-то никак не проявляет свою власть, и не разгоняет евреев как делал неоднократно, а только смиренно, по-овечьи просит за Иисуса, и горестно уступает под напором еврейских чувств. Ага!.. Вы уже верите?


Сейчас поверите еще больше. Дело в том, что согласно евангелиям, Иисуса не просто распяли, а перед этим его еще и избили, и всячески над ним издевались римские солдаты. А ведь процедура распятия не подразумевает обязательных издевательств над казненным перед этим. Суровый Пилат, не только не смог устоять перед евреями, он даже не смог оградить Иисуса от издевательств солдатни, хотя делов-то было, - отдай приказ, - преступника до креста сопроводить достойно, без издевательств. И попробовал бы какой-нибудь римский солдат ослушаться приказа префекта. Но нет... Теперь-то вы уже совсем верите в евангельскую версию?
Ну, остался всего один маленький пунктик. Если Пилат не верил в виновность Иисуса, и отдал его судьбу на откуп евреям, - то собственно, зачем было казнить его казнию государственных преступников, - распинать на кресте? Уж раз ты решил не мараться, и отдал судьбу еврея на откуп другим евреям, так пусть они и казнят его по своим обычаям. Если бы Пилат поступил так, скорее всего Иисуса просто бы забили камнями. Евреи весьма уважали это способ казни для нарушителей закона. Цимус его вообще-то в том, что полностью размывается личная ответственность участников казни; ведь никто не знает, чей камень, из общего града, прервал жизнь преступника.
Но нет, Иисуса распяли...
Да, еще эта история с Варравой. Согласно библии, Пилат имел привычку на пасху отпускать одного преступника. Он и предложил на выбор евреям, - кого отпустить? Иисуса, или Варраву? Евреи, по указке священников выбрали убийцу Варраву. Не знаю, как комментировать эту историю... Варрава, это строго говоря, даже не имя. Это грециизированная передача того, что у евреев звучало как Барраба. "Бар" - это собственно "сын". Эта приставка использовалась, для создания того, что мы сейчас называем отчеством. Например мы сейчас говорим "Иван Васильевич". В старину же и наши предки сказали бы "Иван сын Василия". Упоминавшийся в тексте предводитель повстанцев Симеон Бар Косиба, - суть Симеон сын Косибы. Бар Раба же... Бар - это сын. А Раба - Отец. Барраба, буквально - "Сын Отца".

По этому поводу ходил в свое время исторический анекдот, что якобы когда римляне спросили евреев, кого им отдать на пасху, евреи ответили: - отдай нам Сына Отца, подразумевая под этим Иисуса. Педантичные римляне же отыскали в казематах какого-то прощелыгу, который на свое счастье, при записи в тюрьму решил не открывать своего реального имени, а назвался совершенно безымянным "Сын Отца". Именем, по которому ничего нельзя сказать, ведь мы все дети своих отцов. Римляне нашли в записи Сына Отца, а Иисуса вздернули на крест. Евреям казалось, что они выразили свою мысль кристально ясно. Римлянам - что они кристально ясно её поняли. Притча о непонимании...

Откуда же в евангелиях появились все эти вставки на неожиданное сердобольство Пилата? Тайны тут нет. Когда христианская церковь начал выходить из подполье и постепенно распространять все большее влияние, ей нужно было показать Римской официальной власти, что она готова к диалогу и сотрудничеству. Однако, трудно было бы церкви склонять своих прихожан к сотрудничеству с властью, если администрация этой самой власти, в свое время, приказала распять их Бога. Поэтому в рассказах Пилат становился все более и более гуманным. Не видел вины. Многократно переспрашивал кого казнить. Умывал руки. И до кучи сам именовал Иисуса "иудейским царем" в собственной прямой речи, мда...

Возвращаясь к реальной истории. Иисуса, признали государственным преступником против Рима, и казнили римской казнью. Это значит, кто бы его не судил, - приговор в любом случае утвердил Пилат.

Когда снова привели Господа Иисуса Христа к Пилату, то уже к претории собралось много народа, начальников и старейшин.

Пилат, созвав первосвященников, начальников и народ, сказал им: "вы привели ко мне этого Человека, как развращающего народ; и вот я при вас исследовал, и не нашел Его виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его. Я посылал Его к Ироду, и Ирод также ничего не нашел в Нем достойного смерти. Итак, лучше, я накажу Его и отпущу".

У евреев был обычай отпускать на праздник Пасхи одного заключенного, которого выбирал народ. Пилат, пользуясь этим случаем, сказал народу: "есть у вас обычай, чтобы я одного узника отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?" Пилат был уверен, что народ будет просить Иисуса, потому что знал, что начальники предали Иисуса Христа по зависти и злобе.

В то время, когда Пилат сидел на судейском месте, жена его прислала к нему сказать: "не делай ничего Праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него".

Между тем первосвященники и старейшины научили народ просить освобождение Вараввы. Варавва же был разбойник, который был посажен в темницу, со своими сообщниками, за произведенное в городе возмущение и убийство. Тогда народ, наученный старейшинами, стал кричать: "отпусти нам Варавву!"

Пилат, желая отпустить Иисуса, вышел и, возвысив голос, сказал: "кого хотите, чтоб я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?"

Все закричали: "не Его, но Варавву!"

Тогда Пилат спросил их: "что же хотите, чтобы я сделал с Иисусом, называемым Христом?"

Они закричали: "да будет распят!"

Пилат снова сказал им: "какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашел в Нем. Итак, наказав Его, отпущу".

Но они еще сильнее закричали: "распни Его! Да будет распят!"

Бичевание Иисуса Христа

Тогда Пилат, думая вызвать у народа сострадание ко Христу, велел воинам бить Его. Воины отвели Иисуса Христа во двор и, раздев Его, жестоко били. Потом надели на Него багряницу (короткую красную одежду без рукавов, застегивающуюся на правом плече) и, сплетши венец из колючего терна, возложили Ему на голову, и дали Ему в правую руку трость, вместо царского скипетра. И стали насмехаться над Ним. Они становились на колена, кланялись Ему и говорили: "радуйся, Царь иудейский!" Плевали на Него и, взявши трость, били по голове и по лицу Его.

После этого Пилат вышел к евреем и сказал: "вот я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины".

Тогда вышел Иисус Христос в терновом венце и в багрянице.

Пилат выводит Спасителя к иудеям
и говорит "Вот человек!"

Пилат сказал им: "вот человек!" Этими словами Пилат как бы хотел сказать: "посмотрите, как Он измучен и поруган", думая, что евреи сжалятся над Ним. Но не таковы были враги Христовы.

Когда первосвященники и служители увидели Иисуса Христа, то закричали: "распни, распни Его!"

"Распни, распни Его!"

Пилат же говорит им: "возьмите Его вы, и распните, а я не нахожу в Нем вины".

Иудеи отвечали ему: "мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим".

Услышав такие слова Пилат еще больше испугался. Он вошел с Иисусом Христом в преторию, и спросил Его: "откуда Ты?"

Но Спаситель не дал ему ответа.

Пилат говорит Ему: "мне ли не отвечаешь? Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?"

Тогда Иисус Христос ответил ему: "ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; поэтому больше греха на том, кто предал Меня тебе".

После этого ответа Пилат еще более желал освободить Иисуса Христа.

Но иудеи кричали: "если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю".

Пилат, услышав такие слова, решил лучше предать на смерть неповинного Человека, чем самому подвергнуться царской немилости.

Тогда Пилат вывел Иисуса Христа, сам сел на судное место, которое было на лифостротоне, и сказал иудеям: "вот Царь ваш!"

Но они закричали: "возьми, возьми распни Его!"

Пилат говорит им: "Царя ли вашего распну?"

Описание суда Пилата над Иисусом приводится у всех четырёх евангелистов :

Евангелие	Описание суда
От Матфея (Мф. )	…и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю… Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился .
От Марка (Мк. )	Немедленно поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату. Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он же сказал ему в ответ: ты говоришь. И первосвященники обвиняли Его во многом. Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений. Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился .
От Луки (Лк. )	И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату, и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем. Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь. Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в этом человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места. Пилат, услышав о Галилее, спросил: разве Он Галилеянин? И, узнав, что Он из области Иродовой, послал Его к Ироду, который в эти дни был также в Иерусалиме .
От Иоанна (Ин. )	Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе. Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, - да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем .

Иисус Христос на суде Понтия Пилата

Иудейские первосвященники, осудив Иисуса Христа на смерть, не могли сами привести приговор в исполнение без его утверждения римским наместником. Как повествуют евангелисты , они после ночного суда над Христом привели его утром к Пилату в преторию , но сами не вошли в неё «чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху ».

По свидетельству всех евангелистов, основной вопрос, который Пилат задал Иисусу был: «Ты Царь Иудейский? ». Этот вопрос был обусловлен тем, что реальное притязание на власть в качестве Царя Иудейского согласно римским законам квалифицировалось как опасное преступление. Ответом на этот вопрос стали слова Христа - «ты говоришь », что можно рассматривать как положительный ответ, так как в еврейской речи словосочетание «ты сказал» имеет положительно-констативный смысл. Дав такой ответ, Иисус подчеркнул, что он не только по родословию имеет царское происхождение, но и как Бог имеет власть над всеми царствами. Наиболее подробный диалог Иисуса Христа и Пилата приводится в Евангелии от Иоанна (см. цитату выше).

Иисус Христос на суде Ирода Антипы

Поругание Иисуса Христа

После того как Пилат первый раз вывел Иисуса к народу, который потребовал Его казни, он, решив вызвать у народа сострадание ко Христу, повелел воинам бить Его . Иисуса отвели во двор и сняв с Него одежду били. Затем одели Его в шутовской наряд царя: багряницу (плащ царственного цвета), возложили на голову венок, сплетённый из терния («корону»), дав в правую руку трость, ветку («царский скипетр »). После этого воины стали насмехаться над ним - вставали на колени, кланялись и говорили: «радуйся, Царь иудейский! », а после плевали на Него и били тростью по голове и лицу (Мк. ).

Христос перед толпой

Пилат дважды выводил Иисуса к народу, заявляя что не находит в Нём никакой вины, достойной смерти (Лк. ). Второй раз это было сделано после Его истязаний, имевших целью вызвать жалость народа, показав что Иисус уже наказан Пилатом.

В словах Пилата «се, Человек! » видно его желание вызвать у иудеев сострадание к узнику, который после истязаний своим внешним видом не похож на царя и не представляет угрозы римскому императору . Сам вид Христа после поругания над ним стал исполнением одного из пророчеств 21 мессианского псалма : «Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе » (Пс. ).

Народ ни в первый, ни во второй раз не проявил снисхождения и требовал казни Иисуса в ответ на предложение Пилата отпустить Христа, следуя давнему обычаю: « Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? ». При этом, согласно Евангелию, народ ещё сильнее стал кричать да будет распят . Видя это, Пилат вынес смертный приговор - приговорил Иисуса к распятию , а сам «умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего ». На что народ воскликнул: «кровь Его на нас и на детях наших » (Мф. ). Умыв руки, Пилат совершил принятое среди иудеев ритуальное омовение рук в знак непричастности к совершаемому убийству (Втор. ).

Апокрифические сказания

«Суд Пилата »
(икона московской школы, XV век)

«Евангелие от Никодима» приводит ответ Иисуса на вопрос Пилата «что есть истина? » (вопрос согласно Евангелию от Иоанна остался без ответа): «Сказал Иисус: „Истина - от небес “. Сказал Ему Пилат: „А в земном истины нет? “ Сказал Иисус Пилату: „Внимай - истина на земле среди тех, которые, имея власть, истиной живут и праведный суд творят “».

Свидетелями в защиту Христа на суде выступают чудесно исцелённые им больные: расслабленный, слепорождённый, Вероника , жена кровоточивая; жители Иерусалима вспоминают чудесное воскрешение Лазаря . В ответ на это Пилат по случаю праздника предлагает народу отпустить на их выбор Христа или Варавву и в дальнейшем апокриф повторяет канонический евангельский текст, за исключением выведения Иисуса к народу после поругания.

В изобразительном искусстве

В иконографии Иисуса Христа существует его изображение после истязаний, одетого в багряницу и увенчанного терновым венцом . В таком виде он изображается перед толпой к которой его приказал вывести Пилат. От слов Пилата, сказанных народу, данный иконографический тип и получил своё название - Ecce Homo («се, Человек »).

Встречаются изображения где Иисус просто стоит перед Пилатом во время допроса, а также - сцены бичевания. К более редким сюжетам относятся композиции с Иисусом на суде Ирода Антипы.

Различным деталям при изображениях сцены суда придаётся символический смысл. Так сумрак вокруг трона Пилата символизирует мрак язычества, а яркий свет претории куда уводят Христа на поругание - свет христианской веры; собака у трона Пилата выступает символом нечестивости.

Персонажи

Понтий Пилат

Часто изображается сидящим на троне с атрибутами царской власти (в короне, диадеме или лавровом венке), которых он, как римский наместник, в действительности не имел. В сцене умовения рук Пилат изображается сидящим в судейском кресле, один слуга льёт ему воду на руки, рядом может изображается слуга передающей ему просьбу Клавдии Прокулы , его жены, или протягивающий свиток с её посланием.

Иисус Христос

Иконография зависит от того, в какой сцене изображён Христос: связанные руки характерны для его первого появления перед Пилатом, после суда Ирода Антипы на нём появляются белые одежды, после поругания - багряница и терновый венец.

Ирод Антипа

Всегда изображается в соответствии с его царским статусом, увенчанным короной и сидящим на троне. Рядом помещают фигуру воина с белыми одеждами, приготовленными для Христа.

См. также

Примечания

Ссылки

• Майкапар А. Суд над Христом (Новозаветные сюжеты в живописи)
• Аверкий (Таушев) , архиепископ. Руководство к изучению Священного Писания

Арест, суд и казнь Иисуса Христа → Иисус Христос с момента смерти до Воскресения
События	Страсти Христовы : Моление о чаше Арест Иисуса Христа Поцелуй Иуды Отречение апостола Петра Суд Пилата Бичевание Христа Крестный путь Распятие Христово Слова Иисуса на Кресте
Места	Гефсиманский сад Синедрион Голгофа
Иисус и ученики

В продолжение нескольких часов выдержать истязание от трех различных властей – иудейской, галилейской и римской – за такое дело, которое ни одна из них не признавала своим.

Быть упорно обвиняему иерусалимским синедрионом и народом за то, чего синедрион и весь народ нетерпеливо ожидали.

Найти ревностного защитника своей невиновности в римском прокураторе, которого все, по-видимому, не располагало в пользу Подсудимого: и Его бедность, и молчание, и сила врагов, и опасность обвинения.

Из уст судьи слышать неоднократно торжественное признание Своей невиновности и непосредственно за этим от того же судьи выслушать приговор на смерть крестную, с наименованием Праведника; иметь множество и естественных, и сверхъестественных средств для Своей защиты и пользоваться ими не больше, чем нужно для обнаружения Своей невиновности, – это такие обстоятельства, которые находим только в истории суда над Иисусом Христом!

Каждое судилище обнаруживало свой собственный характер. В синедрионе Иисус Христос был судим личными врагами Своими – как судит беззаконие. Во дворце Ирода жребий Его находился в руках деспота, который не знает другого закона для себя, кроме прихоти, и все правосудие которого состояло в том, чтоб не быть слишком неправосудным.

Претория Пилатова могла служить убежищем невиновности человеческой, но не могла вместить правды Божественной. Здесь вместе с правосудием заседал дух мирской, языческой власти, на суде которой голос невиновности или не был слышен, или должен был отзываться выгодой.

Истина небесная в лице Сына Божьего, кажется, посетила теперь все суды человеческие, чтобы видеть, «аще есть разумеваяй или взыскаяй правду». И теперь, как во время Давида, оказалось, что все уклонились и сделались непотребными: «несть творяй благое, несть до единаго» (Пс.13:3).

Ослепление и буйство народа иудейского, особенно вождей его, обнаружилось во всей силе. Если бы Иоанн Креститель воскрес, то и теперь, когда вся Иудея наполнилась славой чудес Иисуса Христа, когда первосвященники сами неоднократно слышали беседы Его, рассматривали лицо и дело Его и готовились вознести Его на крест, – и теперь проповедник покаяния мог бы снова сказать всему народу иудейскому: «Се стоит посреде вас некто, Егоже вы не весте!» (Ин.1:26.) – Нельзя вероломнее отвергнуться Мессии, как отвергаются Его теперь; нельзя жесточе преследовать Его, как преследуют теперь.

Не будем предполагать, что враги Иисуса Христа действовали против Него вопреки ясному и твердому убеждению, что Он – обетованный Мессия: это значило бы приписывать природе человеческой злобу и ожесточение дьявола, который ненавидит истину, потому что она истина.

Должно, однако же, сказать, что со стороны вождей народа иудейского сделано все, чтобы им остаться некогда безответными. Как недостойно и бесчестно поступили они при самом взятии Иисуса Христа под стражу!

Как безрассудно и опрометчиво решили на своем соборе дело о Мессии – лица, с Которым неразрывно соединено временное и вечное благо всего Израиля, в Котором они могли узнать своего Царя, Судию и Господа! Положим, что нищета Иисуса Христа соблазняла их: но разве они не слыхали о чудесах Его?

Разве не перед их почти очами совершилось за несколько дней воскрешение Лазаря? Если и это событие не могло убедить синедрион в том, что Иисус Христос есть Мессия, то, по крайней мере, должно было заставить его действовать осмотрительнее, не спешить с казнью человека, который, по общему мнению, имел в себе столько признаков Мессии. Сама медлительность, с которой производился суд над Господом в претории, по-видимому, допущена Промыселом для того, чтобы враги Его имели время увидеть свою ошибку и придти в чувство.

Можно сказать, что Пилат был для них в этом случае проповедником покаяния. Между тем, к каким низким средствам не прибегают старейшины иудейские, чтобы достигнуть цели, слепо выбранной!

Подкупают ученика, идут после вечери пасхальной с мечами и дубинами в Гефсиманию, собираются, подобно разбойникам, в полночь для совещания; переходят из одного судилища в другое, наущают народ, притворяются усердными слугами кесаря, угрожают судье клеветой, даже кричат вместе с чернью – это ли стража дома израилева, драгоценные камни святилища, преемники Моисея и пророков?.. Никогда верховный совет иудейский не унижался до такой степени, до какой унизился теперь; чтобы собственным посрамлением купить бесчестную казнь для своего Мессии.

Трудно представить, чтобы среди толпы народа, требовавшей Господу смерти, не было людей, к Нему приверженных. Но их собственная безопасность заставляла не объявлять, по крайней мере, при первосвященниках, своего мнения. В противном случае, они сделались бы жертвой необузданности слуг и клевретов фарисейских, которые до того простерли свою дерзость, что начали угрожать самому прокуратору.

А поэтому молчание евангелистов о том, чтобы хоть кто-то из иудеев вызвался защищать Иисуса Христа перед Пилатом, надо принимать за решительное свидетельство, что таких защитников не было; и так называемое Никодимово евангелие, в котором Никодим, силоамский расслабленный, жена кровоточивая и капернаумский сотник повествуют перед прокуратором о учении и чудесах Иисуса Христа, не стоит доверия исторического.

Испросившая смерть Господу толпа однозначно показала, что значит народный голос и как легко злоупотреблять его действием людям злонамеренным. Вместо того чтобы гласу народа быть звучным, но мирным гласом Божьим, он сделался теперь диким воплем Веельзевула…

Поведение Пилата служит выразительным примером, чего можно ожидать от судьи со слабым характером, поставленного перед необходимостью отказаться во имя истины от всех личных выгод.

Над ним вполне оправдались слова Господа: светильник телу есть око: «аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет, аще око твое лукаво будет, все тело твое темно будет» (Мф.6:22–23).

Око души Пилатовой – начало его действий – было лукаво: не вечный, непременяемый закон правды лежал в глубине его сердца и диктовал линию его поведения, а нечистая любовь к самому себе, пристрастие к земным выгодам, прикрытое любовью к справедливости; и вот, все тело Пилата является темным, все поступки его, несмотря на похвальную их сторону, содержат что-то, достойное сожаления и презрения.

Самое первое действие прокуратора уже запечатлено изменой истине: он хочет уклониться от осуждение невиновного, предоставляя это то иудеям, то Ироду: как будто позволить другим совершить злодеяние, имея возможность остановить его, – не то же самое, что самому совершить его! Потом единственно из угождения именитым и сильным обвинителям Праведник подвергается мучительному бичеванию.

Не важно, что Он может умереть под бичами: для судьи довольно, что он хотел спасти Его от смерти. Таково правосудие людей века. Думают, что все сделано с их стороны, между тем как не хотят сделать именно того, что должно. И все прочие усилия Пилата для освобождения Иисуса Христа представляют жалкую борьбу своекорыстия с чувством долга.

Видишь человека, который мучает сам себя, устремляется во все стороны, обращается с распутия на распутие, чтобы выбраться из пропасти, в которую зашел добровольно; но не хочет возвратиться на царский путь правды, который лежит прямо перед его очами и на который зовет совесть.

Наконец, страх и своекорыстие превозмогли; но Пилат, поправ справедливость, хочет сохранить на себе ее личину: судия омывает руки и думает быть чистым от крови Праведника!.. При этом зрелище чувство сожаления невольно превращается в негодование…

Впрочем, мы не имеем права простирать суждения своего о Пилате далее приговора, который уже произнесен вслух Самим Господом. «Более» (во всяком отношении более) «греха на том, кто предал» ему Господа – на Иуде, иудеях, особенно на старейшинах иудейских.

Тогда как первосвященники, видимо, приближались к ужасной крайности (некоторые, может быть, и впали в нее) греха против Духа Святого, который, по слову Самого Спасителя, не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32), Пилат явно грешил только против Сына Человеческого, следовательно, принадлежал к числу тех грешников, за спасение которых осужденный им Сын Божий шел теперь на крест.

Великодушным поступком жены Пилатовой некоторым образом искупаются низкие действия мужа ее. Какая разительная противоположность между этой язычницей и той иудеянкой, наложницей Ирода, которая так мало уважала Иоанна Крестителя (Мк.6:17)!

Что Иоанн был праведник, даже пророк, достойный того, чтобы признавать его за Мессию, – этому все верили; и несмотря на это, Иродия, не колеблясь, принесла его в жертву своей бесстыдной страсти. Прокула, напротив, будучи язычницей, имела открытое сердце для всего истинного и доброго.

Она видит необыкновенный сон, принимает его за откровение небесное и спешит, даже вопреки отечественному закону, не позволявшему женам вмешиваться в дела мужей – правителей, спасти Праведника от смерти. Различие религий, которое, к несчастью, так часто удаляет людей друг от друга, не препятствует ей искать спасения иудейскому Узнику.

Не напрасно приняла она сон свой за указание свыше. Если бы он был следствием одного воображения, то почему оно именно в ту ночь вызвало сочетание мыслей, настолько совпадающее с положением Пилата и Господа? Нет! Воображение скорее представило бы, что теперь для ее мужа настал удобный случай осуждением на смерть бедного Галилеянина приобрести выгодную дружбу синедриона. Но, видно, такая нечистая мечта не могла возникнуть в благородной душе Прокулы.

Невероятно, чтобы Клавдия Прокула принадлежала к числу иудейских прозелиток. Кем она могла быть обращена в иудейство? Такими ревнителями веры, какими Господь описывал фарисеев (Мф.23:15)? Но от этих наставников она не получила бы выгодного представления об Иисусе Христе и, наученная фарисеями, скорее всего согласилась бы поддержать их в борьбе против Праведника.

Вероятнее, что Прокула сама по себе имела благородный образ мыслей и чувствований и была достойна того, чтобы Промысел открыл ей волю свою, как некогда открывал ее и другим язычникам – Авимелеху (Быт.20:3), друзьям Иова и т. д. (Иов.20:7).

«Но что вышло из этого сна? – спросит кто-нибудь, – если он не был игрой фантазии? Предостережение пришло слишком поздно; оно не могло изменить, по крайней мере, не изменило хода дел».

Действительно, сон жены Пилатовой не изменил судьбы, ожидавшей Господа: и, может быть, если бы он мог изменить ее, то не был бы и послан; но, тем не менее, он был нужен и сделал свое дело.

Жена Пилата, конечно, не осталась равнодушной к дальнейшей судьбе Праведника, Который так сильно задел ее душу; она приняла участие в последующих событиях христианства, вступила в контакт с учениками Иисуса и уверовала в Него.

Предание, весьма древнее, утверждает, что Прокула, находящаяся в греческих святцах, – не кто иная, как жена Пилата, обратившаяся в христианство и претерпевшая мучения за имя Праведника, Которого не смогла спасти от казни.

Сам Пилат не остался глух к предостережению жены, хотя, к своему несчастью, и не последовал ее совету. Оно-то, вероятно, побудило его перед произнесением смертного приговора подтвердить свою уверенность в невиновности Господа таким выразительным действием, как умовение рук; оно-то побудило его торжественно назвать Праведником осужденного на смерть Узника: это выражение, очевидно, взято им у жены, которая так назвала Иисуса Христа.

Такое свидетельство о невиновности Иисуса Христа из уст судьи – язычника служит к чести христианской религии, заграждает уста врагов Иисусовых и впоследствии могло подействовать на сердце самих иудеев.

Кроме того, Промысел ниспосланием чудесного сна жене Пилатовой показал, что Он никогда не попускает человеку искушаться сверх сил (1Кор.10:13). Пилату предстояло величайшее искушение: для защиты невиновного Узника отказаться всенародно от наименования друга кесарева.

Совесть его, сама по себе слабая, без опоры на истинную религию неминуемо должна была пасть под тяжестью этого искушения. Между тем, Пилат до сих пор довольно верно, по-видимому, следовал ее слабому мерцанию. И вот, Промысел посылает ей подкрепление свыше. Пилат не воспользовался небесным вразумлением; но Промысел оправдал пути свои.

Без этого некоторые из нас, может быть, пожалели бы, что Пилат, сделавший столько попыток быть правосудным, в таких крайних обстоятельствах был предоставлен самому себе.

Господь среди обвинителей и судей Своих является в неподражаемом величии духа. Платон, может быть, узнал бы теперь своего праведника, изображением которого так полна была душа его, если б был свидетелем суда над Иисусом.

Теперь уже совершенно не приметно в Нем следов той кровавой, изнурительной борьбы с Самим Собой, которую Он испытал в саду Гефсиманском.

Теперь виден «лев от колена Иуды» (Откр.5:5), который, будучи связан невидимыми узами правосудия небесного, явился «агнцем, не отверзающим уст» (Ис.53:7), когда ведут его на заклание. Между тем как судьи и обвинители все приписывали себе, Господь взирает на них как на орудия, которыми управляет высшая сила. Духом, невидимо Он стоял на другом суде – на суде Отца, Который «освятил Его и послал в мир, дабы Он вознес телом Своим грехи рода человеческого» (1Пет.2:24).

Невидимый суд этот, происходивший в совете триипостасного Божества, касался уже не одного лица Иисусова, а всего мира, искупление которого принял на Себя Сын Божий. Здесь врагом Господа был князь тьмы, который был должен потерять владычество над родом человеческим (Ин.12:31–32), обвинителем – сама правда Божья, требовавшая удовлетворения за грехи людей, освобождаемых от смерти вечной.

Здесь – прежде сложения мира произнесен приговор, который теперь исполнялся перед лицом неба и земли. С этой божественной высоты что значил для Сына Божьего Пилат с его Преторией, синедрион с его лжесвидетелями, Ирод с его царедворцами?..

Зная, что чаша страданий не может мимо идти, Господь спокойно взирал, как она перед Его очами наполнялась до верха. Впрочем, святое молчание Его нимало не препятствовало правильности суда. Личным врагам Своим, первосвященникам и книжникам, Он дважды сказал более того, нежели они желали знать: что Он есть Мессия и что отныне они сами увидят в Нем Божественного Судию.

Их ослепление было виной, что они не обратили внимания на это грозное предостережение. Убийца Иоанна требовал чудес, а не слов, хотя не стоил ни того, ни другого.

Предтеча сказал уже ему все, что могло поселить в его сердце любовь к справедливости, и отсеченная в угождение Иродиаде глава его засвидетельствовала, чего должно ожидать от сердца Иродова. Пилат не получал ответа только тогда, когда спрашивал из любопытства, а не по долгу, и знал истину настолько, что, даже осуждая Иисуса Христа на смерть, принужден был своей совестью назвать Его Праведником.

Римский всадник уступил бы необходимости осудить Праведника, хотя бы слышал несколько самых красноречивых речей в Его защиту. «Уне, да един умрет за люди», было правилом более римского, нежели иудейского правления. Чтобы не допустить народ до возмущения, чтобы удержать титул друга кесарева, иудейский прокуратор не пощадил бы ни Демосфена, ни Цицерона…

Ответы Иисуса Христа судьям, при всей краткости их, постоянно выражают высшую мудрость. Сердцеведец видел состояние их совести и более с ней, нежели с лицами и вопросами их, соразмерял Свои ответы. Поэтому-то кое-что в словах Его может быть для нас не совсем понятно; что-то даже, судя по обстоятельствам, в которых они произнесены, может показаться как бы несоответственным, между тем как на самом деле все слова Господа были сильны и убедительны, как это лучше всего доказывает пример Пилата.

Самый внешний вид Господа, несмотря на мучения и поношения, без сомнения, отличался невыразимым величием и трогательностью. Если толпа народная была к Нему не столь чувствительна, как можно было ожидать, то потому, что, наущенная книжниками, распаленная злобой, не видела, можно сказать, сама себя.

Но посмотрите на судью-язычника! Каждый раз, как только он вступает в личную беседу с Божественным Узником, даже не получив ответа на свои вопросы, даже оскорбившись Его молчанием, всегда однако же возвращается к обвинителям с новым убеждением в невиновности Подсудимого.

Что заменяло для него в таком случае слова, брало верх над его самолюбием, как не кроткое величие чистоты и святости, сиявшее, несмотря на внешнее уничижение, в лице и взорах Богочеловека? Не то же ли самое обуздало и удержало от строгих мер и тетрарха галилейского, чье самолюбие так много страдало, не будучи удостоено ни одним словом в ответ на столько вопросов?..

Вообще, образ суда над Иисусом Христом со всей точностью показывает, как премудро Промысел управляет деяниями человеческими: как он, не нарушая свободы человеческой, приводит в исполнение свои судьбы через тех самых лиц, которые противятся этому исполнению.

По-видимому, все происходило случайно: каждый действовал по своей воле, даже по страстям, самым противоположным: сребролюбивый Иуда получает сребреники, честолюбивый синедрион мстит за оскорбленную гордость, прихотливый Ирод хочет видеть чудо, человекоугодливый Пилат страшится кесаря, грубые воины предаются насмешкам; между тем, «запечатлеваются видения и пророки, приводится правда вечная, истребляется помазание, град и святилище иудейское предобручаются разрушению» (Дан.9:24–26).

«Нет! – скажем и мы словами знаменитого витии-пастыря, – не человеки здесь ругаются Божьему величеству, Божий Промысел посмевается буйству человеческому, без нарушения свободы, заставляя его служить высочайшей своей премудрости.

Не лукавые рабы перехитряют Господа: всеблагий Отец не щадит Сына, чтобы не погубить рабов лукавых. Не вражда земная уязвляет любовь небесную; небесная любовь скрывается во вражду земную, чтобы смертью любви убить вражду и распространить свет и жизнь любви сквозь тьму и сень смертную. «Бог возлюби мир, и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный».

"Прииде час, се предается Сын Человеческий в руки грешников"

Исследование кандидата богословия священника Афанасия Гумерова посвящено одному из центральных событий не только Священной, и всей мировой истории - суду над Иисусом Христом, на котором был приговорен к смерти вочеловечившийся Сын Божий. Соединение богословского и юридического подхода дало возможность полнее освятить некоторые стороны этой важной темы. Автор, строго следуя святоотеческому пониманию Священного Писания, активно использует данные современной библейской науки.

Суд над Иисусом Христом, Сыном Божиим, свершился в пятницу 14 нисана (по еврейскому календарю) в царствование императора Тиверия в Иерусалиме. Начался он ночью и завершился ранним утром. В мировой истории, полной несчетных уголовных разбирательств и процессов, этот суд уникален - был осужден на казнь вочеловечившийся Бог, Иисус Христос.

Строго говоря, был не один суд, а три - Синедриона, Ирода Антипы и Понтия Пилата. Объяснить это можно теми историческими обстоятельствами, которые сложились в Иудее к началу первого века. В 63 году до н.э. еврейский народ в последний раз за долгую библейскую историю потерял независимость и был отдан Богом за грехи на этот раз в руки римлян: они присоединили Палестину к своей восточной провинции - Сирии. Идумеянин Ирод (потомок Исава, брата патриарха Иакова) получил от Римского Сената царскую власть над соседней с Идумеей Иудеей. Этот последний иудейский царь, жестокий и коварный, был первым в ряду тех облеченных властью людей, которые добивались смерти Иисуса Христа: узнав от волхвов, что родился Царь Иудейский, он не остановился перед страшным злодеянием - убиением 14 тысяч младенцев до двух лет в Вифлееме и его пределах. Смерть его была лютой. Как современники, так и потомки видели в этом проявление гнева Божия: "Скоро после избиения младенцев последовала и смерть самого Ирода. Только за пять дней до смерти он сделал бешеное покушение на самоубийство и приказал казнить своего старшего сына Антипатра. Его смертный одр <...> был окружен необычайными ужасами; он умер от омерзительной болезни, которая редко случается и встречается только с людьми, опозорившими себя кровожадностью и жестокостями. На одре своего нестерпимого недуга, в том великолепном и роскошном дворце, который он построил для себя в тени иерихонских пальм, распухнув от болезней и сжигаемый жаждой, покрытый язвами на теле и внутренне палимый медленным огнем, окруженный крамольными сыновьями и хищными рабами, ненавидя всех и ненавидимый всеми, жаждая смерти как избавления от своих мук и в то же время не утоленный кровопийством, страшный всем окружающим и еще страшнее для себя в своей преступной совести, пожираемый заживо могильным тленом, точимый червями, как бы видимо пораженный перстом Божественного гнева, после семидесятилетней жизни злодейств и распутства, жалкий старик, которого люди называли великим, лежал в диком неистовстве, ожидая своего последнего часа".[Фаррар Ф. -В. Жизнь Иисуса Христа / Пер. с англ. А. П. Лопухина, 6-е изд. , СПб. , 1893, с. 26-27]

После смерти Ирода царство раздробилось, и власть перешла к трем его сыновьям: Архелаю, Ироду Антипе и Филиппу. Последний правил северо-восточной частью Палестины. Ироду Младшему достались Перея и Галилея, где Иисус Христос прожил около 30 лет, до начала Своего Учительства.

Архелай же вместе с Идумеей и Самарией получил и Иудею, в главном городе которой - Иерусалиме - произошло единственное в истории событие, ставшее центральным в деле спасительного искупления человечества.

Но Архелай не значится среди исторических лиц, ответственных за осуждение Иисуса Христа. Из-за притеснения своих подданных в 6 году н.э. он был лишен власти, а области, которыми он управлял, были переданы римскому прокуратору, подчинявшемуся проконсулу римской провинции Сирии. Власть прокуратора была неполной: он управлял войском, собирал налоги и мог вынести смертный приговор от лица императора за некоторые преступления. Прокуратор находился в городе Кесарии, но во дни религиозных еврейских праздников он должен был быть в Иерусалиме для предотвращения нередко возникавших там беспорядков. Прокураторы довольно часто сменялись. Понтий Пилат (26-36 годы н.э.) был пятым со времени смещения Архелая. Ему принадлежала власть над Иудеей и Самарией.

Хотя окончательный приговор Иисусу Христу вынес Пилат, несомненно, что главной силой в этом необычном судебном процессе был иерусалимский Синедрион, которому Рим оставил право осуждать на смерть за преступления против отеческих законов. Но решения Синедриона подлежали утверждению римским прокуратором.

Приговор, вынесенный ночью 14 нисана, не был окончательным, поэтому Иисус Христос с одного судебного заседания был ведом на другое. Если бы вина обвиняемого была несомненна, то дело бы ограничилось двумя процессами. Но Пилат легко увидел злонамерение тех, кто добивался смерти загадочного для него Узника. Из затруднения он пытался выйти формально-юридически, отослав Иисуса Христа к Ироду Антипе, которому также дано было право суда, так как осужденный Синедрионом Проповедник был родом из Галилеи. Но идумейский правитель на суде над Иисусом Христом не вынес никакого приговора и вернул Узника Пилату, которому предстояло теперь определить окончательно судьбу Подсудимого. Итак, над Иисусом Христом в течение нескольких часов были совершены три суда и вынесены два приговора.

Что представлял собой Великий Синедрион, первым осудивший Спасителя? Самое раннее упоминание о нем имеется у Иосифа Флавия в "Иудейских древностях" (XIV, 9, 3-5), в том месте, где рассказывается о покорении Палестины Помпеем (около 55 года до н.э.), но нет оснований с этим первым упоминанием связывать время возникновения Синедриона. В Ветхом Завете названия этого судебного органа мы не встречаем. Однако в книге Чисел есть место, которое некоторым исследователям дает повод говорить о древнем происхождении Синедриона: И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они стали там с тобою (Числ. 11, 16). Но это мнение исторически не документировано. Греческая этимология (synedrion; от syn - вместе, и hedra - седалище) этого слова скорее всего указывает на появлениеэтого учреждения в эллинистическую эпоху.

Членство в Синедрионе было пожизненным. Вместе с председателем, которым был первосвященник, число его членов составляло 71. С уничтожением царской власти реальные права этого учреждения выросли. В интересующую нас эпоху Синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. Только с согласия Синедриона могла быть объявлена война. Наряду с иерусалимским Великим Синедрионом существовали провинциальные синедрионы.

Синедрион времен римских прокураторов внешне продолжал еще хранить традиции древнего Совета старейшин, но дух в нем был уже иной: появился тот бездушный религиозный формализм, который принято называть законничеством. Тон в Синедрионе задавали соперничавшие друг с другом фарисеи и саддукеи. Первые видели спасение своего народа в строжайшем соблюдении закона и хранении предания. Поначалу фарисеи составляли ту часть образованного общества, которая выделялась нравственным авторитетом и ревностью в соблюдении закона, данного Богом через пророка Моисея. Фарисеи держались Священного Писания, имели веру в бессмертие души, воскресение из мертвых, посмертное воздаяние. Но постепенно, утрачивая дух подлинной религиозности, они стали сводить ее к многочисленным и мельчайшим обрядовым предписаниям. Отягчив быт иудеев различными регламентациями (особенно в отношении субботы), они проявляли нередко казуистическую изобретательность для совершения разных дел без нарушения закона (например, допускалось работать в субботу одной рукой). К новозаветным временам для типичного фарисея были характерны гордость: (вспомним евангельскую притчу о мытаре и фарисее), самомнение, презрение к людям. Иисус Христос сурово обличает фарисеев как сынов погибели: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20).

Саддукеи не верили в будущее воскресение мертвых, их жизнь ограничивалась сугубо земными интересами. В Синедрионе решающий голос принадлежал именно саддукеям, из них избирались и первосвященники. При всем своем соперничестве с фарисеями они были едины с ними в ненависти к Божественному Проповеднику, так как Иисус Христос в своих проповедях резко обличал тех и других, учил беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 4-6).

Были и еще люди, которые искали гибели творившего чудеса Проповедника. Это так называемые "иродиане" - защитники интересов династии Ирода. Сотрудничество с римлянами было для них одним из средств для достижения политических целей. Ненависть их к Иисусу Христу была в определенном смысле "династической". Царь Ирод, видя в родившемся в Вифлееме Христе угрозу своему царству, учинил избиение младенцев от двух лет и ниже (Мф. 2, 16). Тридцать лет спустя защитники династии Ирода имели те же опасения и потому были исполнены ненависти ко Христу - Царю Иудейскому. Именно их вместе с учениками своими фарисеи посылали ко Христу (см.: Мф. 22, 16) с целью уловить Его, обвинив в отказе подчиняться кесарю. Мы знаем, что Господь разрушил их лукавые планы, когда указал на изображение и надпись на динарии сказал: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21). "Иродиане" и ученики фарисеев удивились ответу и отошли. Когда же первосвященники и книжники привели Иисуса Христа к Пилату для утверждения смертного приговора, они обвинили Узника в том, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем (Лк. 23, 2), что являлось явным лжесвидетельством и клеветою.

Подчиненное положение Иудеи Риму обусловило существование двух систем судопроизводства: еврейской и римской. Через оба суда должны были проходить лица, которые обвинялись в религиозных преступлениях и по еврейскому закону осуждались на смертную казнь. Смертный приговор должен был быть утвержден прокуратором уже на основе римского закона. Системы судопроизводства существенно различались: вот почему члены Синедриона, осудив Иисуса, не открыли Пилату своего приговора, а выдвинули против Него иное, расчетливо продуманное обвинение политического характера.

Еврейское право в своей основе имело Богооткровенный источник: закон был дан еврейскому народу Богом через пророка Моисея и записан в Священном Писании. Но Господь не только дал закон еврейскому народу, но и открыл ему Себя как Судию. В видении Он сказал Аврааму, что потомки его будут угнетаемы четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении (Быт. 15, 14). В Ветхозаветной истории Бог выступает как Судия еврейского народа; судья же, которого избирают люди, исполняет волю Высшего Судии, то есть Бога. Пророк Моисей говорил своему народу, странствующему в пустыне в поисках земли обетованной: не бойтесь лица человеческого, ибо суд - дело Божие (Втор. 1, 17). Священное Писание предписывает судьям руководствоваться правдой Божией, быть справедливыми как к малым, так и к великим. Это делало судейскую должность не только особо почетной, но и чрезвычайно ответственной.

Еврейское уголовное право было основано на принципе талиона (возмездия) за преступление. В Торе принцип талиона формулируется весьма конкретно: кто совершит убийство, должен быть предан смерти; кто сделает повреждение на теле ближнего, тому должно сделать то же (ср.: Лев. 24, 17-20).

Иисус Христос в Нагорной проповеди отменил талион: Вы слышали, что сказано: "око за око и зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5, 38-41). Господь заключил с людьми Новый Завет, открывающий им врата Царствия Небесного. Этим не нарушался, а исполнялся древний закон. Ветхий Завет приуготовлял богоизбранный народ к принятию нового обетования.

Во Второзаконии принцип талиона применяется и к случаям лжесвидетельства: Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему (Втор. 19, 16-19). В суде же над Иисусом Христом это нарушалось неоднократно: лжесвидетельствовали не только многие приглашенные на заседание Синедриона для дачи показаний, но и сами первосвященники, явившиеся к Пилату для утверждения смертного приговора.

Еврейское уголовное право предусматривало наказание за убийство, за преступления против свободы личности, против религии и нравственности, против собственности. В теократическом еврейском государстве не было различия между нравственной и юридической нормой. Законы предполагали наказания за поступки, которые в секуляризованных обществах вызывают лишь моральную оценку. Например, прелюбодеяние, которое в Европе XVIII века романтизировалось в литературе, в еврейском обществе было тяжелым преступлением, виновные в котором побивались камнями.

В обществе, где религиозное начало было определяющим и пронизывало все сферы жизни, преступления против религии занимали особое место. Моисеево Второзаконие повелевает побить камнями всякого, кто совращает другого в язычество, ибо он покушается отвратить ближнего от Господа (Втор. 13, 10). Суровая кара предусматривалась для впавших в идолопоклонство (13, 12-16). Пророк Моисей требовал отвращаться прорицателей, гадателей, ворожей, чародеев, заклинателей духов, волшебников, вопрошателей мертвых (как древен спиритизм!): ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего (Втор. 18, 12). Считались тяжелыми преступлениями хула на Бога, оскорбление святыни словом или делом, лжепророчество.

Обвинение Иисуса Христа в богохульстве родилось среди книжников во время исцеления расслабленного, которого за многолюдством спустили в дом, где находился Христос, через разобранную кровлю (Мк. 2, 3-7). Так как болезнь есть следствие греха, то Спаситель, прежде чем исцелить недужного, простил ему грехи, то есть поступил, как Бог. Это и явилось причиной подозрения Его в богохульстве. Открыв помыслы книжников, Христос показывает им, что он не только отпускает грехи больному, но и имеет власть совершать чудо исцеления. Он опровергал обвинения в богохульстве многочисленными знамениями, которыми сопровождал Свою проповедь: изгонял бесов, воскрешал мертвых, умножал хлебы, приказывал ветрам. Возможно, именно по этой причине на заседании Синедриона обвинение в богохульстве прозвучало не сразу. Святой евангелист Марк, подробнее других описывающий ночное судебное заседание, сообщает о том, что книжники пытались найти свидетелей против Узника: и многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны (Мк. 14, 55-56). И лишь после того, как на вопрос первосвященника: Ты ли Христос, Сын Благословенного? - Христос ответил: Я (Мк. 14, 61-62), первосвященник Каиафа, разодрав одежды, признал Иисуса повинным смерти за богохульство. После этого Синедрионом не было сделано ничего для опровержения утверждения Христа, что Он - Сын Божий. Между тем Тора предписывает вполне определенно: разыщи, исследуй и хорошо расспроси (Втор. 13, 14). Первосвященникам не надо было ничего исследовать, так как они были очевидцами многих Иисусовых чудес, а некоторые из них совершались на их глазах в храме.

Поскольку чудотворящая сила галилейского Проповедника проявлялась на глазах у всех, то весь народ спрашивал: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи и книжники в ответ на это прибегли к клевете, заявляя, что Он изгоняет бесов силою веельзевула (Мф. 12, 24). На заседании Синедриона официально такое обвинение выдвинуто не было. Народ вряд ли поверил бы этой клевете: благодатные последствия чудес были очевидны. Иисус Христос призывал судить всякие дела по их плодам: признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым (Мф. 12, 33). Тем же, кто пытался опорочить Его в глазах народа утверждением, что Он творит чудеса силою князя бесовского (веельзевула), Он сказал решительно и определенно: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам, если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12, 31-32).

Евангелисты рассказывают о намерении фарисеев и книжников погубить Иисуса Христа за нарушение покоя субботы. У евреев суббота - седьмой день недели и установлена в память о Седьмом дне после шестидневного сотворения мира, поэтому суббота должна проводиться в покое и быть посвящена Богу. Соблюдение субботы является четвертой заповедью Божией в Ветхом Завете. Тора строжайшим образом предписывала соблюдение этого дня. Господь через пророка Моисея сказал сынам Израилевым, что делающий дело в субботу и тем самым оскверняющий ее предается смерти (Исх. 31, 12-17). В Книге Чисел есть рассказ о собиравшем дрова в день субботний: он был побит камнями (Числ. 15, 32-36). Надо отметить, что запрещался труд для себя, в целях получения какой-нибудь выгоды.

Христианская Церковь установила "субботний" день в воскресение - в память востания из гроба распятого Христа, победившего смерть и разрушившего силу ада. Однако хранение воскресного дня у христиан не носит юридического характера, но в духе евангельского учения предполагает молитвенный труд и праздничное настроение.

Иисус Христос совершал в субботу многие исцеления. Несомненно, что Он хотел обличить извращенное, законническое понимание фарисеями Божией заповеди. Господин субботы, напомнивший им, что священники в храме нарушают субботу , однако невиновны (Мф. 12, 5), обвинил книжников и фарисеев в лицемерии: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы?! Итак можно в субботы делать добро (Мф. 12, 11-12). Народ радовался и дивился Его словам.

В этом заключается, по-видимому, объяснение, почему упреки в нарушении субботы не были предъявлены в качестве обвинения на суде.

Следует упомянуть также о попытке расправиться с Иисусом Христом без всякого суда: в галилейской синагоге его проповедь вызвала ярость присутствовавших; и они, выгнав Его из города, повели на вершину горы, чтобы сбросить с нее, но Он, пройдя посреди них, удалился (Лк. 4, 29-30): время Его страданий и искупительной смерти еще не пришло.

Общие принципы еврейского судопроизводства [Более подробные сведения по этому вопросу можно найти в работе английского правоведа А. Тэйлора "Суд на Иисусом Христом, рассматриваемый с юридической точки зрения" (Христианское чтение, 1878, № 9-12)] существенно отличны от современного, сложившегося в результате многовекового влияния христианства. За этим расхождением кроется глубокое принципиальное различие мировоззрения, отношения к человеку и его жизни.

Еврейский народ был ведом Богом, Который являлся для него не отвлеченным Абсолютом или созерцающим Разумом, а живой всемогущей Личностью. Бог - податель людям всякого блага. Зло происходит от человеческого своеволия, когда люди уклоняются от свыше указанного пути и нарушают данный Богом закон. Конечная цель судопроизводства - поддержание богоустановленного порядка. Такая система права, будучи весьма эффективной в соблюдении справедливости при разборе уголовных дел, возлагает исключительную ответственность на судей. Их религиозное сознание должно быть неотделимо от юридического. Чем прочнее вера, тем стабильнее законность. И наоборот, ослабление и искажение религиозной веры, подмена истинного духа веры обрядом имеет следствием и юридический формализм, ведущий к отступлению от закона.

Христианство сохранило ветхозаветное понимание Бога как высшего источника порядка на всех уровнях общественной жизни. Новое, что открыло Евангелие людям, пребывающим в своем земном отечестве, это - иное Отечество - Царствие Небесное. Вера в него, стремление жить по законам этого нового, духовного Отечества (по заповедям Божиим) не отменяет обязанности подчиняться законам земного отечества. Иисус Христос, взявший на себя грехи мира и искупивший нас на Кресте, не освободил нас от несовершенства плоти, являющегося результатом грехопадения, плоть человека подчинена земной власти. Но это существование двух сфер, в которых должен жить христианин (Евангелие в ряде мест указывает, что Царствие Божие приблизилось, оно внутрь вас есть (Лк. 17, 21), а не принадлежит только будущему веку), не должно вести к раздвоению человека, быть неразрешимым противоречием, так как учение Христово является основанием и для земного устроения общества.

Нравственный и правовой строй земного Отечества должен быть подчинен Божественному закону. По слову святителя Григория Богослова, "порядок устроил вселенную, порядок держит и земное и небесное... Порядок отличил нас от бессловесных, соорудил города, дал законы, почтил добродетель, наказал порок, изобрел искусства, сочетал супружества... Порядок есть матерь и ограждение существующего..." Именно благодаря такому, свыше установленному единству становится возможна жизнь в земном отечестве по законам Отечества Небесного. Соблюдение этого единства позволяет построить отношения между Церковью и христианским государством на принципе симфонии, который был реализован в Византии и допетровской Руси.

В доктрине естественного права, возникшей в XVII веке в Европе, выразилась общая тенденция к секуляризации общества, обусловленная упадком религиозности. Вера является универсальным свойством человеческой души, сотворенной по образу и подобию Божию, и если подлинная вера - вера в Бога - утрачивается, появляется ее эрзац - вера в человека, науку, в возможность устройства совершенного общества без Бога. Налицо несомненный гедонистический соблазн, мировоззренческий срыв и подмена. Но вековая религиозная традиция продолжает оказывать свое воздействие на утратившее веру в Бога человечество, и натурализация права, выведение нравственных и юридических норм из природы человека не изменяют существенно реального правового порядка, который существует на почве, возделанной и удобренной христианством. Религиозные ценности через преемственность сознания и весь строй культуры даже в секуляризованном обществе остаются реально значимыми, продолжают регулировать правовые нормы. Нравственно-правовой порядок зиждется на том, что, кроме земного закона, у людей есть Богом данное чувство и сознание законности. Для естественнонаучных, деистических и материалистических доктрин здесь камень преткновения. Христианство же понимает человека как творение Божие, учит о Божественном откровении, которое он получает от рождения. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит о Христе как о Свете, который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1, 9). Прежде чем человек предстанет перед судьей, наделенным земной властью, он предстает каждый день перед судьей, которого имеет в себе (по-славянски - со-весть, со-вестник).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский, опытно постигший законы духовной жизни человека, отмечал, что "в мире действует непрестанно нравственный закон Бога, по которому всякое добро награждается внутренне, а всякое зло наказывается: зло сопровождается скорбию, теснотой в сердце, а добро - миром, радостью и пространством сердца. Этот закон неизменен: он закон Всесвятого, Праведного, Премудрого и Вечного Бога". Этот закон распространяется, естественно, и на область правосознания. Люди нередко творят волю Божию и не зная Евангелия.

Но одного "естественного" откровения недостаточно. Общество, лишенное духовного водительства Церкви, постепенно приходит к скрытому и явному идолопоклонству, когда стремление к благам земного мира (имущество и деньги, комфорт и развлечения, власть и земная слава и проч.) становится определяющим началом жизни. По такому пути пошла западная цивилизация.

Еврейское судопроизводство было классической системой права, основанной на Священном Писании, в котором Бог ясно и точно через пророков установил Свою волю. Мы подошли к центральному вопросу нашей работы: почему же иерусалимский Синедрион, имеющий столь высокую правовую традицию и обязанный судить по законам, освященным авторитетом Писания, совершил вопиющее беззаконие и осудил Иисуса Христа в нарушение основных требований еврейского судопроизводства. Решение этого вопроса предполагает выход за пределы сугубо правового исследования и обращение к священной истории еврейского народа. Поиск ответа на него неизбежно подводит нас к важнейшей проблеме противостояния вечного и временного, небесного и земного, Царствия Божия и царства мира сего.

В долгой истории еврейского народа три с лишним десятилетия, начиная с последнего года правления Ирода Старшего и до исследуемого нами деяния иерусалимского Синедриона, были особыми. Это были годы "исполнения времен". Не только в Иерусалиме, но и в других местах Палестины люди ждали предвещанного пророками Мессию. Первым из многочисленных пророчеств о приходе в мир Христа, содержащихся в Ветхом Завете, надо назвать пророчество Даниила, предсказавшего даже год смерти Спасителя. Вот это знаменитое место: Когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: "Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения (Дан. 9, 21-26). Поясним это пророчество. В еврейском летоисчислении использовалось понятие "седмеричное время" (шивуа), которое могло заключать в себе как неделю, так и семилетие. Такая седмина завершается "субботним" (седьмым) годом. Семьдесят седмин в таком понимании дают 490 лет. Это срок для "окончания преступления". Речь здесь идет об искуплении Христом Спасителем людей, нарушивших волю Божию и совершивших грехопадение. В пророчестве прямо указан Мессия (помазан был Святый святых). Чтобы вычислить указанные здесь сроки, обратимся к историческим источникам, сообщающим о восстановлении города Иерусалима, павшего в результате вавилонского разорения (586 г.; по другой хронологии - 587 г.). Отсчет семидесяти седмин (490 лет) начинается с даты восстановления Иерусалима. Указ о восстановлении дан был Артаксерксом Долгоруким в 20-й год его царствования. Последний вступил на престол между 18 декабря 465 года и 18 декабря 464 года до н.э. Седьмой год его царствования, с которого начинается отсчет седмин, приходится на 458 или 457 год. От этого срока до времени явления Христа Владыки должно было пройти 69 седмин (483 года). Иисус Христос начал проповедовать в возрасте около 30 лет (Лк. 3, 23), то есть примерно в 25 году н.э. Следовательно, от указа Артаксеркса о восстановлении города и до пришествия Мессии прошло 483 года.

Назван в Ветхом Завете и Предтеча грядущего Мессии: Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете, вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (Мал. 3, 1). Жители Палестины знали Священное Писание и в Иоанне, проповедовавшем покаяние, видели предвещанного пророками Ангела покаяния: со всего Иерусалима, всей Иудеи и всех окрестностей Иорданских приходили они к нему.

Из Писания было известно место рождения Мессии (Вифлеем), колено (Иудино) и род (Давидов), из которого Он произойдет. Книжники тщательно изучали все такие места у пророков, чтобы принять истинного Мессию и отвергнуть ложного, если таковой явится.

Однако для правильного понимания пророчеств, внушенных Святым Духом, была нужна не начетническая эрудиция, а чистая, незамутненная вера, всецелая обращенность к Богу. Представления об ожидаемом Мессии у иудеев того времени соответствовали их нравам и господствующим жизненным настроением. "Почти все начали ожидать в лице Мессии всемирного завоевателя, который для того и явится во всем могуществе Посланника Божия, окруженный знамениями и чудесами, чтобы низложить и упразднить все тогдашние царства на земле, составить из всего рода человеческого единую державу, в коей иудеи должны занять первое место и быть Его наперсниками. Крайние притеснения от царей, сирийских, египетских и, наконец, от римлян еще более усиливали в иудеях таковое ожидание: чем более терпели в настоящем, тем больше надеялись на будущее. Между прочим, воображали, что пришествие Мессии должно быть предварено явлением Илии, имеющего помазать Его на царство, Иеремии, Исаии и многих других пророков. Касательно лица Мессии существовало у многих грубое заблуждение, состоящее в том, что Он будет человек, подобный прочим, только с необыкновенными силами и дарами от Бога; другие представляли Его существом высшим, но, однако, не Богом... Плодами пришествия Мессии почиталось, между прочим, немедленное чудесное собрание в Палестину иудеев из рассеяния их по всему свету, не исключая и десяти колен Израилевых, изведение из ада и воскресение всех умерших иудеев, восстановление царства Давидова, обновление Иерусалима и устроение нового великолепного храма, покорение всех народов иудеями, учреждение великолепных вечерей, чрезвычайное плодоношение земли, уничтожение болезней и смерти и прочее". [Иннокентий (Борисов), архиепископ. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. СПб. , Б. г. , с. 10-12.]

Искаженное грехом сознание не заметило тех мест из Ветхого Завета, в которых даны духовные черты обетованного Мессии: Се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (3ах. 9, 9); Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине (Ис. 42, 1-3; ср. Мф. 12, 20).

Дело осложнялось еще тем обстоятельством, что Иисус Христос был в глазах людей галилеянином. Бытовало убеждение, что из Галилеи Христос прийти не может (ср.: Ин. 7, 41). Так и ответил Филиппу лишенный всякого лукавства призываемый на апостольское служение Нафанаил: из Назарета может ли быть что доброе (Ин. 1, 46). Но Иисус Христос, строго говоря, галилеянином не был. Он родился в иудейском городе Вифлееме и принадлежал к царскому роду Давида. Впрочем, если бы даже Христос родился в Иерусалиме, отношение к нему вряд ли было бы иным, так как главная причина отвержения Синедрионом Иисуса Христа - духовно-нравственная.

Святитель Василий Великий находит, что иудеи, распявшие Христа, поступили злочестивее содомян. [Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. СПб. , 1911, с. 235.] Последние были наказаны за крайне развращенный образ жизни. На безнравственное состояние как источник ожесточения, приведшего иерусалимлян к осуждению вочеловечившегося Бога, указывает также святитель Игнатий (Брянчанинов). [Святитель Игнатий (Брянчанинов). О причине отступления человеков от Бога. Беседа в неделю тринадесятую. - Творения, М. ,1993, т. 4, с. 212-219.]

Суд над Иисусом Христом, если рассмотреть его с богословской точки зрения, вводит нас в центральную проблему учения о человеческом грехе, обнажает его природу. Всякий творящий зло, живущий во грехе (как целый народ, так и отдельный человек) распинает Христа. Это совершается не метафорически и символически, а реально, хотя и в духовном плане. Вочеловечившись, Бог обожил человека, реально соединил его с Собою. Без этого не могло быть искупления. Он принял на себя все грехи погибавшего человечества и пошел ради нашего спасения на Крестную смерть. И когда люди, искупленные Кровию пострадавшего Спасителя, продолжают совершать зло, они распинают Того, кто взошел на Голгофу, чтобы освободить нас от плена греха.

Согрешающий человек неизбежно отрекается от Христа, ибо служит похотям мира сего, который во зле лежит. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, любимый ученик Христа, называя Его Светом, свидетельствует: свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Ин. 3, 19-20). Опыт всего человечества подтверждает эти слова. Начиная с той ночи 14-го нисана в Иерусалиме, когда при участии тысяч людей совершился суд над Иисусом Христом, и до наших дней происходит одно и то же: люди, избирающие грех, ожесточаются и распинают Бога. Когда святой равноапостольный князь Владимир привел Русь к Святому Крещению, в нашу землю пришел Христос. Люди стали тезоимениты Спасителю, страна наша стала христианской. А когда народ в преобладающем большинстве устремился к "новой жизни" без Бога, он совершил еще один суд над Господом. Была совершена трагическая подмена: вместо обетованного блаженного Царства в будущей жизни миллионы людей избрали (как и девятнадцать веков назад) блага этой жизни, были соблазнены идеей "земного рая". Осуществление ее сопровождалось воинствующим богоборчеством. И первый удар (как и девятнадцать столетий назад) принял на Себя Иисус Христос, ибо Церковь есть Тело Христово. Наше общество не очистится от греха, пока не осознает это. Социализм не потому вылился в богоборчество и потребовал многомиллионных жертв, что неудачно осуществлялся. Нельзя переставлять причины и следствия. Именно потому практика его была так разрушительна и трагична, что богоборческая подмена Царства Божия "земным раем" составляет природу социализма. Новым здесь является лишь историческое облачение, природа же самой подмены остается древней: это - соблазн хлебом - первый соблазн, которым искушал сатана вышедшего на служение Божественного Учителя.

Суд над Иисусом Христом, рассмотренный с духовной стороны, есть лишь одно из проявлений единого по своему источнику зла. Иисус Христос и днесь судится грешными людьми: то по "законам" горделивого разума, то по примитивно сочиненным "законам" истории, а в общем по законам падшего человеческого естества.