Литовские князья, как уже говорилось, отличались веротерпимостью и часто исповедовали двоеверие.

Любопытный казус произошел в 1324 году. За несколько месяцев до этого, чтобы заключить договор с рижским архиепископом, Великий князь Литовский Гедемин написал папе римскому, что желает вступить в лоно католической церкви. Договор был заключен. И вот в ноябре 1324 г. прибыли папские послы. И тут Гедемин разыграл из себя простачка, мол, французские монахи Бертольд и Генрих, служившие ему переводчиками, неправильно поняли князя. «Я этого не приказывал писать, – сказал Гедемин. – Если же брат Бертольд написал, то пусть ответственность падет на его голову. Если когда-либо имел я намерение креститься, то пусть меня сам дьявол крестит! Я действительно говорил, как написано в грамоте, что буду почитать папу как отца, но я сказал это потому, что папа старше меня; всех стариков, и папу, и рижского архиепископа, и других, я почитаю как отцов; сверстников своих я люблю как братьев, тех же, кто моложе меня, я готов любить как сыновей. Я говорил действительно, что дозволю христианам молиться по обычаю их веры, Русинам по их обычаю и Полякам по своему; сами же мы будем молиться Богу по нашему обычаю. Все мы ведь почитаем Бога». В подтверждение своих слов Гедемин велел казнить обоих монахов.

Литовский же народ долго был привержен своим языческим богам. Литва стала последним европейским государством, принявшим христианство. Так, жмудины (племена, жившие на территории Ковенской губернии) официально приняли христианство (католичество) в 1415 г.

Присоединение русских земель литовскими князьями имело и обратный эффект – русское проникновение в этническую Литву. Так, в Вильно с XIII века существовал так называемый «русский конец» (нынешний район улицы Аушрос Варту), возводились одна за другой русские церкви. К середине XIV века имелись богатые русские торговые ряды на Великой улице (между нынешней Субачяус и Свято-Троицким монастырем). В 1366 г. по неизвестной причине они были разграблены и сожжены, но к 1375 г. специальным разрешением Ольгерда восстановлены. Естественно, в Литву проникало и православие.

Нет данных, свидетельствующих о том, что литовские воины (то есть этнические литовцы) в захваченных русских княжествах пытались хоть кого-нибудь обратить в язычество. Литовцы спокойно смотрели на русских воинов в дружине Ольгерда и даже на православных священников, приезжавших с княжнами Рюриковнами – женами литовских князей.

Но новообращенным в православие литовцам зачатую приходилось худо. Так, в 1347 г. было казнено три дружинника Ольгерда – Антоний, Иоанн и Евстафий. Правда, с католиками обращались еще хуже. Вот, например, в 60-х гг. XIV века один из литовских бояр Гаштольдов женился в Кракове на некой Анне Бучацкой, обратился в католичество и при переезде в Вильно с супругой-полькой завез и монахов-францисканцев. Они поселились в центре города, в здании, где позже разместился дворец вильнюсских католических епископов, на нынешней Кафедральной площади. Католики явно неудачно выбрали место жительства (а может, и нарочно!) рядом с языческим капищем Пяркунаса. В 1368 г. толпа литовцев растерзала всех 14 монахов. Их трупы прибили к крестам и пустили вниз по реке на плотах со словами: «Пришли с Запада и ступайте на Запад».

Еще при Гедемине была построена первая православная церковь в Вильно. Она была деревянной. Первым же каменным православным храмом в Вильно стала Пятницкая церковь, построенная в 1345 г. А на месте казни трех православных мучеников в 1349–1353 гг. по приказу Юлиании Тверской, второй жены Ольгерда, был основан Свято-Троицкий монастырь. Монастырь этот в 1609 г. был захвачен униатами и лишь в 1839 г. волей императора Николая I возвращен православной церкви. Сами же мощи убитых Иоанна, Антония и Евстафия были позже захоронены в Свято-духовном монастыре в Вильно. Замечу, что первый католический храм в Литве – костел Святого Станислава в Вильно – был построен лишь в 1387 г. по приказу Ягайло.

В какой пропорции находились православные и католики в этнической Литве в 1400–1450 гг., сказать трудно. Но то, что православных было много, следует из самого литовского языка.

Вот что пишет профессор Дмитрий Петрович Огицкий: «Слово knyga (книга), конечно, не религиозный термин, но и оно пришло в Литву, несомненно, вместе с христианством, едва ли нужно уточнять с каким.

Вербное воскресенье у литовцев по сей день называется Verbu sekmadienis, или просто Vеrba, хотя литовское название самого дерева ничего общего с этим словом не имеет. Источник и фон заимствования очевидны.

К группе современных литовских слов, имеющих православно-русское происхождение, лингвисты относят слова: Velika (Пасха), Kalаdos (Рождество Христово; белорусск.: каляда, коляды), Krikаtas (Крещение), krikаtynos (крестины), kumas (кум). По-видимому, сюда же надо отнести rojas (рай).

Любопытно, что некоторые из таких слов сохраняют сейчас в литовском языке свое древнее русское значение, которое они со временем утратили или несколько видоизменили у себя на родине.

К таким словам прежде всего относится слово bajnyjcia (церковь). Сейчас никто из русских не назовет христианского храма «божницей». Между тем в глубокую старину так именно называли наши предки свои святыни. «Володимир поиде к божници к святому Спасу на вечернюю» (Ипатьевская летопись). «Приближися к дверем божничным» (Житие блаженного Андрея, Христа ради юродивого). «Исписаша божницю Антонову» (Новгородская Первая летопись). «А крест достоить целовати всем, кто лазить в божницю». «Принесуть в божницю (кутью)». «Лзе ли им в божнице быти?» «В божнице ставати» (Вопрошание Кириково).

То же самое касается литовских слов gavenia (пост), gaveti (поститься). Сейчас у нас словом «говение» обозначается подготовка к Причащению. В древней Руси значение этого слова было более узким и полностью совпадающим с его значением в современном литовском языке: «Пришедше в Петрово говенье» (Псковская летопись); «В лето 6910 во великое говение месяца марта» (Супрасльская летопись). Такое же первоначальное значение этого слова в русском языке подтверждается производными от него «заговляться», «разговляться», имеющими прямое отношение только к посту.

Наличие еще и сейчас в литовском языке таких слов, после свыше трехсот лет интенсивных влияний на Литву польского Запада, говорит о том, что православные влияния в языческой Литве отнюдь не были чем-то поверхностным, эпизодическим, неглубоким.

Если мы обратимся к памятникам литовского языка XVI, XVII, XVIII вв. (к сожалению, более ранних нет), то найдем там значительно больше подтверждений вышесказанному. В литовской речи сохранялись тогда еще такие слова, как Trajce (Троица), pravadai (проводы, радоница), viera (вера), zokonas (закон), griechas (грех), grieshnykas (грешник), neshcestyvas (нечестивый), kodyti (кадить), minychas (монах), prysega, prysiega (присяга), prisiegoti (присягать). Bajytis (божиться), swodba (свадьба), biesas (бес), gromata (грамота), dijakas (писец), nedila (неделя и в смысле «воскресенье», и в смысле «едмица»). Семидневная неделя пришла в быт литовцев вместе с христианством. Вплоть до XVIII века дни недели у литовцев носили такие названия: paldienikas, utarnikas, sereda, cietviergas, petnicia, subota».

Историк русской церкви В.А. Беднов писал, что «князья Гедемин и Ольгерд были женаты на русских княжнах (у первого – Ольга и Ева, у второго – Мария Витебская и Иулиания [Юлиания. – А.Ш. ] Тверская). Из семи сыновей Гедемина (1316–1341) четыре (Наримонт, Любарт, Кориат и Евнут) были крещены в православие; православными были и все двенадцать сыновей Ольгерда (1345–1377)».

Другой вопрос, что ряд литовских князей после Кревской унии с Польшей 1385 г. приняли католичество. Но тут следует сказать, что веру литовские князья меняли исключительно чтобы добиться тех или иных политических выгод. Что же касается удельных князей Гедеминовичей, сидевших по русским городам, то они практически все были православными. В XIV–XV веках в русской Литве появляются лишь отдельные католики.

Несколько иная ситуация сложилась в Червонной Руси на Волыни, захваченной поляками. В 1340 г. польский король Казимир Великий, воспользовавшись смертью правившего с 1336 г. Червонной Русью князя Болеслава Мазовецкого (родственника последнего галицкого Рюриковича Юрия II), занял своими войсками эту русскую область и приобщил ее к короне польской. Казимир пожаловал Червонной Руси полное самоуправление, удержал в ней все прежние законы и учреждения, весь выработанный здесь веками общественный строй и полную свободу исповедания по обряду восточной церкви.

В Густинской летописи под 6848 годом (1340 г.) говорится, что жители Львова сдались Казимиру Великому, «варуючи себе, абы в старожитной вере никто им николи ничого не чинил, еже Казимер обеща им… А потом сей Казимер крол, собрав сейм, на нем же рускую землю на поветы и воеводства раздели, и шляхту рускую единою волностю з полскими волностями совокупи и увтерди».

Важно отметить, что и тогда, вплоть до Сигизмунда III, инициатива гонений на православных всегда исходила из Рима и его агентов в Польше и Великом княжестве Литовском, а польские короли и великие князья литовские вынуждены были лишь подчиняться. Властители прекрасно понимали, что, разжигая меконфессиональную рознь и оскорбляя значительную часть своих подданных, они подрывают свое могущество.

Папа Бенедикт XII, узнав от самого Казимира Великого о подчинении Руси и о том, что король клятвенно обещал русскому населению во всем защищать его и хранить при его обрядах, правах и обычаях, 29 июня 1341 г. пишет краковскому епископу, чтобы тот освободил Казимира от данной им клятвы и тем самым дал ему возможность действовать свободно по отношению к православному населению Галицкой Руси.

Как видно из буллы папы Климента VI (от 14 марта 1351 г.), Казимир Великий, сообщая ему о подчинении русских областей, предлагал открыть здесь латинскую митрополию с семью епископскими кафедрами. Кафедры эти действительно основываются в Перемышле, Галиче, Холме и Владимире, но, за отсутствием в русских областях католиков, назначаемые на них епископы являлись только поминальными, епископами без паствы – и проживали в звании суффраганов при других, иногда в Германии и даже в Англии, кафедрах.

По свидетельству одного францисканца, в 1372 г. в Галицкой Руси не было ни кафедральных, ни приходских церквей, не было даже священников (католических), и среди массы неверных и схизматиков можно было найти лишь немного католиков. Но в 70-х гг. XIV века благодаря деятельности Владислава Ольгердовича, правившего Галицкой Русью с 1372 по 1379 г., католичество получает здесь прочную организацию. Деятельность его в этом отношении была настолько энергичной и полезной для католичества, что папа Григорий XI отзывался о нем с большой похвалой и в своей булле от 3 марта 1375 г. называет его «dux zelo christianae religionis inductus», то есть «прекрасным праведным католиком».

В 1370 г. Казимир Великий потребовал от константинопольского патриарха Филофея, чтобы тот дал для Галича особого митрополита на том основании, что Галич якобы «был престолом митрополии от века веков». Кандидатом в галицкие митрополиты польский король выставил какого-то южнорусского епископа Антония. В случае неисполнения патриархом его требований король грозил «крестить русских в латинскую веру». Филофей исполнил требование Казимира и, назначив Антония Галицкого митрополитом, временно подчинил его ведению и епархии Холмскую, Туровскую, Перемышльскую и Владимирскую.

Но вернемся к Литовской Руси, тут, повторяю, католиков было крайне мало.

В Городельском акте 1400 года, подтверждающем соединение польских и литовских земель, содержится дискриминация православных бояр и панов по сравнению с католиками. Однако русские историки несколько преувеличивают это. Так, православным панам не будут предоставляться гербы. Далее говорится, что в должности воевод и наместников «не будут выбираемы те, которые не исповедывают католической веры и не подчиняются святой римской церкви». Тут уже ограничение очень серьезное, если бы речь не шла только о двух городах Великого княжества Литовского – Вильно и Троки. Спору нет, города столичные и должности там престижные. Но в целом на Литовской Руси Городельский акт никак не отразился. Тем более что властями сей акт неоднократно нарушался. Причем, подчеркиваю, речь шла о Русской Литве.

А в Польше имели место отдельные эксцессы. Так, в 1412 г. король Владислав II (Ягайло) отнял в Перемышле прекрасную кафедральную церковь Святого Иоанна Крестителя, издавна принадлежавшую православным (построена еще Володарем Ростиславичем), и передал ее латинскому епископу: при этом были выброшены имевшиеся при ней гробы православных.

А вот в Великом княжестве Литовском тот же Ягайло 15 октября 1432 г. дал Гродненскому съезду литовских панов особый привилей, которым предоставлялось русским князьям, боярам и шляхте утешаться и пользоваться теми же самыми милостями, свободами, привилегиями и выгодами, которыми владеют и пользуются и литовские князья, бояре и шляхта, причем литовцы могут приобщать к полученным от поляков гербам и русских. Иначе говоря, по этому привилею православная шляхта Великого княжества Литовского получала теперь то же, что предоставлено было литовской шляхте католического исповедания предыдущими привилеями Ягайло.

А через две недели, 30 октября, тот же Ягайло распространяет права и вольности польской шляхты на духовенство, князей, панов и шляхту Луцкой земли (на Волыни) без различия вероисповедания как на католиков, так и православных.

Я боюсь наскучить читателю перечислением всевозможных привилеев, выдаваемых шляхте и духовенству польскими королями и великими князьями литовскими, но именно в борьбе за привилегии и состоял тогда конфликт между конфессиями. Князья, папы и ксендзы стремились получить как можно больше привилегий от государства, а православные князья, паны и попы старались получить не меньше, чем католики.

2 мая 1447 г., вскоре после принятия польской короны, Казимир дал (в Вильно) привилей «литовскому, русскому и жмудскому духовенству, дворянству, рыцарям, шляхте, боярам и местичам». Этот привилей замечателен тем, что им предоставлялись «прелатом, княжатом, рытерем, шляхтичам, боярам, местичом» Литовско-русского государства все те права, вольности и «твердости», какие имеют «прелати, княжата, рытери, шляхтичи, бояре, местичи коруны Полское», то есть население литовско-русских земель уравнивалось в правах и положении своем с населением коронных земель.

В начале 1499 г. киевский митрополит Иосиф предоставил Великому князю Литовскому Александру «свиток прав великого князя Ярослава Володимеровича», то есть церковный устав Ярослава Мудрого. В этом уставе говорилось о невмешательстве светских лиц и властей в суды духовные и в церковные дела и доходы, так как «вси тые дела духовные в моц митрополита Киевского» и подведомственных ему епископов.

20 марта 1499 г. великий князь особым привилеем подтвердил этот свиток. По этому привилею «мает митрополит Иосиф и по нем будущие митрополиты» и все епископы Киевской митрополии «судити и рядити, и все дела духовные справовати, хрестиянство греческого закону, подле тех прав, выпису того свитка Ярославля, на вечные часы». Все князья и паны «римского закона как духовные, так и светские», воеводы, старосты, наместники «как римского, так и греческого закона», все должностные лица городских управлений (в том числе и там, где есть или будет Магдебургское право) не должны чинить «кривды» церкви божией, митрополиту и епископам, а равно и вмешиваться «в доходы церковные и во все справы и суда их духовные», ибо заведование всеми ими, как и распоряжение людьми церковными, принадлежит митрополиту и епископам.

В городах, где введено было Магдебургское право (в Великом княжестве Литовском), православные мещане не отличались юридически от своих собратьев – католиков: жалованные грамоты короля городам на получение этого права требовали, чтобы половина радцев, избираемых мещанами, исповедовала латинство, другая – православие; один бургомистр – католик, другой – православный. Грамоты Полоцку (1510 г.), Минску, Новогрудку (1511 г.), Бресту (1511 г.) и другие подтверждают это.

Великие князья литовские и польские короли периодически раздавали новые имения православным иерархам. Так, Александр (теперь уже польский король) в 1504 г. дал епископу смоленскому Иосифу Солтану три имения в Бельзском уезде.

Как писал В.А. Беднов: «При возникавших часто недоразумениях, вследствие злоупотреблений правом патроната между епархиальными владыками и богатыми помещиками – патронами, Александр принимал сторону епископов. Так, Пинские князья Иван и Федор Ивановичи Ярославичи начали „новины вводити“ самостоятельно, без согласия и благословения своего епископа Туровско-Пинского владыки Вассиана, не только строили по городам и волостям церкви, но и назначали священников и распоряжались ими. Епископ жаловался на них князю, и последний запретил Ярославичам делать указанные своеволия, а всем обывателям Туровской епархии предписал, чтобы впредь никто не осмеливался, под опасением штрафа в три тысячи литовских коп, без воли и благословения владыки „церквей и монастырей закладати и будовати“, и вмешиваться вообще в церковные дела».

Однако тот же Беднов постоянно критикует польских королей и великих князей литовских за притеснения православной церкви. В чем же состояли эти притеснения? Ну, во-первых, в покровительстве католическому духовенству, в строительстве католических храмов, в создании монастырей и т. д. А во-вторых, в стремлении иметь в своих землях независимого от Москвы митрополита.

На самом же деле православные владыки в Литовской Руси с XIV века и до середины XVII века имели куда больше прав и привилегий, чем их коллеги в Московской Руси. А вот что касается симонии, то тут трудно сказать, кто держал пальму первенства – московские или литовские иерархи. Вот один характерный пример. В 1398 г. православный луцкий епископ Иоанн пообещал Владиславу II (Ягайло) 200 гривен и 30 коней, если король поможет ему получить галицкую митрополию.

Православные иерархи в Польше и Литве фактически стали полунезависимыми феодальными властителями (удельными князьями). Они владели десятками замков, имели свои частные армии, в том числе с артиллерией. При этом в отличие от светских магнатов они имели судебный иммунитет, то есть могли быть осуждены лишь судом православного митрополита.

Литва́ (лит. Lietuva ), официальное название - Лито́вская Респу́блика (лит. Lietuvos Respublika ) - государство, географически расположенное в Северной Европе. Столица страны - Вильнюс. Расположена на восточном побережье Балтийского моря. На севере граничит с Латвией, на юго-востоке - с Белоруссией, на юго-западе - c Польшей и Калининградской областью России.

Крупнейшие города

• Вильнюс
• Каунас
• Клайпеда

Православие в Литве

Православие в Литве имеет древнюю историю. Сегодня православие - вторая по численности религиозная конфессия Литвы после католичества.

История

До образования Великого княжества Литовского

По замечанию современного литовского академика З. Зинкявичюса, восточнохристианская волна в Литве в XI-XIV веках «…была чрезвычайно интенсивной и оставила глубокие следы в истории всего литовского народа. (…) До Литвы она дошла намного раньше, чем западная волна христианства. (…) Восточное христианство сильно повлияло на формирование мировоззрения и культуру литовского народа задолго до официального крещения Литвы. (…) Видимо, и инициаторы введения в Литве христианства западного обряда, великие князья Ягайло и Витовт, до того также были крещены по восточному обряду». Католическое крещение Литвы в конце XIV века З. Зинкявичюс называет «в принципе, уже повторным».

После образования ВКЛ и Литовской митрополии

Изображение святого на окладе Лавришевского Евангелия.

Достоверно известно, что православными были второй великий князь литовский Войшелк (правил в 1264-1267) и следующий великий князь литовский (зять Войшелка) - Шварн Даниилович (1267-1270). Православными были многие родственники и приближенные великих князей литовских: например, по сообщению литовской летописи, православным был сын великого князя литовского Тройденя (1270-1282) Римунд; а по сообщению галицко-волынской летописи, все четыре брата Тройденя были православными. Православными были и сыновья великого князя литовского Витеня (1295-1316). По сведениям Литовской метрики, православной была сестра великого князя Гедимина, у нее был собственный монастырь в Вильне. Великий князь Войшелк около 1258 года основал близ Новгородка Лавришевский монастырь, в котором в конце XIII века был создан уникальный памятник белорусской средневековой книжности - иллюстрированное Лавришевское Евангелие, ныне хранящееся в Польше.

Со времени основания Литовской митрополии (начало XIV века) ей подчинялись православные приходы Литвы, которых на то время было немало и в этнически балтских землях Ковенщины и Вилькомирщины. Ученые (И.Марзалюк) обращали внимание на то, что русский письменный памятник «Имена всем градом русскым», созданный около 1375 года, перечисляет на Виленщине, Вилькомирщине и Ковенщине «грады»: Вильну, Мереч, Медники, Кернов, Мойшоголу, Вилькомир, Старые Троки, Новые Троки, Ковно, Пуню и Перелай; между тем, в науке доказано, что «грады» в списке «Имена всем градом» являлись центрами церковных приходов, которые платили дань митрополиту. Таким образом, не позже XIV века и в балтских землях Литвы существовала развитая сеть православных приходов. В начале 14 века в великокняжеской резиденции Троках существовали церкви св. Николая Чудотворца и Вознесения. В Вильне в первой половине XIV века было немало православных церквей.

Православие в Великом княжестве Литовском играло выдающуюся роль в высших слоях общества и культурных кругах, обеспечивая просвещение, в том числе, и балтской знати из великокняжеского окружения. Еще в XVII веке историки отмечали, что в Литве католические ксендзы держатся старинного обычая носить бороды, как это делают православные священники, и носят меховые шапки русских бояр.

С начала XIV века (по данным Г.Гельцера, основавшегося на росписи епархий Константинопольского престола - с 1300 года) в Литве (Великом княжестве Литовском) существовала отдельная Литовская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату. Периодически литовские епархии подчинялись галицким митрополитам и митрополитам Киевским и всея Руси. В 1352-1355 годах литовский митрополит носил титул митрополита «Киевского и всея Руси». В 1378-1406 годах митрополитом Киевским и всея Руси был Киприан, перед этим бывший литовским митрополитом. С 1458 года литовские епархии подчинялись киевским митрополитам (в унии до 1470), носившим титул митрополитов «Киевских, Галицких и всея Руси», до 1596 года до отпадения киевской митрополии в унию.

В XV-XVI веках, с утверждением на землях Литвы католичества, православные магнаты вели борьбу за свои права. 15 октября 1432 года они добились от короля Ягайлы выдачи привилея, который уравнивал православных вельмож в правах с католиками (таким образом, почти полностью прекращая дискриминационные положения Городельского привилея 1413 года). Привилеем 1434 года великого князя литовского Жигимонта Кейстутовича подтверджался привилей 1432 года; православная знать получала сословное равенство в правах с католиками, но, как и ранее, ограничивалось участие православных в высших институтах управления государством. Однако, историки указывали, что на практике и эти ограничения почти не соблюдались, так как их соблюдение в ВКЛ было практически невозможным; например, привилей 1563 года о полном допущении православных в высшие государственные институты ВКЛ (полностью распространявший на православных те же привилегии, которыми пользовались католики согласно Городельскому привилею) уже подписал действовавший на то время ряд православных высших должностных лиц государства. К тому же, в самом акте 1563 года указывалось, что несмотря на акт Ягайлы и Витовта 1413 года о допущении на высшие государственные должности только католиков, православные вельможи все это время несли верную службу и занимали ответственные государственные должности, как в Панах-Раде, так и «инде» (то есть в других государственных институтах); и этим объяснялась отмена ограничений Городельского привилея.

То, что на практике ограничительные положения Городельского привилея были практически невыполнимы, и великокняжеская власть не только понимала это, но и закрепляла юридически полное равенство православных и католиков, показывает первый Статут ВКЛ 1529 года, в первых же строках которого читаем:

«…з ласки нашое господарское хотячи обдаровати правы хрестиянскими, всим прелатом и княжатом и паном хоруговым, вельможным рыцером повышоным шляхте и всему поспольсту и их подданым, а тубылцом земли Великого князства Литовского, которого бы колвек стадла и стану были, вси их права и привиля костельные, так латинского закону, яко греческого ».

В 1592 году была принята королевская грамота о том, чтобы светские власти не вмешивались в дела Православной церкви. Отдельными королевскими грамотами утверждали также православные братства в городах ВКЛ. Положение православных ухудшилось после заключения Брестской унии.

Современное состояние

В современной Литве православие в основном исповедует верующее русскоязычное население страны (8 %), в первую очередь русские, белорусы и украинцы, поэтому оно наиболее представлено в крупных городах страны: Вильнюс, Клайпеда, Висагинас. Литовцы (83 %) и поляки (7 %) в основном исповедуют католицизм. Для православных литовцев в Вильнюсе и других городах действуют православные храмы, где совершается богослужение и читаются проповеди, в том числе, и на литовском языке.

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Литве находятся в храмах и монастырях Русской Православной Церкви и Римо-Католической Церкви.

• мчч. Иоанн, Антоний и Евстафий Виленские (XIV в.).

Католическая Остробрамская надвратная часовня:

• оригинал «Остробрамской» («Виленской») иконы Божией Матери.

ТРАКАЙ. Католический храм Девы Марии:

• оригинал «Тракайской» иконы Божией Матери.

• оригинал «Сурдегской» иконы Божией Матери.

Католический Пожайский монастырь:

• оригинал «Пожайской» иконы Божией Матери.

Обычно, когда мы говорим о православном патриотизме, то имеем в виду исключительно русский патриотизм. Литва наряду с Польшей сегодня один из главных оплотов римского католицизма в мире. Католиками здесь называет себя подавляющее большинство населения. Но живут православные христиане и тут. Легко ли быть православным патриотом в стране победившего католицизма?

Не наша Родина

Православных в Литве не больше 150 тысяч, то есть около 5% от всего населения.

— Несмотря на нашу малочисленность, отношение к нам со стороны католического большинства и литовского государства доброжелательное, — рассказывает отец Виталий Моцкус, священник Литовской епархии РПЦ , литовец по национальности и настоятель единственного в стране литовоязычного православного прихода.

Литовское государство не вмешивается в жизнь Православной Церкви, возвращает ей имущество, отнятое советским правительством, а Церковь, в ответ, не вмешивается в политику, дистанцируясь и от русских, и от литовских политических партий. Такую «нейтральную» позицию избрал митрополит Хризостом (Мартишкин), с начала девяностых годов управляющий Литовской епархией РПЦ, или «Православной Церковью в Литве» — как епархия официально зарегистрирована в республиканских органах власти.

Прихожане в то же время совсем не обязаны так же строго блюсти нейтралитет, как центральная церковная власть.

— Мы все в нашей общине большие патриоты, но мы православные патриоты, — говорит про свой приход отец Виталий, имея в виду, конечно, литовский патриотизм. — Просто нужно различать в патриотизме политическую и собственно православную составляющую, — убежден он. — Вот российский император Николай Второй по отношению к Литве — руководитель оккупационного государства, которое притесняло литовскую культуру. Но это политика. А вот Николай Второй как страстотерпец — это уже Православие, и мы можем молиться ему и целовать его икону, что не значит, что мы перестанем негативно оценивать его политическую деятельность с точки зрения литовской истории.

Удивляться тому, что для литовского патриота русский патриот зачастую оказывается «оккупантом», не приходится: наши страны немало воевали друг с другом. В XVII веке Речь Посполита — союзное государство литовцев и поляков — почти захватила Московию, а на рубеже XVIII и XIX веков Россия поглотила и Литву, и Польшу. Похожие проблемы были и у русских с русскими же в XII веке: благоверный князь Андрей Боголюбский штурмовал Новгород и покорил бы и разграбил город, если бы от его дружины не спасла столицу северной Руси сама Пресвятая Богородица, как об этом гласит «Сказание о битве новгородцев с суздальцами». Векторы государственного патриотизма редко бывают сонаправлены.

За многовековую историю Литвы нам известно совсем немного имен православных литовцев, но среди них четверо святых: Виленские мученики, пострадавшие за веру в XIV веке при князе Альгирдасе (Ольгерде), и правитель Нальщанского удела Даумонтас (Довмонт), ставший впоследствии псковским князем, прославленный Русской Церковью как благоверный. Православие для Литвы считается традиционной конфессией (наряду с католицизмом и иудаизмом) — на литовской земле оно появилось в XIV веке, когда в состав средневековой Литвы вошли православные земли западной Руси. В многонациональном славяно-литовском великом княжестве, до Люблинской унии с Польшей, большинство населения исповедовали Православие. Но «титульной» нацией сегодня Православие воспринимается как конфессия русско-белорусского «меньшинства». — — В Литве есть такой стереотип, что литовцы — это католики, потому что молятся по-литовски, а русские — православные, потому что они молятся по-русски. Я и сам так когда-то думал. Пятницкая община призвана сломать этот «национальный» стереотип, — признается отец Виталий Моцкус.

Трудности перевода

Идея служить на национальном языке возникла в начале двухтысячных, когда некая прихожанка после праздничного богослужения в виленском Свято-Духовом монастыре протянула отцу Виталию конверт: «Возможно, вам будет интересно». В конверте оказалась копия изданного 1887 году по благословению Синода литовского перевода литургии свт. Иоанна Златоуста. Это был первый опыт перевода богослужения на литовский за тысячелетнюю историю существования Православия в Литве. Проект литовского богослужения, предложенный отцом Виталием, понравился владыке Хризостому, но литургию синодального периода пришлось переводить заново — дореволюционный вариант текста оказался негодным с точки зрения языка и терминологии. Церковная лексика, традиционно в литовском языке католическая, не всегда отражает специфические для Восточной Церкви реалии, в том числе и богослужебные. (Например, с литовского altorus — адекватно на русский можно перевести как «престол», а то, что в русском языке обычно называется алтарем, по-литовски звучит presbiterium — что отражает устойчивые названия в католической традиции.) К 2005 году отец Виталий, сверяя по греческому тексту, английскому и некоторым другим переводам, заново перевел Литургию Иоанна Златоуста, третий и шестой часы. Позже появилась Пасхальная всенощная, служба Троицы. Кроме того, последования крещения, панихида, молебен — из Требника. Малый домашний молитвослов с вечерними и утренними молитвами, правилом ко причастию и благодарственными молитвами. Миней пока нет, но готовится перевод воскресной всенощной и Октоиха. Готовясь к службе, батюшка каждый раз переводит тропари святых, выпадающие на воскресный день (служат в Пятницком храме пока только по воскресеньям).

Часть «пятницких» прихожан — дети от смешанных литово-русских браков, они ходили раньше в обычные русскоязычные приходы, но не понимали богослужения, потому что, как и большинство литовской молодежи, уже плохо владеют русским, а тем более церковнославянским. Впрочем, проблемы с языком есть не только у молодежи: одна пожилая русская женщина, которая в раннем детстве потеряла родителей и воспитывалась в литовском детском доме, практически забыла русский язык, которому ее учили родители, но продолжала считать себя православной христианкой. Всю жизнь она ходила в католический храм, но не причащалась там, желая умереть в лоне Православной Церкви. Появление литовоязычной общины для нее оказалось настоящим чудом.

— Несмотря на то что она живет в ста километрах от Вильнюса, что по нашим меркам почти треть страны, — поясняет отец Виталий, — бывает эта прихожанка в Пятницком храме не реже раза в месяц и причащается со слезами на глазах.

Но есть и такие, кто по-русски и поздороваться не умеют толком. Их в Церковь привело Православие само по себе, вне связи с семейными традициями или происхождением.

— Литовское богослужение впервые за многовековую историю Литвы позволит причаститься православной традиции литовцам, в полноте сохраняя их национальную самобытность, которая невозможна без языка — говорит отец Виталий.

Православие с литовским акцентом

Пятницкая община отца Виталия Моцкуса заметно моложе большинства русскоязычных приходов Вильнюса. Большинство прихожан студенты и служащие в возрасте от 30 до 40 лет.

— И это все серьезные люди, — подчеркивает настоятель священник Виталий Моцкус, — они очень ответственно относятся к богослужению: не ходят и не разговаривают на службе. Сказывается влияние католического опыта. На мессе не принято даже кашлять, в Литве католики для этого выходят из храма. А наши литовоязычные прихожане родились и выросли в литовской культурной среде, вот и привносят в церковную жизнь что-то свое, литовское по менталитету.

От знаменитого Свято-Духова монастыря, оплота русского Православия в Литве, до Пятницкого храма около 15 минут пешком по старинным виленским улочкам. Отец Виталий ведет нас мимо красно-черепичных кварталов старого города к храму. На улице его сложно отличить от прохожих: православные батюшки в Литве не носят ряс в повседневной жизни, как и католические, чаще — свитер-брюки, пиджак или куртка, если холодно. Сам храм одновременно и русский, и византийский по формам, с плоским греческим куполом. Низким иконостасом отгорожен только центральный неф: ризница и жертвенник справа и слева от алтаря, хотя и подняты на солею и сообщаются с алтарем арками, от храма не закрыты. Все из соображений экономии места. Внутреннее пространство за вычетом притвора и алтарной части крохотное.

— Даже на престольный праздник здесь не собирается больше 50 человек, а постоянных прихожан около тридцати. Для Литвы это типичный размер провинциального городского прихода, так что всем желающим места хватает, — говорит отец Виталий.

Возможно, когда-нибудь появится и национальная литовская православная традиция (зародыш ее можно угадывать в чертах Пятницкой общины) — так же как сложилась когда-то, на перекрестке русской и западной церковных культур, американская или английская. Но говорить об этом еще рано: «Это лет через пятьсот», — смеется отец Виталий.

Типичные православные литовцы — те, кто зашел в храм посмотреть на необычное «восточное» богослужение и остался навсегда.

— Среди католиков Литвы давно сложилось мнение, что православные хорошо молятся, — объясняет о. Виталий. — Многие католики приходят помолиться в православный храм после мессы и причастия, это здесь распространенная практика. Католические священники им не запрещают так делать, а иногда и сами заходят. Виленская католическая семинария, к примеру, когда ее студенты изучают литургию святого Иоанна Златоуста, полным составом приходит на службу. Некоторые прихожане и католические монахи тайком даже причащаются за православной литургией, тем более что после Второго Ватиканского собора им разрешено в крайних случаях причащаться у православных. Так что с католиками у нас мир. И среди них есть те, кто приходит не просто в православный, а именно в Пятницкий храм, потому что услышал о «литовской православной литургии» и решил посмотреть, что это такое. Эти люди хотят стать православными, но для этого им совсем необязательно становиться русскими. Для Литвы Православие — не чужая вера, и православные были здесь всегда. Мы украшаем своей верой нашу страну, которую любим, ее историю и культуру, — убежден отец Виталий.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Православие в Литве имеет древнюю историю. Сегодня православие - вторая по численности религиозная конфессия Литвы после католичества .

История

До образования Великого княжества Литовского

После образования ВКЛ и Литовской митрополии

Со времени основания Литовской митрополии (начало XIV века) ей подчинялись православные приходы Литвы , которых на то время было немало и в этнически балтских землях Ковенщины и Вилькомирщины . Ученые (И.Марзалюк) обращали внимание на то, что русский письменный памятник «Имена всем градом русскым», созданный около 1375 года , перечисляет на Виленщине , Вилькомирщине и Ковенщине «грады»: Вильну , Мереч, Медники , Кернов , Мойшоголу , Вилькомир , Старые Троки , Новые Троки , Ковно , Пуню и Перелай; между тем, в науке доказано , что «грады» в списке «Имена всем градом» являлись центрами церковных приходов, которые платили дань митрополиту. Таким образом, не позже XIV века и в балтских землях Литвы существовала развитая сеть православных приходов. В начале 14 века в великокняжеской резиденции Троках существовали церкви св. Николая Чудотворца и Вознесения . В Вильне в первой половине XIV века было немало православных церквей .

Православие в Великом княжестве Литовском играло выдающуюся роль в высших слоях общества и культурных кругах, обеспечивая просвещение, в том числе, и балтской знати из великокняжеского окружения. Еще в XVII веке историки отмечали, что в Литве католические ксендзы держатся старинного обычая носить бороды, как это делают православные священники, и носят меховые шапки русских бояр .

В XV-XVI веках, с утверждением на землях Литвы католичества , православные магнаты вели борьбу за свои права. 15 октября 1432 года они добились от короля Ягайлы выдачи привилея, который уравнивал православных вельмож в правах с католиками (таким образом, почти полностью прекращая дискриминационные положения Городельского привилея 1413 года). Привилеем 1434 года великого князя литовского подтверджался привилей 1432 года; православная знать получала сословное равенство в правах с католиками , но, как и ранее, ограничивалось участие православных в высших институтах управления государством. Однако, историки указывали , что на практике и эти ограничения почти не соблюдались, так как их соблюдение в ВКЛ было практически невозможным; например, привилей 1563 года о полном допущении православных в высшие государственные институты ВКЛ (полностью распространявший на православных те же привилегии, которыми пользовались католики согласно Городельскому привилею) уже подписал действовавший на то время ряд православных высших должностных лиц государства. К тому же, в самом акте 1563 года указывалось, что несмотря на акт Ягайлы и Витовта 1413 года о допущении на высшие государственные должности только католиков , православные вельможи все это время несли верную службу и занимали ответственные государственные должности, как в Панах-Раде, так и «инде» (то есть в других государственных институтах); и этим объяснялась отмена ограничений Городельского привилея.

То, что на практике ограничительные положения Городельского привилея были практически невыполнимы, и великокняжеская власть не только понимала это, но и закрепляла юридически полное равенство православных и католиков , показывает первый 1529 года , в первых же строках которого читаем:

«…з ласки нашое господарское хотячи обдаровати правы хрестиянскими, всим прелатом и княжатом и паном хоруговым, вельможным рыцером повышоным шляхте и всему поспольсту и их подданым, а тубылцом земли Великого князства Литовского, которого бы колвек стадла и стану были, вси их права и привиля костельные, так латинского закону, яко греческого ».

Современность

В современной Литве православие в основном исповедует верующее русскоязычное население страны (8 %), в первую очередь русские , белорусы и украинцы , поэтому оно наиболее представлено в крупных городах страны: Вильнюс , Клайпеда , Висагинас . Литовцы (83 %) и поляки (7 %) в основном исповедуют католицизм . Для православных литовцев в Вильнюсе и других городах действуют православные храмы, где совершается богослужение и читаются проповеди, в том числе, и на литовском языке.

Напишите отзыв о статье "Православие в Литве"

Примечания

Зависимые территории Непризнанные и частично признанные государства

История Хронология Вооружённые силы Документы Правители Символы Политика Вооружённые силы Экономика География Общество Культура Право

Отрывок, характеризующий Православие в Литве

Для человеческого ума недоступна совокупность причин явлений. Но потребность отыскивать причины вложена в душу человека. И человеческий ум, не вникнувши в бесчисленность и сложность условий явлений, из которых каждое отдельно может представляться причиною, хватается за первое, самое понятное сближение и говорит: вот причина. В исторических событиях (где предметом наблюдения суть действия людей) самым первобытным сближением представляется воля богов, потом воля тех людей, которые стоят на самом видном историческом месте, – исторических героев. Но стоит только вникнуть в сущность каждого исторического события, то есть в деятельность всей массы людей, участвовавших в событии, чтобы убедиться, что воля исторического героя не только не руководит действиями масс, но сама постоянно руководима. Казалось бы, все равно понимать значение исторического события так или иначе. Но между человеком, который говорит, что народы Запада пошли на Восток, потому что Наполеон захотел этого, и человеком, который говорит, что это совершилось, потому что должно было совершиться, существует то же различие, которое существовало между людьми, утверждавшими, что земля стоит твердо и планеты движутся вокруг нее, и теми, которые говорили, что они не знают, на чем держится земля, но знают, что есть законы, управляющие движением и ее, и других планет. Причин исторического события – нет и не может быть, кроме единственной причины всех причин. Но есть законы, управляющие событиями, отчасти неизвестные, отчасти нащупываемые нами. Открытие этих законов возможно только тогда, когда мы вполне отрешимся от отыскиванья причин в воле одного человека, точно так же, как открытие законов движения планет стало возможно только тогда, когда люди отрешились от представления утвержденности земли.

После Бородинского сражения, занятия неприятелем Москвы и сожжения ее, важнейшим эпизодом войны 1812 года историки признают движение русской армии с Рязанской на Калужскую дорогу и к Тарутинскому лагерю – так называемый фланговый марш за Красной Пахрой. Историки приписывают славу этого гениального подвига различным лицам и спорят о том, кому, собственно, она принадлежит. Даже иностранные, даже французские историки признают гениальность русских полководцев, говоря об этом фланговом марше. Но почему военные писатели, а за ними и все, полагают, что этот фланговый марш есть весьма глубокомысленное изобретение какого нибудь одного лица, спасшее Россию и погубившее Наполеона, – весьма трудно понять. Во первых, трудно понять, в чем состоит глубокомыслие и гениальность этого движения; ибо для того, чтобы догадаться, что самое лучшее положение армии (когда ее не атакуют) находиться там, где больше продовольствия, – не нужно большого умственного напряжения. И каждый, даже глупый тринадцатилетний мальчик, без труда мог догадаться, что в 1812 году самое выгодное положение армии, после отступления от Москвы, было на Калужской дороге. Итак, нельзя понять, во первых, какими умозаключениями доходят историки до того, чтобы видеть что то глубокомысленное в этом маневре. Во вторых, еще труднее понять, в чем именно историки видят спасительность этого маневра для русских и пагубность его для французов; ибо фланговый марш этот, при других, предшествующих, сопутствовавших и последовавших обстоятельствах, мог быть пагубным для русского и спасительным для французского войска. Если с того времени, как совершилось это движение, положение русского войска стало улучшаться, то из этого никак не следует, чтобы это движение было тому причиною.
Этот фланговый марш не только не мог бы принести какие нибудь выгоды, но мог бы погубить русскую армию, ежели бы при том не было совпадения других условий. Что бы было, если бы не сгорела Москва? Если бы Мюрат не потерял из виду русских? Если бы Наполеон не находился в бездействии? Если бы под Красной Пахрой русская армия, по совету Бенигсена и Барклая, дала бы сражение? Что бы было, если бы французы атаковали русских, когда они шли за Пахрой? Что бы было, если бы впоследствии Наполеон, подойдя к Тарутину, атаковал бы русских хотя бы с одной десятой долей той энергии, с которой он атаковал в Смоленске? Что бы было, если бы французы пошли на Петербург?.. При всех этих предположениях спасительность флангового марша могла перейти в пагубность.
В третьих, и самое непонятное, состоит в том, что люди, изучающие историю, умышленно не хотят видеть того, что фланговый марш нельзя приписывать никакому одному человеку, что никто никогда его не предвидел, что маневр этот, точно так же как и отступление в Филях, в настоящем никогда никому не представлялся в его цельности, а шаг за шагом, событие за событием, мгновение за мгновением вытекал из бесчисленного количества самых разнообразных условий, и только тогда представился во всей своей цельности, когда он совершился и стал прошедшим.
На совете в Филях у русского начальства преобладающею мыслью было само собой разумевшееся отступление по прямому направлению назад, то есть по Нижегородской дороге. Доказательствами тому служит то, что большинство голосов на совете было подано в этом смысле, и, главное, известный разговор после совета главнокомандующего с Ланским, заведовавшим провиантскою частью. Ланской донес главнокомандующему, что продовольствие для армии собрано преимущественно по Оке, в Тульской и Калужской губерниях и что в случае отступления на Нижний запасы провианта будут отделены от армии большою рекою Окой, через которую перевоз в первозимье бывает невозможен. Это был первый признак необходимости уклонения от прежде представлявшегося самым естественным прямого направления на Нижний. Армия подержалась южнее, по Рязанской дороге, и ближе к запасам. Впоследствии бездействие французов, потерявших даже из виду русскую армию, заботы о защите Тульского завода и, главное, выгоды приближения к своим запасам заставили армию отклониться еще южнее, на Тульскую дорогу. Перейдя отчаянным движением за Пахрой на Тульскую дорогу, военачальники русской армии думали оставаться у Подольска, и не было мысли о Тарутинской позиции; но бесчисленное количество обстоятельств и появление опять французских войск, прежде потерявших из виду русских, и проекты сражения, и, главное, обилие провианта в Калуге заставили нашу армию еще более отклониться к югу и перейти в середину путей своего продовольствия, с Тульской на Калужскую дорогу, к Тарутину. Точно так же, как нельзя отвечать на тот вопрос, когда оставлена была Москва, нельзя отвечать и на то, когда именно и кем решено было перейти к Тарутину. Только тогда, когда войска пришли уже к Тарутину вследствие бесчисленных дифференциальных сил, тогда только стали люди уверять себя, что они этого хотели и давно предвидели.

Знаменитый фланговый марш состоял только в том, что русское войско, отступая все прямо назад по обратному направлению наступления, после того как наступление французов прекратилось, отклонилось от принятого сначала прямого направления и, не видя за собой преследования, естественно подалось в ту сторону, куда его влекло обилие продовольствия.
Если бы представить себе не гениальных полководцев во главе русской армии, но просто одну армию без начальников, то и эта армия не могла бы сделать ничего другого, кроме обратного движения к Москве, описывая дугу с той стороны, с которой было больше продовольствия и край был обильнее.
Передвижение это с Нижегородской на Рязанскую, Тульскую и Калужскую дороги было до такой степени естественно, что в этом самом направлении отбегали мародеры русской армии и что в этом самом направлении требовалось из Петербурга, чтобы Кутузов перевел свою армию. В Тарутине Кутузов получил почти выговор от государя за то, что он отвел армию на Рязанскую дорогу, и ему указывалось то самое положение против Калуги, в котором он уже находился в то время, как получил письмо государя.
Откатывавшийся по направлению толчка, данного ему во время всей кампании и в Бородинском сражении, шар русского войска, при уничтожении силы толчка и не получая новых толчков, принял то положение, которое было ему естественно.
Заслуга Кутузова не состояла в каком нибудь гениальном, как это называют, стратегическом маневре, а в том, что он один понимал значение совершавшегося события. Он один понимал уже тогда значение бездействия французской армии, он один продолжал утверждать, что Бородинское сражение была победа; он один – тот, который, казалось бы, по своему положению главнокомандующего, должен был быть вызываем к наступлению, – он один все силы свои употреблял на то, чтобы удержать русскую армию от бесполезных сражений.
Подбитый зверь под Бородиным лежал там где то, где его оставил отбежавший охотник; но жив ли, силен ли он был, или он только притаился, охотник не знал этого. Вдруг послышался стон этого зверя.
Стон этого раненого зверя, французской армии, обличивший ее погибель, была присылка Лористона в лагерь Кутузова с просьбой о мире.
Наполеон с своей уверенностью в том, что не то хорошо, что хорошо, а то хорошо, что ему пришло в голову, написал Кутузову слова, первые пришедшие ему в голову и не имеющие никакого смысла. Он писал:

«Monsieur le prince Koutouzov, – писал он, – j"envoie pres de vous un de mes aides de camps generaux pour vous entretenir de plusieurs objets interessants. Je desire que Votre Altesse ajoute foi a ce qu"il lui dira, surtout lorsqu"il exprimera les sentiments d"estime et de particuliere consideration que j"ai depuis longtemps pour sa personne… Cette lettre n"etant a autre fin, je prie Dieu, Monsieur le prince Koutouzov, qu"il vous ait en sa sainte et digne garde,

История православия в Литве разнообразна и уходит в глубь веков. Православные захоронения относятся по меньшей мере к XIII-ому веку, однако, скорее всего православие вместе с русскоязычным населением появилось в регионе еще раньше. Основным центром православия всего региона всегда был Вильнюс (Вильна), чье влияние охватывало и большую часть белорусских земель, тогда как на большей части территории современной этнической Литвы православие распространялось слабо и эпизодически.

В XV веке Вильна была "русским" (ruthenica) и православным городом – на семь католических церквей (частично спонсируемых государством, т.к. католичество уже стало государственной религией) приходилось 14 церквей и 8 часовен православного исповедания. Православие в Литву проникало по двум направлениям. Первое – государственно-аристократическое (благодаря династическим бракам с русскими княжескими родами, вследствие чего большая часть литовских князей XIV века были крещены в православии), Второе – торговые и мастеровые люди, приехавшие из русских земель. Православие на литовских землях всегда было религией меньшинства, и часто притеснялось господствующими вероисповеданиями. В докатолический период межрелигиозные отношения большей частью были ровными. Правда, в 1347 году по настоянию язычников были казнены трое православных христиан – Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий. Это событие оставалось самым "жарким" столкновением с язычеством. Вскоре после этой казни на ее месте была построена церковь, где долгое время хранились мощи мучеников. В 1316 (или 1317) по просьбе великого князя Витяниса Константинопольским патриархом была учреждена Литовская православная митрополия. Само существование отдельной митрополии было тесно переплетено с высокой политикой, в которой было три стороны – литовские и московские князья и патриархи Константинополя. Первые пытались отделить своих православных подданных от московского духовного центра, вторые стремились свое влияние удержать. Окончательное утверждение отдельной Литовской (нареченной Киевской) митрополии произошло только в 1458 году.

Новый этап отношений с государственной властью начался с принятием католичества в качестве государственной религии (1387 – год крещения Литвы и 1417 – крещение Жмуди). Постепенно православные все больше притеснялись в своих правах (в 1413 издан указ назначать на государственные должности только католиков). С середины XV века начинается государственное давление с целью приведения православных под власть Рима (десять лет митрополией управлял митрополит Григорий, поставленный в Риме, однако паства и иерархи унии не приняли. В конце жизни Григорий обратился в Константинополь и был принять под его омофор, т.е. юрисдикцию). Православные митрополиты для Литвы избирались в этот период с согласия великого князя. Отношения государства с православием были волнообразными – за чередой притеснений и насаждения католичества обычно следовали послабления. Так, в 1480 году было запрещено строительство новых и ремонт уже существующих церквей, однако достаточно скоро его соблюдение начало хромать. Прибывали в Великое княжество и католические проповедники, чьей основной деятельностью была борьба с православием и проповедь унии. Притеснения православных приводили и к отпадению от Литовского княжества земель и к войнам с Москвой. Также серьезный удар церкви нанесла система патроната – когда миряне за свой счет строили церкви и в последствии оставались их владельцами и были вольны ими распоряжаться. Владельцы патроната могли назначать священника, продавать патронат и за его счет увеличивать свои материальные средства. Часто православные приходы оказывались в собственности католиков, коих интересы церкви совсем не заботили, из-за чего сильно страдала нравственность и порядок, церковная жизнь приходила в упадок. В начале XVI века даже был проведен Виленский собор, должный нормализовать церковную жизнь, однако фактическое исполнение принятых им важных решений оказалось весьма затруднительным. В середине XVI века в Литву проникает протестантизм, имевший значительный успех, и увлекший за собой значительную часть православной знати. Последовавшая за этим небольшая либерализация (разрешение занимать православным государственные посты) не принесла ощутимого облегчения – слишком велики были потери от переходов в протестантизм и тяжелы грядущие испытания.

1569 год ознаменовал новый этап в жизни литовского православия – была заключена государственная Люблинская уния и создано единое Польско-Литовское государство Речь Посполитая (и под власть Польши перешла значительная часть земель – те, что позже станут Украиной), после чего давление на православие усилилось и стало более систематичным. В том же 1569 году в Вильну были приглашены иезуиты для проведения контрреформации (которая конечно же затронула и православное население). Началась интеллектуальная война против православия (писались соответствующие трактаты, православных детей охотно брали в бесплатные иезуитские школы). В это же время начали создаваться и православные братства, которые занимались благотворительностью, просвещением и борьбой с злоупотреблениями духовенства; они также приобрели значительную власть, что не могло понравиться церковным иерархам. Не уменьшалось при этом и государственное давление. В итоге в 1595 году православными иерархами была принята Уния с Католической церковью. Принявшие унию надеялись на получение полного равноправия с католическим духовенством, т.е. значительного улучшения своего и общецерковного положения. В это время себя особо проявил князь Константин Остожский, защитник православия (бывший вторым по значимости человеком в государстве), которому удалось на несколько лет отодвинуть саму Унию, а после ее принятия защищать интересы своей притесняемой веры. По стране прокатилось мощное выступление против унии, переросшее в народное восстание, вследствие чего Львовский и Перемышльский епископы от Унии отреклись. После возвращения митрополита из Рима, король 29 мая 1596 года известил всех православных о том, что соединение Церквей состоялось, и противящиеся Унии фактически стали считаться бунтующими против власти. Новая политика внедрялась силой – одни противники Унии арестовывались и сажались в тюрьму, другие от подобных репрессий бежали за границу. В том же 1596 году последовал указ о запрещении строительства новых православных церквей. Уже действующие православные церкви превращали в униатские, к 1611 году в Вильне все бывшие православные церкви были заняты сторонниками унии. Единственным оплотом православия остался Свято-Духов монастырь, основанный после передачи униатам Свято-Троцкого монастыря. Сам монастырь был ставропигальным (получил соответствующие права в "наследство" от Свято-Троцкого), подчиняющимся непосредственно патриарху Константинополя. И в течении последующих почти двух сотен лет только монастырь и его метохии (приписные храмы), коих на территории современной Литвы было четыре, сохраняли православный огонь в регионе. В следствии притеснений и активной борьбы с православием к 1795 году на территории Литвы осталось всего несколько сотен православных А сами религиозные притеснения во многом стали причиной падения Речи Посполитой – православные верующие, составлявшие большую часть населения восточной части страны, воспринимались властью как угроза существованию государства, среди них проводилась активная политика с целью привести их к католичеству, и таким образом сделать государство более монолитным. В свою очередь подобная политика как раз и вызывала недовольство, восстания, и в итоге отделение целых кусков государства и обращение за помощью к единоверной Москве.

В 1795 году, после третьего раздела Речи Посполитой, территория Литвы большей частью оказывается в составе Российской Империи и всякое притеснение православных прекращается. Создается Минская епархия, в состав которой входят все верующие региона. Однако активной религиозной политики новая власть сперва не проводила, и взялась за нее только после подавления первого польского восстания в 1830 году – тогда начался процесс переселения крестьян из российской глубинки (впрочем, не слишком успешный – из-за разбросанности и малочисленности переселенцы быстро ассимилировались среди местного населения). Также власти озаботились и прекращением последствий Унии – в 1839 году греко-католический митрополит Иосиф (Семашко) осуществил присоединение своей Литовской епархии к православию, в следствии чего в регионе появились сотни тысяч номинальных православных (территория той Литовской епархии охватывала значительную часть современной Белоруссии). Присоединено было 633 греко-католических прихода. Однако уровень латинизации церкви был очень высок (например, только в 15 церквях сохранились иконостасы, в остальных после присоединения их пришлось восстанавливать) и многие "новоправославные" тяготели к католичеству, вследствие чего многие малые приходы постепенно вымирали. В 1845 центр епархии был перенесен из Жировиц в Вильну, а бывший католический костел св.Казимира превращен в кафедральный собор св. Николая. Однако до второго польского восстания 1863-64 годов новосозданная православная Литовская епархия практически не получала из российской казны помощи на ремонт и строительство церквей (многие из которых были крайне запущенны, а то и вовсе закрыты). Царская политика резко изменилась – многие католические костелы были закрыты или переданы православным, выделены суммы на обновление старых и строительство новых церквей, началась вторая волна переселения русских крестьян. К концу 60-ых годов в епархии действовало уже 450 церквей. Сама Виленская епархия стала престижным местом, форпостом православия, назначались туда маститые архиереи, как например видный историк и богослов Русской церкви Макарий (Булгаков), Иероним (Экземпляровский), Агафангел (Преображенский) и будущий патриарх и святитель Тихон (Белавин). Принятый в 1905 году закон о веротерпимости ощутимо ударил по православной Виленской епархии, православие было резко выдернуто из тепличных условий, всем исповеданиям была предоставлена свобода действия, тогда как сама Православная Церковь была еще тесно связана с государственным аппаратом и от него зависима. Значительное число верующих (по данным Римско-католической епархии – 62 тысячи человек с 1905 по 1909 год) перешло в католическую церковь, что наглядно показало – за десятилетия формального пребывания этих людей в православии с ними не было проведено никакой ощутимой миссионерской работы.

В 1914 году началась Первая мировая война, и со временем вся территория Литвы была занята немцами. Почти все духовенство и большая часть православных верующих эвакуировалась в Россию, также были вывезены и мощи св.Виленских мучеников. В июне 1917 управляющим епархией назначен епископ (впоследствии митрополит) Елевферий (Богоявленский). Но вскоре прекратило существовать само Российское государство, и после нескольких лет сумятицы и локальных войн, территория Виленской епархии оказалась разделенной между двумя республиками – Литовской и Польской. Однако оба государства были католическими, и на первых порах православные столкнулись с похожими проблемами. Во-первых, резко сократилось число православных храмов – католической церкви были возвращены все конфискованные у нее ранее костелы, а также и все бывшие униатские церкви; кроме того, были случаи возвращения церквей, никогда католикам не принадлежащих. Оставшиеся храмы за несколько лет войны пришли в плачевное состояние, некоторые использовались немецкими войсками в качестве складов. Сократилось и число верующих, т.к. не все вернулись из эвакуации. Также вскоре государственное разделение вылилось и в разделение юрисдикционное – в Польше была провозглашена автокефалия местной православной церкви, тогда как архиепископ Елевферий остался верен Москве. В 1922 году архиерейский собор Польской церкви уволил его от управления Виленской епархией в пределах Польши и назначил собственного епископа – Феодосия (Феодосиева). Подобное решение оставило архиепископа Елевферия управляющим епархий только в приделах Литвы с епархиальным центром в Каунасе. Этот конфликт даже вырос в мини-раскол – в Вильне с 1926 действовал так называемый "патриарший" приход, подчиняющийся архиепископу Елевферию.

Особо тяжелым было положение той части епархии, которая оказалась на польской территории. Было запрещено преподавание Закона Божия в школах, процесс отбирания православных церквей продолжался вплоть до начала Второй Мировой войны, причем часто поле этого отобранные церкви не использовались. С 1924 начала активно внедряться так называемая "нео-уния", отбирались земельные владения православной церкви, на которые переселялись польские крестьяне. Власти активно вторгались во внутреннюю жизнь церкви, во второй половине 30-ых годов начала действовать программа полонизации церковной жизни. За все межвоеное время не было построено ни одной новой церкви. В Литве положение было чуть лучше, но тоже не идеальное. Церковь в результате реиндевикции лишилась 27 из 58 церквей, официально было зарегистрировано 10 приходов, и еще 21 существовал без регистрации. Соответственно и зарплаты священникам, выполняющим регистрационные функции, платились далеко не всем, и затем епархией эти зарплаты делились на всех священников. Слегка улучшилось положение церкви после авторитарного переворота в 1926 году, который на первое место поставил не религиозную принадлежность, а лояльность по отношению к государству, при этмо митрополита Елевферия власти Литвы воспринимали как союзника в борьбе за Вильнюс. В 1939 году Вильнюс таки был присоединен к Литве и 14 приходов края были преобразованы в четвертый деканат епархии. Однако уже менее чем через год Литовская Республика оказалась занята советскими войсками и установлено временное марионеточное правительство, а вскоре образована Литовская ССР, пожелавшая войти в состав Советского Союза; приходская жизнь замерла, армейский капеллан был арестован. 31 декабря 1940 скончался митрополит Елевферий, и на овдовевшую епархию был назначен архиепископ Сергий (Воскресенский), вскоре возведенный сан митрополита и назначенный Экзархом Прибалтики. С началом Второй Мировой войны экзарх Сергий получил приказ эвакуироваться, однако спрятавшись в крипте рижского собора, митрополит сумел остатся и возглавить возрождение Церкви в оккупированных немцами областях. Религиозная жизнь продолжалась, и главной проблемой того времени была нехватка священнослужителей, для чего в были открыты пастырско-богословские курсы в Вильнюсе, а также удалось вызволить из концлагеря Алитуса священнослужителей и определить их на приходы. Однако 28 апреля 1944 митрополит Сергий был расстрелян на пути из Вильнюса в Ригу, вскоре через Литву прошла линия фронта, и она вновь оказалась в составе СССР. Также в ходе войны было разрушено десять церквей.

Послевоенный советский период в истории православной церкви Литвы это история борьбы за выживание. Церковь подвергалась постоянному давлению со стороны властей, закрывались церкви, общины подвергались жесткому контролю. В литовской историографии распространен миф о том, что православная церковь использовалась советской властью в качестве инструмента борьбы с католицизмом. Безусловно, власть хотела использовать церковь, были соответствующие планы, однако духовенство епархии, громогласно не противясь подобным устремлениям, тихо их саботировала полным бездействием в указанном направлении. А местный каунасский священник даже саботировал деятельность коллеги, присланного из Москвы для борьбы с католичеством. С 1945 по 1990 года было закрыто 29 православных церквей и моленных домов (часть из них разрушены), что составило более трети от действовавших в 1945 году храмов, а это сложно назвать государственной поддержкой. Весь советский период истории церкви можно назвать прозябанием и борьбой за выживание. Главным инструментом борьбы с Советом по делам РПЦ был аргумент "если вы нас закроете, верующие уйдут к католикам", который в некоторой степени сдерживал церковные притеснения. Епархия, по сравнению с дореволюционным и даже межвоенным периодами, сильно сократилась и обнищала – атеистическая пропаганда и запреты на веру, проводимые в жизнь санкциями против посещающих службы, в первую очередь ударили по православию, отторгнув большую часть образованных и зажиточных людей. И как раз в этот период сложились самые теплые отношения с католической церковью, которая на местном уровне иногда помогала нищенствующим православным приходам. Для епископов же назначение на бедную и стесненную Виленскую кафедру было своего рода ссылкой. Единственным действительно значимым и радостным событием в этот период стало возвращение святых мощей свв.Виленских мучеников, состоявшееся 26 июля 1946 года, помещенных в храме Свято-Духова монастыря.

Начавшаяся перестройка дала послабления религиозным запретам, и в 1988 году, в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси, началось так называемое "второе крещение Руси" – активное возрождение приходской жизни, огромное количество людей всех возрастов принимали крещение, появились воскресные школы. В начале 1990 года, в весьма трудный для Литвы период, новым главой Виленской епархии был назначен архиепископ Хризостом (Мартишкин), личность не ординарная и заметная. Георгий Мартишкин родился 3 мая 1934 года в Рязанской области в крестьянской семье, окончил неполную среднюю школу и работал в колхозе. Десять лет отработал реставратором памятников, после чего в 1961 поступил в Московскую духовную семинарию. Его первая пора в церковной иерархии проходит под омофором митрополита Никодима (Ротова), который стал для будущего митрополита учителем и наставником. Первое самостоятельное назначение епископ Хризостом получил в Курскую епархию, которую ему удалось преобразить – заполнить священниками давно пустующие приходы. Также он совершил несколько рукоположений священников, которые ни у кого другого сана получить не смогли – в том числе диссидента отца Георгия Эдельштейна. Это было возможно благодаря энергии и умению добиваться своего даже в кабинетах соответствующих органов. Также митрополит Хризостом единственный из иерархов признал, что сотрудничал с КГБ, однако не стучал и использовал систему в интересах Церкви. Новоназначенный иерарх публично поддержал демократические перемены, происходящие в стране, и даже был избран членом Правления Саюдиса, правда активного участия в его деятельности не принимал. Также в этот период отметился еще один видный священнослужитель – Иларион (Алфеев). Ныне епископ Венский и Австрийский, член Постоянной комиссии по диалогу между Православными Церквами и Римско-Католической Церковью, принимал монашеский постриг и посвящение в сан в Свято-Духовом монастыре, а во время январских событий 1991 года в Вильнюсе был настоятелем Каунасского собора. В это тяжкое время он обратился по радио к солдатам с призывом не исполнять возможного приказа стрелять в людей. Именно подобная позиция священноначалия и части священства способствовала установлению нормальных отношений между Православной Церковью и Литовской Республикой. Были возвращены многие закрытые храмы, за пятнадцать лет было построено (или еще строятся) восемь новых храмов. Кроме того, православию в Литве удалось избежать даже малейшего раскола.

Во время переписи 2001 года около 140 тысяч человек назвали себя православными (из них 55 тысяч в Вильнюсе), однако действительно посещает богослужения, хотя бы раз в год, гораздо меньшее число человек – по внутриепархиальным подсчетам их число не превышает 30-35 тысяч человек. В 1996 году епархия официально была зарегистрирована как "Православная церковь в Литве". Ныне действует 50 приходов, разделенных на три благочиния, их окормляют 41 священник и 9 диаконов. Недостатка в священнослужителях епархия не испытывает. Некоторые священники служат на двух и более приходах, т.к. прихожан на таких приходах почти нет (пара священников обслуживает аж по 6 приходов каждый). В основном это опустевшие деревни в которых вообще мало жителей, буквально несколько домов в которых живут престарелые люди. Действует два монастыря – мужской с семью насельниками и женский с двенадцатью насельницами; 15 воскресных школ собирают православных детей для обучения по воскресеньям (причем из-за малочисленности детей даже не всегда удается разбить на возрастные группы), также в некоторых русских школах имеется возможность выбрать в качестве предмета "Религию", который по сути, представляет собой осовремененный "Закон Божий". Значительной заботой епархии является сохранение и ремонт храмов. Церковь получает ежегодную дотацию от государства (как традиционная религиозная община), в 2006 году это было 163 тысячи лит (1,6 миллиона рублей), что безусловно недостаточно для нормального существования в течении годадаже для одного Свято-Духова монастыря. Большую часть доходов епархия получает за счет возвращенной собственности, которую сдает различным нанимателям. Серьезной проблемой церкви является активно идущая ассимиляция русского населения. В стране вообще довольно много смешанных браков, что приводит к размыванию национального и религиозного сознания. Кроме того, абсолютное большинство номинально православных фактически не воцерковлены и их связь с церковью достаточно слаба, и при смешанном браке дети чаще всего принимают доминирующее в стране исповедание – католицизм. Но и в среде сохранивших верность православию идет процесс ассимиляции, особенно это заметно в глубинке – дети практически не говорят по-русски, вырастают с литовской ментальностью. Также для Литвы характерен "низовой экуменизм" – православные иногда ходят на католические мессы, а католиков (особенно из смешанных семей) нередко можно встретить в православном храме ставящими свечку, заказывающими панихиду или просто участвующими в богослужении (при чуть более значительном скоплении народа обязательно увидишь человека, крестящегося слева направо). В связи с этим проводится проект перевода богослужебных книг на литовский язык, пока в этом особой надобности нет, но вполне возможно, что в не столь отдаленном будущем служение на литовском будет востребовано. С этой проблемой связана другая – малая пасторская активность священников, на которую сетует и митрополит Хризостом. Значительная часть священников старшего поколения не привыкла к активной проповеди и ею не занимается. Однако постепенно растет число молодых, более активных священников (сейчас их примерно треть от общего числа), владыка Хризостом за время своего служения в епархии рукоположил 28 человек. Молодые священники работают с молодежью, посещают тюрьмы и больницы, организовывают летний молодежный лагерь, стараются более активно заниматься пасторской деятельностью. Идет подготовка открытия православного Дома престарелых. Также владыка Хризостом заботится и о духовном росте своих подопечных – за счет епархии им была организована серия паломнических поездок для монахов и ряда клириков в Святую Землю. Практически все священнослужители имеют богословское образование, многие на ряду с богословским – и светское. Поддерживается инициатива по повышению образовательного уровня. В Литовской епархии сложился стиль, характерный западноевропейским епархиям Русской Православной Церкви. Например, некоторые из священников бреют или кратко подстригают бороду, носят обручальные кольца и не носят повседневно рясу. Эти традиционные аспекты не приемлемы в России, особенно в глубинке, но совершенно естественны для данного региона. Одним из особенных отличий Литовской епархии является освобождение приходов от взносов в казну епархиального управления, т.к. в большинстве случаев и сами приходы испытывают недостаток средств. Отношения с католиками и прочими конфессиями ровные, бесконфликтные, но ограничиваются внешними официальными контактами, никакой совместной работы, совместных проектов не проводится. Вообще основной проблемой православия Литвы является отсутствия динамики, как во внешних отношениях, так и во внутрицерковной жизни. В целом православие развивается нормально для данного региона. В Литве постепенно набирает силу материализм, который вытесняет религию отовсюду и православие подвержено этому процессу наряду с другими конфессиями, в том числе и господствующей. Большой проблемой является массовая миграция в страны Западной Европы. Поэтому ожидать динамичного развития отдельной малочисленной общины было бы наивно.

Андрей Гайосинскас