Наиболее существенным догматическим расхождением между Р имско-католической и Православной Церквами в учении о таинствах (сакраментологии) являются вопросы о их действительности и спасительной действенности. По римско-католическому учению, для действительности таинства требуется правильное его совершение, а также намерение совершителя совершить и намерение принимающего принять таинство. К детям эти условия не предъявляют, но им не могут быть преподаны (как действительные) таинства Покаяния, Елеосвящения и Брака. Таинство Священства, совершенное над младенцем, считается совершенным в недозволенном порядке, но все же действительным (25). Считается, что там где вышеуказанные условия соблюдены, таинство действует само через себя (ex opere operato), а не через веру приступающего. Для действительности почти всех таинств вера считается необязательной, для этого достаточно упомянутого выше намерения, даже если это намерение продиктовано худыми целями (recta fides baptizati non requitir ad baptismum). Спасительная действенность таинства (то есть его плоды в таких таинствах, как Крещение и Покаяние) ставится лишь в некоторую зависимость от внутреннего состояния приступающего. В этом снова проявляется характерная для католицизма психология, отмеченная духом юридизма, стремлением выявить минимум обязанностей человека и узаконить наиболее легкий способ освобождения грешника от наказаний за грех. Можно привести характерный исторический пример, каковы могут быть результаты следования этому учению, с позиции которого, если есть священник (канонически правильно поставленный), если есть то, что называется материей таинства (скажем вода для таинства Крещения), и если есть человек, над которым это таинство совершается, таинство будет и действительным, спасительно-действенным, независимо от того, как человек к нему относится. Главное, чтобы не было нехотения его принять. А верит человек или не верит, готов он или не готов - это не важно. Таинство все равно будет для него благодатно-действенным. В истории Католической Церкви это в иные века приводило к очень тяжким печальным злоупотреблениям. В XVII-XVIII вв. некоторые католические миссионеры в Индии (иезуиты или монахи других орденов), когда индусы совершали ежегодное ритуальное омовение в реке Ганг, под видом жрецов или простых людей, проговаривая про себя кратко формулу Крещения, как бы невзначай водой брызгали на входящих в воду индусов. И считалось, что те становятся крещеными. При этом миссионеры вовсе не имели в виду какую-нибудь материальную выгоду - таковой не могло быть. Не могли они таким образом приобрести и новую паству для Католической Церкви, ибо эти индусы и субъективно, и фактически оставались индуистами. Так чем же руководствовались эти миссионеры? Они богословски руководствовались католическим учением о таинствах и верили, что, совершая таким образом Крещение, приносят пользу душам этих людей, приближают их к Царствию Небесному. Самое страшное в этом - наивная вера в то, что таким образом можно ввести не имеющего никакого об этом представления человека в ограду Церкви и приблизить к спасению. Но, конечно, следует указать, что в католической сакраментологии не без влияния, Восточной традиции, не без влияния Православного свидетельства, в особенности русского, произошли определенного рода изменения, особенно во 2-й половине XX века. Тем не менее стался целый ряд моментов, которые мы не можем принять, с которыми не соглашается наша Церковь и которое противоречит древне-церковному учению о Таинствах. Итак, католики учат, что Таинство действует "ex opere operato" ("в силу совершенного действия" в буквальном переводе), самим фактом своего совершения. По католическому воззрения и для действительности и для спасительной действенности Таинства необходимо наличие некоторых формальных моментов. Во-первых, у каждого Таинства католики выделяют формулу. Скажем, для крещения - "Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа"; в Евхаристии - это слова Христа Спасителя "Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя"; для Исповеди - "Аз, прощаю и разрешаю тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа". В каждом Таинстве требуется наличие материи Таинства; в Крещении. - это вода; в Исповеди - это само по себе исповедание и принесения удовлетворения (пока удовлетворения не принес Таинство покаяния нельзя считать законченным); в Соборовании - это возложение рук и помазание. И, наконец, в каждом Таинстве требуется его совершающий, имеющий намерение это Таинство совершить; от того, кто Таинство воспринимает, от того требуется, чтобы он имел намерение Таинство воспринять. Не обязательно иметь веру, не понимание Таинства, но намерение Таинство воспринять. Что здесь разумного, а что нет? Р азумное то, что мы не можем действительно ставить вопрос о действительности Таинства в зависимость от духовного состояния совершающего и воспринимающего. Скажем, Крещение совершается безотносительно того очень сосредоточенно в сегодняшний воскресный день священник читает молитвы, или он настолько устал после Литургии и всех треб, что иной раз отвлекся во время чтения оглашения или других каких-то молитв; Таинство все равно будет совершено. Но католики неправы в том, что они решительно преуменьшают значение внутреннего расположения для благодатной действенности Таинства. Вот здесь-то как раз очень важно внутренняя подготовка и расположение, большие, чем просто намерение Таинство принять. Здесь нужно и усилие, и подвиг, и вера, и внимательность, и говение (подготовка к принятию Тaинтcтвa) - и только тогда Таинство в нашей жизни окажется благодатнодейственным. Католики этот момент недооценивают и в результате подготовка к Таинствам у них фактически ушла на второй план, даже при подготовке к Евхаристии (у католиков евхаристический пост составляет час перед мессой).

В «Православном исповедании» говорится, что «Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает Божественную благодать» .

Однако такие определения таинства (греч. μυστή ριον, лат. sacramentum) слишком общи – они охватывают все церковные священнодействия (в Церкви, которая живится Духом Святым, нет и не может быть «безблагодатных» священнодействий). В православном догматическом учении понятие «таинство» относится не ко всем священнодействиям, но только к основным, которые выделяет из числа всех прочих и усваивает им особый статус. Таких священнодействий семь: крещение, миропомазание, Евхаристия, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Учение о седмиричном числе таинств было четко сформулировано на латинском Западе в XII в. (Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, хотя следы этого учения просматриваются в значительно более раннее время) . В XIII столетии оно распространилось на православном Востоке . Со временем это учение было усвоено также и преданием древних Восточных (нехалкидонских) Церквей (Коптская, Эфиопская и др.) .

Следует указать на два основных критерия, по которым эти семь священнодействий выделены из числа прочих.

Во-первых, таинства являются богоустановленными («будучи установлено Господом нашим»), т. е. их появление в жизни Церкви относится непосредственно ко времени земной жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов. Все остальные священнодействия появились позже, или о них нет определенного учения в Божественном Откровении.

Во-вторых, в обычных священнодействиях преподаваемая благодать имеет общий, «неопределенный» характер. Через них человеку преподается спасительная благодать, и призывается благословение Божие на те или иные виды деятельности (например, молебны о путешествующих, учащихся и т. п.) или на некоторые материальные предметы (освящение жилища и др.). Однако при этом невозможно с определенностью сказать, как именно эта благодать действует в человеке, какие изменения в его жизни, в состоянии его природы она вызывает.

В таинствах же действие благодати носит конкретный характер. Участвуя в таинствах, человек приобретает новые, и при этом вполне определенные, свойства, возводится на качественно иной уровень христианского бытия. Например, в крещении человек духовно возрождается; в миропомазании получает необходимые для христианской жизни дары Святого Духа; в таинстве брака мистически соединяется со своей супругой (супругом) в плоть едину; в таинстве покаяния получает прощение грехов и воссоединяется с и т. д. Таким образом, в таинствах человеку преподаются все благодатные дары, необходимые для спасения. С точки зрения конечной цели христианской жизни все остальные священнодействия, при всей своей значимости и полезности для духовной жизни, имеют вспомогательный характер.

1.2. Действительность таинств

Условия действительности таинств

Действительность – это объективная сторона таинства. Таинство называется действительным, если в нем реально преподается верующим Божественная благодать. Если же преподания благодати по тем или иным причинам не происходит, то в таком случае священнодействие признается недействительным.

Совершители таинств

Православное учение о таинствах исходит из того, что всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Источник и Раздаятель благодатных даров, единственный Священник в подлинном смысле слова. Однако Господь раздает спасительную благодать как Богочеловек, Глава созданной Им Церкви, и только тем, кто является членом Его Церкви. Таким образом, таинства не совершаются сами по себе, они суть одно из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о таинствах.

Жизнь Церкви не есть некая «благодатная анархия»: церковная жизнь, в том числе и в своем земном аспекте, определенным образом структурирована. Несомненно, воля Господа состоит в том, чтобы священнодействия в Церкви совершались в соответствии с определенными правилами: Сам Спаситель установил священную церковную иерархию, преподал власть священнодействия не всем членам Церкви, но только особо Им избранным для этого ученикам. Изначально это были апостолы, которые, несомненно, осознавали, что в таинственной жизни Церкви занимают совершенно особое место: ...каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ().

С возрастанием Церкви появилась трехстепенная церковная иерархия (епископы, пресвитеры, диаконы), которая преемственно сохраняется в Церкви посредством священного рукоположения.

Власть священнодействия не есть некая привилегия, преподаваемая отдельному индивидууму, который способен далее распоряжаться полученным даром по собственному усмотрению. Священнослужитель может совершать таинства только при том условии, что находится в единстве с . Отпадая от церковного единства, он утрачивает и власть священнодействия. Церковь с древнейших времен тщательно следила за тем, чтобы священнодействия совершали только правильно рукоположенные клирики. Если священнослужитель противопоставляет себя Церкви и его деятельность наносит вред церковной жизни, то Церковь в лице священноначалия может либо лишить такого священнослужителя священного сана, либо запретить его в священнослужении на более или менее продолжительный срок.

В силу того что таинства совершаются по вере и молитвам Церкви, действительность таинств не может быть поставлена в зависимость от личных нравственных качеств священнослужителей.

Способ совершения таинств

Сын Божий приходит в этот мир через принятие реальной человеческой плоти, посредством Боговоплощения – события, необходимого для нашего спасения и всегда остающегося для нас тайной. Святой Дух в Церкви зачастую также действует в нашем вещественном мире через посредство освящаемой благодатью материи. Именно поэтому и в церковных таинствах невидимый Бог видимо и осязаемо являет Себя спасаемым и преподает благодатные дары при помощи физических действий и освящаемых вещественных предметов. Если бы таинственная жизнь Церкви была независима от таких внешних действий, то она не имела бы никакого объективного основания, в духовной жизни открывался бы неограниченный простор для субъективизма. Свят. Иоанн Златоуст обосновывал невозможность организации таинственной жизни Церкви без соответствующих таинствам внешних форм самим устроением человеческой природы, являющейся двухсоставной: «Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе эти дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное» .

Способом совершения таинства является соответствующее чинопоследование, представляющее собой определенным образом структурированную последовательность молитвословий и символических действий. Чинопоследования таинств могут развиваться, изменяться, в совершении таинств в Поместных Православных Церквах могут иметь место несущественные различия. В случае необходимости чинопоследование таинства может быть сокращено.

Не все в чинопоследованиях имеет одинаковую важность. Например, главной частью литургии является литургия верных, внутри нее выделяется Евхаристический канон, а в нем, в свою очередь, эпиклеза, т. е. призывание Святого Духа на предложенные Дары.

Очевидно, что в чинопоследовании каждого таинства есть некая основная часть, без которой способ совершения таинства не может быть реализован. В догматическом учении о таинствах в этой основной части выделяются:

а) материя таинства , т. е. необходимые для совершения таинства вещество (в крещении – вода, в миропомазании – миро, в Евхаристии – хлеб и смешанное с водой вино, в елеосвящении – елей) иили видимый знак (в крещении – троекратное погружение крещаемого в воду, в миропомазании и елеосвящении – крестообразное помазание различных частей тела миром или елеем соответственно, в Евхаристии – благословение Святых Даров, в священстве – возложение рук епископа на главу рукополагаемого, в браке – троекратное благословение вступающих в брак, в покаянии – крестообразное благословение кающегося);

б) форма таинства , т. е. «призывание Святого Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Святого Духа...» . Для обозначения этой формы слов часто используется заимствованный из латинского богословия таинств термин «тайносовершительная формула». Например, в таинстве крещения – это слова: «Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь», а в таинстве священства – хиротонии, читаемая архиереем над ставленником.

Таким образом, для того чтобы таинство являлось действительным, необходимо выполнение трех условий:

1) таинство должно быть совершено лицом, имеющим на то законное право и власть, т. е. правильно рукоположенным священнослужителем, действующим в согласии со священноначалием и имеющим намерение совершить таинство (правильность со стороны совершителя таинства) .

2) должно быть употреблено определенное вещество иили видимый знак (правильность со стороны материи таинства);

3) должны быть правильно произнесены совершительные слова таинства (правильность со стороны формы таинства).

Эти условия являются необходимыми, но не исчерпывающими. Таинство не есть некая самостоятельная реальность, но одно из проявлений жизни Церкви, и только может вынести окончательное суждение относительно его действительности. Жизнь же Церкви сложна и не может быть полностью описана какими-либо формальными схемами. Могут возникать ситуации, при которых данные условия оказываются недостаточными для решения спорных вопросов относительно действительности таинств. Поэтому Церковь в лице священноначалия, руководствуясь указанными правилами, а также принимая во внимание и все сопутствующие обстоятельства, в каждом спорном случае выносит решение о действительности того или иного таинства. Так, недействительным может быть признано таинство, совершенное священнослужителем, который не был запрещен на момент его совершения, но совершение которого сопряжено с нарушением церковных канонов (например, самочинные действия епископа за пределами вверенной его управлению епархии). В некоторых случаях необходимо учитывать также причины и мотивы участия в таинстве, в частности не могут быть признаны действительными таинства (например, брака), совершенные над человеком путем насилия или обмана.

1.3. Действенность таинств

«Нужно различать «действительность» таинства (т. е. то, что оно само по себе есть подлинная благодатная сила) от «действенности» таинства (т. е. от того, насколько принимающий таинство удостаивается его благодатной силы)» .

Действенность – это субъективная сторона таинства. Под действенностью таинства понимается то, каким образом полученная в таинстве благодать воздействует на человека.

Согласно православному учению, действительное таинство не может быть полностью недейственным, ибо таинства «суть орудия, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным» . Иными словами, реальное соприкосновение с Богом не может остаться для человека без последствий. Однако и в таинственной жизни Церкви не упраздняет свободы человека. Благодать таинств не действует на человека непреодолимым образом, плодотворность принятия таинств верующим зависит от его веры и от того внутреннего расположения, с которым он приступает к таинствам. Поэтому действенность таинств может быть двоякой: таинство может быть принято человеком не только во спасение, но и во осуждение. О возможности принятия таинств во осуждение свидетельствует ап. Павел: ...кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает ().

Необходимыми условиями спасительного воздействия благодати таинств на человека являются:

1) вера во Христа и в спасительную силу таинств (см.: ; );

2) искреннее желание принять благодать и с ее помощью исправлять свою жизнь в соответствии с евангельским нравственным учением.

Вера в святость таинства и желание его принять выражаются в благоговейной подготовке к участию в нем. «От приступающих к таинствам... требуется вера и надлежащее приготовление по уставу Церкви; но не для того, чтобы таинства соделались таинствами и могли действовать благодатью, а чтобы принятие таинств было достойное, чтобы оно не обратилось в суд или осуждение недостойно приемлющим и чтобы действия принятой благодати были вполне спасительными и плодоносными в душах верующих» .

1.4. Основные отличия православного учения о таинствах от римо-католического

В римо-католической сакраментологии, так же как и во многих других разделах католического богословия, присутствует элемент юридизма. Наиболее существенные расхождения между Православием и католицизмом в учении о таинствах касаются вопросов о действительности и действенности таинств, а также о роли священнослужителей в деле их совершения.

По православному учению, истинный Совершитель всех таинств – Сам Христос, священнослужители же суть только сослужители Христовы, Его одушевленные иконы, действующие от лица Церкви и в единстве с актуализирующие присутствие Божие в таинствах церковных. В католичестве же считается, что священнослужители, по крайней мере, в определенные моменты богослужения замещают собой Христа и фактически исполняют Его служение . При этом термин «тайносовершительная формула» понимается в католицизме буквально: таинство совершается не потому, что в нем Сам Христос действует Духом Святым, но в силу того что при совершении таинства соблюдены некоторые внешние формальные требования. Если таинство правильно совершено со стороны материи и формы законно рукоположенным священнослужителем, имеющим намерение его совершить, то оно совершается в момент произнесения определенной сакраментальной формулы и действием этой формулы. Иными словами, при соблюдении ряда внешних формальных условий таинство совершается «само через себя» (ex opere operato, буквально «из произведенного действия»). Таким образом, в католической сакраментологии тайносовершительной формуле усваивается заклинательно-магический характер, чуждый православному богословию.

При этом спасительная действенность таинств в католическом учении фактически не ставится в зависимость от внутреннего состояния лиц, приступающих к таинству, от их веры и внутреннего расположения. Единственным условием спасительной действенности таинства, с точки зрения католиков, является отсутствие активного внутреннего сопротивления его принятию со стороны лица, над которым таинство совершается. Даже если человек вообще не верует во Христа, таинство тем не менее все равно будет для него спасительно-действенным, если только человек не возражает против его приятия .

Ниже приводится краткий обзор таинств Православной Церкви.

Глава 2. Таинства крещения и миропомазания

2.1. Таинство крещения

«Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого и в жизнь духовную, светлую» .

Из всех церковных таинств, в Никео-Константинопольском Символе веры упоминается именно таинство крещения, «потому что вера запечатлевается крещением и прочими таинствами...» .

Символ веры говорит только о крещении и не упоминает прочие таинства по той причине, что в IV столетии имели место споры о необходимости вторично крестить приходящих в Православную еретиков и раскольников. Церковь приняла решение не крестить таковых вторично в тех случаях, когда крещение было совершено хотя бы и в отделившемся от Церкви сообществе, но в соответствии с правилами Кафолической Церкви .

В ряду церковных таинств крещение стоит хронологически на первом месте, оно есть дверь в Церковь, дающая доступ к участию в других таинствах. Сам Господь указал на безусловную необходимость крещения для спасения: ...если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ().

Таинство крещения установил Сам Господь , когда «примером Своим освятил Крещение, приняв оное от Иоанна. Наконец, по воскресении Своем Он дал апостолам торжественное повеление: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ()" .

Веществом таинства крещения является вода (см.: ; ), которая должна быть чистой, не смешанной с другим веществом. Замена воды какой-либо иной жидкостью при совершении таинства недопустима .

Способом совершения таинства является троекратное погружение крещаемого в воду . С древнейших времен не признавала действительности крещения, совершенного только через одно погружение . Что касается совершения крещения через обливание или окропление (в Римо-Католической церкви, у англикан и лютеран такой способ совершения таинства крещения является нормативным), то Православная считает, что такой способ совершения не уничтожает силы таинства, однако допустим только в особых случаях, когда совершить крещение через полное погружение представляется невозможным, например при крещении тяжелобольных .

Совершительной формулой крещения являются слова: «Крещается раб Божий (называется христианское имя крещаемого) во имя Отца (1-е погружение). Аминь. И Сына (2-е погружение). Аминь. И Святаго Духа (3-е погружение). Аминь». Таким образом, крещение, в соответствии с заповедью Спасителя, совершается во имя Пресвятой Троицы (см.: ) . Упоминание в Священном Писании о крещении во имя Иисуса Христа () или во имя Господа Иисуса (), согласно толкованиям отцов Церкви, отнюдь не означает, что в апостольские времена существовала также и практика совершать крещение только во имя Господа, а не во имя всей Пресвятой Троицы. Такими словами апостолы лишь хотели указать на христианское крещение как на священнодействие, установленное по заповеди Самого Господа Иисуса Христа и тем самым стремились отличить его от крещения Иоаннова .

Внутренним действием таинства крещения является очищение от всякой духовной скверны (см.: ), прощение грехов (см.: ) – как личных, так и первородного , спасение от вечного наказания (см.: ), приобщение той праведности, которую имел человек до грехопадения (см.: ), со-умирание со Христом для греха и со-воскресение с Ним для обновленной жизни (см.: ). В крещении человек, приобщаясь Источнику новой благодатной жизни, ранее ему недоступной, духовно возрождается. Поэтому Священное Писание говорит о крещении как о новом духовном рождении от Бога (см.: ). Также в крещении человек усыновляется Богу, становится чадом Божиим (см.: ) и членом тела Христова, т. е. Церкви (см.: ).

Условием принятия крещения являются покаяние и вера :

Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов... ().

Кто будет веровать и креститься, спасен будет... ().

Что касается младенцев, то они, в соответствии с традицией древней Церкви , принимают крещение по вере родителей и восприемников .

Таинство крещения совершается только один раз в жизни человека и ни при каких обстоятельствах не повторяется, потому что «крещение есть духовное рождение: а родится человек однажды, потому и крестится однажды» .

Следует отметить, что крещение является единственным из церковных таинств, которое может совершить не только епископ или священник, но, в случае крайней нужды (например, при угрозе смерти), и любой мирянин, как мужского, так и женского пола. Для этого необходимо совершить троекратное погружение (обливание) крещаемого с произнесением совершительных слов .

Хотя таинство крещения является совершенно необходимым для всех людей, тем не менее, по верованию Православной Церкви, в исключительных случаях оно может быть заменено иным, чрезвычайным крещением – крещением кровью, когда какое-либо лицо, уже уверовавшее во Христа, но еще не успевшее принять таинство крещения, подвергается гонениям за веру и умирает за веру Христову. Таковой крестится тем крещением, которым крестился Сам Христос (см.: ) .

2.2. Таинство миропомазания

«Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной» .

В Православной Церкви таинство миропомазания обычно совершается непосредственно после таинства крещения , составляя с ним единый богослужебный чин.

Поскольку на Востоке миропомазание составляло с крещением единое чинопоследование, первоначально свв. отцы часто не рассматривали миропомазание как отдельное таинство, но, скорее, как один из аспектов таинства крещения . Однако, по учению Церкви, миропомазание не есть один из аспектов крещения, но отдельное таинство.

Одним из первых, кто начал проводить различие между миропомазанием и крещением, был, вероятно, сщмч. Киприан Карфагенский , согласно которому «рождение христиан совершается в крещении... Рождающийся рождается не чрез возложение рук, когда он приемлет Святого Духа, но в крещении церковном, а Святого Духа приемлет, уже родившись, как это совершено было и над первым человеком Адамом... Ибо не может Дух быть принят, если не будет прежде приемлющего» .

На Востоке некоторые авторы также довольно четко различали крещение и миропомазание, хотя и не называли последнее «таинством» (греч. μυστή ριον). Например, свят. Кирилл Иерусалимский проводит достаточно четкое различие между «святым крещением» и следующим после него «таинственным миропомазанием» как различными по своим внутренним действиям священнодействиями . В трактате «О церковной иерархии» миропомазание называется особым священнодействием (ἱ ερουργί α), или обрядом (греч. τελετὴ ν), и объявляется «равносильным» таинству Евхаристии .

О крещении в Предании Церкви принято говорить как о втором или новом рождении человека, но рождение имеет смысл только в том случае, если за ним следует жизнь. Для того чтобы достойно проводить христианскую жизнь новопросвещенный крещением человек еще не обладает необходимыми способностями и силами. С целью достойного прохождения жизни во Христе в таинстве миропомазания ему сообщаются благодатные силы и дары Святого Духа, а также Сам Святой Дух как Дар, дающие новорожденному христианину возможность возрастать и укрепляться в жизни духовной. Таким образом, миропомазание есть исполнение крещения: в миропомазании человек как личность помазуется Святым Духом по образу и подобию Божественного Помазанника – Иисуса Христа .

Первоначально апостолы совершали это таинство через возложение рук (см.: ), но вскоре способ совершения таинства был изменен, и дары Духа Святого стали преподаваться новопросвещенным через помазание миром. Возможно, это было обусловлено численным и пространственным ростом Церкви, вследствие которого апостолы и епископы сочли целесообразным заменить возложение рук действием миропомазания, которое могли совершать также и пресвитеры, при условии что миро для таинства будет освящаться самими апостолами и епископами. Однако можно предположить, что апостолы, вместе с возложением рук, изначально использовали и помазание. Прямых свидетельств об этом в Священном Писании нет, но в то же время в книгах Нового Завета имеется ряд мест (см.: ; ; ), где говорится о благодатном помазании, контекст которых вполне позволяет отнести эти высказывания к рассматриваемому таинству .

Веществом таинства является святое миро , представляющее собой жидкое благовонное вещество весьма сложного состава: обычно при изготовлении мира используется от 40 до 60 различных ингредиентов. Миро варится по особому чину и затем освящается, как правило, высшим священноначалием – обычно предстоятелями автокефальных Православных Церквей, при участии Собора епископов, как преемников апостолов, которые «сами совершали возложение рук для подаяния даров Святого Духа» . При этом в новоосвященное миро добавляется небольшое количество древнего мира, хранящегося в специальном сосуде на престоле, а в древнее добавляется немного нового. Право самостоятельно освящать миро является одним из важнейших признаков церковной автокефалии.

Избрание для совершения таинства именно мира, а не какого-либо иного вещества было обусловлено тем, что в Ветхом Завете помазание миром совершалось для низведения на людей особых благодатных даров (см.: ; ; ).

О внутреннем действии таинства миропомазания в Священном Писании говорится следующим образом: ...вы имеете помазание от Святого и знаете, всё... помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (). Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ().

По словам «Православного исповедания», мы «чрез помазание святым миром делаемся причастниками Святого Духа, утверждаемся в вере Господней и возрастаем в Божественной благодати... Силою Святого Духа мы столько делаемся твердыми и крепкими, что духовный враг не может нанести никакого вреда душе нашей» .

Способом совершения таинства является крестообразное помазание различных частей тела освященным миром, предваряемое молитвой о ниспослании на крестившихся Святого Духа. Совершительной формулой таинства миропомазания являются слова: «Печать дара Духа Святаго. Аминь», которыми сопровождается каждое помазание. Помазание каждой из частей тела имеет определенное символическое значение. Так, помазание

а) чела означает «освящение ума или мыслей»;

б) персей (груди) – «освящение сердца и желаний»;

в) очей, ушей и уст – «освящение чувств»;

г) рук и ног – «освящение дел и всего поведения христианина» .

«Таким образом запечатлеваются св. миром все главнейшие части тела человека, как органы всех сил и способностей его души, и совокупно укрепляются благодатными силами обе части его состава» .

Таинство миропомазания совершается однократно; повторное совершение этого таинства возможно только в том случае, если миропомазанный отрекся от Христа, а затем раскаялся и вновь обратился к Православной Церкви .

В римо-католической традиции около XIII в. произошло отделение миропомазания от крещения. С этого времени миропомазание (конфирмация) совершается у католиков над людьми, достигшими так называемого «возраста распознавания» (обычно между 7 и 12 годами), и при этом обязательно епископом . К тому же у католиков миром помазуется только чело. Следует отметить, что в католической традиции непосредственно после крещения совершается и некое предварительное помазание миром новокрещеных младенцев. Однако это действие не рассматривается как совершение таинства, но только как залог будущего миропомазания.

Глава 3. Таинство Евхаристии

3.1. Евхаристия как таинство

Таинство Евхаристии было установлено Господом Иисусом Христом на Тайной вечере (см.: ; ). В качестве предустановления таинства можно указать на произнесенные в капернаумской синагоге слова Спасителя из Его беседы о хлебе небесном (см.: ).

Евхаристия есть таинство, в котором хлеб и вино прелагаются Духом Святым в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа, а затем верующие приобщаются Их для теснейшего соединения со Христом в жизнь вечную. Веществом таинства являются хлеб и вино. С древнейших времен в вино добавляется также некоторое количество воды .

Чинопоследование таинства Евхаристии – вся литургия, которая является единым и неразделимым священнодействием. В самой литургии особое место занимает Евхаристический канон (анафора), а в Евхаристическом каноне особое значение имеет эпиклеза – призывание Духа Святого на , т. е. на евхаристическое собрание, и на предложенные Дары. Эпиклезу нельзя вырывать из всего чинопоследования, и она, с точки зрения православного учения о таинствах, не есть «установительные слова» (тайносовершительная формула) в их латинском понимании.

3.2. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии

Свв. же отцы древней Церкви не сомневались в том, что евхаристические хлеб и вино после освящения становятся истинным Телом и истинной Кровью Господа Иисуса Христа. При этом хлеб и вино сохраняют свой естественный вид и внешние характеристики (вкус, цвет и т. п.), но это лишь кажущееся «несоответствие» между внешним видом и внутренним существом таинства.

В православном догматическом учении о таинстве Евхаристии центральным является понятие «пресуществление» (греч. μετουσί ωσις; лат. transsubstantiatio): «Веруем... что по освящении хлеба и вина – хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное тело Господа... вино претворяется и пресуществляется в самую истинную кровь Господа...» Важно отметить, что понятие «пресуществление» – лишь указание на результат таинства, но не объяснение самого его «механизма»: «Веруем, что словом пресуществление не объясняется образ (выделено автором. – О. Д. ), которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Самого Бога... но [этим словом] показывается только то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не символически, не преизбытком благодати, не сообщением или наитием единой Божественности Единородного... но... истинно, действительно и существенно хлеб бывает самим истинным Телом Господним, а вино – самой Кровью Господней» .

Термин «пресуществление» (греч. μετουσί ωσις) в истории христианского богословия впервые был использован в VI в. Леонтием Иерусалимским в трактате «Против монофизитов» , однако в другом, христологическом, контексте. Леонтий утверждал, что соединение Божественной и человеческой природ во Христе не есть «пресуществление», т. е. полное и совершенное изменение по сущности, подобное превращению воды в кровь во время египетских казней .

В последующие несколько столетий византийские авторы так же не использовали этот термин в евхаристическом контексте, предпочитая близкий по смыслу термин «преложение» (греч. μεταβολή , букв. – перемена, обмен), встречающийся в литургии свят. Иоанна Златоуста . Известны также такие выражения, как «переначаливание» (греч. μεταστοιχεί ωσις, буквально – транс-элементация), «переназначение» (греч. μεταῤῥύ θμησις) .

В связи с темой Евхаристии у свв. отцов можно встретить высказывания, которые в отрыве от контекста могут быть поняты неоднозначно, например в том смысле, что евхаристические хлеб и вино в таинстве соединяются, «сополагаются» с Божеством лишь внешне. Так, преп. Иоанн Дамаскин говорит, что Христос, «поскольку у людей в обычае есть хлеб и пить воду и вино... сочетал с ними Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью, чтобы с помощью обычного и естественного мы оказались в сверхъестественном» . Аналогичным образом могут быть истолкованы и некоторые образы, посредством которых свв. отцы пытались пояснить тайну Евхаристии, например образ раскаленного меча или горящего угля: «Причастимся божественного угля... Угль пылающий видел Исаия; но угль – не простое дерево, а соединенное с огнем, так и хлеб общения не простой хлеб, но соединенный с Божеством» .

Однако, поясняя эти аналогии, преп. Иоанн Дамаскин подчеркивает, что «хлеб предложения и вино и вода чрез призывание и пришествие Святого Духа преестественно претворяются в Тело Христово и Кровь...». «Самый хлеб и вино изменяются в Тело и Кровь Бога». Таким образом, эта двойственность («обыкновенного» и «вышеестественного») относится только к внешней, чувственно воспринимаемой стороне таинства, тогда как в онтологической глубине хлеб и вино, с одной стороны, и Тело и Кровь Христовы – с другой, «суть не два, но единое и то же самое» .

На Западе термин transsubstantiatio (пресуществление), представляющий собой кальку с греческого μετουσί ωσις, закрепился в богословской терминологии со времени IV Латеранского собора (1215 г.) . С этого времени учение о пресуществлении, т. е. об изменении сущности хлеба и вина в сущность Тела и Крови Христовых, становится на Западе господствующей евхаристической концепцией .

Уже с XII в. в латинском богословии Евхаристии наметилась впоследствии закрепленная в трудах Фомы Аквинского (ум. ок. 1274 г.) тенденция пояснять евхаристическое пресуществление посредством категорий аристотелевской философии. Фома положил в основание своего учения о пресуществлении понятия «сущность (субстанция)» и «случайное свойство (акциденция)»: в таинстве Евхаристии при изменении сущности хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы сохраняются акциденции хлеба и вина. Таким образом, после «вышеестественного преложения» (изменения сущности) сохраняющиеся акциденции хлеба и вина служат другим субстанциям – Телу и Крови Спасителя .

Учение о пресуществлении в Римо-Католической церкви было утверждено II Лионским (1274 г.), Констанцским (1414–1418 гг.) и Тридентским (1545–1563 гг.) соборами в формулировках, близких к тем, что имели место у Фомы Аквинского .

На православном Востоке учение о евхаристическом преложении было систематизировано Константинопольским патриархом Геннадием Схоларием (XV в.), который опирался не только на труды предшествовавших ему греческих авторов, но и на систему Фомы Аквинского. Согласно Геннадию Схоларию, пресуществление представляет собой величайшее чудо, состоящее в моментальном преложении одной сущности в другую при сохранении свойств (συμβεβηκό τα) неизменными. В таинстве Тело присутствует без соответствующих ему свойств, а свойства хлеба – без соответствующей им сущности. При этом патриарх Геннадий подчеркивал, что Тело Христово присутствует в Евхаристии не физически, а таинственно (греч. μυστηριωδῶ ς; лат. sacramentaliter), не «под собственными размерами подлинного Тела, но только – под размерами хлеба» . Следовательно, Тело Христово не требует больше места, чем занимают размеры хлеба, под которыми скрывается сущность Тела. Тем самым Геннадию Схоларию удалось объяснить, почему при раздроблении Агнца Тело Христово не разделяется и, не разделяясь, присутствует в каждой частице Святых Даров.

Из учения патриарха Геннадия следует, что, во-первых, пресуществление не нужно понимать грубо материалистически, как магическое превращение самого вещества (молекул) хлеба и вина в вещество Тела и Крови Христовых, а во-вторых, вещество и естественные свойства хлеба и вина в Евхаристии сохраняются не иллюзорно, недействительно . Учение Геннадия Схолария оказало влияние на православное богословие, в том числе и на учение о Евхаристии, содержащееся в догматических посланиях православных патриархов XVII-XIX вв.

В русском богословии стремление излагать учение о евхаристическом преложении посредством философских категорий «субстанция» и «акциденции» также получило широкое распространение: «Ошибочно мнение, будто учение о преложении-пресуществлении противоречит той философско-научной истине, по которой как субстанция не мыслима без акциденций, так и акциденция не мыслима без субстанции. Коль скоро учит, что мы причащаемся под видами (акциденциями) хлеба и вина, то из этого ясно, что в Евхаристии есть субстанция с чудесно усвоенными ей акциденциями... Духовные же нужды людей, по словам отцов и учителей Церкви, требуют именно того, чтобы в Евхаристии мы принимали Тело и Кровь Его под видами, или акциденциями, хлеба и вина» .

Тем не менее в XIX-XX вв. некоторые православные богословы (А. Хомяков, проф. Н. Д. Успенский и др.) выражали сомнения относительно целесообразности употреблять термин «пресуществление» применительно к Евхаристии. «Большинству из них термин «пресуществление» казался, во-первых, ненужным заимствованием из католического богословия; во-вторых, недопустимой попыткой раскрыть тайну Евхаристии и рационально объяснить то, как происходит евхаристическое преложение» . Однако эти предположения следует признать необоснованными: «употребление в православном богословии термина «пресуществление» не является ни рациональным объяснением Евхаристии, ни попыткой объяснить ее тайну» .

Таким образом, можно утверждать, что православное и римо-католическое учение о преложении (пресуществлении) практически не различаются. Отличие состоит лишь в том, что у римокатоликов раскрытие учения о пресуществлении посредством философских понятий «сущность» (субстанция) и «акциденция» фактически догматизировано, тогда как в православной традиции такого рода рассуждения рассматриваются как возможная «модель» описания таинственной действительности, имеющая целью хотя бы отчасти приблизить нас к пониманию существа величайшего христианского таинства.

3.3. Образ пребывания Господа Иисуса Христа в Святых Дарах

Еп. Кассиан пишет, что в каждом жертвоприношении надо различать две стороны – заклание и приношение. Дело священника есть приношение, а не заклание (см.: ). Иисус был заклан на Голгофе, но Свою Кровь как Священник Он принес в небесной скинии. Приношение предполагает заклание. Учение ап. Павла в Послании к Евреям не упраздняет Голгофу, но первосвященническое служение Христа, на котором это Послание делает ударение, относится ап. Павлом не к Голгофе, а к небесной скинии.

Смерть Христа на Кресте совершилась в определенной точке пространства и в определенный момент времени. Тем самым Голгофа относится к земной истории. Небесная же скиния пребывает вне времени и вне пространства. Именно поэтому о небесной скинии как о «месте» принесения Христовой жертвы можно говорить лишь условно. И вместе с тем временное и вневременное дано в Послании к Евреям с нерасторжимым единством. Голгофа и Первосвященническая жертва Христа в небесной скинии тесно связаны между собой.

Еп. Кассиан продолжает: «В нашем сослужении небесному Первосвященнику, сослужении не только чаемом, но и данном, мы участвуем в Его Жертвоприношении. Это соучастие и совершается в Евхаристии. Жертва Христова единая и неповторимая. Но в Евхаристической трапезе Господь призвал нас к разделению Его страстей. Это смысл установительных слов (см.: ). Та же сопряженность, которая существует между Христовой на Голгофе во времени и Его жертвой в небесной скинии вне времени, должна быть утверждаема между Жертвоприношением на небе и многократным совершением Евхаристии на земных престолах. Речь идет не о повторении единой жертвы Христовой, а о множественном ее преломлении в жизни Церкви во времени» .

3.5. Евхаристия как жертва

1 . Евхаристия есть жертва благодарения (это, собственно, и означает греческое слово εὐ χαριστί α), представляющая собой прославление и благодарение Бога за все великие дела Божии, в том числе творение, промышление о мире и человеке и искупление.

2 . Евхаристия есть жертва умилостивительная. О самих Теле и Крови в молитве Евхаристического канона (в анафоре) сказано как о «Теле ломимом» и Крови, «изливаемой во оставление грехов». Евхаристическая жертва всегда приносилась в память и оставление грехов как живущих, так и умерших христиан. Поэтому Евхаристия примиряет человека с Богом и возвращает грешнику милость Божию, т. к. очищает нас от грехов.

3 . Евхаристия также есть жертва, соединяющая всех верных в единое Тело во Христе – всех живых, усопших, святых. Эта сторона Евхаристической жертвы наиболее полно раскрывается в чинопоследовании проскомидии.

4 . Наконец, Евхаристия есть жертва просительная, т. к. она, что следует из молитв Евхаристического канона, совершается о всех, требующих Божественной помощи.

3.6. Выводы литургического характера

а) Причащение Святых Христовых Тайн должно совершаться под двумя видами (см.: ; ).

б) Причащение должно совершаться от единого хлеба (см.: ). При совершении литургии на храмовом престоле должен находиться единый хлеб, который и прелагается в Евхаристической жертве; затем всех участников евхаристического приобщения причащают от этого единого хлеба, который предварительно раздробляется – точно так же, как и Христос на Тайной вечере, взяв один хлеб, преломил его и раздал Своим ученикам. У католиков и протестантов существует практика причащения от многих хлебов: здесь заготавливается большое количество так называемых «гостий» (hostia- лат. жертва), и эти хлеба все вместе предлагаются на престоле.

в) Несколько сложнее обстоит вопрос о том, на каком хлебе должна совершаться Евхаристия – на квасном или на пресном? В традиции Православной Церкви утвердилась практика совершения Евхаристии на квасном хлебе. В качестве аргумента в пользу такой практики приводят тот факт, что все евангелисты и ап. Павел (см.: ), говоря об Евхаристии, используют слово ἄ ρτος. В греческом языке различаются слово ἄ ρτος, которое обычно означает хлеб квасной, и слово ἄ ζυμον, означающее хлеб пресный, опреснок. Однако такое различие все же небезусловно. Например, в тексте Септуагинты слово ἄ ρτος иногда может означать и пресный хлеб (см.: ).

Вопрос о том, какой именно хлеб использовал Господь на Тайной вечере, решить однозначно, основываясь на данных Нового Завета, не представляется возможным .

На Востоке с древнейших времен обычай совершать Евхаристию на квасном хлебе распространился повсеместно. На латинском Западе к концу I тысячелетия, напротив, общепринятой практикой стало использование опресноков. С середины XI в. и вплоть до XVIII столетия вопрос об опресноках сделался одним из основных пунктов антилатинской полемики .

3.7. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн

О необходимости причащения для спасения христиан ясно сказано в евангельской беседе Спасителя о Хлебе Жизни:

Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день ().

Спасительные плоды или действия причащения таковы:

оставление грехов (см.: );

теснейшее соединение с Господом (см.: );

возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (см.: );

даруемый залог будущего воскресения и вечной жизни (см.: ).

Впрочем, все это справедливо только по отношению к тем, кто приступают к причащению подготовленными: с благоговением и покаянным чувством; недостойным причащение приносит великое осуждение (см.: ).

Глава 4. Прочие таинства

4.1. Таинство покаяния

«Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом» .

Таинство покаяния, несомненно, установлено Самим Господом Иисусом Христом. До Своего Воскресения Спаситель обещал апостолам сообщить им власть прощать грехи, когда сказал: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (; также см.: ).

По Воскресении же Своем Господь действительно даровал им власть отпускать людям грехи силою и действием Святого Духа, сказав: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ().

Таинство покаяния совершалось в Церкви с древнейших времен, о чем свидетельствуют Апостольские правила и церковные писатели первых веков христианской эры (сщмч. Ириней Лионский, Тертуллиан, Лактанций, Ориген, Фирмилиан Кесарийский, сщмч. Киприан Карфагенский и др.) .

Чинопоследование таинства покаяния состоит из двух основных действий, составляющих его видимую сторону:

а) исповедание перед священнослужителем своих грехов лицом, приходящим к таинству;

б) молитвенное прощение и разрешение грехов, произносимое священнослужителем по выслушивании исповеди: «Господь и Бог наш , благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (здесь называется имя кающегося), вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

От приступающих к таинству покаяния требуется:

а) вера во Христа и надежда на Его милосердие, ибо всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (; также см.: ; ).

б) Сокрушение о грехах, потому что печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению... ().

Исповедание, т. е. произнесение вслух, грехов должно быть не только формальным признанием своей неправоты, но действительным раскаянием, т. е. искренним сожалением о содеянном, сопровождаемым чувством отвращения ко греху. Причем раскаяние это должно проистекать не только из страха перед гибельными последствиями греха, но прежде всего из любви к Богу, из осознания того, что всякий есть нарушение воли Божией, оскорбление нашего Творца, отделяющее грешника от Бога и лишающее его главного блага, которым обладает христианин, – возможности благодатного общения со своим Небесным Отцом.

в) Намерение исправить свою жизнь, поскольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» ().

Раскаяние в грехах является необходимым, но недостаточным условием действенности таинства покаяния. От кающегося требуется также изъявление воли к исправлению, твердого намерения бороться с грехом, желания сотворить достойные покаяния плоды (см.: ). Причем это намерение должно соединяться с осознанием собственной немощи и с испрашиванием у Бога благодатной помощи, без которой невозможно победить грех.

Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва .

Невидимыми благодатными действиями таинства покаяния являются отпущение грехов и оправдание кающегося (см.: ), освобождение от наказания за содеянные грехи и обретение надежды на спасение (см.: ), его примирение с Богом (см.: ), исцеление кающегося, т. е. восстановление его в состоянии духовной цельности («бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»). В таинстве покаяния кающийся восстанавливается в том состоянии, которое было обретено им в таинстве крещения. Поэтому покаяние называют «вторым крещением».

Невидимые действия благодати в таинстве покаяния простираются на все человеческие беззакония. Нет такого греха, который, при условии искренности покаяния, не мог бы быть прощен кающемуся (см.: ; ; ), кроме греха хулы на Духа Святого (см.: ). Упоминаемые в Священном Писании смертные грехи (см.: ) и непрощаемые грехи (см.: ; ), по толкованию отцов Церкви, означают не некоторые особого рода грехи, а вообще грехи нераскаянные: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают... В таковых нет Господа Бога, Аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступати к Богу, и с сокрушенным сердцем просити оставления греха сего и прощения, а не тщеславитися деянием неправедным» .

По результату исповеди священнослужитель, совершающий таинство, может наложить на кающегося епитимью (греч. ἐ πιτιμί α – наказание, кара). Обычно под епитимьей понимаются либо некоторые запрещения (например, отлучение от Причастия на определенный срок), либо дополнительные, сверх положенного для всех христиан, аскетические упражнения (посты, молитвы, поклоны и др.). Совершенно неверно понимать епитимью как наказание в обычном смысле этого слова. В Православной Церкви епитимья понимается как духовное лекарство, которое принимающий исповедь священник как духовный врач назначает кающемуся для уврачевания его нравственных недугов . Власть налагать епитимии на некоторых членов Церкви апостолы получили от Господа (см.: ) и сами пользовались этой властью (см.: ; ).

4.2. Таинство священства

«Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово» .

Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (). Таким образом, священническое служение включает в себя учительство (научите ), священнодействие (крестя ) и служение управления (уча их соблюдать ). Это тройственное служение учительства, священнодействия и управления – имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются, для того чтобы пасти ().

Институт священства в Церкви не есть человеческое изобретение, но Божественное установление. Сам Господь поставил одних апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения... ().

Избрание на священническое служение также не есть дело человеческое, но предполагает избранничество свыше:

Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас... ().

И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон ().

Божественное установление таинства священства видно из действий апостолов, которые сами совершали это таинство и через возложение рук возводили во все три степени иерархии: епископа (см.: ; ), пресвитера (см.: ) и диакона (см.: ).

Рукоположение, возведение человека в иерархическую степень – это не только видимый знак поставления на служение, как полагают протестанты, считающие, что между мирянином и клириком нет никакой принципиальной разницы. Священное Писание не оставляет сомнения в том, что в таинстве священства преподаются особые благодатные дары, отличающие клирика от мирянина, сообщающие ему власть священнодействовать и содействующие ему в его иерархическом служении.

Ап. Павел писал своему ученику Тимофею:

Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства ();

... напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ().

В Православной Церкви существуют три необходимых степени священства: епископ, пресвитер и диакон .

«Диакон служит при таинствах; пресвитер совершает таинства, в зависимости от епископа; епископ не только совершает таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные» .

Кроме того, только епископу принадлежит право освящения храма, антиминса и св. мира. Рукоположение в епископский сан совершается собором епископов .

Для нормального функционирования церковного Тела необходимы все три иерархические степени. С древнейших времен это считалось необходимым условием жизни Церкви. Сщмч. Игнатий Богоносец писал: «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» .

В Православной Церкви таинство священства с древнейших времен совершается во время Божественной литургии. Видимой стороной этого таинства является возложение «архиерейской руки с краем омофора на главу освящаемого с молитвою или словами: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи..."" Указанная молитва, читаемая совершающим таинство епископом, представляет собой совершительные слова таинства священства.

Невидимое действие таинства священства состоит в том, что через него сообщается рукополагаемому Божественная благодать священства, необходимая для прохождения пастырского служения.

Священство является неповторимым таинством, повторное рукоположение в один и тот же сан недопустимо .

4.3. Таинство брака

Брак можно рассматривать с двух сторон: как Божественное установление для рода человеческого, определенное Богом еще до грехопадения, как закон, положенный Творцом в самом устройстве человека (см.: ), и как особое таинство новозаветной Церкви, освящающее этот естественный союз и возводящее его в качественно иную степень христианского совершенства. Согласно катехизическому определению, «брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» .

О том, что брак действительно является таинством, свидетельствует ап. Павел: ...оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ().

Как таинство новозаветной Церкви брак, несомненно, имеет Божественное установление, о чем вполне определенно свидетельствует Божественное Откровение (см.: ; ; ). Уже в апостольские времена христиане четко различали между браком вообще и христианским браком «в Господе» (см.: ), который был особым делом веры и Церкви .

В христианском понимании брак не есть средство для достижения некоторых целей, например продолжения человеческого рода, но имеет цель в самом себе. Брак в христианстве имеет и особое религиозное измерение. По воле Творца человеческая природа разделена на два пола, две половины, ни одна из которых в отдельности не обладает полнотой совершенства. В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качествами, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза, становясь одной плотью (; ), т. е. единым духовно-телесным существом, достигают совершенства.

Христианскую семью называют «малой », и это не просто метафора, но выражение самой сущности вещей, ибо в браке имеет место тот же тип единства людей, что и в Церкви, «большой семье», – единение в любви по образу Лиц Пресвятой Троицы.

Основная цель жизни человека – услышать обращенный к нему призыв Божий и ответить на него. Но для того чтобы ответить на этот зов, человек должен совершить акт самоотречения, отвергнуться своего эгоизма, научиться жить ради других. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность «ради того, чтобы жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача» . Поэтому христианский брак не удаляет человека от Бога, а приближает к Нему. Брак в христианстве рассматривается как совместный путь супругов в Царство Божие.

«Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить оное» . Однако путь девства доступен не для всех, ибо требует особого избранничества: ...не все вмещают слово сие, но кому дано... Кто может вместить, да вместит ().

При этом девство и брак в христианстве нравственно не противопоставляются. Девство выше брака не потому, что брак как таковой заключает в себе нечто греховное, а в силу того что в существующих условиях жизни человека путь девства открывает большие возможности для всецелой отдачи себя Богу: Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене ().

Церковные каноны (правила 1, 9 и 10 Гангрского собора, IV в.) предполагают строгие прещения по отношению к тем, кто гнушается браком, т. е. отказывается от брачной жизни не ради подвига, а потому что считает брак недостойным христианина. В христианстве и девство и брак равно признаются и почитаются как два пути, ведущие к одной цели.

Начальным моментом существования христианской семьи является священнодействие брака. В этом священнодействии призывает на брачующихся Божественную благодать для исполнения и достижения ими стоящих перед ними задач, а именно представлять собою «домашнюю церковь», установить в семье истинно христианские отношения, воспитать в вере детей, быть примером благочестивой жизни для окружающих, вместе переносить с терпением и смирением скорби, посещающие семейную жизнь .

Видимой стороной таинства брака является, во-первых, торжественное свидетельство жениха и невесты перед лицом Церкви о том, что они вступают в брак добровольно и обещают сохранять супружескую верность до конца жизни, а во-вторых, торжественное благословение их брачного союза священнослужителем, которое осуществляется через возложение венцов на головы брачующихся с произнесением слов: «Венчается раб Божий... рабе Божией... (Венчается раба Божия... рабу Божию...) во имя Отца и Сына и Святаго Духа» – с последующим троекратным общим благословением обоих брачующихся священником и троекратным произнесением им краткой молитвы: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я».

Невидимой стороной этого таинства является то, что оно соделывает заключаемый христианами брак таинственным союзом во образ соединения Христа и Церкви (см.: ). Тем самым брачный союз, как совершаемый с призыванием имени Господа Иисуса Христа, невидимо присутствующего посреди брачующихся (см.: ) , скрепляется нерасторжимыми вечными узами и освящается благодатью, которая в течение всей жизни христианских супругов будет содействовать им в достижении всех целей христианского брака.

Идея развода для православного учения о браке совершенно неприемлема: что сочетал, того человек да не разлучает (; также см.:

Все христианские таинства совершаются в Церкви Самим Христом посредством учреждённой Им иерархии. Это является главным условием действительности таинств. Однако таинства могут не производить желаемого действия в жизни конкретного человека, когда этот человек воспринимает таинства «механически», без соблюдения внутренних, евангельских условий Божьего благословения. В этом случае благодать, подаваемая в таинстве, может даже действовать «во осуждение» как мирянину, недостойно принимающему таинство, так и священнослужителю, который подаёт таинство неподготовленному для этого человеку. (См.1Кор. 11:28-30) Поэтому прежде чем приступать к тому или иному таинству, узнайте о том, какие существуют условия действенности этого таинства.

Урок №5. Бог-Троица.

Вопрос: Христиане верят в Святую Троицу. Найдите в тексте указание на Отца, Сына и Святого Духа?

Ответ: Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я (СЫН) победил и сел с Отцем (ОТЕЦ) Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух (ДУХ СВЯТОЙ) говорит церквам.

Христианский Бог един по существу, но познаётся в трёх Лицах: Отца, Сына и Святого Духа.

Давайте посмотрим тексты Св. Писания о Троичности Бога: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.

И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном».

(1Иоан.5:7-8)

«И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

(Матф.3:16-17) Евангелист Матвей рассказывает здесь о том, что Сын получает крещение от Иоанна Крестителя в водах Иордана, Дух Святой сходит на Сына в виде голубя, Отец произносит благословение Сыну. Отсюда мы видим, что Божественные Лица в Троице различаются между собой. Бледной тенью этого единства является в нашем мире единение ума, чувства и воли в молитве.

Второе открытие, которое делает для нас наш Господь Иисус Христос, состоит в том, что “Бог есть любовь” (1 Иоан. 4,8). Великое откровение о Божественной Любви помогает нам понять христианское учение о Троице и наоборот: Бог есть любовь, потому что Он Троичен в Лицах; и Бог Троичен в Лицах, потому что Он - любовь.

«Даже человеческая несовершенная любовь соединяет людей между собою как бы в одно существо, например, супругов, семью, друзей. Относительно людей - это больше слова, чем действительность. Но любовь Божественная безмерна и потому Лица Пресвятой Троицы, по всемогуществу Их взаимной любви, суть, действительно, один Бог, имеющий одну сущность и живущий одной – жизнью. Люди, которые верят только в единоличного Бога, представляют Его нередко суровым и деспотическим. Действительно, если Бог был бы одиноким, откуда зародилась бы в Нем любовь? Любовь там, где есть кому любить и кого любить. И любовь тем более совершенна, чем совершеннее те, кто любит и кого любят. А в Пресвятой Троице, как Любящие, так и Любимые есть само совершенство, так как каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог. И Отец - Бог, и Сын - Бог, и Дух Святой - Бог. Пресвятую Троицу можно назвать самым совершенным единством в любви, или союзом любви, потому что совершенны Любящие и совершенна Их любовь».

Давайте тезисно изложим основные элементы православного учения о Боге:

А) Бог обладает всеми мыслимыми и немыслимыми сверхъестественными свойствами. Он есть Дух вечный, вездесущий, всемогущий, всеблагой, всеправедный и всеблаженный и т.д.

Б) Своими качествами Бог обладает раз и навсегда. Бог никогда не изменяется.

В) Бог-Отец рождает Сына и изводит Духа. Но эти «рождение и изведение» происходят вне времени, превечно, то есть не имеют временной протяжённости или пространственных изменений.

Г) «Рождение Сына от Отца» и «исхождение Духа от Отца» – это не процессы, и не события, а открытые (в Писании) человеческому уму рациональные формулы, необходимые нам для нашего внешнего, то есть логического различия Лиц Святой Троицы. Духовное понимание Троичности Бога даётся нам в опыте духовной жизни, когда мы стремимся прославлять Бога Отца через подражание воплощённому среди людей Слову Божию и через призывание Святого Духа, который изливает на нас свет боговедения в таинствах Святой Церкви.

Д) Внутренние отличия лиц Пресвятой Троицы состоят в том, что Бог Отец не осознаёт Себя Сыном, Сын не осознаёт Себя Духом, а Дух не осознаёт Себя Отцом. Однако каждое Лицо Пресвятой Троицы осознаёт Себя Единым Божеством.

Е) В христианском богословии термин «Дух Божий» имеет два значения. А) Дух – Божественная Природа, общая для всех Лиц Пресвятой Троицы. Б) Дух, как третье Лицо Пресвятой Троицы, который от Отца исходит. Неспособность различать эти два значения приводит разум человека к неразрешимым противоречиям.

Ж) Бог Отец безначален. Он есть Источник бытия Сына и Святого Духа, однако это вовсе не значит, что Отец обладает «большим количеством Божества». Это также не значит, что Сын и Дух «ущербные» по сравнению с Отцом Личности.

З) Бог не может быть познаваем по Существу, потому что в нашем мире нет Сущности Бога, которую можно было бы исследовать средствами научно-технического прогресса, но Бог постигается в своих энергиях, которыми пронизан наш мир.

Некоторые ложные учения о Боге и спасении.

1. Модализм. Троичность Бога понимается в модализме как смена ролей. Например, я один. Для своего отца я – сын, для своих детей – я отец, а для жены – муж. Но у меня одна личность, в трёх ролях. Модализм осуждён Церковью ещё в III веке. Модализм уничтожает идею внутритроичной любви Бога, как отношения с Другими Лицами и жертвы Другим Лицам Каждого Лица. В модализме Бог до сотворения мира любит только Себя одного и Свои Роли.

2. Реинкарнация. Учение о переселении душ. Оно происходит по законам кармы. Карме подчиняются люди (буддизм, индуизм) и боги (индуизм). Карма никому не подчиняется, т. к. у неё нет ни сознания, ни воли. А это значит, что нет и воспитателя, который желал бы видеть нас счастливыми.

То есть кармическое учение тоже косвенно разрушает идею созидательной любви Бога.

3. Арианство (Иеговизм). Ересь арианства возникла в 4 веке от Александрийского пресвитера Ария. Сейчас арианство можно встретить в секте «Свидетелей Иеговы», которые признают Богом по существу только Отца, который имеет несколько имён, в т. ч. Иегова. По учению Ария и Свидетелей Иеговы – Господь наш Иисус Христос мог быть богом только номинальным, т. к. Он сотворён Иеговой. Христос пришёл на землю для того, чтобы умереть за наши грехи и показать нам тем самым свою безграничную любовь. Остаётся непонятным в концепции арианства то, каким образом поступок Христа выражает любовь Бога. Если Бог любит человека, то почему Он Сам не стал человеком и не умер за наши грехи? Христос умер за нас и это доказывает нам, что Он нас любит. Если Он – Бог, то Его любовь, - это любовь Бога, а если Он не Бог?

Урок №6 Жизнь и смерть.

Вопрос: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Что означает ПОБЕДА христианина?

Правильный ответ: В Священном Писании победой христианина является вера, а также свобода христианина от греха, мира и смерти.

Вопрос: Что такое смерть?

Правильный ответ: В христианстве существует два понятия смерти: смерть физическая и смерть духовная.

Вопрос: Что такое смерть физическая?

Правильный ответ: Смерть физическая – отделение души от тела. Это отделение связано с невозможностью для нашего тела жить вечной жизнью. Представьте себе человека, который живёт 400 лет. Мы уже в 80 лет можем видеть в стариках скорбь, связанную с бесконечно усиливающимися болезнями. В этом возрасте, как правило, глаза плохо видят, уши плохо слышат, человека окружают не радости, а врачи и микстуры. Господь полагает предел деградации человеческой природы. Он отделяет душу от тела, которое идёт в землю по заповеди: «Из праха ты взят и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Господь уподобляет тело семени, которое должно быть брошено в землю для того, чтобы там преобразиться и принести плод воскресения. (Иоанн 12:23-25). Когда Господь наш Иисус Христос явится во второй раз, то произойдёт всеобщее воскресение из мёртвых. Люди воскреснут в преображённых телах в возрасте 33 лет (в возрасте Христа). Глухие будут слышащими, слепые видящими, инвалиды, будут здоровы. Тела всех людей будут подобны телу Иисуса Христа.

Вопрос: Что такое смерть духовная?

Правильный ответ: Смерть духовная – это отделение души от тела.

Христос говорит: «Не бойтесь убивающих тело, бойтесь тех, кто душу может ввергнуть в геену огненную» (Мф. 10:28). То есть Господь указывает, что смерть духовная является истинным бедствием человечества. Если смерть физическая – временное отделение души от тела, то духовная смерть – отделение души от Святого Духа. Дух Святой играет в душе приблизительно такую же роль, что и кислород в нашем теле. Если представить себе человека, которому дали бы всю власть, все богатства, в обмен на воздух, то, думается, что любой нормальный человек откажется от самых блестящих перспектив ради возможности дышать полной грудью. К сожалению, когда человеку предлагается выбор между Святым Духом и материальным благополучием, то люди не всегда выбирают духовное богатство. Если кислород даёт человеку жизнь, то Дух Святой – источник счастья.

В Святом Крещении дух человека рождается от Святого Духа. Возникает невидимая связь с Богом, благодарное восприятие действий Которого наполняет жизнь человека смыслом и радостью. Грех разрушает эту связь с Господом, уничтожая счастье и радость, а значит и подлинную жизнь. «Духовный мертвец» - это человек всегда недовольный, неблагодарный и гордый. Сколько бы ему не делали добра, он этого никогда не оценит. Сам же высосет из своих ближних все соки, будет считать себя обиженным, незаслуженно оскорблённым. Состояние духовной смерти преодолевается покаянной жизнью и участием в церковных таинствах. При всеобщем воскресении в одни тела войдут «живые души», соединённые с Духом Святым. Для таких людей наступит полнота и гармония жизни.В другие тела войдут мёртвые души, не связанные с Духом Святым, наполненные страстями. Это будет преддверие осуждения на последнем Суде, на котором будет подведён итог всей человеческой цивилизации.

От характера соединения души и тела зависит конечная участь человека.

В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: «…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25); «…Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин. (6, 54) относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых.

У ап. Павла говорится: «ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна…» (1 Кор 15, 16-17), Из этих слов мы видим, что для ап. Павла Воскресение Христово - это основа христианской веры.

Вопрос: Что такое 3-ий, 9-ый и 40-ой день после физической смерти.

Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, - так, в частности, неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа при разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел преп. Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: "земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных". Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными ".

Святой Макарий Александрийский, в житии которого мы можем встретить повествование о том, что происходит с человеком за порогом физической смерти говорит о том, чтобы мы с вами рассматривали картины загробной жизни, данные нам в житиях и учениях святых как слабые подобия реальности. У нас лексикон заточен под различия в фасоне одежды, а не под детали загробной жизни. И тем не менее о некоторых наиболее значимых моментах загробной жизни можно и нужно говорить. После физической смерти душа пребывает на земле три дня. Она преимущественно находится в тех местах, где человек при жизни любил находиться. С третьего по девятый день душа проходит первое испытание – испытание истинной веры. Здесь рассматривается то, насколько вера человека соответствовала вере евангельской, спасительной. С девятого дня по сороковой – второе испытание. Это испытание истинности покаяния. Здесь душа проходит 20 мест, которые называются «мытарствами» и на каждом из которых рассматриваются особого рода грехи. На одном мытарстве разбирается весь блуд в течении жизни, на другом воровство, на третьем – ложь и т. д.

Бесы приносят свитки с нашими грехами, а ангелы с нашими добрыми делами и между ними происходят прения о душе. Бесы особенно цепляются к нераскаянным грешникам, которые получали от бесов греховные удовольствия без расплаты в земной жизни. А надо сказать, что греховные удовольствия – это для бесов, своего рода, «кредитные обязательства». Сначала бесы «доставляют удовольствие» людям, а за это люди должны ублажать потом падших духов. Бесам не нужны наши деньги и побрякушки… Они «питаются прахом», то есть кошмаром наших страхов и слёз.

Там каждый человек хочет покаяться, и все хотят попасть в рай, но покаяние дано только в земной жизни. А за порогом смерти люди живут надеждой… Надеждой на наше с вами милосердие, которое выражается, прежде всего, в молитве. Поэтому, зная о том, что нас ждет, будем жить жизнью трезвенной, покаянной и церковной.

Будем солью земли и светом миру, будем проповедовать Христа своей жизнью, станем молиться за своих ближних, за живых и усопших. Тогда и за нас всегда найдутся смиренные молитвенники, тогда и к нам будет проявлена милость, которая откроет нам верный вход в Царство нашего Небесного Отца.

«Каждый должен понимать: то, чего мы ищем в Церкви, и что она может дать, - это личные отношения со Христом. Очень важно знать, что, входя в Церковь, мы призваны устанавливать связь не с учением церкви, а с конкретной Личностью, чтобы мы имели личные отношения с Личностью Иисуса Христа, Которая существует и с Которой человек может и должен иметь отношения любви. Очень важно полюбить эту Личность». Митрополит Лимассольский Афанасий. Голод по Богу. М. 2011 г. С. 5.

«Номинальный» произошло от латинского слова «nomos», которое переводится как «имя, наименование». Номинальный христианин, это тот, кто является христианином только по имени, кто сам себя считает христианином, но учения Христа не желает знать и об угождении Господу не заботится.

«Ученик же, как мы научены от Самого Господа, есть всякий приходящий к Господу, чтобы последовать за ним, то есть слушать слова Его, веровать и быть ему послушным – как Владыке, Царю, Врачу, Учителю Истины – в надежде вечной жизни (ТИТ. 1:2)…» Василий Великий О крещении. М. 2012. с. 10.

«Простри сеть любви, не для того, чтобы хромлющий погиб, но лучше, чтобы он исцелился… Научи, что принимаемое по пристрастию или по неведению за хорошее - несогласно с преданием апостольским, и если человек заблуждающийся примет это наставление, то, по изречению пророка, он жизнию поживет, и ты избавиши душу твою (Иез. III, 21); если же он не захочет и останется упорным, то, дабы тебе не оказаться виновным, засвидетельствуй только об этом с долготерпением и кротостию, чтобы Судия не взыскал души его от руки твоей, - без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему. Ее ты приобретай и, хотя бы ты не получил никакой другой пользы, это - великая польза, это - великое приобретение, чтобы любить и доказать, что ты - ученик Христов». Слово о проклятии. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. М. 2005. С. 342.

Слово Божие требует, чтобы христиане были как ученики Христовы, которые в своей жизни сообразуются единственно с тем, что во Христе видят или, что от Христа слышат Св. Василий Великий. Правила Богоугодной жизни. М. 1995. с. 161.

«Облобызаем крест, как знамение Христово, руководствующее ученика Христова в Царство Небесное». Письма о христианской жизни. Св. Игнатий Брянчанинов. М. 2004. С. 62.

«Желающий увидеть Христа да очистит свою душу покаянием. Он узрит в Евангелии Христа, истинного Спасителя падших человеков, узрит в Евангелии, какие свойства должен иметь ученик Иисуса, призванный научиться кротости и смирению у Самого Господа». Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. М. 2009. С. 35.

«Зная недостижимость для нас этой высоты и полноты обожения, я предложил вам это как критерий, чтобы вы судили где вы: стали ли вы действительно учениками Христа или остановились где-то на середине пути».

Архимандрит Софроний. Духовные беседы т. 1. «Паломник» 2003. с. 89.

«Если веруешь, иди за Христом… Иди путём веры, благодари Бога, что Господь позвал тебя, сделал Своим учеником, поставил перед Собой». Прот. Дмитрий Смирнов. Проповеди. Т.8. М. 2009. С. 50.

Чем отличается человек крещённый от некрещеного? ...Крещённый вошёл в спасительное лоно Матери – Церкви и вступил в Новый Завет с Богом. Нарёкся учеником Христовым и присоединился к сонму православных христиан. Протоиерей Артемий Владимиров. Семь слов о святых Таинствах Матери Церкви. Артос. М. 2013. С. 5.

Пришел еси во врачебницу, да не исцелен не отыдеши.

«Управление Церковью, охранение верных с руководством их в деле спасения сравнивает апостол (Павел) с ведением войны. Ибо тут непрерывная война с неверием, суеверием, суемудрием, война с людьми и тёмными силами, восстающими против истины». Феофан Затворник. «О Церкви - Доме Божьем и о добром пастырстве». Правило веры. М. 2010. С. 125.

«Православная Церковь, как и Католическая, признаёт, что каждый верный христианин не только может, но и должен в случае отсутствия священника совершить таинство крещения над тем, кто находится в смертельной опасности… Ответ на все недоуменные вопросы относительно «мирянского крещения» нужно искать в учении о священническом достоинстве лаиков, утерянном догматическим богословием, но сохранившемся в церковной жизни… Царственно-священническое служение лежало в основе всей жизни древней Церкви, но это служение исполнялось не отдельно каждым членом Церкви, а совместно с остальными под предстоятельством епископа. Оно выполнялось на церковном собрании, которое всегда включало в себя предстоятеля, который был «устами Церкви»». Прот. Николай Афанасьев. Вступление в Церковь. Паломник. М. 1993. С. 56-57.

Евхаристическая община- есть собрание народа Божьего. Ап. Пётр называет его «царственным священством», взятыми в удел. В Новом завете священство принадлежит всей Церкви. Миссиология. М. 2010. С. 309.

В современной миссиологии царственное священство иногда называется евангельским, а иерархическое священство – апостольским.

Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет. (1Пет.2:9)

Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение" (2Тим.1:6)

Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым.» (Исх. 19:5-6).

Преподобный Максим исповедник говорит, что человек был создан для того, чтобы всю тварь привести к Богу, что он создан как участник двух миров: вещественного и духовного, он в себе совмещает эти два полюса. И в этом смысле всякий верующий в Церкви является священником, то есть человеком, который освящает тварь…что значит делает её посвящённой Богу и пронизанной Божественной благодатью. Это призвание каждого христианина, а не только священника. И мирянин – это не только человек, который живёт в миру. Это человек, который (Самим) Христом послан в мир, для того, чтобы всё, к чему он прикоснётся сделать святыней: он священник в этом отношении. Миссиология. М. 2010. С. 309.

Итак молимся ли мы или постимся, обвиняем или прощаем, хвалим или укоряем, входим или выходим, продаем или покупаем, молчим или разговариваем, или другое что делаем, будем делать все во славу Божию. А что не служит к славе Божией, того не станем ни делать, ни говорить и, где бы мы ни находились… Иоанн Златоуст. Творения. М. Т. 3. С. 254.

1 Апол. 60.

«Ты христианин, и значит должен подражать Христу и повиноваться Его законам. Что же он делал? Не сидел в Иерусалиме и не призывал больных к себе, но ходил по городам и селениям, врачуя болезни и душевные и телесные. Мог Он, конечно, сидя в одном месте привлечь к себе всех: однако же не делал этого, подавая нам пример, как следует

ходить везде и искать погибающих… Часто приобретение и одной души может уничтожить бремя бесчисленных грехов и сделаться для нас выкупом в день судный» . Св. Иоанн Златоуст. Сретенский календарь. 2006. с. 55.

Пять книг против ересей. М. 2004. Кн. 3. Гл. 4. С. 308.

Св. Василий Великий. Творения. Т. 1. Гл. 27. О Святом Духе. М. С. 96.

Ф. Ф. Брюс «Документы Нового Завета». М. 2009. С. 98.

Св. Ириней Лионский. Пять книг против ересей. Книга 3. СПб. С. 387.

Цит. по «Догматическое богословие». М. 2007. С. 23.

300 слов мудрости. Москва. С 21.

Прот. Валентин Свенцицкий. Верую Господи, помоги моему неверию. Минск. 2010. Тайна открытая Богом С. 277.

Слово «раскаяние» произошло от слова «Каин». Это был первый человек, совершивший жертву неугодную Богу и убивший своего брата (Авеля). Поскольку Христос умер за наши грехи, то все мы богоубийцы, а значит «каиниты». Если же сожалеем о содеянном и стремимся к исправлению, то перестаём быть убийцами нового Авеля (Христа). Это и означает, что мы «раскаиваемся».

«Смысл заповеди о десятине состоит в том, что мы признаём, что Бог всё нам даст, что всё от него, и потому мы ему, как верховному царю платим налог за право пользования его дарами».

Действительность Таинства - это условия при которых Таинство действительно совершается.

Издавна в Церкви принято обряды Таинств канонизировать. Тем самым сохраняя:

• наилучшую форму;
• послушание Церкви;
• единство Церкви;
• единство символов.

Условий совершения Таинств три:

• Для большинства Таинств Православной Церкви требуется участие священника или епископа, который имеет апостольское приемство и не запрещен в служении. Хотя Таинство Крещения можно совершить любой христианин «чином мирянина», но лишь в крайних случаях и с обязательным завершением Таинства священником.
• Все Таинства в Церкви обязательно должны иметь видимое действие, то есть форму совершения, не искажающую содержание Таинства. Форма же обычно зависит от местных традиций в определенный момент истории. Академическим изучением отдельных аспектов изменений в форме совершения Таинств занимается дисциплина «Историческая литургика».
• И, наверное, самое главное условие - наличие намерения (свободной воли) совершить и принять Таинство.

Действенность Таинства - это условия при которых Таинство действует на конкретного участника.

В отличии от «магических» ритуалов, которые совершаются обычно с большой долей юридизма, в Православной Церкви не бывает «массовых авто-таинств». То есть каждый участник, независимо от количества участвующих, соединяется с Богом таинственным образом и личностно (один на Один).

Условия действенности Таинства:

• Наличие веры.
• Наличие покаяния.

Особенности.

Интересно, что одним из основных постулатов протестантизма является упование на личную веру, как достаточное условие спасения. Но такое отношение неприемлемо в Православной Церкви, так как субъективирует отношения с Богом, ставя Его в положение второстепенного участника союза. И, как следствие, совершенно законным в протестантизме является необязательность Церкви и Таинств, так как субъективная вера не нуждается в подобных институтах и действиях. В качестве апологии можно сослаться на то, что «... и бесы веруют, и трепещут » (Иак.2:19), но не спасаются и неистово противятся Творцу.

Другую крайность можно наблюдать в католицизме, где понятия действенности и действительности смешиваются, и считается, что Таинство обязательно совершается вне зависимости от веры субъекта. Не многие знают, что совершение Таинств в католицизме осуществляется от лица священника, а не от лица Церкви, как принято в православии.

Но все же канонически принято считать Таинства в католической Церкви совершенными и законными, в отличии от протестантов, от которых Церковь приемлет лишь совершение Таинства Крещения, но не полностью (так называемое «крещение мирянина») и не во всех направлениях протестантизма.

Таким образом в протестантизме доминирует субъективизм, а в католицизме - объективизм.

Таинство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия.

Таинств - семь.

1. Крещение. 2. Миропомазание. 3. Причащение. 4. Покаяние. 5. Священство. 6. Брак. 7. Елеосвящение.

Каждое из этих Таинств имеет свою духовную силу.

1. В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную.

2. В Миропомазании получает благодать, духовно возращающую (содействующую духовному росту) и укрепляющую.

3. В Причащении (человек) питается духовно.

4. В Покаянии врачуется от болезней духовных, то есть от грехов.

5. В Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и Таинств.

6. В Браке получает благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей.

7. В Елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от (болезней) духовных.

Понятие о церковных таинствах

В Символе веры говорится о Крещении, «потому что вера запечатлевается Крещением и прочими Таинствами…» «Таинство есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать,или, что то же, спасительная сила Божия».

Символ веры говорит только о Крещении и не упоминает прочие таинства по той причине, что в IV столетии имели место споры о необходимости вторично крестить приходящих в Православную Церковь еретиков и раскольников. Церковь приняла решение не крестить таковых вторично в тех случаях, когда крещение было совершено, хотя бы и в отделившемся от Церкви сообществе, но в соответствии с правилами Кафолической Церкви.

1. Крещение

«Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и воз рождается от Духа Святого и в жизнь духовную, светлую»
«… если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (Ин. 3, 5). Таинство Крещения установил Сам Господь Иисус Христос , когда примером Своим освятил Крещение, приняв оное от Иоанна. Наконец, по воскресении Своем Он дал апостолам торжественное повеление: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа»(Мф. 28, 19) .

Совершительной формулой Крещения являются слова:
«Во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь» .
Условием принятия Крещения являются покаяние и вера .
«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов…» (Деян. 2, 38)
«Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк. 16, 16)
Таинство Крещения совершается только один раз в жизни человека и ни при каких обстоятельствах не повторяется, потому что «крещение есть духовное рождение: а родится человек однажды, потому и крестится однажды «.

2. Миропомазание

«Миропомазание есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Сея того Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной «.

Первоначально апостолы совершали это таинство через возложение рук (Деян. 8, 14-17).
Позднее стали употреблять помазание миром, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (Исх. 30, 25; 3 Цар. 1, 39).

О внутреннем действии таинства Миропомазания в Священном Писании говорится следующим образом:
«вы имеете помазание от Святого и знаете всё… помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2, 20, 27). «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел
нас и дал залог Духа в сердца наши » (2 Кор. 1, 21-22).

Совершительной формулой таинства Миропомазания являются слова: «Печать дара Духа Святого. Аминь «.

Святое миро есть благовонное вещество, которое готовится по особому чину и освящается высшими священноначальниками, обычно предстоятелями автокефальных Православных Церквей, при участии Соборов епископов, как преемников Апостолов, которые «сами совершали возложение рук для подаяния даров Святого Духа».

Помазание каждой из частей тела имеет определенное значение. Так, помазание
а) чела означает «освящение ума или мыслей»;
б) персей - «освящение сердца и желаний»‘,
в) очей, ушей и уст - «освящение чувств»;
г) рук и ног - «освящение дел и всего поведения христианина».

В действительности Крещение и Миропомазание представляют собой двуединое таинство . В святом Крещении человек получает новую жизнь во Христе и по Христу, а в святом миропомазании ему сообщаются благодатные силы и дары Святого Духа, а также Сам Святой Дух как дар, для достойного прохождения богочеловеческой жизни во Христе. В миропомазании человек как личность помазуется Святым Духом по образу и подобию Божественного Помазанника - Иисуса Христа.

3. Таинство Евхаристии

3.1. Понятие о таинстве Евхаристии

Евхаристия есть таинство, в котором
а) хлеб и вино Духом Святым прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа;
6) верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом и в жизнь вечную.

Чинопоследование таинства Евхаристии - Божественная Литургия , являющаяся единым и нераздельным священнодействием. Особое значение в чине Литургии имеет евхаристический канон , а в нем центральное место занимает эпиклеза - призывание Духа Святого на Церковь, то есть на евхаристическое собрание, и на предложенные Дары.

3.2. Установление таинства Евхаристии

Таинство Евхаристии было установлено Господом Иисусом Христом на Тайной вечере.
«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв Чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов » (Мф. 26, 26-28). Святой евангелист Лука дополняет повествование евангелиста Матфея. Преподавая ученикам Святой Хлеб, Господь сказал им: «сие творите в Мое воспоминание » (Лк. 22, 19).

3.3. Преложение хлеба и вина в таинстве Евхаристии

Православное богословие, в отличие от латинского, не считает возможным рационалистически объяснить сущность этого таинства. Латинская богословская мысль для объяснения изменения, происходящего со свв. Дарами в таинстве Евхаристии, использует термин «пресуществление» (лат. transubstantiatio), что буквально означает «изменение по сущности»:
«Через благословение хлеба и вина сущность хлеба целиком претворяется в сущность Плоти Христовой, а сущность вина — в сущность Его Крови». При этом чувственные свойства хлеба и вина остаются неизменными лишь по видимости, сохраняясь только как внешние случайные признаки (акциденции).

Хотя православные богословы также пользовались термином «пресуществление», Православная Церковь считает, что этим словом «не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господнею «.

Для свв. отцов в учении о Евхаристии чужды рассудочные схемы, они никогда не стремились выразить сущность величайшего христианского таинства посредством схоластических дефиниций. Большинство свв. отцов учили о преложении Святых Даров как об их восприятии в Ипостась Сына Божия действием Святого Духа, вследствие чего евхаристические хлеб и вино поставляются в такое же отношение к Богу Слову, что и Его прославленное человечество, нераздельно и неслиянно соединяясь с Божеством Христа и Его человечеством .

При этом отцы Церкви считали, что сущность хлеба и вина в таинстве Евхаристии сохраняется , хлеб и вино не изменяют своих природных качеств, подобно тому как во Христе полнота Божества нисколько не умаляет полноты и истинности человечества . «Как прежде того, когда освятится хлеб, мы называем его хлебом, когда же Божественная благодать освящает его при посредстве священника, он уже свободен от наименования хлебом, но стал достоин имени тела Господа, хотя природа хлеба в нем осталась «.

Приблизить эту тайну к нашему восприятию свв. отцы пытались посредством образов. Так, многие из них использовали образ раскаленной сабли: железо, нагреваясь, становится единым с огнем так, что можно жечь железом и резать огнем. Однако ни огонь, ни железо не теряют при этом своих существенных свойств. По крайней мере до X века ни на Востоке, ни на Западе никто не учил об иллюзорности евхаристических видов.

Латинское учение о пресуществлении деформирует восприятие верующими таинства Евхаристии, превращая таинство Церкви в некое сверхъестественное, по существу магическое, действие. В отличие от западных схоластов, свв. отцы никогда не противопоставляли евхаристические Дары и прославленное человечество Спасителя как две внешние сущности, единство которых необходимо рационально обосновать. Отцы Церкви усматривали их единство не на природном, а на ипостасном уровне, в причастности свв. Даров и человечества Христова единому способу существования в Ипостаси Бога Слова .

Чудо преложения свв. Даров подобно сошествию Святого Духа на Пресвятую Деву Марию; иными словам, в таинстве Евхаристии не изменяется сама природа людей и вещей (хлеба и вина), а преображается образ существования их природы.

3.4. Необходимость и спасительность причащения Святых Тайн

О необходимости для спасения причащаться Свв. Тайн говорит Сам Господь Иисус Христос:
«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день…» (Ин. 6, 53-54)

Спасительные плоды или действия причащения Свв. Тайн суть

а) теснейшее соединение с Господом (Ин. 6, 55~56);
б) возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной (Ин. 6, 57);
в) залог будущего Воскресения и жизни вечной (Ин. 6, 58).
Однако эти действия причащения относятся лишь к тем, кто приступает к причащению достойно. Недостойно причащающимся причащение приносит большее осуждение: «Ибо, кто есть и пьет недостойно, тот есть и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29).

4. Таинство покаяния

«Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом «.

Таинство покаяния, несомненно, установлено Самим Господом Иисусом Христом. Спаситель обещал апостолам сообщить им власть прощать грехи, когда сказал: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18).
По Воскресении же Своем Господь действительно даровал им эту власть, сказав: «приимите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23).

От приступающих к таинству покаяния требуется:
а) вера во Христа, ибо «… всякий, верующий в Него, получит прощение грехом именем Его»- (Деян.,Ю 43).
б) сокрушение о грехах, потому что «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7, 10).
в) намерение исправить свою жизнь, поскольку после того, как «беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив» (Иезек. 33, 19).
Вспомогательными и подготовительными средствами в отношении покаяния служат пост и молитва.

5. Таинство священства

«Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово» .

Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 19-20).

Таким образом, священническое служение включает в себя учительство («научите»), священнодействие («крестя») и служение управления («уча их соблюдать»).
Это тройственное служение - учительства, священнодействия и управления - имеет общее наименование пастырства . Священнослужители поставляются для того, чтобы «пасти Церковь» (Деян. 20, 28).

Институт священства в Церкви не есть человеческое изобретение, но Божественное установление. Сам Господь «поставил одних Апостолами, … иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения…» (Еф. 4, 11 - 12).

Избрание на священническое служение также не есть дело человеческое, но предполагает избранничество свыше: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал и поста вил вас…» (Ин. 15, 16).
«И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Еф. 5, 4).

Рукоположение, возведение человека на иерархическую степень, - это не только видимый знак поставления на служение, как полагают протестанты, считающие, что между мирянином и клириком нет никакой принципиальной разницы.
Священное Писание не оставляет сомнения в том, что в таинстве священства преподаются особые благодатные дары, отличающие клирика от мирянина.
Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14). «… напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6).

В Православной Церкви три необходимых степени священства : епископ, пресвитер и диакон.

«Диакон служит при Таинствах; Пресвитер совершает Таинства, в зависимости от Епископа; Епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные» .

Кроме того, только епископу принадлежит право освящения храма, антиминса и св. мира.

Для нормального функционирования церковного организма необходимы все три иерархические степени. С древнейших времен это считалось необходимым условием жизни Церкви. Сщмч. Игнатий Богоносец писал: «Все почитайте диаконов, как заповеди Иисуса Христа, епископов, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов - без них нет Церкви» .

6. Таинство брака

Брак есть Таинство, в котором, при свободном пред Священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей .

О том, что брак действительно является Таинством, свидетельствует ап. Павел: «… оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…» (Еф. 5, 31-32)

В христианском понимании брак не есть средство для достижения некоторых целей, например, продолжения человеческого рода, но цель в себе .
Брак в христианстве имеет и особое религиозное измерение. По воле Творца человеческая природа разделена на два пола, две половины, ни одна из которых в отдельности не обладает полнотой совершенства. В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качествами, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза, становясь «одной плотью» (Быт. 2, 24; Мф. 19, 5-6), то есть единым духовно-телесным существом, достигают совершенства.

Христианскую семью называют «малой Церковью» , и это не просто метафора, но выражение самой сущности вещей, ибо в браке имеет место тот же тип единства людей, что и в Церкви, «большой семье», - единение в любви по образу Лиц Пресвятой Троицы.

Основная цель жизни человека - услышать обращенный к нему призыв Божий и ответить на него. Но для того чтобы ответить на этот зов, человек должен совершить акт самоотречения, отвергнуться своего эгоизма, научиться жить ради других. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность «ради того, чтобы жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача» .

Поэтому христианский брак не удаляет человека от Бога, а приближает к Нему. Брак в христианстве рассматривается как совместный путь супругов в Царствие Божие.

Но христианство, которое высоко ценит брак, в то же время освобождает человека и от необходимости брачной жизни.
В христианстве существует и альтернативный путь в Царство Божие - девство , представляющее собой отказ от естественного самоотречения в любви, каковым является брак, и выбор более радикального пути через послушание и аскезу, на котором обращенный к человеку призыв Божий становится для него единственным источником существования.

«Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить оное» .
Однако путь девства доступен не для всех, ибо требует особого избранничества:
«… не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 11-12).
При этом девство и брак в христианстве нравственно не противопоставляются. Девство выше брака не потому, что брак как таковой заключает в себе нечто греховное, а в силу того, что в существующих условиях жизни человека путь девства открывает большие возможности для всецелой отдачи себя Богу: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7, 32-33).

Церковные каноны (правила 1, 4, 13 Гангрского Собора, IV в.) предполагают строгие прещения по отношению к тем, кто гнушается браком, то есть отказывается от брачной жизни не ради подвига, а потому, что считает брак недостойным христианина. В христианстве и девство, и брак равно признаются и почитаются как два пути, ведущие к одной цели.

7. Елеосвящение

«Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные».

Это таинство ведет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа,
«многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 13).
Ап. Иаков свидетельствует, что это таинство совершалось в Церкви уже в апостольский период ее истории: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).