Хайдеггер Мартин (годы жизни - 1889-1976) является одним из родоначальников такого направления философии, как немецкий экзистенциализм. Он родился в 1889 году, 26 сентября, в Месскирхе. Отец его, Фридрих Хайдеггер, был мелким ремесленником.

Хайдеггер готовится стать священником

С 1903 по 1906 год Хайдеггер Мартин посещает в Констанце гимназию. Он живет в "Доме Конрада" (католическом интернате) и готовится к тому, чтобы стать священником. В течение трех следующих лет продолжает свое обучение Мартин Хайдеггер. Биография его в это время отмечена тем, что он посещает архиепископскую гимназию и семинарию в Брайзгау (Фрайбург). 30 сентября 1909 года будущий философ становится послушником в расположенном под Фельдкирхом иезуитском монастыре Тизис. Однако уже 13 октября вынужден был уехать домой из-за начавшихся болей в сердце Мартин Хайдеггер.

Краткая биография его продолжается тем, что он в период с 1909 по 1911 год учится в Фрайбургском университете, на теологическом факультете. Также он занимается самостоятельно философией. Свои первые статьи публикует в это время Мартин Хайдеггер (фото его представлено ниже).

Духовный кризис, новое направление обучения, защита диссертации

С 1911 по 1913 год он переживает духовный кризис и решает покинуть теологический факультет, продолжив обучение в Фрайбургском университете. Здесь Мартин Хайдеггер изучает философию, а также естественные и гуманитарные науки. Он штудирует труд Гуссерля "Логические исследования". В 1913 году Хайдеггер Мартин защищает диссертацию, а еще через 2 года становится доцентом во Фрайбургском университете.

Женитьба

В 1917 году философ женится. Мыслитель вступает в брак с изучающей во Фрейбурге экономику Эльфридой Петри. Жена Хайдеггера является дочерью прусского высокопоставленного офицера. Вероисповедание ее - евангелическо-лютеранское. Эта женщина сразу же уверовала в высокое предназначение и гениальность своего мужа. Она становится ему опорой, секретарем, другом. Под влиянием супруги со временем растет отчужденность Хайдеггера от католичества. В 1919 году в семье рождается первый сын, Георг, а через год - Герман.

Работа приват-доцентом, лекции по онтологии

С 1918 по 1923 год философ является ассистентом Гуссерля и приват-доцентом во Фрайбургском университете. В 1919 году он порывает с системой католицизма, и через год начинается дружба этого философа с Карлом Ясперсом. С 1923 по 1928 год Хайдеггер проводит лекции по Мартина Хайдеггера способствует росту его популярности. Его приглашают в университет Марбурга экстраординарным профессором.

Работа в Марбурге

Материальное положение Хайдеггера улучшается. Однако сам городок, скудная библиотека, здешний воздух - все это раздражает Мартина, который поселился бы охотнее в Гейдельберге. Именно сюда привлекает его теперь и дружба с Карлом Ясперсом. Спасает Хайдеггера одухотворенный философский поиск, а также хижина в Тодтнауберге (на фото ниже), находящаяся неподалеку от родных мест - работа по дереву, горный воздух, а самое главное - создание книги под названием "Бытие и время", которая стала классическим произведением 20 века. Большой популярностью пользуются у студентов лекции Хайдеггера. Однако с коллегами взаимопонимания нет, кроме Р. Бультмана, известного протестантского теолога.

Хайдеггер - преемник Гуссерля во Фрайбургском университете

И время" выходит в 1927 году, а в следующем автор ее становится преемником Гуссерля на кафедре философии в родном Фрайбургском университете. В 1929-30 гг. он читает ряд важных докладов. В 1931 году у Хайдеггера появляются симпатии к национал-социалистическому движению. Ректором Фрайбургского университета (на фото ниже) он становится в 1933 году. К этому же времени относится организация "лагеря науки", а также пропагандистские выступления в Тюбингене, Гейдельберге и Лейпциге.

Хайдеггер оказывается в 1933 году в числе относительно немногих известных личностей, сотрудничающих с нацизмом. Среди идейных устремлений его он находит что-то созвучное своим умонастроениям. Хайдеггер, погруженный в свои занятия и мысли, не располагает временем и особым желанием вчитываться в труды фашиствующих "теоретиков" и в "Майн кампф" Гитлера. Новое движение обещает величие и обновление Германии. Студенческие союзы способствуют этому. Хайдеггер, которого студенты всегда любили, знает и учитывает их настроения. Волна национального одушевления увлекает и его. Постепенно Хайдеггер попадает в сети различных гитлеровских организаций, находящихся во Фрейбургском университете.

В апреле 1934 года философ добровольно покидает пост ректора. Он разрабатывает план создания Академии доцентов в Берлине. Мартин решает уйти в тень, поскольку зависимость от политики национал-социализма его уже тяготит. Это спасает философа.

Военные и послевоенные годы

В течение последующих лет он делает целый ряд важных докладов. В 1944 году Хайдеггера призывают для рытья окопов в народное ополчение. В 1945 он едет в Мескирх для того, чтобы спрятать и привести в порядок свои рукописи, а затем отчитывается перед существовавшей в то время комиссией по чистке. Хайдеггер также переписывается с Сартром, дружит с Жаном Бофре. С 1946 по 1949 год длится запрет на преподавание. В 1949 году он делает в Бременском клубе 4 доклада, которые были повторены в 1950 году в Академии изящных искусств (Бавария). Хайдеггер участвует в различных семинарах, посещает в 1962 году Грецию. Умер он 26 мая 1978 года.

Два периода в творчестве Хайдеггера

Два периода выделяют в творчестве этого мыслителя. Первый длился с 1927 года до середины 1930-х. Кроме "Бытия и времени", в эти годы Мартин Хайдеггер работы написал следующие (в 1929 году): - "Кант и проблемы метафизики", "О сущности основания", "Что такое метафизика?". С 1935 года начинается второй период его творчества. Он длится до конца жизни мыслителя. Наиболее значительными работами этого периода являются: написанный в 1946 году труд "Гельдерин и сущность поэзии", в 1953 - "Введение в метафизику", в 1961 - "Ницше", в 1959 - "На пути к языку".

Особенности первого и второго периода

Философ в первый период пытается создать систему, которая представляет собой учение о бытии, рассматриваемом как основа существования человека. А во второй Хайдеггер интерпретирует различные философские идеи. Он обращается к трудам таких авторов античности, как Анаксимандр, Платон, Аристотель, а также к работам представителей Нового и Новейшего времени, таких как Р. М. Рильке, Ф. Ницше, Ф. Гельдерлин. Проблема языка в этот период становится для этого мыслителя основной темой его рассуждений.

Задача, которую ставил перед собой Хайдеггер

Мартин Хайдеггер, философия которого нас интересует, видел свою задачу как мыслителя в том, чтобы обосновать по-новому учение о смысле и сущности бытия. Он стремился для достижения данной цели отыскать средства, способствующие повышению адекватности передачи мыслей с помощью языка. Усилия философа направлены были на то, чтобы передать тончайшие оттенки смысла, максимально используя при этом философские термины.

Очень мудреным языком написана главная работа Хайдеггера, опубликованная в 1927 году ("Бытие и время"). Например, Н. Бердяев считал "несносным" язык этой работы, а многочисленные словообразования (слово "можествование" и другие) - бессмысленными или, по меньшей мере, очень неудачными. Языку Хайдеггера, впрочем, как и гегелевскому, свойственна особая выразительность. Бесспорно, у этих авторов есть собственный литературный стиль.

Тупик, в котором оказалась Европа

Мартин Хайдеггер стремится в своих трудах выявить установки мышления жителей Европы, которые можно назвать основополагающими, породившими нынешнее нежелательное состояние европейской цивилизации. По мнению философа, важнейшая из них предлагала людям ориентироваться на преодоление культуры мысли, насчитывающей 300 лет. Европу в тупик завела именно она. Из этого тупика следует искать выход, прислушиваясь к шепоту бытия, как считал Мартин Хайдеггер. Философия его в этом вопросе не является принципиально новой. Многих мыслителей Европы волновали вопросы о том, в правильном ли направлении движется человечество и стоит ли ему изменить свой путь. Однако, размышляя об этом, Хайдеггер идет дальше. Он выдвигает гипотезу о том, что мы, возможно, "последыши" исторического свершения, подходящего к своему концу, в котором все завершено будет в "нудный порядок единообразного". В своей философии этот мыслитель не выдвигает задачу спасения мира. Цель его скромнее. Она состоит в том, чтобы понять мир, в котором мы живем.

Анализ категории бытия

В философии его главное внимание уделяется анализу категории бытия. Эту категорию он наполняет своеобразным содержанием. Мартин Хайдеггер, биография которого была представлена выше, считает, что бытие обозначает с самого начала философской западноевропейской мысли и до сих пор то же, что и присутствие, из которого звучит настоящее. Согласно общепринятому представлению, настоящее образует характеристику времени в противопоставлении его с прошлым и будущим. Временем определяется бытие как присутствие. У Хайдеггера бытие - существование во времени различных вещей, или экзистенция.

Человеческое существование

Согласно мнению этого философа, человеческое существование - основной момент осмысления сущего. Человеческое бытие он обозначает особым термином "dasien", тем самым порывая с предшествующей традицией философии, согласно которой данный термин обозначает "сущее", "наличное бытие". По мнению исследователей творчества Хайдеггера, у него "dasien" означает, скорее, бытие сознания. Лишь человек знает о том, что он смертен, и лишь ему известна временность собственного существования. Он способен, благодаря этому, осознать свое бытие.

Попадая в мир и находясь в нем, человек испытывает состояние заботы. Эта забота выступает как единство 3-х моментов: "забегания вперед", "бытия в мире" и "бытия при внутримировом сущем". Хайдеггер полагал, что быть существом экзистенциальным означает быть прежде всего открытым для познания всего сущего.

Философ, рассматривая как "забегание вперед" "заботу", хочет подчеркнуть отличие бытия человека от всего остального вещественного бытия в мире. Бытие человеческое как будто постоянно "ускользает вперед". Оно заключает в себе, таким образом, новые возможности, фиксирующиеся как "проект". То есть бытие человека проектирует само себя. Осознание движения его во времени реализуется в проекте бытия. Поэтому можно рассматривать такое бытие как существующее в истории.

Еще одно понимание "заботы" ("бытие при внутримировом сущем") означает особый способ отношения к вещам. Человек рассматривает их как своих спутников. Структура заботы объединяет настоящее, будущее и прошлое. Прошлое при этом выступает у Хайдеггера как заброшенность, будущее - как "проект", воздействующий на нас, а настоящее - обреченность на то, чтобы быть порабощенным вещами. Бытие может, в зависимости от приоритета того или иного элемента, быть неподлинным или подлинным.

Неподлинное бытие

Мы имеем дело с неподлинным бытием и существованием, соответствующим ему, тогда, когда в бытии вещей перевес компонента настоящего заслоняет его конечность от человека, то есть когда бытие целиком поглощено социальной и предметной средой. По Хайдеггеру, неподлинное существование нельзя устранить преобразованием среды. В его условиях человек находится в "состоянии отчуждения". Хайдеггер называет неподлинный способ существования, характеризующийся тем, что человек погружен полностью в мир вещей, диктующий его поведение, существованием в безличном Ничто. Именно оно определяет обыденное бытие человека. Существо, выдвинутое в ничто, благодаря открытости последнего приобщается к ускользающему сущему. Иными словами, он может постичь сущее. Являясь условием возможности его раскрытия, Ничто нас отсылает к сущему. Любопытство наше к нему рождает метафизику. Она обеспечивает выход за пределы сущего познающего субъекта.

Метафизика в интерпретации Хайдеггера

Нужно заметить, что Хайдеггер, размышляя о метафизике, по-своему ее интерпретирует. Весьма отличается от традиционного понимания интерпретация, которую предложил Мартин Хайдеггер. Что такое метафизика, согласно традиции? Она рассматривалась традиционно как синоним философии в целом или некоторой части ее, игнорирующей диалектику. Философия Нового времени, по мнению интересующего нас мыслителя, является метафизикой субъективности. к тому же, является полным нигилизмом. Какова же ее судьба? Хайдеггер полагал, что прежняя метафизика, которая стала синонимом нигилизма, в нашу эпоху завершает свою историю. По его мнению, это доказывает превращение в знания. Став антропологией, философия гибнет сама от метафизики. Хайдеггер полагал, что свидетельством этого является провозглашение знаменитого лозунга Ницше "Бог мертв". Лозунг этот означает, по сути, отказ от религии, что является доказательством разрушения оснований, на которых прежде покоились важнейшие идеалы и базировались человеческие представления о целях в жизни.

Нигилизм современности

Хайдеггер Мартин отмечает, что исчезновение авторитета церкви и Бога означает, что место последнего занимает авторитет совести и разума. Историческим прогрессом замещается бегство в сферу чувственного от этого мира. Цель вечного блаженства, являющаяся потусторонней, трансформируется в земное счастье для множества людей. Распространением цивилизации и созиданием культуры сменяется попечение о культе религиозном, как отмечает Мартин Хайдеггер. Техника и разум выходят на первый план. То, что прежде являлось чертой библейского Бога - творческое начало, - теперь характеризует человеческую деятельность. Творчество людей переходит в гешефт и бизнес. Вслед за тем наступает стадия упадка культуры, ее разложения. Нигилизм является знамением Нового времени. Нигилизм, согласно Хайдеггеру, - истина о том, что прежние цели всего сущего пошатнулись. Эта истина приходит к господству. Однако с изменением отношения к основным ценностям нигилизм становится чистой и свободной задачей установления новых. Нигилистическое отношение к ценностям и авторитетам не равно, все же, остановке развития культуры и мысли человека.

Случайна ли последовательность эпох?

Следует учитывать, касаясь философии истории Мартина Хайдеггера, что, согласно его мнению, не случайной является последовательность вмещаемых бытием эпох. Она является неизбежной. Мыслитель полагал, что приход грядущего люди ускорить не могут. Однако они могут его увидеть, нужно лишь научиться вслушиваться в бытие и задавать вопросы. И тогда незаметно придет новый мир. Он будет, по Хайдеггеру, руководствоваться "чутьем", то есть подчинять задаче планирования все возможные устремления. Так недочеловечество превратится в сверхчеловека.

Два типа мышления

Необходимо пройти длительный путь ошибок, заблуждений и познания для того, чтобы это превращение произошло. Осмысление нигилизма, который поразил европейское сознание, может внести свою лепту в дело преодоления этого трудного и долгого пути. Лишь новая философия, не связанная с "научной философией" прошлого, может успешно следовать изучению мира с помощью прислушивания к нему. Хайдеггер видит в развитии философии научной тревожный симптом, говорящий о том, что в ней угасает осмысливающее мышление и разрастается исчисляющее. Эти два типа мышления выделяются в работе под названием "Отрешенность", вышедшей в 1959 году. Анализ их - основа теории познания явлений в сфере общественной жизни. По мнению Хайдеггера, рассчитывающее или вычисляющее мышление исследует и планирует, калькулирует возможности, при этом не анализируя возможные последствия их реализации. Эмпиричен данный тип мышления. Он не способен сфокусироваться на царящем во всем смысле. Осмысливающее мышление отрывается в своих крайностях от действительности. Однако оно, при наличии упражнений и специальной подготовки, может избежать данной крайности и достичь истины самого бытия. По Хайдеггеру, это возможно благодаря феноменологии, которая выступает "знанием толкования", а также герменевтики.

Что есть истинное, по Хайдеггеру

Многие вопросы осветил в своих работах Мартин Хайдеггер. Идеи его касаются, в частности, того, как установить истину. Этот мыслитель, рассуждая о ней, а также о постижении бытия в работе под названием "О сущности истины", исходит из того, что обыкновенный рассудок человека выступает благодаря мышлению средством ее достижения. Однако что есть истинное? Мартин Хайдеггер кратко ответил на этот вопрос так: "Это действительное". Мыслитель отмечает, что мы называем истинным не только сущее, но, прежде всего, наши собственные высказывания о нем. Так как же избежать ложного и достичь истины? Чтобы этого добиться, следует обратиться к "связующим правилам". Будучи, по мнению этого философа, чем-то вечным и непреходящим, не основывающимся на обреченности людей и мимолетности, истина обретается человеком, входящим в сферу обнаружения всего сущего. При этом свобода мыслится Хайдеггером в качестве "допущения бытия сущего". Она является для достижения истины необходимым условием. Если свободы нет, нет и истины. В познании свобода является свободой блужданий и поисков. Блуждания - источник заблуждений, однако человеку свойственно их преодолевать и раскрывать смысл бытия, считает Мартин Хайдеггер. Философия (краткое ее содержание) этого мыслителя была рассмотрена в этой статье.

Идеи Хайдеггера в целом являются попыткой преодолеть присущие старой, отжившей философии недостатки и найти пути решения важнейших проблем выживания людей. Именно такую задачу ставил перед собой Мартин из его работ до сих пор пользуются большой популярностью. Труды этого автора считаются фундаментальными в Мартина Хайдеггера, таким образом, не теряет своей актуальности и сегодня.

За время своей философской деятельности Хайдеггер разработал множество примечательных идей. Проблема в том, что существует немало различных их интерпретаций, и, в зависимости от исследовательского подхода, творчество Хайдеггера (особенно позднее) может приобретать очень разные облики. Попытаюсь кратко изложить важнейшие, на мой взгляд, идеи.

Хайдеггер этапа написания "Бытия и времени" не был удовлетворен феноменологией Гуссерля, которая подразумевала картезианский и кантианский дуализм субъекта/объекта, сознания/реальности. Хайдеггер считал, что приняв словарь европейской философской традиции, Гуссерль заодно принимает все существующие в ней стереотипы. Чтобы сделать мир единым, следует вернуться к самым истокам философии, до того, как Декарт расколол мир на субъект/объект, начать с Бытия, а не с отрезанного от реального мира сознания - картезианского конструкта. По мнению Хайдеггера, лучшим началом для этого было обращение к досократикам.

Центральная концепция "Бытия и времени" - Dasein. Dasein это нечто, что способно задавать философские вопросы, чье бытие базируется на нем самом. Это не "субъект" в картезианском смысле, скорее "субъект-объект". Один из конституирующих элементов Dasein - бытие-в-мире (in-der-Welt-sein). Бытие-в-мире это взаимодействие с миром, воздействие на мир, реакции на стимулы мира, постоянное привычное поведение, совершенно не обязательно "осмысленное" или "рациональное" - просто привычное, повседневное. Это абсолютно центральная идея ранней философии Хайдеггера - первичность и базовость обычных, привычных, каждодневных поведенческих практик. На этих практиках базируются все остальные способы понимания бытия. Витгенштейн называл эту сумму человеческих практик ("бэкграунд") "the whole hurly-burly" (что-то вроде "вся эта мешанина"), и считал, что ее невозможно исследовать и четко категоризировать. Хайдеггер же считал, что можно, и "Бытие и время" посвящено как раз этой задаче - исследованию и структурированию "экзистенциальных структур бытия".

Таким образом он описал все аспекты человеческой феноменологии - социальные взаимодействия ("настроение", Befindlichkeit), пространство, язык и коммуникацию, время. Причем в каждом случае более базовым и дающим возможность дальнейшего раскрытия и понимания мира является обычный, привычный поведенческий уровень. Все было бы слишком долго рассказывать, но приведу один пример. При взаимодействии с миром применяются инструменты (Zeug). Инструмент существует в контексте целостной референциальной сети практик и значений, и поэтому привычен, незаметен, когда используется. Хайдеггер называл это "сподручность" (Zuhandenheit). Но есть и другой способ посмотреть на инструмент - например, когда он сломан и становится заметен - абстрактно, как на субстанцию со свойствами. Это называется Vorhandenheit ("присутствует под рукой", но смысловой перевод - что-то вроде "перед глазами"). Zuhandenheit является более базовым и необходим для понимания вещи как Vorhandenheit. Примерно так же со всеми другими структурами бытия.

"Понимание" - еще один важный момент "Бытия и времени". Для Хайдеггера понимание мира это его постепенное раскрытие (Erschlossenheit) с помощью постоянного, протяженного во времени перехода от "себя" к "миру" и обратно (напомню, что "я" и "мир" - Dasein - являются целым, именно поэтому правильнее назвать это субъект-объект), и дополнения контекста о том и другом. Это т.н. герменевтический круг - идея, играющая очень важную роль во всем творчестве Хайдеггера.

Почему поведенческий уровень в любом случае является базовым и необходимым для дальнейшего понимания мира? Потому что человек "вброшен" (Geworfen, "вброшенность" - Geworfenheit) в мир - он по определению уже находится в традиции, в историческом контексте, в сети практик и пресуппозиций, в "бэкграунде". Эта идея в корне противоречит философии, начавшейся с Бэкона и Декарта, и особенно философии Просвещения, которая выделяла философу или ученому некую привилегированную позицию, дающую возможность объективного взгляда "со стороны". Также она подразумевает отсутствие какой-либо сущности человека, "человеческой природы" (еще одна идея философии Просвещения). Человек вброшен, он бытие в историческом контексте, его сущность - это его существование, не больше и не меньше. "Объективное" научное исследование это идеализация и абстракция. Ученый всегда находится в историческом контексте и может только интерпретировать, но не производить абсолютное знание. Это центральная мысль постмодернового понимания науки, давшего начало таким дисциплинам, как социология науки. Книги Бруно Латура "Лабораторная жизнь" ("Laboratory life") и "Мы никогда не были современными" ("Nous n"avons jamais ete modernes", "We have never been modern") - из самых популярных ее озвучиваний. Но следует заметить, что это не исключительно идея Хайдеггера. Например, для "критической теории" Франкфуртской школы центральной была похожая концепция т.н. "имманентной критики" - "критики изнутри".

Социальная философия начиная с Гоббса и Адама Смита, а особенно философия Просвещения, подразумевала, что человек это индивидуальный агент, которому присуща определенная природа. Хайдеггер показал, что это не так - сути человека не существует, мир целостен, и это сумма человеческих практик. Основываясь на таком понимании объекта социологического исследования, а также на других высказанных Хайдеггером и его последователем Мерло-Понти идеях, Пьер Бурдье разработал влиятельную школу социологии. Например, "хабитус" ("габитус", habitus) Бурдье - в определенном смысле синоним Sorge и соседних концепций, а "социальное поле" - синоним контекста той или иной человеческой практики в референциальном целом.

Влияние "среднего" и "позднего" (т.е., после "Поворота", die Kehre) Хайдеггера на социологию не так однозначно. С одной стороны, в "Истоке художественного творения" (Der Ursprung des Kunstwerkes) можно проследить ранние идеи, важные для социологии - в частности, образование референциальной сети практик, целостного контекста вокруг "произведения искусства" (например, храма). Но в целом, склонность позднего Хайдеггера к вычурной, тщательно подобранной терминологии (где важную роль играет даже выбор фонем), и, как следствие, его явная анти-витгенштейнианская позиция - идиосинкразичный словарь против контекстуальных практик, "языковых игр" - как мне кажется, позволяет сказать, что поздний Хайдеггер не имел какого-либо заметного значения для социологии.

Суммируя: Хайдеггер один из важнейших мыслителей 20 в. - на мой взгляд, самый важный (вместе с Витгенштейном). Концепции и отчасти даже терминология Хайдеггера прочно вошли в обиход некоторых дисциплин, и особенно социологии.

Фотограф Andrea Effulge

Философия Хайдеггера

Мартин Хайдеггер – видный германский философ, который покинул нас совсем недавно, оставив многие труды, среди которых: «Бытие и время», «Кант и проблема метафизики», «Введение в метафизику», «Учение Платона об истине: «письмо о «гуманизме», «Путь к языку», «К делу мысли» и другие. Философия Хайдеггера базируется как на неокантианстве и философии жизни, так и на феноменологии Гуссерля. Последнюю мыслитель успешно адаптировал к решению проблем философии экзистенциализма. Возвращаясь к вопросу смысла бытия, философ вновь задался проблемой экзистенции, которую решал формированием теории онтологии конкретного человека, как раз базируясь на феноменологии Гуссерля. Нельзя не отметить влияние Ясперса, с которым Хайдеггер переписывался и дискутировал несколько десятилетий.

Философия Хайдеггера, решая проблему смысла бытия, утверждает, что только человеческому разуму оно открыто, так как, сталкиваясь с разными проявлениями Ничто, человек стремится своим разумом к общим сущностям, благодаря чему и может познать своё бытие. Как указано в моей статье о философии эксзистенциализма, бытие - это осознание и переживание разумом своего существования. Мартин Хайдеггер, говоря о, например, страхе и ужасе, равно как и о любых других влиятельных переживаниях, акцентировал внимание на том, что для человека, испытывающего ужас, всё сущее теряет оттенки и детали, а так же смешивается в некоторую общую массу, а совсем не важное сущее вообще теряет всякий смысл.

То есть, в философии экзистенциализма Хайдеггера своим бытием, наблюдаемым даже с стороны, доказывает способность разума к переживанию и осознания самого бытия, но только личного, персонального. Хотя последняя теория нисколько не мешает онтологии разума. В первом своём произведении «Бытие и время» Хайдеггер заостряет внимание на важной роли в существовании человека факта его конечности и осознания разумом неизбежности завершения существования, таким образом, логически эта роль переносится на время. Время выступает и критерием, и фактором влияния, и важным ноуменом в бытии, независимым от самого бытия как такового, то есть, например, интенсивность существования не влияет на само время как таковое и это важно для экзистенции по Хайдеггеру.

Философия Мартина Хайдеггера кратко критиковала классическую европейскую науку о человеке в том, что последняя акцентирует внимание на вульгарном настоящем в бытии человека, деля существование на моменты настоящего – «теперь», игнорируя бытийную онтологическую ценность будущего и тем более прошлого. Главная же претензия мыслителя к европейской философии была в том, что она отожествляла или тесно связывала бытие с объективным существованием, с материальным чувственным миром не смотря на то, что истоки и основания бытия лежат в сознании – феномене субъективном и имматериальном. По Хайдеггеру существование не тождественно наличию в сущем – мире вещей и физических явлений. Мыслитель утверждал, что устремляясь в будущее в своих мыслях, разум испытывает истинное бытие, в то время как концентрируясь на настоящем, а особенно мире вещей, он забывает о конечности бытия, пребывая в иллюзиях момента.

Важность нюанса онтологии личности и её бытия Мартин Хайдеггер поставил не только конечность, но и однократность и принципиальную невозвратность каждого момента. Личность в своём бытии и его осознании констатирует свою уникальность, личностный опыт отражается в индивидуальных страхах, совести, осознании вины и заботы, уровне решимости и многом другом. Всё это по Хайдеггеру духовный опыт бытия, который никак не является материальным сущим из мира вещей. Философия Мартина Хайдеггера кратко и не совсем в целом критиковала техногенную цивилизацию современности мыслителя и мифы в самой философии, которая, по мнению мыслителя, содержала множество надуманных гипотез.

Отвечая на вопрос: Что такое философия? Хайдеггер выводил мышление как способ познания из памяти, в том числе духовного опыта. А саму память этимологически связывает с благодарностью и, можно сказать, моралью. Продолжая этимологические изыскания древнегерманского языка, мыслитель выводит понятие мысль как явление, порождающее внутренний мир, тот же индивидуальный духовный опыт, а язык он называет проявление самого бытия. То есть язык, это вербальная форма отражения осознания и переживания существования – бытия. Философ заостряет внимание на том, что даже незнакомый язык, который не понимает человек, для него всё равно не просто болтовня, а осознаваемый факт передачи информации в слове. Язык - это тот инструмент, которым человек способен заявить о своём бытии, в том числе объясняя его самому себе.

Философия Мартина Хайдеггера концентрируется как на онтологическом бытии, так и морали человечества в целом. А особенности отношений мыслителя и правительства Германии в время второй мировой войны лишь иллюстрируют, что философу необходимо сторониться участия в политике. Но в любом случае в краткой статье объять все изыскания этого исследователя не представляется возможным, а остаётся посоветовать обратиться непосредственно к его творчеству.

Мартин Хайдеггер (1880-1976) - немецкий философ-экзис­тенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - суще­ствование) - «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое не­посредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходнос­ти всего происходящего... Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности». Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом вы­ражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческо­го бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место чело­века в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это дейст­вительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицатель­ных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений. Наиболее крупные представители экзистенциализма - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г.О. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Свой метод эта философия в значительной мере заимствовала у феноменологии Э. Гуссерля.

В своем труде «Бытие и время» М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился рас­крыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, имен­но ему «открыто бытие», именно такое бытие- экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нель­зя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем - человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего харак­терно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир - он наш дом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время долж­но быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как «вечного присутствия». По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чув­ствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смерт­ность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека - на личностном выборе, ответственности, поисках соб­ственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом. В дальнейшем по мере своего философского развития Хай­деггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личностно-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: «бытие и ничто», «скрытое и открытое бытие», «земное и небес­ное», «человеческое и божественное». Вместе с тем ему свойствен­но стремление осмыслить природу самого человека, исходя из «истины бытия», т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия. Исследуя истоки метафизического способа мышления и мире воззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождаютстиль жизни современного общества, в частности, его урбанизации и «омассовление» культуры. Истоки метафизики, по Хайдеггеру восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечных реалий, т.е. чего-то самотождественно­го и пребывающего. В противоположность этой традиции Хайдег­гер для характеристики истинного мышления употребляет терния «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать - ему можно и нужно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереали­зованным возможностям европейской культуры, к той «досократовской» Греции, которая еще жила «в истине бытия». Такое воззрение возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие все же еще живет в самом интимном лоне культуры - в языке: «Язык -это дом бытия». Однако при современном отношении к языку как к орудию он технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная «речь», как «рече­ние», «сказание», поэтому теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык «говорит» людям и «людьми». Язык, откры­вающий «истину» бытия, продолжает жить прежде всего в произ­ведениях поэтов (не случайно Хайдеггер обратился к исследование творчества Ф. Гельдерлина, Р. Рильке и др.). Он был близок духу немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к ис­кусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищен­ность» и «надежность». В последние годы жизни в поисках бытия Хайдеггер все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднили тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и мета­форическому выражению. Так, если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое. И в самом деле, вне учета объективного бытия выяснения его свойств и отношений, словом, без постижения сути вещей человек просто не мог бы выжить. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысление мира, но и делание», которое предполагает «заботу».

Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считается Мартин Хайдеггер (1889 — 1976).

В творчестве мыслителя выделяют два периода. Первый период продолжался с 1927 г. до середины 30-х гг. В эти годы помимо “Бытия и времени” им написаны “Кант и проблемы метафизики” (1929), “О сущности основания” (1929), “Что такое метафизика?” (1929). Второй период творчества начинается с 1935 г. и продолжается до конца жизни. Значительными работами второго периода является “Введение в метафизику” (1953), “Гельдерлин и сущность поэзии” (1946), “На пути к языку” (1959), “Ницше” (1961) и др.

В первый период философ пытался создать целостную систему, представляющую собой учение о бытии как основе человеческого существования. Во второй период он обращается к интерпретации философских идей, начиная с сочинений античных авторов: Анаксимандра, Аристотеля, Платона и кончая выдающимися культуртрегерами Нового и Новейшего времени: Ф. Гельдерлина, Ф. Ницше, Р. М. Рильке. В этот период проблема языка становится для него главной темой размышлений.

Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. Для достижения этой цели он стремился отыскать возможности повышения адекватности передачи своих мыслей средствами языка. Его усилия направлены на передачу тончайших оттенков смысла за счет максимального использования содержания философских терминов.

М. Хайдеггер стремится выявить те основополагающие установки мышления европейцев, которые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. Важнейшая из этих установок, по мнению философа, предлагала ориентироваться на преодоление той мыслительной культуры, которая уже насчитывает 300 лет. Именно она завела Европу в тупик, и из него надо искать выход, вслушиваясь в шепот бытия. Вопросы о том, туда ли, куда надо, идет человечество и надо ли ему идти в том направлении, куда оно движется, волновали многих европейских мыслителей. Хайдеггер, размышляя над ними, идет далее и спрашивает: “Не последыши ли мы некоторого исторического свершения, которое теперь быстро подходит к своему концу, где все будет завершено в некий все более нудный порядок единообразного”.

Хайдеггер в своей философии не ставит задачу спасения мира. Его цель как мыслителя скромнее, она заключается в том, чтобы понять мир, в котором приходится жить. Он пишет: “Философия ищет, что есть сущее…”. И далее: “Она существует в мелодии соответствия, настраивающегося на голос Бытия сущего”.

Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция.

Основным моментом осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает “наличное бытие”, “сущее”. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, “dasein” означает скорее бытие сознания. Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркивает, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.

Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.

Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.

Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.

С неподлинным бытием и соответствующим ему существованием мы имеем дело тогда, когда перевес компонента настоящего в бытии вещей заслоняет от человека его конечность, т. е. когда бытие оказывается целиком поглощенным предметной и социальной средой. Неподлинное существование, по Хайдеггеру, не может быть устранено путем преобразования среды.

В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику, которая у него обеспечивает выход познающего субъекта за пределы сущего.

Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривалась как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорирующей диалектику. По его мнению, вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Мыслитель считал, что философия приводит в движение метафизику, но последняя является корнями дерева философии. Хайдеггер считал, что в нашу эпоху прежняя метафизика, ставшая синонимом нигилизма, завершает свою историю. Доказывает это, по его мнению, превращение философии в антропологию. Причем, “сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в Бога, что являлось доказательством разрушения прежних оснований, на которых покоились идеалы и базировались представления о целях жизни. Исчезновение авторитета Бога и церкви с их “учительной миссией” означает, что на место Бога “заступает авторитет совести, авторитет рвущегося сюда же разума... Бегство от мира в сферу чувственного замещается историческим прогрессом. Потусторонняя цель вечного блаженства преобразуется в земное счастье для большинства. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры или распространением цивилизации. Творческое начало, что было прежде чертой библейского Бога, отмечает теперь человеческую деятельность. Людское творчество переходит наконец в бизнес и гешефт”. После этого наступает стадия разложения культуры. Знамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулись. Но с изменением прежнего отношения к ведущим ценностям нигилизм достигает полноты, становится свободной и чистой задачей установления новых ценностей”. Нигилистическое отношение к прежним авторитетам и ценностям все же не равно остановке развития человеческой мысли и культуры.

Касаясь философии истории Хайдеггера, надо учитывать, что, по его мнению, “последовательность эпох, вмещаемых бытием, и не случайна, и не может быть вычислена как неизбежная”. Мыслитель считал, что люди не могут ускорить приход грядущего, но они могут увидеть его, только надо научиться спрашивать и вслушиваться в бытие. И тогда новый мир сам придет незаметно. Этот мир будет руководствоваться, по Хайдеггеру, “чутьем”, т. е. подчинением “всех возможных устремлений цельной задаче планирования”, а недочеловечество станет сверхчеловечеством.

Для того чтобы это могло произойти, необходимо пройти долгий путь познания, заблуждений и ошибок. Свою лепту в преодоление этого пути может внести осмысление нигилизма, поразившего европейское сознание. Согласно М. Хайдеггеру, “осмыслить “нигилизм” не значит... носить в голове “обобщающие мысли” о нем и в качестве наблюдателей уклоняться от действительного. Осмысливать “нигилизм” значит, наоборот, стоять внутри того, в чем все деяния и все действительное этой эпохи западной истории имеют свое время и свое пространство, свое основание и свои подосновы, свои пути и цели, свой порядок и свою легитимацию, свою обеспеченность и необеспеченность — одним словом свою “истину””. Этим занимается философия. Но успешно может идти по пути изучения мира посредством прислушивания к нему лишь новая философия, которая не должна быть связана ни с прежней “научной философией”, ни с наукой. В развитии последней Хайдеггер видит тревожный симптом разрастания в ней значения исчисляющего мышления и угасания осмысливающего мышления. Выделение в работе “Отрешенность” (1959) этих двух типов мышления и их анализ составляют основу теории познания общественных явлений М. Хайдеггера. По его мнению, вычисляющее или рассчитывающее мышление планирует и исследует, оно калькулирует возможности, не анализируя последствия их реализации. Этот тип мышления эмпиричен и неспособен “подумать о смысле, царящем во всем, что есть”. Что касается осмысливающего мышления, то оно в своих крайностях отрывается от действительности. Но при наличии и специальной подготовки, и упражнений осмысливающее мышление в состоянии избежать этой крайности и достичь истины бытия. Это, по Хайдеггеру, возможно посредством феноменологии, выступающей в качестве “знания толкования”, или герменевтики.

В освещении вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер исходил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством движения к истине. Но что такое истинное? По Хайдеггеру, “истинное — это действительное”. Философ пишет: “Истинным мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”.

Как становится возможным достижение истины и избежание неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”.

Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком путем свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода при этом мыслится “как допущение бытия сущего”. Для достижения истины свобода является необходимым условием. Если нет свободы, то нет и истины для субъекта ни как субъекта поиска, ни как ценности в виде объекта реализации на практике. Свобода в познании представляет собой свободу поисков и блужданий. Последние являются источником заблуждений, но человеку свойственно преодолевать заблуждения и раскрывать смысл бытия.

Согласно Хайдеггеру, господство в условиях неподлинного существования методов исчисления в науке приводит к тому, что ее применение в практике организации предметного мира превращает его, благодаря технике, в господствующее над людьми образование. Техника при этом становится единственной силой, определяющей способы раскрытия мира.

Из высказываний Хайдеггера, однако, вовсе не следует, что надо отказаться от новых возможностей, открываемых техникой. Ведь человек в мире техники открывается для тайны. Эта новая способность человека, связанная с отрешенностью от вещей, обещает “нам новую основу и почву для коренения, на которой мы можем стоять и выстоять в мире техники, уже не опасаясь его”. От людей требуется, лишь “настоятельнее задумываясь, т. е. мысленно заходя вперед, познавать, что же ставится под вопрос и становится сомнительным”.

И все же человеческое познание только убеждает, что место прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей”. В этих новых условиях жизни “и человечность человека, и вещность вещи — все, по мере того как пробивает себе путь составление, расходится и растворяется в рассчитанной рыночной ценности, признанной рынком, каковой, будучи мировым, не только опутывает всю землю, но и, будучи волей к воле, устраивает торги внутри бытийной сущности бытия” . Такова неутешительная оценка философом текущей жизни.

В трудах М. Хайдеггера как крупнейшего мыслителя XX в. содержатся глубокомысленные характеристики процессов европейской жизни. Многие из этих процессов беспокоили его. Одно из тревожащих его явлений философ видит в отчуждении, которое, как он полагал, приобретает глобальный характер. Это проявляется в том, что многие из тех людей, которые переселились в города из сельской местности, стали чужими для своей родины, но и те, кто остался на родине среди полей и лесов, также “безродны”, как и те, кто покинул ее или был изгнан. Характерной чертой современной жизни, по мнению философа, является утрата людьми “укорененности” в жизни.

Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Бог. Важное внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма. Высказывание родоначальника немецкого экзистенциализма по этой проблеме отличается концептуальным своеобразием и заключает в себе потенциал для новых подходов к пониманию гуманизма.

Особенность хайдеггеровского понимания гуманизма, отраженного в концентрированной форме в работе “Письмо о гуманизме”, заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.

Еще одна отличительная черта понимания гуманизма Хайдеггером заключается в том, что мыслитель выдвинул идею множественности гуманизмов. В зависимости от идеологических построений, реализующихся в концепциях гуманизма, он считал правомерным выделение разных версий гуманизма. При этом он исходил из того соображения, что гуманизм — это своего рода озабоченность тем, чтобы люди не утратили своей человечности и достоинства на путях к свободе.

Поддержание гуманизма, согласно Хайдеггеру, нуждается в усилении взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада.

В целом идеи М. Хайдеггера представляют собой попытку преодолеть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания людей.